 | Śyāmasundara: Śrīla Prabhupāda, this afternoon we were discussing austerities.
| | Śyāmasundara:: Śrīla Prabhupāda, esta tarde estábamos hablando sobre las austeridades.
|
| | Śrīla Prabhupāda: Mm?
| | Śrīla Prabhupāda: ¿Mmm?
|
| | Śyāmasundara: If we don't practice austerities voluntarily, then we must involuntarily practice some austerities.
| | Śyāmasundara:: Śrīla Prabhupāda, esta tarde estábamos hablando sobre las austeridades.
|
| | Śrīla Prabhupāda: Yes, under the direction of the spiritual master one should... You have no mind to follow austerities, but when you accept a spiritual master, you have to carry out his order. That is austerity.
| | Śrīla Prabhupāda: Sí, bajo la dirección del maestro espiritual hay que... No tienes ningún deseo de llevar a cabo austeridades, pero cuando aceptas a un maestro espiritual, tienes que cumplir sus órdenes. Eso es austeridad.
|
| | Śyāmasundara: Even if you don't want to practice austerity, you must.
| | Śyāmasundara:: ¿Aunque no quieras hacer austeridades, tienes que hacerlas?
|
| | Śrīla Prabhupāda: Yes, you must. Because you have surrendered to your spiritual master, his order is final. So even if you don't like it, you have to do it. To please me.
| | Śrīla Prabhupāda: Sí, tienes que hacerlo. Como te has rendido a tu maestro espiritual, su orden es definitiva. De modo que, aunque no te guste, tienes que hacerlo. Para complacerme.
|
| | Śyāmasundara: Ah.
| | Śyāmasundara:: ¡Ah!
|
| | Śrīla Prabhupāda: But you don't like... [He laughs.] Nobody likes to fast, but the spiritual master says, "Today, fasting," so what can be done? [Śyāmasundara laughs.] A disciple is one who has voluntarily agreed to be disciplined by the spiritual master. That is austerity.
| | Śrīla Prabhupāda: Pero no te gusta... [Se ríe.] A nadie le gusta ayunar, pero cuando el maestro espiritual dice: «Hoy, ayuno», ¿qué le vamos a hacer? [Śyāmasundara ríe.] Discípulo es aquel que accede de manera voluntaria a seguir la disciplina que le marca el maestro espiritual. Eso es austeridad.
|
| | Śyāmasundara: Say, like our parents or many people in the material world, completely enamored by the material life—they don't want to undergo austerity or bodily pain, but still they must. They are being forced by nature to suffer austerities.
| | Śyāmasundara:: Pongamos por ejemplo nuestros padres o mucha gente del mundo material, que están completamente fascinados por la vida material. No quieren hacer austeridades, ni padecer sufrimientos corporales, pero aun así tienen que hacerlo. La naturaleza les fuerza a hacer austeridades.
|
| | Śrīla Prabhupāda: That is forced austerity. That is not good. Voluntary austerity will help.
| | Śrīla Prabhupāda: Eso es austeridad forzada. Eso no es bueno. Lo que nos va a ayudar es la austeridad voluntaria.
|
| | Śyāmasundara: If you don't undergo voluntary austerity, then you must be forced to undergo austerity.
| | Śyāmasundara:: Si no haces austeridades de manera voluntaria, se te fuerza a hacer austeridades.
|
| | Śrīla Prabhupāda: That is the difference between man and animal. An animal cannot accept austerity. But a man can accept it. There is a nice foodstuff in the confectioner's shop, so a man wants to eat it, but he sees that he has no money, so he can restrain himself. But when a cow comes, immediately she pushes her mouth in. You can beat her with a stick, but she will tolerate it. She will do that. Therefore an animal cannot undergo austerity. Our austerity is very nice. We chant Hare Kṛṣṇa, dance, and Kṛṣṇa sends very nice foodstuffs, and we eat. That's all. Why are your people not agreeable to such austerity? Chanting, dancing and eating nicely?
| | Śrīla Prabhupāda: Ahí está la diferencia entre hombre y animal. El animal no puede aceptar austeridades. Pero el hombre, sí. I.;magínate un hombre que ve algo muy bueno en la pastelería, y se lo quiere comer; pero ve que no tiene dinero, y por lo tanto se reprime. Pero si viene una vaca, se lo mete inmediatamente en la boca. Ya la puedes golpear con un palo, lo va a tolerar. Eso es lo que va a pasar. De modo que los animales no pueden ejecutar austeridades. Nuestra austeridad es muy agradable. Cantamos Hare Kṛṣṇa, bailamos, y Kṛṣṇa nos envía alimentos muy buenos, y comemos. Eso es todo. ¿Por qué no estáis de acuerdo en seguir esas austeridades? Cantar, bailar y comer bien.
|
| | Bob: What is that?
| | Bob: ¿Perdón?
|
| | Śrīla Prabhupāda: Because we are following austerities, Kṛṣṇa sends us nice things. So we are not losers. When you become Kṛṣṇa-ized, then you get more comforts than at the present moment. That's a fact. I have been living alone for the last twenty years, but I have no difficulties. Before taking sannyasa I was living in Delhi. So I had no difficulties, although I was living alone.
| | Śrīla Prabhupāda: Como estamos haciendo austeridades, Kṛṣṇa nos envía cosas buenas. De modo que no salimos perdiendo. Cuando te Kṛṣṇa-izas, obtienes más comodidades que en el momento presente. Es así. Yo hace veinte años que vivo solo, pero no tengo ningún problema. Antes de aceptar la orden de sannyṇsa vivía en Delhi, y no tenía ningún problema, aunque vivía solo.
|
| | Śyāmasundara: If you don't accept spiritual discipline, then nature will force so many calamities.
| | Śyāmasundara:: Si no aceptas la disciplina espiritual, entonces la naturaleza te forzará con muchas calamidades.
|
| | Śrīla Prabhupāda: Oh, yes. That is stated in the Bhagavad-gita:
| | Śrīla Prabhupāda: ¡Oh, sí! Eso lo afirma el Bhagavad-gītā:
|
| | daivī hy eṣā guṇamayī
mama māyā duratyayā
mām eva ye prapadyante
māyām etāṁ taranti te
| | daivī hy eṣā guṇamayī
mama māyā duratyayā
mām eva ye prapadyante
māyām etāṁ taranti te
|
| | “This divine energy of Mine, consisting of the three modes of material nature, is difficult to overcome. But those who have surrendered unto Me can easily cross beyond it.”
| | «Esta energía divina Mía, integrada por las tres modalidades de la naturaleza material, es difícil de superar. Pero aquellos que se han entregado a Mí pueden sobrepasarla fácilmente».
|
| | Māyā is imposing so many difficulties, but as soon as you surrender to Kṛṣṇa, no more imposition.
| | Māyā nos impone muchas dificultades, pero en cuanto te entregas a Kṛṣṇa, ya no hay más imposiciones.
|
| | Śyāmasundara: We were so foolish that we were always thinking, "In the future I'll be happy."
| | Śyāmasundara:: Éramos tan necios que siempre pensábamos: «En el futuro seré feliz».
|
| | Śrīla Prabhupāda: Yes, that is maya, illusion. That is like the ass. You sit down on the back of the ass and just take a morsel of grass. The ass is thinking, "Let me go forward a little, and I shall get the grass." [Bob laughs.] But it is always one foot distant. That is ass-ism. [They all laugh.] Everyone is thinking, "Let me go a little forward, and I'll get it. I'll be very happy."
| | Śrīla Prabhupāda: Sí, así es māyā, la ilusión. Como el asno. Te sientas a lomos del asno y coges un poquito de hierba. El asno piensa: «Voy a seguir un poco más, y así me podré comer la hierba». [Bob ríe.] Pero siempre sigue estando a medio metro. Eso es asnismo. [Todos ríen.] Todo el mundo piensa: «Voy a seguir un poco, y lo conseguiré. Voy a ser muy feliz».
|
| | Bob: I... I thank you so much for...
| | Bob: Yo... le estoy muy agradecido por...
|
| | Śrīla Prabhupāda: Hmm?
| | Śrīla Prabhupāda: ¿Mmm?
|
| | Bob: Tomorrow I'll have to leave you and...
| | Bob: Mañana voy a tener que marchar y...
|
| | Śrīla Prabhupāda: Don't talk l-e-a-v-e, but talk l-i-v-e.
| | Śrīla Prabhupāda: No hables de marchar, habla de vivir.
|
| | Bob: I cannot yet, but I was thinking now of returning tomorrow to my town. But...
| | Bob: Todavía no puedo, pero estaba pensando en regresar mañana a mi pueblo. Pero...
|
| | Śrīla Prabhupāda: Don't return.
| | Śrīla Prabhupāda: No regreses.
|
| | Bob: I should stay here tomorrow—here?
| | Bob: ¿Tendría que quedarme aquí mañana?
|
| | Śrīla Prabhupāda: Stay here.
| | Śrīla Prabhupāda: Quédate.
|
| | Bob: You tell me to, I'll stay.
| | Bob: Si usted me lo dice, me quedaré.
|
| | Śrīla Prabhupāda: Yes, you are a very good boy. [There is a long pause. It is now, much quieter.] It is very simple. When the living entities forget Kṛṣṇa, they are in this material world. Kṛṣṇa means His name, His form, His abode, His pastimes—everything.
| | Śrīla Prabhupāda: Sí, eres muy buen chico. [Larga pausa. El ambiente está mucho más tranquilo.] Es muy sencillo. Cuando las entidades vivientes olvidan a Kṛṣṇa, vienen a este mundo material. Kṛṣṇa significa Su nombre, Su forma, Su morada, Sus pasatiempos; todo.
|
| | Bob: What was that last?
| | Bob: ¿Qué es lo último que ha dicho?
|
| | Śrīla Prabhupāda: Ah? Pastimes.
| | Śrīla Prabhupāda: Pasatiempos.
|
| | Bob: Pastimes.
| | Bob: ¿Pasatiempos?
|
| | Śrīla Prabhupāda: When we speak of a king, it means the king's government, king's palace, king's queen, king's sons, secretaries, military strength—everything. Is it not?
| | Śrīla Prabhupāda: Cuando hablamos de un rey, nos referimos al gobierno del rey, el palacio del rey, la reina del rey, los hijos del rey, sus secretarios, su fuerza militarñ todo. ¿No es así?
|
| | Bob: Yes.
| | Bob: Sí.
|
| | Śrīla Prabhupāda: Similarly, Kṛṣṇa being the Supreme Personality of Godhead, as soon as we think of Kṛṣṇa, this means all the energies of Kṛṣṇa. That is complete by saying, "Radha-Kṛṣṇa." Radha represents all the energy of Kṛṣṇa. And Kṛṣṇa is the Supreme Lord. So when we speak of Kṛṣṇa, the living entities are also included because the living entities are energies, different energies of Kṛṣṇa—superior energy. So when this energy is not serving the energetic, that is material existence. The whole world is not serving Kṛṣṇa. They are serving Kṛṣṇa in a different way. They are serving indirectly, just as disobedient citizens serve the government indirectly. Prisoners come to the prison house on account of their disobedience of the laws of the state. So, in the prison house, they are forced to obey the laws of the state. Similarly. all the living entities here are godless, either by ignorance or by choice. They do not like to accept the supremacy of God. Demoniac. So we are trying to bring them to their original condition. That is the Kṛṣṇa consciousness movement.
| | Śrīla Prabhupāda: Del mismo modo, como Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios, en cuanto pensamos en Kṛṣṇa, pensamos en todas las energías de Kṛṣṇa. Está completo cuando decimos: «Rṇdhṇ-Kṛṣṇa». Rṇdhṇ representa toda la energía de Kṛṣṇa. Y Kṛṣṇa es el Señor Supremo. De modo que cuando hablamos de Kṛṣṇa, también incluimos a las entidades vivientes, porque las entidades vivientes son energías, energías diferentes de Kṛṣṇa, energía superior. Y cuando esa energía no está sirviendo a la fuente de la energía, eso es existencia material. Nadie está sirviendo a Kṛṣṇa. Están sirviendo a Kṛṣṇa de un modo diferente. Están sirviendo indirectamente, del mismo modo que los ciudadanos desobedientes sirven al gobierno indirectamente. Los prisioneros van a la cárcel debido a su desobediencia de las leyes del estado. Entonces, en la cárcel son forzados a obedecer las leyes del estado. Del mismo modo, todas las entidades vivientes que hay aquí son ateas, ya sea por ignorancia o por que lo han escogido. No les gusta aceptar la supremacía de Dios. Demoníacos. Y nosotros estamos tratando de dirigirlos hacia su condición original. Eso es el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa.
|
| | Bob: I'd like to ask you just something I talked with devotees about—medicine. I walked to the river with some devotees today. I have a cold, so I said I shouldn't go in the water. Some felt I should because it is the Ganges, and some said I shouldn't because I have a cold, and we were talking, and I don't understand. Do we get sick because of our bad actions in the past?
| | Bob: Quisiera hacerle una pregunta en relación con algo que hemos estado hablando con los devotos sobre... medicina. Hoy he ido al río con unos devotos. Estoy resfriado, y dije que no debería bañarme. Unos pensaban que tenía que bañarme, porque se trataba del Ganges, y otros decían que no, porque estoy resfriado, y estuvimos hablando, y no entiendo. ¿Nos ponemos enfermos debido a nuestras acciones malas del pasado?
|
| | Śrīla Prabhupāda: Yes, that's a fact.
| | Śrīla Prabhupāda: Sí, así es.
|
| | Bob: But when one...
| | Bob: Pero, cuando...
|
| | Śrīla Prabhupāda: Any kind of distress we suffer is due to our impious activities in the past.
| | Śrīla Prabhupāda: Cualquier sufrimiento que nos venga se debe a nuestras actividades impías del pasado.
|
| | Bob: But when someone is removed from karmic influence...
| | Bob: Pero cuando una persona se aparta de la influencia kármica...
|
| | Śrīla Prabhupāda: Yes?
| | Śrīla Prabhupāda: ¿Sí?
|
| | Bob: ...does he still get sick?
| | Bob: ...¿sigue poniéndose enferma?
|
| | Śrīla Prabhupāda: No. Even if he gets sick, that is very temporary. For instance, this fan is moving. If you disconnect the electric power, then the fan will move for a moment. That movement is not due to the electric current. That is force... what is it called, physically, this force?
| | Śrīla Prabhupāda: No. Incluso si se pone enfermo, es algo muy temporal. Te pondré un ejemplo. Este ventilador está dando vueltas. Si desconectas la corriente, el ventilador se moverá durante unos momentos. Ese movimiento no se debe a la corriente eléctrica. Se trata de una fuerza...; ¿Cómo se llama en física esa fuerza?
|
| | Śyāmasundara: Momentum.
| | Bob: Inercia.
|
| | Śrīla Prabhupāda: Momentum. But as soon as it stops, no more movement. Similarly, even if a devotee who has surrendered to Kṛṣṇa is suffering from material consequences, that is temporary. Therefore, a devotee does not take any material miseries as miseries. He takes them as Kṛṣṇa's, God's, mercy.
| | Śrīla Prabhupāda: Inercia. Pero en cuanto se para, ya no se mueve más. Del mismo modo, si un devoto que se ha entregado a Kṛṣṇa está sufriendo debido a las consecuencias materiales, es algo temporal. Por eso el devoto no considera que las miserias materiales sean miserias. Las considera misericordia de Kṛṣṇa, misericordia de Dios.
|
| | Bob: A perfected soul, a devotee, a pure devotee...
| | Bob: Un alma perfecta, un devoto, un devoto puro...
|
| | Śrīla Prabhupāda: A perfected soul is one who engages twenty-four hours a day in Kṛṣṇa consciousness. That is perfection. That is a transcendental position. Perfection means to engage in one's original consciousness. That is perfection. That is stated in Bhagavad-gita:
| | Śrīla Prabhupāda: Alma perfecta es quien está ocupado en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa las venticuatro horas del día. Eso es la perfección. Ésa es la posición trascendental. Perfección significa estar ocupado en la conciencia original. Eso es perfección. Así lo explica el Bhagavad-gītā:
|
| | sve sve karmaṇy abhirataḥ
saṁsiddhiṁ labhate naraḥ
| | sve sve karmaṇy abhirataḥ
saṁsiddhiṁ labhate naraḥ
|
| | “By following his qualities of work, every man can become perfect.”
| | «Siguiendo sus cualidades de trabajo, toda persona puede alcanzar la perfección».
|
| | Complete perfection. Samsiddhi. Siddhi is perfection. That is Brahman realization, spiritual realization. And samsiddhi means devotion, which comes after Brahman realization.
| | Perfección completa. Saṁsiddhi. Siddhi significa perfección. Eso es la comprensión Brahman, la comprensión espiritual. Y saṁsiddhi significa devoción, que viene después del nivel de perfección Brahman.
|
| | Bob: Could you just say that last thing again please?
| | Bob: ¿Podría repetir eso último, por favor?
|
| | Śrīla Prabhupāda: Samsiddhi.
| | Śrīla Prabhupāda: Saṁsiddhi.
|
| | Bob: Yes.
| | Bob: Sí.
|
| | Śrīla Prabhupāda: Sam means complete.
| | Śrīla Prabhupāda: Sam quiere decir completo.
|
| | Bob: Yes.
| | Bob: Sí.
|
| | Śrīla Prabhupāda: And siddhi means perfection. In the Bhagavad-gita it is stated that one who goes back home, back to Godhead, has attained the complete perfection. So perfection comes when one realizes that he is not this body; he is spirit soul. Brahma-bhuta—that is called Brahman realization. That is perfection. And samsiddhi comes after Brahman realization, when one engages in devotional service. Therefore if one is already engaged in devotional service, it is to be understood that Brahman realization is there. Therefore it is called samsiddhi.
| | Śrīla Prabhupāda: Y siddhi significa perfección. En el Bhagavad-gītā se explica que aquel que va de regreso al hogar, de vuelta a Dios, ha alcanzado la perfección completa. De modo que la perfección se alcanza cuando se comprende que no se es el cuerpo; que se es alma espiritual. Brahma-bhūta: se llama comprensión Brahman. Eso es la perfección. Y saṁsiddhi viene después de la comprensión Brahman, cuando la persona se ocupa en servicio devocional. De modo que tenemos que entender que aquel que está ocupado en servicio devocional ya ha alcanzado la comprensión Brahman. Por eso se llama saṁsiddhi.
|
| | Bob: I ask you this very humbly, but do you feel diseases and sickness?
| | Bob: Le pregunto esto con mucha humildad, pero, ¿se pone usted enfermo?
|
| | Śrīla Prabhupāda: Hm-m?
| | Śrīla Prabhupāda: ¿Mmm?
|
| | Bob: Do you personally feel disease and sickness?
| | Bob: ¿Usted personalmente se siente enfermo a veces?
|
| | Śrīla Prabhupāda: Yes.
| | Śrīla Prabhupāda: Sí.
|
| | Bob: Is this a result of your past karma?
| | Bob: ¿Es eso el resultado de su karma anterior?
|
| | Śrīla Prabhupāda: Yes.
| | Śrīla Prabhupāda: Sí.
|
| | Bob: So one in this material world never escapes his karma completely?
| | Bob: ¿De modo que quien está en el mundo material, nunca escapa completamente de su karma?
|
| | Śrīla Prabhupāda: Yes, he escapes. No more karma for a devotee. No more karmic reaction.
| | Śrīla Prabhupāda: Sí, escapa. Para el devoto ya no hay karma. Ya no hay más reacciones kármicas.
|
| | Bob: But you must be the best devotee.
| | Bob: Pero usted debe de ser el devoto más grande...
|
| | Śrīla Prabhupāda: Hm-m... No, I don't consider myself the best devotee. I am the lowest.
| | Śrīla Prabhupāda: Mmm... No, yo no me considero el devoto más grande. Soy el más bajo.
|
| | Bob: No!
| | Bob: ¡No!
|
| | Śrīla Prabhupāda: You are the best devotee.
| | Śrīla Prabhupāda: Tú eres el devoto más grande.
|
| | Bob: [Laughs.] Oh, no, no! But, see, you say—what you say... always seems right.
| | Bob: [Se ríe.] ¡Oh, no, no! Pero, ¿ve?, usted dice... Lo que usted dice... siempre parece correcto.
|
| | Śrīla Prabhupāda: Yes.
| | Śrīla Prabhupāda: Sí.
|
| | Bob: Then you must be the best devotee.
| | Bob: Entonces usted tiene que ser el devoto más grande.
|
| | Śrīla Prabhupāda: The thing is that even the best devotee, when he preaches, comes to the second-class platform of a devotee.
| | Śrīla Prabhupāda: La cosa es que incluso el devoto más grande, cuando predica, desciende al plano de devoto de segunda clase.
|
| | Bob: What would the best devotee be doing?
| | Bob: ¿Qué estaría haciendo el devoto más grande?
|
| | Śrīla Prabhupāda: The best devotee does not preach.
| | Śrīla Prabhupāda: El devoto más grande no predica.
|
| | Bob: What does he do?
| | Bob: ¿Qué es lo que hace?
|
| | Śrīla Prabhupāda: He sees that there is no need of preaching. For him, everyone is a devotee. [Bob laughs heartily] Yes, he sees no more nondevotees—all devotees. He is called an utama-adhikari. But while I am preaching, how can I say I am the best devotee? Just like Rādhārāṇī—She does not see anyone as a nondevotee. Therefore we try to approach Rādhārāṇī.
| | Śrīla Prabhupāda: Ve que no hay ninguna necesidad de predicar. Para él todo el mundo es devoto. [Bob ríe a más no poder.] Sí, ya no ve no devotos: todos devotos. Se le llama uttama-adhikṇrī. Pero si predico, ¿cómo puedo decir que soy el devoto más grande? Es como Rādhārāṇī: Ella no ve que nadie sea no devoto. Por eso tratamos de acudir a Rādhārāṇī.
|
| | Bob: Who is this?
| | Bob: ¿Quién?
|
| | Śrīla Prabhupāda: Rādhārāṇī, Kṛṣṇa's consort.
| | Śrīla Prabhupāda: Rādhārāṇī, la consorte de Kṛṣṇa.
|
| | Bob: Ah.
| | Bob: ¡Ah!
|
| | Śrīla Prabhupāda: If anyone approaches Rādhārāṇī, She recommends to Kṛṣṇa, "Here is the best devotee. He is better than Me," and Kṛṣṇa cannot refuse him. That is the best devotee. But it is not to be imitated: "I have become the best devotee."
| | Śrīla Prabhupāda: Si alguien acude a Rādhārāṇī, Ella lo recomienda a Kṛṣṇa: «Aquí está el devoto más grande. Él es mejor que Yo», y Kṛṣṇa no puede rechazarlo. Ella es la devota más grande. Pero es algo que no hay que imitar: «Me he vuelto el devoto más grande».
|
| | īśvare tad-ahīneṣu
bṇliśeṣu dviṣatsu ca
prema-maitrī-kṛpopekṣṇ
yaḥ karoti sa madhyamaḥ(Bhāg. 11.2.46)
| | īśvare tad-ahīneṣu
bṇliśeṣu dviṣatsu ca
prema-maitrī-kṛpopekṣṇ
yaḥ karoti sa madhyamaḥ(Bhāg. 11.2.46)
|
| | A second-class devotee has the vision that some are envious of God, but this is not the vision of the best devotee. The best devotee sees, "Nobody is envious of God. Everyone is better than me." Just like Caitanya-caritamrta's author, Kṛṣṇadasa Kaviraja. He says, "I am lower than the worm in the stool."
| | La visión del devoto de segunda clase es que algunas personas son envidiosas de Dios, pero ésa no es la visión del devoto más grande. El devoto más grande piensa: «Nadie envidia a Dios. Todo el mundo es mejor que yo». Como el autor del Caitanya-caritṇmṛta, Kṛṣṇadṇsa Kavirṇja. Dice: «Soy más bajo que el gusano del excremento».
|
| | Bob: Who is saying this?
| | Bob: ¿Quién dice eso?
|
| | Śrīla Prabhupāda: Kṛṣṇadasa Kaviraja, the author of Caitanya-caritamrta: purisera kita haite muni se laghistha. He is not making a show. He is feeling like that. "I am the lowest. Everyone is best, but I am the lowest. Everyone is engaged in Kṛṣṇa's service. I am not engaged." Caitanya Mahaprabhu said "Oh, I have not a pinch of devotion to Kṛṣṇa. I cry to make a show. If I had been a devotee of Kṛṣṇa, I would have died long ago. But I am living. That is the proof that I do not love Kṛṣṇa." That is the vision of the best devotee. He is so much absorbed in Kṛṣṇa's love that he says, "Everything is going on, but I am the lowest. Therefore I cannot see God." That is the best devotee.
| | Śrīla Prabhupāda: Kṛṣṇadṇsa Kavirṇja, el autor del Caitanya-caritṇmṛta: purīṣera kīṭa haite muñi se laghiṣṭha. No está fingiendo. Lo siente así. «Soy el más bajo. Todo el mundo es el más grande, pero yo soy el más bajo. Todo el mundo está ocupado en el servicio devocional a Kṛṣṇa. Yo no estoy ocupado». Caitanya Mahṇprabhu dijo: «¡Oh!, no tengo ni una pizca de devoción por Kṛṣṇa. Mi llanto no es más que una farsa». Si fuera devoto de Kṛṣṇa, habría muerto hace mucho tiempo. Pero estoy vivo. Eso es prueba de que no amo a Kṛṣṇa». Ésa es la visión del devoto más grande. Está tan absorto en amor por Kṛṣṇa, que dice: «Todo sigue su curso, pero yo soy el más bajo. De modo que no puedo ver a Dios». Ése es el devoto más grande.
|
| | Bob: So a devotee must work for everybody's liberation?
| | Bob: ¿De modo que la labor del devoto consiste en trabajar por la liberación de todos?
|
| | Śrīla Prabhupāda: Yes. A devotee must work under the direction of a bona fide spiritual master, not imitate the best devotee.
| | Śrīla Prabhupāda: Sí. El devoto debe trabajar bajo la dirección de un maestro espiritual genuino, no imitar al devoto más grande.
|
| | Bob: Excuse me?
| | Bob: ¿Perdón?
|
| | Śrīla Prabhupāda: One should not imitate the best devotee.
| | Śrīla Prabhupāda: No hay que imitar al devoto más grande.
|
| | Bob: Imitate. Oh. I see.
| | Bob: Imitar. ¡oh! Ya veo.
|
| | Śyāmasundara: One time you said that sometimes you feel sickness or pain due to the sinful activities of your devotees. Can sometimes disease be due to that? Caused by that?
| | Śyāmasundara:: Una vez usted dijo que a veces está enfermo o siente algún dolor debido a las actividades pecaminosas de sus devotos. ¿Puede ser esa a veces la causa de una enfermedad?
|
| | Śrīla Prabhupāda: You see, Kṛṣṇa says:
| | Śrīla Prabhupāda: Puedes ver que Kṛṣṇa dice:
|
| | ahaṁ tvāṁ sarva-pṇpebhyo
mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ
| | ahaṁ tvāṁ sarva-pṇpebhyo
mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ
|
| | “I will deliver you from all sinful reaction. Do not fear.”
| | «Yo te liberaré de todas las reacciones pecaminosas. No temas».
|
| | So Kṛṣṇa is so powerful that He can immediately take up all the sins of others and immediately make them right. But when a living entity plays the part on behalf of Kṛṣṇa, he also takes the responsibility for the sinful activities of his devotees. Therefore to become a guru is not an easy task. You see? He has to take all the poisons and absorb them. So sometimes—because he is not Kṛṣṇa—sometimes there is some trouble. Therefore Caitanya Mahaprabhu has forbidden, "Don't make many sisyas, many disciples." But for preaching work we have to accept many disciples—for expanding preaching—even if we suffer. That's a fact. The spiritual master has to take the responsibility for all the sinful activities of his disciples. Therefore to make many disciples is a risky job unless one is able to assimilate all the sins.
| | De modo que Kṛṣṇa es tan poderoso que puede en un momento hacerse cargo de todos los pecados de todas las personas y volverlas inmediatamente buenas. Pero cuando una entidad viviente juega ese papel en nombre de Kṛṣṇa, también toma la responsabilidad que se deriva de las actividades pecaminosas de los devotos. Así que ser guru no es una tarea fácil. ¿Entiendes? Tiene que tomar todos los venenos y absorberlos. De modo que a veces, puesto que no es Kṛṣṇa, a veces aparecen problemas. Por eso Caitanya Mahṇprabhu ha prohibido: «No tengáis muchos śiṣyas, muchos discípulos». Pero en aras de la labor de prédica, tenemos que aceptar muchos discípulos, para expandir la prédica, incluso si sufrimos. Es así. El maestro espiritual tiene que hacerse responsable de todas las actividades pecaminosas de sus discípulos. De modo que tener muchos discípulos es una cosa arriesgada a menos que se sea capaz de asimilar todos los pecados.
|
| | vāñchā-kalpa-tarubhyaś ca
kṛpā-sindhubhya eva ca
patitānāṁ pāvanebhyo
vaiṣṇavebhyo namo namaḥ
| | vāñchā-kalpa-tarubhyaś ca
kṛpā-sindhubhya eva ca
patitānāṁ pāvanebhyo
vaiṣṇavebhyo namo namaḥ
|
| | “I offer my respectful obeisances unto all the Vaisnava devotees of the Lord. They are just like desire trees who can fulfill the desires of everyone, and they are full of compassion for the fallen conditioned souls.”
| | «Ofrezco mis respetuosas reverencias a todos los devotos vaiṇavas del Señor. Son como árboles de deseos que pueden satisfacer los deseos de todos, y están llenos de compasión por las almas condicionadas caídas».
|
| | He takes responsibility for all the fallen souls. That idea is also in the Bible. Jesus Christ took all the sinful reactions of the people and sacrificed his life. That is the responsibility of a spiritual master. Because Kṛṣṇa is Kṛṣṇa, He is apapa-viddha—He cannot be attacked by sinful reactions. But a living entity is sometimes subjected to their influence because he is so small. Big fire, small fire. If you put some big thing in a small fire, the fire itself may be extinguished. But in a big fire, whatever you put in is all right. The big fire can consume anything.
| | Se hace responsable de todas las almas caídas. Esa idea también se encuentra en la Biblia. Jesucristo cargó con todas la reacciones pecaminosas de la gente y sacrificó su vida. Esa es la responsabilidad del maestro espiritual. Como Kṛṣṇa es Kṛṣṇa, es apṇpa-viddha: no puede ser atacado por las reacciones pecaminosas. Pero la entidad viviente a veces se ve sujeta a su influencia, puesto que es muy pequeña. Fuego grande, fuego pequeño. Si pones algo muy grande en un fuego pequeño, puede que se apague. Pero un fuego grande, le pongas lo que le pongas, seguirá ardiendo. El fuego grande puede consumir cualquier cosa.
|
| | Bob: Christ's suffering was of that nature?
| | Bob: ¿El sufrimiento de Cristo era de esa naturaleza?
|
| | Śrīla Prabhupāda: Mm-m?
| | Śrīla Prabhupāda: ¿Mmm?
|
| | Bob: Was Christ's suffering?
| | Bob: ¿El sufrimiento de Cristo era...?
|
| | Śrīla Prabhupāda: That I have already explained. He took the sinful reactions of all the people. Therefore he suffered.
| | Śrīla Prabhupāda: Ya lo he explicado. Aceptó las reacciones pecaminosas de toda la gente. Por eso sufrió.
|
| | Bob: I see.
| | Bob: Ya veo.
|
| | Śrīla Prabhupāda: He said—that is in the Bible—that he took all the sinful reactions of the people and sacrificed his life. But these Christian people have made it a law for Christ to suffer while they do all nonsense. [Bob gives a short laugh.] Such great fools they are! They have let Jesus Christ make a contract for taking all their sinful reactions so they can go on with all nonsense. That is their religion. Christ was so magnanimous that he took all their sins and suffered, but that does not induce them to stop all these sins. They have not come to that sense. They have taken it very easily. "Let Lord Jesus Christ suffer, and we'll do all nonsense." Is it not?
| | Śrīla Prabhupāda: Él dijo —lo podrás leer en la Biblia— que cargaba con todas las reacciones pecaminosas de la gente y sacrificaba su vida. Pero los cristianos han establecido la ley de que Cristo sufra mientras ellos hacen toda clase de tonterías. [Bob ríe.] ¡Mira que necios son! Han permitido que Jesucristo haga un contrato para cargar con todas sus reacciones pecaminosas, de modo que ellos puedan seguir con todas sus tonterías. Eso es su religión. Cristo era tan magnánimo que cargó con todos sus pecados y sufrió, pero eso no les mueve a detener todos esos pecados. No han entendido eso. Se lo han tomado a la ligera. «Que el Señor Jesucristo sufra, y nosotros haremos toda clase de tonterías». ¿No es así?
|
| | Bob: It is so.
| | Bob: Así es.
|
| | Śrīla Prabhupāda: They should have been ashamed: "Lord Jesus Christ suffered for us, but we are continuing the sinful activities." He told everyone, "Thou shalt not kill," but they are indulging in killing, thinking, "Lord Jesus Christ will excuse us and take all the sinful reactions." This is going on. We should be very much cautious: "For my sinful actions my spiritual master will suffer, so I'll not commit even a pinch of sinful activities." That is the duty of the disciple. After initiation, all sinful reaction is finished. Now if he again commits sinful activities, his spiritual master has to suffer. A disciple should be sympathetic and consider this. "For my sinful activities, my spiritual master will suffer." If the spiritual master is attacked by some disease, it is due to the sinful activities of others. "Don't make many disciples." But we do it because we are preaching. Never mind—let us suffer—still we shall accept them. Therefore your question was—when I suffer is it due to my past misdeeds? Was it not? That is my misdeed—that I accepted some disciples who are nonsense. That is my misdeed.
| | Śrīla Prabhupāda: Deberían avergonzarse: «El Señor Jesucristo sufrió por nosotros, pero nosotros seguimos llevando a cabo actividades pecaminosas». Él les dijo a todos: «No matarás», pero ellos se dedican a matar pensando: «El Señor Jesucristo nos perdonará y cargará con todas las reacciones pecaminosas». Eso es lo que ocurre. Tenemos que ir con mucho cuidado: «Mi maestro espiritual sufrirá debido a mis acciones pecaminosas, de modo que no debo cometer ni la más mínima actividad pecaminosa». Ése es el deber del discípulo. Tras la iniciación, se acaban todas las reacciones pecaminosas. Pero si de nuevo comete actividades pecaminosas, su maestro espiritual tiene que sufrir. El discípulo debe ser compasivo y considerar eso: «Por culpa de mis actividades pecaminosas, mi maestro va a sufrir». Si el maestro espiritual se pone enfermo, se debe a las actividades pecaminosas de los discípulos. «No tengas muchos discípulos.» Pero lo hacemos porque estamos predicando. No importa; sufriremos; aun así, les vamos a aceptar. De modo que tu pregunta era si cuando yo sufro se debe a mis malas acciones del pasado. ¿No es así? Ésa es mi mala acción: haber aceptado a algunos discípulos que son unos necios. Ésa es mi mala acción.
|
| | Bob: This happens on occasions?
| | Bob: ¿Ocurre eso a veces?
|
| | Śrīla Prabhupāda: Yes. This is sure to happen because we are accepting so many men. It is the duty of the disciples to be cautious. "My spiritual master has saved me. I should not put him again into suffering." When the spiritual master is in suffering, Kṛṣṇa saves him. Kṛṣṇa thinks, "Oh, he has taken so much responsibility for delivering a fallen person." So Kṛṣṇa is there.
| | Śrīla Prabhupāda: Sí. Tiene que ocurrir por fuerza, porque estamos aceptando a muchas personas. El deber de los discípulos es tener cuidado: «Mi maestro espiritual me ha salvado. Tengo que evitar hacerle sufrir de nuevo». Cuando el maestro espiritual sufre, Kṛṣṇa le salva. Kṛṣṇa piensa: «¡Oh!, ha cargado con tanta responsabilidad para liberar a una persona caída». De modo que Kṛṣṇa está ahí.
|
| | kaunteya pratijṇnīhi
na me bhaktaḥ praṇaśyati
| | kaunteya pratijṇnīhi
na me bhaktaḥ praṇaśyati
|
| | “O son of Kunti, declare it boldly that My devotee never perishes.”
| | «¡Oh, hijo de Kunti!, declara abiertamente que Mi devoto jamás perece».
|
| | Because the spiritual master takes the risk on account of Kṛṣṇa.
| | Porque el maestro espiritual se arriesga para complacer a Kṛṣṇa.
|
| | Bob: Your suffering is not the same kind of pain...
| | Bob: Su sufrimiento no es la misma clase de dolor...
|
| | Śrīla Prabhupāda: No, it is not due to karma. The pain is there sometimes, so that the disciples may know, "Due to our sinful activities, our spiritual master is suffering."
| | Śrīla Prabhupāda: No, no se debe al karma. A veces aparece dolor, para que los discípulos puedan saber: «Debido a nuestras actividades pecaminosas, nuestro maestro espiritual está sufriendo».
|
| | Bob: You look very well now.
| | Bob: Ahora parece estar bien.
|
| | Śrīla Prabhupāda: I am always well... in the sense that even if there is suffering, I know Kṛṣṇa will protect me. But this suffering is not due to my sinful activities.
| | Śrīla Prabhupāda: Siempre estoy bien..., en el sentido de que, aunque haya sufrimiento, sé que Kṛṣṇa me va a proteger. Pero ese sufrimiento no se debe a mis actividades pecaminosas.
|
| | Bob: But let us say when I—in the town I live in, I take boiled water because some of the water has disease in it. Now, why should I drink boiled water if I have been good enough not to get a disease? Then I may drink any water. And if I have been not acting properly. then I shall get disease anyway.
| | Bob: Pero pongamos por caso cuando yo... En el pueblo donde vivo, sólo bebo agua hervida, porque hay agua que, si la bebes, te pones enfermo. Ahora bien, ¿por qué tengo que beber agua hervida si he sido lo suficientemente bueno como para no ponerme enfermo? Entonces puedo beber cualquier agua. Y si no he actuado correctamente, entonces me pondré enfermo de todos modos.
|
| | Śrīla Prabhupāda: So long as you are in the material world, you cannot neglect physical laws. Suppose you go to a jungle and there is a tiger. It is known that it will attack you, so why should you voluntarily go and be attacked? It is not that a devotee should take physical risk so long as he has a physical body. It is not a challenge to the physical laws: "I have become a devotee. I challenge everything." That is foolishness.
| | Śrīla Prabhupāda: Mientras estés en el mundo material, no puedes pasar por alto las leyes físicas. Imagina que vas a la selva y te encuentras con un tigre. Es bien sabido que te va a atacar, de modo que ¿por qué ibas a ir voluntariamente y recibir su ataque? El devoto, mientras tiene un cuerpo físico, no se arriesga. No desafía las leyes físicas: «Ahora soy un devoto. Lo voy a desafiar todo». Eso es una tontería.
|
| | anṇsaktasya viṣayṇn
yathṇrham upayuñjataḥ
nirbandhaḥ Kṛṣṇa-sambandhe
yuktaṁ vairṇgyam ucyate
| | anṇsaktasya viṣayṇn
yathṇrham upayuñjataḥ
nirbandhaḥ Kṛṣṇa-sambandhe
yuktaṁ vairṇgyam ucyate
|
| | he devotee is advised to accept the necessities of life without attachment. He'll take boiled water, but if boiled water is not available, does it mean he will not drink water? If it is not available, he will drink ordinary water. We take Kṛṣṇa prasada, but while touring, sometimes we have to take some food in a hotel. Because one is a devotee, should he think, "I will not take any foodstuffs from the hotel. I shall starve"? If I starve, then I will be weak and will not be able to preach.
| | Al devoto se le aconseja aceptar lo necesario para vivir, sin apego. Beberá agua hervida, pero si no hay agua hervida, ¿quiere eso decir que no va a beber agua? Si no hay, beberá agua corriente. Nosotros comemos prasṇda, pero cuando vamos de viaje, a veces tenemos que comer en un hotel. Por el hecho de ser devoto, ¿uno va a pensar: «No voy a comer nada que hayan hecho en el hotel. Voy a pasar hambre»? Si paso hambre, me sentiré debil y no podré predicar.
|
| | Bob: Does a devotee lose some of his individuality, in that...?
| | Bob: ¿El devoto pierde parte de su individualidad, en el sentido de...?
|
| | Śrīla Prabhupāda: No, he has full individuality for pleasing Kṛṣṇa. Kṛṣṇa says, "You surrender unto Me." So he voluntarily surrenders. It is not that he has lost his individuality. He keeps his individuality. Just like Arjuna—in the beginning, he was declining to fight, on account of his individuality. But when he accepted Kṛṣṇa as his spiritual master, he became sisya [a disciple]. Then whatever Kṛṣṇa ordered, he said yes. That doesn't mean he lost his individuality. He voluntarily accepted: "Whatever Kṛṣṇa says, I shall do it." Just like all my disciples—they have not lost their individuality, but they have surrendered their individuality. That is required. For example, suppose a man does not use sex. It does not mean he has become impotent. If he likes, he can have sex life a thousand times. But he has voluntarily avoided it. Param drstva nivartate: he has a higher taste. Sometimes we fast, but that does not mean we are diseased. We voluntarily fast. It does not mean that I am not hungry or cannot eat. But we voluntarily fast.
| | Śrīla Prabhupāda: No, tiene plena individualidad para complacer a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice: «Entrégate a Mí». De modo que se entrega voluntariamente. No es que haya perdido su individualidad. Mantiene su individualidad. Es como Arjuna: al principio él se negaba a luchar basándose en su individualidad, pero cuando aceptó a Kṛṣṇa como maestro espiritual, él se convirtió en iya [un discípulo]. Entonces, a todo lo que le ordenó Kṛṣṇa, él dijo que sí. Eso no quiere decir que perdiera su individualidad. Lo aceptó voluntariamente: «Todo lo que dice Kṛṣṇa, lo voy a hacer». Es el mismo caso de todos mis discípulos: ellos no han perdido su individualidad, pero han rendido su individualidad. Ése es el requisito. Imagínate, por ejemplo, a un hombre que no lleve a cabo actividades sexuales. Eso no quiere decir que se haya vuelto impotente. Si quiere, puede tener tantas relaciones sexuales como quiera. Pero voluntariamente ha decidido no hacerlo. Paraṁ dṛṣtvṇ nivartate: saborea algo más elevado. Nosotros a veces ayunamos, pero eso no quiere decir que estemos enfermos. Ayunamos voluntariamente. Pero eso no quiere decir que no tengamos hambre, o que no podamos comer. Ayunamos voluntariamente.
|
| | Bob: Does the devotee who surrenders keep his individual taste?
| | Bob: El devoto que se entrega, ¿mantiene su gusto individual?
|
| | Śrīla Prabhupāda: Yes, in full.
| | Śrīla Prabhupāda: Sí, en plenitud.
|
| | Bob: Taste for different things?
| | Bob: ¿Su gusto por diferentes cosas?
|
| | Śrīla Prabhupāda: Hm?
| | Śrīla Prabhupāda: ¿Mmm?
|
| | Bob: Does he keep his individual likes and dislikes?
| | Bob: ¿Sigue habiendo cosas que le gustan y cosas que no le gustan?
|
| | Śrīla Prabhupāda: Yes, he keeps everything. But he gives preference to Kṛṣṇa. Suppose I like this thing but Kṛṣṇa says, "No, you cannot use it." Then I shall not use it. It is for Kṛṣṇa's sake.
| | Śrīla Prabhupāda: Sí, todo igual. Pero Le da preferencia a Kṛṣṇa. Imagínate que a mí me gusta eso, pero Kṛṣṇa dice: «No, no puedes utilizarlo». Entonces no lo voy a utilizar. Es para complacer a Kṛṣṇa.
|
| | nirbandhaḥ Kṛṣṇa-sambandhe
yuktaṁ vairṇgyam ucyate
| | nirbandhaḥ Kṛṣṇa-sambandhe
yuktaṁ vairṇgyam ucyate
|
| | Kṛṣṇa says positively, "I like these things." So we have to offer to Kṛṣṇa what He likes, and then we'll take prasada. Kṛṣṇa likes Radharani. Therefore all the gopis, they are trying to push Radharani to Kṛṣṇa. "Kṛṣṇa likes this gopi. All right, push Her." That is Kṛṣṇa consciousness. To satisfy the senses of Kṛṣṇa, not to satisfy my senses. That is bhakti. That is called prema, love for Kṛṣṇa. "Ah, Kṛṣṇa likes this. I must give Him this."
| | Kṛṣṇa dice de manera positiva: «A Mí Me gustan esas cosas». De modo que nosotros tenemos que ofrecer a Kṛṣṇa lo que Le guste, y luego tomaremos prasṇda. A Kṛṣṇa Le gusta Rādhārāṇī. Así que todas las gopīs tratan de llevar a Rādhārāṇī a Kṛṣṇa. «A Kṛṣṇa Le gusta esta gopī. Muy bien, llevémossela.» Eso es conciencia de Kṛṣṇa. Satisfacer los sentidos de Kṛṣṇa, no satisfacer mis sentidos. Eso es bhakti. Eso se llama prema, amor por Kṛṣṇa. «¡Ah!, a Kṛṣṇa Le gusta eso. Tengo que dárselo.»
|
| | Bob: There is some prasada [food offered to Kṛṣṇa]. It's offered, and then we go and eat, and different prasadams are served. Some I like, and some I find the taste not at all to my liking.
| | Bob: En cuanto al prasṇda [alimentos ofrecidos a Kṛṣṇa], cuando ya ha sido ofrecido y vamos a comer, se sirven diferentes prasṇdas. Algunas cosas me gustan, y otras cosas el sabor que tienen no me gusta.
|
| | Śrīla Prabhupāda: You should not do that. The perfection is that whatever is offered to Kṛṣṇa you should accept. That is perfection. You cannot say. "I like this, I don't like this." So long as you make such discrimination, that means you have not appreciated what prasada is.
| | Śrīla Prabhupāda: No hagas eso. La perfección consiste en aceptar todo aquello que se haya ofrecido a Kṛṣṇa. Eso es la perfección. No puedes decir: «Esto me gusta, esto no me gusta». Si haces esas distinciones, significa que todavía no has apreciado lo que es el prasṇda.
|
| | A Devotee::: What if there is someone speaking of likes and dislikes? Say someone is preparing some prasada...
| | Un devoto: ¿Y si alguien habla de lo que le gusta y lo que no le gusta? Pongamos por caso que alguien está preparando prasṇda...
|
| | Śrīla Prabhupāda: No disliking, no liking. Whatever Kṛṣṇa likes, that's all right.
| | Śrīla Prabhupāda: Nada de me gusta y no me gusta. Lo que le gusta a Kṛṣṇa está bien.
|
| | A Devotee:: Yes. But say someone prepares something, like some prasada for Kṛṣṇa, but he does not make it so good, and it is...
| | Devoto: Sí, pero supongamos que alguien prepara algo, por ejemplo prasāda para Kṛṣṇa, pero no le sale muy bueno, y...
|
| | Śrīla Prabhupāda: No, if made sincerely with devotion, then Kṛṣṇa will like it. Just like Vidu. Vidu was feeding Kṛṣṇa bananas, but he was so absorbed in thought that he was throwing away the real bananas and he was giving Kṛṣṇa the skin, and Kṛṣṇa was eating. [All laugh] Kṛṣṇa knew that he was giving in devotion, and Kṛṣṇa can eat anything, provided there is devotion. It does not matter whether it is materially tasteful or not. Similarly. a devotee also takes Kṛṣṇa prasada, whether it is materially tasteful or not. We should accept everything.
| | Śrīla Prabhupāda: No. Si lo hizo sinceramente con devoción, a Kṛṣṇa Le gustará. Como en el caso de Vidu. Vidu Le estaba dando plátanos a Kṛṣṇa, pero su mente estaba tan absorta, que hechaba a un lado el verdadero plátano y Le daba la piel, y Kṛṣṇa se lo comía. [Todos ríen.] Kṛṣṇa sabía que se lo estaba dando con devoción, y Kṛṣṇa puede comer cualquier cosa, siempre que haya devoción. No importa si desde el punto de vista material tiene buen sabor o no. Del mismo modo, el devoto también toma prasṇda de Kṛṣṇa, tanto si desde un punto de vista material tiene un buen sabor como si no. Debemos aceptarlo todo.
|
| | A Devotee: But if the devotion is not there, like in India...
| | Devoto: Pero si no hay devoción, como en la India...
|
| | Śrīla Prabhupāda: If devotion is not there, He doesn't like any food, either tasteful or not tasteful. He does not accept it.
| | Śrīla Prabhupāda: Si no hay devoción, a Él no Le gusta ningún alimento, tanto si tiene buen sabor, como si no. No lo acepta.
|
| | A Devotee: In India... Somebody...
| | Devoto: En la India... Alguien...
|
| | Śrīla Prabhupāda: Oh, India, India. Don't talk of India! Talk of philosophy. If there is not devotion, Kṛṣṇa does not accept anything, either in India or in your country. Lord Kṛṣṇa is not obliged to accept anything costly because it is very tasty. Kṛṣṇa has very many tasteful dishes in Vaikuntha. He is not hankering after your food. He accepts your devotion, bhakti. The real thing is devotion, not the food. Kṛṣṇa does not accept any food of this material world. He accepts only the devotion.
| | Śrīla Prabhupāda: ¡Oh, la India, la India! ¡No hables de la India! ¡Habla de filosofía! Si no hay devoción, Kṛṣṇa no acepta nada, tanto si es en la India como si es en tu país. El Señor Kṛṣṇa no está obligado a aceptar nada caro por el hecho de que sea sabroso. Kṛṣṇa, en Vaikuṇṭha, recibe muchos platos sabrosos. Él no está esperando ansioso la comida que tú Le des. Él acepta tu devoción, el bhakti. Lo que en realidad cuenta es la devoción, no la comida. Kṛṣṇa no acepta ningun alimento de este mundo material. Únicamente acepta la devoción.
|
| | patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ
yo me bhaktyṇ prayacchati
tad ahaṁ bhakty-upahṛtam
aśnāmi prayatṇtmanaḥ
| | patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ
yo me bhaktyṇ prayacchati
tad ahaṁ bhakty-upahṛtam
aśnāmi prayatṇtmanaḥ
|
| | “If one offers Me with love and devotion a leaf, a flower, fruit or water, I will accept it.”
| | «Si alguien Me ofrece con amor y devoción una hoja, una flor, fruta o agua, Yo lo aceptaré».
|
| | "Because it has been offered to Me with devotion and love"—that is required. Therefore we do not allow anyone to cook who is not a devotee. Kṛṣṇa does not accept anything from the hands of a nondevotee. Why should He accept? He is not hungry. He does not require any food. He accepts only the devotion, that's all. That is the main point. So one has to become a devotee. Not a good cook. But if he is a devotee, then he will be a good cook also. Automatically he will become a good cook. Therefore one has to become a devotee only. Then all other good qualifications will automatically be there. And if he is a nondevotee, any good qualifications have no value. He is on the mental plane, so he has no good qualification. [There is a long pause in the conversation.]
| | «Porque Me lo has ofrecido con devoción y amor»: ése es el requisito. Por esto no dejamos que cocine nadie que no sea un devoto. Kṛṣṇa no acepta nada de manos de un no devoto. ¿Por qué lo iba a aceptar? Él no tiene hambre. No necesita comida. ánicamente acepta la devoción, eso es todo. Eso es lo importante. De modo que hay que volverse devoto, no un gran cocinero. Pero si es devoto, será también un gran cocinero. De forma automática se volverá un gran cocinero. De modo que lo único que tenemos que volvernos, es devotos. Entonces, de manera automática, se manifestarán todas las buenas cualidades. Pero para aquel que no sea devoto, todas las buenas cualidades carecen de valor. Como está en el plano mental, no tiene ninguna buena cualidad. [Larga pausa en la conversación.]
|
| | Śrīla Prabhupāda: And the time?
| | Śrīla Prabhupāda: ¿Qué hora es?
|
| | Śyāmasundara: Six o'clock.
| | Bob: Las seis.
|
| | Śrīla Prabhupāda: Questions and answers are required. They are beneficial to all.
| | Śrīla Prabhupāda: Tiene que haber preguntas y respuestas. Eso beneficia a todos.
|
| | Bob: I still have a question on the prasada.
| | Bob: Aún tengo una pregunta sobre el prasṇda.
|
| | Śrīla Prabhupāda: Suta Gosvami says:
| | Śrīla Prabhupāda: Sūta Gosvāmī dice:
|
| | munayaḥ sādhu pṛṣṭo 'haṁ
bhavadbhir loka-maṅgalam
yat kṛtaḥ Kṛṣṇa-sampraśno
yenātmā suprasīdati
| | munayaḥ sādhu pṛṣṭo 'haṁ
bhavadbhir loka-maṅgalam
yat kṛtaḥ Kṛṣṇa-sampraśno
yenātmā suprasīdati
|
| | “O sages, I have been justly questioned by you. Your questions are worthy because they relate to Lord Kṛṣṇa and so are relevant to the world's welfare. Only questions of this sort are capable of completely satisfying the self.”
| | «¡Oh, sabios!, me habéis hecho unas preguntas idóneas. Vuestras preguntas son importantes, pues se refieren al Señor Kṛṣṇa, y por lo tanto son pertinentes para el bienestar del mundo. Sólo preguntas de esa índole pueden satisfacer por completo al ser».
|
| | Kṛṣṇa-samprasnah, that is very good. When you discuss and hear, that is loka-mangalam, auspicious for everyone. Both the questions and the answers.
| | Kṛṣṇa-sampranaḥ: Es muy bueno. Cuando se habla y se escucha, es loka-ma‰galam, auspicioso para todos. Tanto las preguntas como las respuestas.
|
| | Bob: I still do not understand so much about prasada. But if you like I'll think about it and ask you again tomorrow.
| | Bob: Todavía hay muchas cosas que no entiendo sobre el prasṇda. Pero si quiere pensaré sobre ello, y mañana le haré la pregunta.
|
| | Śrīla Prabhupāda: Prasada is always prasada. But because we are not elevated sufficiently, therefore we do not like some prasada.
| | Śrīla Prabhupāda: El prasāda siempre es prasāda. Pero como no somos suficientemente elevados, hay prasāda que no nos gusta.
|
| | Bob: I found specifically that what I mean—that some are too spicy, and it hurts my stomach.
| | Bob: Creo que, en concreto, lo que quiero decir es que a veces está muy picante, y me duele el estómago.
|
| | Śrīla Prabhupāda: Well... That is also due to not appreciating, but the cook should have consideration. Kṛṣṇa must be offered first-class foodstuffs. So if he offers something last class, he is not performing his duty. But Kṛṣṇa can accept anything if it is offered by a devotee, and a devotee can accept any prasada, even if it is spicy. Hiranyakasipu gave his son poison [and the son offered it to Kṛṣṇa], and the son drank it as nectar. So even if it is spicy to others, taste, it is very palatable to the devotee. What is the question of spicy? He was offered poison, real poison. And Putana Raksasi—she also offered Kṛṣṇa poison. But Kṛṣṇa is so nice that He thought, "She took Me as My mother," so He took the poison and delivered her. Kṛṣṇa does not take the bad side. A good man does not take the bad side—he takes only the good side. Just like one of my big Godbrothers—he wanted to make business with my Guru Maharaja [spiritual master], but my Guru Maharaja did not take the bad side. He took the good side. He thought, "He has come forward to give me some service."
| | Śrīla Prabhupāda: Bien... También eso se debe a una mala apreciación, pero el cocinero debe considerar esas cosas. A Kṛṣṇa hay que ofrecerle comida de la mejor. De modo que si ofrece algo de muy mala calidad, no está cumpliendo con su deber. Pero Kṛṣṇa puede aceptar lo que sea, si se Lo ofrece un devoto. Y un devoto puede aceptar cualquier clase de prasāda, incluso si es picante. Hiraṇyakaśipu dio veneno a su hijo [y el hijo Se lo ofreció a Kṛṣṇa], y el hijo se lo bebió como si se tratara de néctar. De modo que, aunque para el gusto de otras personas sea picante, para el devoto es muy delicioso. ¿Para qué hablar de picante? Le dio veneno, verdadero veneno. Y Pūtanṇ Rṇkṣasī... Ella también ofreció veneno a Kṛṣṇa. Pero Kṛṣṇa es tan bondadoso que pensó: «Vino a Mí como si fuera Mi madre». De modo que tomó el veneno y la liberó. Kṛṣṇa nunca coge el lado malo. Una persona buena nunca toma el lado malo; sólo toma el lado bueno. Como en el caso de uno de mis hermanos espirituales más importantes: quería complacer a mi Guru Mahārāja [maestro espiritual] para obtener algo a cambio, pero mi Guru Mahārāja no cogió el lado malo. Tomó el lado bueno. Pensó: «Ha venido a ofrecerme su servicio».
|
| | Bob: Business with your—what was that? Business with who?
| | Bob: Complacer a su..., ¿cómo ha dicho?, ¿complacer a quién?
|
| | Śrīla Prabhupāda: I am talking about my Guru Maharaja.
| | Śrīla Prabhupāda: Estoy hablando de mi Guru Mahārāja.
|
| | Bob: Oh, I see. I have another question on prasada, if I may. Let us say some devotee has some trouble and does not eat a certain type of food—like some devotees do not eat ghee because of liver trouble. So these devotees, should they take all the prasada?
| | Bob: ¡Ah, entiendo! Si me permite, tengo otra pregunta sobre el prasāda. Pongamos por caso un devoto que tiene algún problema y no come un determinado tipo de comida. Hay devotos, por ejemplo, que no comen ghī debido a problemas de hígado. Entonces, ¿esos devotos tendrían que comer todo tipo de prasāda?
|
| | Śrīla Prabhupāda: No, no. Those who are not perfect devotees may discriminate. But a perfect devotee does not discriminate. Why should you imitate a perfect devotee? So long as you have discrimination, you are not a perfect devotee. So why should you artificially imitate a perfect devotee and eat everything?
| | Śrīla Prabhupāda: No, no. Los que no son perfectos pueden hacer distinciones. Pero el devoto perfecto no hace distinciones. ¿Por qué ibas a imitar al devoto perfecto? Mientras hagas distinciones, no eres un devoto perfecto. Entonces, ¿por qué vas a imitar de manera artificial a un devoto perfecto y comer de todo?
|
| | Bob: Oh.
| | Bob: ¡Oh!
|
| | Śrīla Prabhupāda: The point is, a perfect devotee does not make any discrimination. Whatever is offered to Kṛṣṇa is nectar. That's all. Kṛṣṇa accepts anything from a devotee. "Whatever is offered to Me by My devotee," He accepts. The same thing for a devotee. Don't you see the point? A perfect devotee does not make any discrimination. But if I am not a perfect devotee and I have discrimination, why shall I imitate the perfect devotee? It may not be possible for me to digest everything because I am not a perfect devotee. A devotee should not be a foolish man. It is said:
| | Śrīla Prabhupāda: La cosa es que el devoto perfecto no hace ninguna distinción. Todo lo que ha sido ofrecido a Kṛṣṇa es néctar. Eso es todo. Kṛṣṇa lo acepta todo de un devoto. «Todo lo que Me ofrezca Mi devoto», Él lo acepta. Lo mismo ocurre con el devoto. ¿No lo entiendes? El devoto perfecto no hace ninguna distinción. Pero si yo no soy un devoto perfecto y hago distinciones, ¿por qué voy a imitar al devoto perfecto? Yo no puedo digerir cualquier cosa, porque no soy un devoto perfecto. El devoto no debe ser un tonto. Se dice:
|
| | kṛṣṇa ye bhaje se baa catura
| | kṛṣṇa ye bhaje se baa catura
|
| | So a devotee knows his position, and he is intelligent enough to deal with others accordingly.
| | De modo que el devoto sabe cuál es su posición, y es lo suficientemente inteligente como para relacionarse con los demás en consecuencia.
|
English
Español
Pусский
Português