 | Bob: Thank you so much for allowing me to ask my questions.
| | Bob: Muchísimas gracias por permitirme hacerle estas preguntas.
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| | Śrīla Prabhupāda: That is my mission. People should understand the science of God. Unless we cooperate with the Supreme Lord, our life is baffled. I have given the example many times that a screw which has fallen from a machine has no value. But when the same screw is again attached to the machine, it has value. Similarly, we are part and parcel of God. So without God, what is our value? No value! We should again come back to our position of attachment to God. Then we have value.
| | Śrīla Prabhupāda: Es mi misión. La gente tiene que aprender la ciencia de Dios. Si no cooperamos con el Señor Supremo, nuestra vida es inútil. Muchas veces doy el ejemplo del tornillo, que separado de la máquina no tiene ningún valor. Pero cuando ese mismo tornillo forma parte de nuevo de la máquina, tiene valor. Análogamente, nosotros somos partes integrales de Dios. De modo que sin Dios, ¿de qué valemos? ¡De nada! Debemos regresar a nuestra posición de apego a Dios. Entonces valemos de algo.
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| | Bob: I met a fellow today who came in the afternoon. His reason for coming—you may find it humorous—was that he heard the hippies were in Mayapur.
| | Bob: Esta tarde ha venido un visitante y he estado hablando con él. La razón de que viniera, quizás lo encuentre gracioso, es que había oído que los hippies estaban en Māyāpur.
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| | Śrīla Prabhupāda: What?
| | Śrīla Prabhupāda: ¿Qué?
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| | Bob: He heard that hippies were in Mayapur. I was talking to him, and then some devotees were talking to him. He had said some things to me which I could find no answer for. And he said he would come back tomorrow and meet some devotees. But let me tell you what he said. This is confusing. When he was young...
| | Bob: Había oído que los hippies estaban en Mṇyṇpur. Yo estuve hablando con él, y después unos devotos hablaron con él. Me dijo algunas cosas para las que no pude encontrar respuesta. Y dijo que volvería mañana y hablaría con algún devoto. Pero voy a explicarle lo que dijo. Me desconcierta. Cuando era joven...
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| | Śrīla Prabhupāda: He's Indian?
| | Śrīla Prabhupāda: ¿Es indio?
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| | Bob: Yes, Indian. He lives nearby and speaks English fairly well. When he was young he worshiped Kali [a popular demigoddess] every day very rigorously, and then the floods came. When the floods came, the people saw hardship, and now he has no religion, and he says he finds his happiness in trying to develop love among people. And I couldn't think of what to say to him to add God and religion to his life. He says that after he dies, "maybe I'll become part of God, maybe not," but he can't worry about it now. He says he's tried these religious experiences, but they didn't work. One reason I ask this is because when I go back to America, a lot of people I come across are like this. They see that religion, like his worship of Kali or other kinds of religion they've experienced, doesn't work. And I don't know what to say to them to convince them it's worth trying.
| | Bob: Sí, indio. Vive cerca de aquí, y habla inglés bastante bien. Cuando era joven adoraba cada día con mucho rigor a Kālī [una semidiosa popular], y entonces llegaron las inundaciones. Cuando llegaron las inundaciones, la gente lo pasó muy mal, y ahora él no sigue ninguna religión, y dice que su felicidad se basa en tratar de cultivar el amor entre la gente. Y yo no pude pensar en qué decirle para añadir a Dios y religión a su vida. Dice que cuando muera, «quizás me vuelva parte de Dios, quizás no», pero que ahora no se puede preocupar por esas cosas. Dice que intentó estas experiencias religiosas, pero que no funcionaron. Una razón de que pregunte esto es que, cuando yo regrese a América, mucha de la gente que me encontraré es así. Piensan que la religión, como la adoración de Kṇlī de ese hombre, u otra clase de religión que hayan experimentado, no funcionan. Y yo no sé que decir para convencerles de que vale la pena intentarlo.
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| | Śrīla Prabhupāda: Do not try at the present moment. You try to be convinced yourself.
| | Śrīla Prabhupāda: En el momento actual no lo intentes. Trata de convencerte tú mismo.
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| | Bob: Yes. I asked him to see devotees, but then on the way out, as he was leaving down the road, I met him again and told him, "Come back," but... Oh, I see.
| | Bob: Sí. Le pedí que hablara con los devotos, pero cuando ya se iba, me lo encontré de nuevo y le dije: «Vuelva», pero... ¡Ah, entiendo!
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| | Śrīla Prabhupāda: You first of all be convinced. And then try to convince others. Caitanya Mahaprabhu's instruction is that you can improve the welfare of others when your own life is a success:
| | Śrīla Prabhupāda: Ante todo tienes que estar convencido tú. Después trata de convencer a los demás. La instrucción de Śrī Caitanya Mahṇprabhu es que para mejorar el bienestar de los demás, antes tienes que hacer que tu vida sea un éxito:
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| | hṇrata-bhūmite haila manuṣya-janma yṇra
janma sṇrthaka kari' kara para-upakṇra
| | hṇrata-bhūmite haila manuṣya-janma yṇra
janma sṇrthaka kari' kara para-upakṇra
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| | Bob: The devotees have told me that without consciousness of Kṛṣṇa all the time, you cannot be happy. But at times I feel happy.
| | Bob: Los devotos me han dicho que sin ser consciente de Kṛṣṇa constantemente no se puede ser feliz. Pero a veces yo me siento feliz.
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| | Śrīla Prabhupāda: At times. Not always.
| | Śrīla Prabhupāda: A veces. No siempre.
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| | Bob: Yes.
| | Bob: Sí.
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| | Śrīla Prabhupāda: But if you become Kṛṣṇa conscious, you will feel happy always.
| | Śrīla Prabhupāda: Pero si te vuelves consciente de Kṛṣṇa, serás feliz siempre.
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| | Bob: They had implied that you cannot feel happy without Kṛṣṇa consciousness.
| | Bob: Querían decir que no puedes ser feliz sin ser consciente de Kṛṣṇa.
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| | Śrīla Prabhupāda: That is a fact. For example, if you are an animal of the land and you are thrown into the water, you cannot be happy in water in any condition. When you are again taken up a the land, then you'll be happy. Similarly, we are part and parcel of Kṛṣṇa. We cannot be happy without being part and parcel of Kṛṣṇa. The same example: the machine part, without the machine, has no value, but when it is again put into the machine it has value. We are part of Kṛṣṇa; we must join Kṛṣṇa. And you can join Kṛṣṇa immediately by your consciousness, simply by thinking, "I am Kṛṣṇa's, Kṛṣṇa is mine:' That's all.
| | Śrīla Prabhupāda: Así es. Por ejemplo, si eres un animal de tierra, y te echan al agua, no puedes ser feliz en ninguna condición. Cuando de nuevo te llevan a tierra, entonces puedes ser feliz. Del mismo modo, nosotros somos partes integrales de Kṛṣṇa. No podemos ser felices sin ser partes integrales de Kṛṣṇa. Otra vez el mismo ejemplo: la pieza de la máquina, sin la máquina, no tiene ningún valor, pero cuando de nuevo forma parte de la máquina, tiene valor. Nosotros somos partes de Kṛṣṇa; debemos unirnos a Kṛṣṇa. Y puedes unirte a Kṛṣṇa inmediatamente por medio de tu conciencia. Por el simple hecho de pensar: «Yo soy de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es mío». Eso es todo.
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| | Bob: What is that? Kṛṣṇa is...
| | Bob: ¿Cómo es eso? Kṛṣṇa es...
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| | Śrīla Prabhupāda: Kṛṣṇa is mine.
| | Śrīla Prabhupāda: Kna es mío.
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| | Bob: Mine?
| | Bob: ¿Mío?
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| | Śrīla Prabhupāda: Yes. Mine. My Kṛṣṇa.
| | Śrīla Prabhupāda: Sí. Mío. Mi Kṛṣṇa.
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| | Bob: Ah.
| | Bob: ¡Ah!
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| | Śrīla Prabhupāda: Kṛṣṇa is mine. Kṛṣṇa is mine.
| | Śrīla Prabhupāda: Kṛṣṇa es mío. Kṛṣṇa es mío.
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| | Bob: Yes.
| | Bob: Sí.
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| | Śrīla Prabhupāda: And I am Kṛṣṇa's. That is our actual position.
| | Śrīla Prabhupāda: Y yo soy de Kṛṣṇa. Ésa es nuestra verdadera posición.
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| | Bob: We are part of Kṛṣṇa.
| | Bob: Somos parte de Kṛṣṇa.
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| | Śrīla Prabhupāda: Yes. Everything is part and parcel of Kṛṣṇa. Because everything is generated by the energy of Kṛṣṇa and everything is the energy of Kṛṣṇa.
| | Śrīla Prabhupāda: Sí. Todo es parte integral de Kṛṣṇa. Porque todo se genera a partir de la energía de Kṛṣṇa, y todo es energía de Kṛṣṇa.
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| | An Indian gentleman: Śrīla Prabhupāda, I have one question. What is the status of service minus devotion?
| | Un invitado hindú: Śrīla Prabhupāda, tengo una pregunta. ¿Cuál es el estado de servicio menos devoción?
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| | Śrīla Prabhupāda: Hm-m? That is not service, that is business. [Everyone laughs.] For example, here in Mayapur we have employed a contractor. That is not service—that is business. Is it not? Sometimes they will advertise, "Our customers are our masters." Is it not? But in spite of the flowery language—"Our customers are our masters"—this is business, because nobody is a qualified customer unless he pays. But service is not like that. Service—Caitanya Mahaprabhu prays to Kṛṣṇa:
| | Śrīla Prabhupāda: ¿Mmm? Eso no es servicio. Eso es comercio. [Todos ríen.] Aquí en Mṇyṇpur, por ejemplo, hemos contratado a un constructor. Eso no es servicio, es comercio. ¿No es así? A veces anuncian: «Estamos al servicio de nuestros clientes». ¿Verdad? Pero a pesar del florido lenguaje —«Estamos al servicio de nuestros clientes»—, se trata de comercio, porque no se considera a nadie cliente a menos que pague. Pero el servicio no es así. Servicio... Caitanya Mahṇprabhu ora a Kṛṣṇa:
|
| | yathṇ tathṇ vṇ vidadhṇtu īmpato
mat-prṇṇa-nṇthas tu sa eva nṇparaḥ
| | yathṇ tathṇ vṇ vidadhṇtu īmpato
mat-prṇṇa-nṇthas tu sa eva nṇparaḥ
|
| | “You do whatever You like, but still You are my worshipable Lord.”
| | «Haz lo que quieras, pero aun así Tú eres Mi Señor adorable».
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| | Bob: I wish to ask you to advise me on how I can come to feel closer to God. I'll be leaving you soon. And I'm...
| | Bob: Quisiera pedirle que me aconsejara cómo puedo sentirme más cerca de Dios. Me voy a ir pronto. Y yo...
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| | Śrīla Prabhupāda: You have to be purified.
| | Śrīla Prabhupāda: Tienes que purificarte.
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| | Bob: I come to the temple at times, and then I leave, and I'm not sure how much I take with me.
| | Bob: Voy al templo a veces, y cuando marcho no estoy muy seguro de cuánto me llevo conmigo.
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| | Śrīla Prabhupāda: It does not take much time. Within six months you will realize your progress. But you have to follow the regulative principles. Then it will be all right. Just like these boys and girls are doing.
| | Śrīla Prabhupāda: No se necesita mucho tiempo. En seis meses te darás cuenta de tu progreso. Pero tienes que seguir los principios regulativos. Entonces todo estará bien. Igual que están haciendo estos chicos y chicas.
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| | Bob: Yes, I see.
| | Bob: Sí, entiendo.
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| | Bob: I—I feel that when I go back, they'll—
| | Bob: Yo... creo que cuando regrese...
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| | Śrīla Prabhupāda: The whole human life is meant for purification.
| | Śrīla Prabhupāda: La vida humana está hecha para la purificación.
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| | Bob: Yes.
| | Bob: Sí.
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| | Śrīla Prabhupāda:tapo divyaṁ putrakṇ yena sattvaṁ
śuddheyed yasmṇd brahma-saukhyaṁ tv anantam
| | Śrīla Prabhupāda:tapo divyaṁ putrakṇ yena sattvaṁ
śuddheyed yasmṇd brahma-saukhyaṁ tv anantam
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| | Sattva means existence. So if you don't purify your existence, then you will have to change your body. From this body to that. Sometimes it may be higher, sometimes lower. For example, if you don't cure a disease, it can put you into trouble in so many ways. Similarly. if you don't purify your existence, then you will have to transmigrate from one body to another. There are very subtle laws of nature. Now there is no guarantee that you will get a very comfortable body or an American body. Therefore, it is essential for the human being to purify his existence. Unless you purify your existence, you will hanker after happiness but will not always be happy.
| | Sattva significa existencia. De modo que si no purificas tu existencia, vas a tener que cambiar de cuerpo. De este cuerpo a otro. Unas veces será más elevado, otras más bajo. Si no curas una enfermedad, por ejemplo, puede provocarte muchos problemas. Del mismo modo, si no purificas tu existencia, entonces tendrás que transmigrar de un cuerpo a otro. La naturaleza tiene leyes muy sutiles. No hay ninguna garantía de que vayas a tener un cuerpo muy agradable, o un cuerpo americano. De modo que para el ser humano es esencial purificar su existencia. Si no purificas tu existencia, querrás ser feliz, pero no siempre podrás serlo.
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| | Bob: When I go to my job in New York, I hope I'll become pure, but I'm sure that I won't become as pure as your devotees here. I... I don't see myself doing that.
| | Bob: Cuando vaya a mi trabajo en Nueva York, espero volverme puro, pero estoy seguro de que no me volveré tan puro como sus devotos. Yo... no me veo haciendo eso.
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| | Śrīla Prabhupāda: You can do as they are doing. They were not pure in the beginning; now they are pure. Similarly. you can become pure. For example, in your childhood you were not educated—but now you are educated.
| | Śrīla Prabhupāda: Tú puedes hacer lo mismo que hacen ellos. Ellos al principio no eran puros; ahora son puros. De igual modo, tú puedes volverte puro. Por ejemplo, cuando eras niño no tenías estudios. Pero ahora tienes estudios.
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| | Bob: So, what are the things that I may do? When I go back, I must...
| | Bob: ¿Y qué cosas puedo hacer? Cuando regrese, tengo que...
|
| | Śrīla Prabhupāda: When do you go back?
| | Śrīla Prabhupāda: ¿Cuando regreses?
|
| | Bob: I'll be going back to Chaibasa to do my work there, and...
| | Bob: Me voy a Chaibasa a trabajar, y...
|
| | Śrīla Prabhupāda: What is there in Chaibasa?
| | Śrīla Prabhupāda: ¿Qué pasa en Chaibasa?
|
| | Bob: That is where I do my teaching. I live there.
| | Bob: Allí es donde doy clases.
|
| | Śrīla Prabhupāda: So better not to teach—because youdo not knownwhat to teach,
| | Śrīla Prabhupāda: Entonces, mejor no dar clases; porque tú no sabes qué enseñar.
|
| | Bob: [Laughs] will be going—I don't like this teaching to much, and I'll be returning to Americain May, but while I'm hete, this is my agreement for staying in India.
| | Bob: [Se ríe.] Voy a ir. No me gusta mucho dar esas clases, y en mayo regreso a América, pero mientras esté aquí, eso forma parte del acuerdo para estar en la India.
|
| | Śrīla Prabhupāda: If you are serious, you can keep yourself pure anywhere. It doesn't matter whether you stay in America or India. But you must know how to keep yourself purified. That's all.
| | Śrīla Prabhupāda: Si eres serio, puedes mantenerte puro en cualquier lugar. No importa si estás en América o en la India. Pero tienes que saber cómo mantenerte purificado. Eso es todo.
|
| | Bob: You mean by following these principles?
| | Bob: ¿Quiere decir siguiendo estos principios?
|
| | Śrīla Prabhupāda: Yes. I went to America, for instance, but either in America or India, I'm the same man.
| | Śrīla Prabhupāda: Sí. Yo, por ejemplo, fui a América, pero tanto en América como en la India soy la misma persona.
|
| | Bob: I—I tried somewhat to follow since I meet you the first time [a brief visit in Calcutta during November, 1971].
| | Bob: Yo... he intentado un poco seguir esos principios tras mi primer encuentro con usted [una breve visita en Calcuta en noviembre de 1971].
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| | Śrīla Prabhupāda: Hm-m. But follow—you must strictly if you are serious.
| | Śrīla Prabhupāda: Mmm. Pero seguir... Si eres serio, tienes que seguir estrictamente.
|
| | Bob: Maybe—OK, maybe—what I say now is—well—the most follish of all I've said. But let me tell you how to feel.
| | Bob: Quizás..., vale, quizás... lo que digo ahora ... bueno... es lo más tonto de todo lo que he dicho. Pero voy a decirle cómo me siento.
|
| | Śrīla Prabhupāda: No, no, not foolish. I don't say foolish—but imperfect.
| | Śrīla Prabhupāda: No, no. No digo que sea una tontería, pero es imperfecto.
|
| | Bob: OK [he laughs]. Imperfect But let me tell you. I fell that right now I admire and respect your devotees, but I don't fell as if I am part of them, or even that I have a great desire to be part of them. I feell that I jusat want—I want to do what is right, come close of God, and if—and if I just go to a better life next time—I'd satisfied.
| | Bob: De acuerdo. [Se ríe.] Imperfecto. Pero se lo voy a decir. Mi sentimiento ahora es de admiración y respeto por sus devotos, pero no me siento uno de ellos. Ni siquiera tengo un gran deseo de ser uno de ellos. Pienso que lo único que quiero... quiero hacer las cosas bien, acercarme a Dios, y si..., y si mi próxima vida es mejor... me sentiré satisfecho.
|
| | Śrīla Prabhupāda: Very good.
| | Śrīla Prabhupāda: Muy bien.
|
| | Bob: I guess it's material clinging, but...
| | Bob: Supongo que es un apego material, pero...
|
| | Śrīla Prabhupāda: So, you just follow in their footsteps, and your desire will be fulfilled. We are training them how to become purified and happy. That is our mission. We want to see everyone happy. Sarve sukhino bhavantu. People do not know how to become happy. They do not take the standard path to become happy. They manufacture their own way. That is the difficulty. Therefore, Rsabhadeva gave this advice to his sons: "My dear boys, just undergo austerity for transcendental realization." Everyone is performing austerity. This boy I know—he had to go to a foreign country to learn commercial management. Now he is well situated. In this way. everyone must undergo some austerity for future life. So why not take that austerity for permanent happiness? You have to purify your existence and your body. As many times as you accept a material body, you will have to change it. But as soon as you get a spiritual body, there is no question of change. You already have a spiritual body. Now, due to our material contamination, we are developing the material body. But if we associate with spiritual life, then we shall develop a spiritual body. The same example I have several times given is that if you put an iron rod within fire, it will become like fire. Is it not?
| | Śrīla Prabhupāda: Sigue sus pasos y tu deseo se verá satisfecho. Les estamos entrenando a volverse puros y felices. Ésa es nuestra misión. Queremos ver a todo el mundo feliz. Sasve sukhino bhavantu. La gente no sabe cómo ser feliz. No siguen el camino trazado. Crean su propio camino. Ahí está el problema. Por eso ¬abhadeva dio a sus hijos el siguiente consejo: «Mis queridos muchachos, ejecutad austeridades para alcanzar la iluminación trascendental». Todo el mundo está ejecutando austeridades. Ese chico que conozco: tuvo que irse al extranjero a aprender administración de empresas. Ahora está bien situado. Del mismo modo, todo el mundo tiene que ejecutar algún tipo de austeridad para su vida futura. Entonces, ¿por qué no adoptar la austeridad que proporciona felicidad permanente? Tienes que purificar tu existencia y tu cuerpo. Tantas veces como aceptes un cuerpo material, tendrás que cambiarlo. Pero en cuanto obtienes un cuerpo espiritual, ya no existe ningún cambio. Ya tienes un cuerpo espiritual. Ahora, debido a nuestra contaminación material, estamos desarrollando el cuerpo material. Pero si nos ponemos en contacto con la vida espiritual, entonces desarrollaremos un cuerpo espiritual. Es el mismo ejemplo que he dado varias veces: si pones una barra de hierro en el fuego, se vuelve como el fuego, ¿no es así?
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| | Bob: Put the iron rod into fire?
| | Bob: ¿Poner la barra de hierro en el fuego?
|
| | Śrīla Prabhupāda: Yes, and it will become like fire.
| | Śrīla Prabhupāda: Sí, y se vuelve como el fuego.
|
| | Bob: Yes.
| | Bob: Sí.
|
| | Śrīla Prabhupāda: Although iron.
| | Śrīla Prabhupāda: Aunque es de hierro.
|
| | Bob: Yes.
| | Bob: Sí.
|
| | Śrīla Prabhupāda: Similarly, if you always keep yourself spiritually engaged, your body will act spiritually, although it is material. The same example: when an iron rod is red-hot, touch it anywhere, and it will burn. It takes on the quality of fire. Similarly, if you always keep yourself in Kṛṣṇa consciousness, then you will become spiritualized. You will act spiritually. No more material demands.
| | Śrīla Prabhupāda: De igual modo, si te mantienes siempre ocupado en actividades espirituales, tu cuerpo actuará de manera espiritual, aunque sea material. Es el mismo ejemplo: cuando una barra de hierro está al rojo vivo, todo lo que toque lo quemará. Adopta la cualidad del fuego. Del mismo modo, si siempre te mantienes consciente de Kṛṣṇa, te espiritualizarás. Siempre actuarás espiritualmente. Ya no habrá más exigencias materiales.
|
| | Bob: How do I do this?
| | Bob: ¿Cómo puedo hacer eso?
|
| | Śrīla Prabhupāda: This process. They are doing it. You have seen these boys, our six boys who have been initiated today. It is very simple. You have to follow the four restrictive regulations and chant these beads. Very easy.
| | Śrīla Prabhupāda: Mediante este proceso. Ellos lo están haciendo. Tú has visto a esos muchachos, esos seis muchachos que han sido iniciados hoy. Es muy sencillo. Tienes que seguir cuatro regulaciones restrictivas y rezar en ese rosario. Muy fácil.
|
| | Bob: Well, but, see—when I am back in Bihar and following my lifestyle there, I... if I follow all these regulative principles—some I follow now, but not all...
| | Bob: Bueno, pero ¿sabe? Cuando esté de nuevo en Bihar y siga mi ritmo de vida, yo... Si sigo estos principios regulativos... Ahora sigo algunos, pero no todos...
|
| | Śrīla Prabhupāda: "Some" means... ?
| | Śrīla Prabhupāda: ¿«Algunos» quiere decir...?
|
| | Bob: "Some"?
| | Bob: ¿«Algunos»?
|
| | Śrīla Prabhupāda: There are only four regulative principles. "Some" means three, or two?
| | Śrīla Prabhupāda: Sólo hay cuatro principios regulativos. ¿«Algunos» quiere decir tres, o dos?
|
| | Bob: Two or three.
| | Bob: Dos, o tres.
|
| | Śrīla Prabhupāda: So why not the other one?
| | Śrīla Prabhupāda: ¿Y por qué no el otro?
|
| | Bob: No, no. I mean I follow one or two. One or two I follow now.
| | Bob: No, no. Quiero decir que sigo uno o dos. Ahora sigo uno o dos.
|
| | Śrīla Prabhupāda: [Laughs.] Why not the other three? What is the difficulty? Which one do you follow?
| | Śrīla Prabhupāda: [Se ríe.] ¿Por qué no los otros tres? ¿Cuál es el problema? ¿Cuál sigues?
|
| | Bob: No, not even complete. Since last time [November], I've become vegetarian, but...
| | Bob: No, ni siquiera está completo. Desde la última vez [noviembre], soy vegetariano, pero...
|
| | Śrīla Prabhupāda: Vegetarian is no qualification.
| | Śrīla Prabhupāda: Ser vegetariano no es una gran cosa.
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| | Bob: Not much.
| | Bob: No demasiado.
|
| | Śrīla Prabhupāda: The pigeon is vegetarian. The monkey is vegetarian—the most rubbish creature...
| | Śrīla Prabhupāda: La paloma es vegetariana. El mono es vegetariano..., la criatura más descarada...
|
| | Bob: Well...
| | Bob: Bueno...
|
| | Śrīla Prabhupāda: The monkey is vegetarian. This naked sannyasi lives in the forest... the most mischievous...
| | Śrīla Prabhupāda: El mono es vegetariano. Ese sannyṇsī desnudo vive en el bosque..., el más travieso...
|
| | Bob: I... I felt that it was a little bit of progress because it was somewhat difficult at first, then easy, and I had returned to...
| | Bob: Yo... sentía que había progresado algo, porque al principio era un poco difícil, después fácil, y había vuelto...
|
| | Śrīla Prabhupāda: No, you can stick to all the regulative principles, provided you take to the Kṛṣṇa consciousness process—otherwise it is not possible.
| | Śrīla Prabhupāda: No, tú puedes seguir estrictamente todos los principios regulativos, siempre que adoptes el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. Si no, es imposible.
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| | Bob: Yes, this is it. I have—when I'm back in Bihar, and—um—my friends may say... We're sitting in the evening, and there's nothing to do but fight mosquitoes, and they say, "How about smoking some marijuana?" And I say, "Sure, there's nothing else to do;" and then I sit down, and I enjoy myself for the evening. Now we did this, we got carried away. we were doing it every day and realizing we were hurting ourselves and stopped, but still on occasion we...
| | Bob: Sí, así es. Yo he..., bueno, cuando esté en Bihar, y... hummm... mis amigos dirán... Por la tarde estaremos sentados, no habrá nada que hacer más que pelear con los mosquitos, y dirán: «¿Fumamos marihuana?», y yo diré: «Vale, no hay nada más que hacer», me sentaré y me lo pasaré bién toda la tarde. Ya lo hicimos en el pasado, y nos dejamos llevar. Lo hacíamos cada día, y nos dábamos cuenta de que nos hacíamos daño, y paramos. Pero aun así, de vez en cuando...
|
| | Śrīla Prabhupāda: You have to live with us. Then your friends will not ask you, "What about marijuana?" [Bob laughs.] Keep the association of devotees. We are opening centers to give people a chance to associate with us. Why have we taken so much land [in Mayapur]? Those who are seriously desirous—they will come and live with us. Association is very influential. If you associate with drunkards, you become drunk; if you associate with sadhus, then you become a sadhu.
| | Śrīla Prabhupāda: Tienes que vivir con nosotros. Así tus amigos no te dirán: «¿Fumamos marihuana?» [Bob ríe.] Mantente en compañía de los devotos. Estamos abriendo centros para dar a la gente la oportunidad de estar con nosotros. ¿Para qué hemos comprado todas esas tierras [en Mṇyṇpur]? Aquellos que tengan un deseo sincero vendrán a vivir con nosotros. La compañía es algo que influye mucho. Si te relacionas con borrachos, te vuelves un borracho. Si te relacionas con sṇdhus, te vuelves un sādhu.
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| | Śyāmasundara: He can come and stay with you in Bombay.
| | Śyāmasundara:: Puede ir a quedarse con usted en Bombay.
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| | Śrīla Prabhupāda: Yes, you can stay with us in Bombay. But he wants friends with marijuana. That is the difficulty.
| | Śrīla Prabhupāda: Sí, puedes quedarte con nosotros en Bombay. Pero quiere amigos con marihuana. Ése es el problema.
|
| | Bob: Let me ask you about something else; then maybe I'll come back to this. I find that I think of myself too much, and this way I can't think of God so much. I think of myself in too many places. How can I forget about myself so I can concentrate on other, more important things?
| | Bob: Quisiera preguntarle otra cosa; luego quizás podamos volver a esto. Me doy cuenta de que pienso demasiado en mí mismo, y de esta manera no puedo pensar en Dios. Pienso en mí mismo en demasiadas situaciones. ¿Cómo puedo olvidarme de mí mismo, de manera que me pueda concentrar en otras cosas más importantes?
|
| | Śrīla Prabhupāda: As they [the devotees] have done.
| | Śrīla Prabhupāda: Como lo han hecho ellos [los devotos].
|
| | Bob: [Laughs.] You are saying to me that my path... I think what you're saying is that my path to purity is to become a devotee.
| | Bob: [Se ríe.] Está diciendo que mi camino... Creo que lo que está diciendo es que mi camino hacia la pureza es volverme devoto.
|
| | Śrīla Prabhupāda: Do you hesitate?
| | Śrīla Prabhupāda: ¿Vacilas?
|
| | Bob: Well, I...
| | Bob: Bueno, yo...
|
| | Śrīla Prabhupāda: Is it very difficult to become a devotee?
| | Śrīla Prabhupāda: ¿Es muy difícil volverse devoto?
|
| | Bob: For myself—it is. I... I don't feel so much the desire. First the devotees tell me that they have given up material life. These four regulative principles, they have explained to me, mean giving up material life, and that I see. And in place of this they have...
| | Bob: Para mí sí lo es. Yo... no siento un gran deseo. Primero los devotos me dicen que han abandonado la vida material. Esos cuatro principios regulativos, me han explicado, significan que abandonas la vida material, y eso lo entiendo. Y en lugar de eso ellos han...
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| | Śrīla Prabhupāda: What do you mean by material life? [Bob is silent] I am sitting on this bed. Is it material or spiritual?
| | Śrīla Prabhupāda: ¿Qué quieres decir por vida material? [Bob guarda silencio.] Yo estoy sentado en esta cama. ¿Es material o es espiritual?
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| | Bob: Material.
| | Bob: Material.
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| | Śrīla Prabhupāda: Then how have we given up material life?
| | Śrīla Prabhupāda: Entonces ¿cómo es que hemos abandonado la vida material?
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| | Bob: I think how I interpreted it was "a desire for our material gains..."
| | Bob: Creo que lo que yo interpreté era «un deseo de beneficio material...»
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| | Śrīla Prabhupāda: What is material?
| | Śrīla Prabhupāda: ¿Qué quiere decir material?
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| | Bob: Working towards material gains and not giving up all materials.
| | Bob: Actuar buscando beneficios y no abandonar todas las cosas materiales.
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| | Śrīla Prabhupāda: Material life means—when you desire to gratify your senses, that is material life. And when you desire to serve God, that is spiritual life. That is the difference between material life and spiritual life. Now we are trying to serve our senses. But instead of serving the senses, when we serve God, that is spiritual life. What is the difference between our activities and others, activities? We are using everything—table, chair, bed, tape recorder, typewriter—so what is the difference? The difference is that we are using everything for Kṛṣṇa.
| | Śrīla Prabhupāda: Vida material significa... Cuando deseas complacer tus sentidos, eso es vida material. Y cuando deseas servir a Dios, eso es vida espiritual. Ahí está la diferencia entre vida material y vida espiritual. Ahora estamos tratando de servir nuestros sentidos. Pero cuando en lugar de servir nuestros sentidos, servimos a Dios, eso es vida espiritual. ¿Cuál es la diferencia entre nuestras actividades y las de los demás? Lo estamos utilizando todo: mesa, silla, cama, grabador, máquina de escribir, ¿cuál es la diferencia? La diferencia es que estamos utilizándolo todo para Kṛṣṇa.
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| | Bob: The devotees have said that the sensual pleasures they have given up are replaced with spiritual kinds of pleasures, but—see—I haven't felt this.
| | Bob: Los devotos me han dicho que los placeres de los sentidos que ellos han abandonado se ven reemplazados con placeres espirituales, pero, ¿ve?, yo no he sentido eso.
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| | Śrīla Prabhupāda: Spiritual pleasures come when you desire to please Kṛṣṇa. That is spiritual pleasure. For example, a mother is more pleased by feeding her son. She's not eating, but when she sees that her son is eating very nicely, then she becomes pleased.
| | Śrīla Prabhupāda: Los placeres espirituales vienen cuando deseas complacer a Kṛṣṇa. Eso es placer espiritual. Una madre, por ejemplo, se siente más complacida al alimentar a su hijo. Ella no come, pero cuando ve que su hijo come bien, se siente complacida.
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| | Bob: Hmm-m. Spiritual pleasure, then, is pleasing God.
| | Bob: Mmm. Placer espiritual, entonces, es complacer a Dios.
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| | Śrīla Prabhupāda: Spiritual pleasure means the pleasure of Kṛṣṇa.
| | Śrīla Prabhupāda: Placer espiritual significa el placer de Kṛṣṇa.
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| | Bob: Pleasing Kṛṣṇa.
| | Bob: Complacer a Kṛṣṇa.
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| | Śrīla Prabhupāda: Yes. Material pleasure means the Pleasure of the senses. That's all. This is the difference. When you simply try to please Kṛṣṇa, that is spiritual pleasure.
| | Śrīla Prabhupāda: Sí. Placer material significa el placer de los sentidos. Eso es todo. Ésa es la diferencia. Cuando sencillamente tratas de servir a Kṛṣṇa, eso es placer espiritual.
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| | Bob: I had viewed this as... my thought of pleasing God was to...
| | Bob: Mi idea era que... Pensaba que complacer a Dios era...
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| | Śrīla Prabhupāda: Don't manufacture your ways of Pleasing God. Don't manufacture. Suppose I want to please you. Then I shall ask you, "How can I serve you?" Not that I manufacture some service. That is not pleasing. Suppose I want a glass of water. If you concoct the idea, "Svamiji will be more pleased if I give him a glass of milk, hot milk," that will not please me. If you want to please me, then you should ask me, "How can I Please you?" And if you do what I order, that will please me.
| | Śrīla Prabhupāda: No inventes tus maneras de complacer a Dios. No inventes. Imagínate que yo quiero complacerte. Entonces te preguntaré: «¿Cómo puedo servirte?». No me voy a inventar un servicio. Eso no complace. Imagínate que quiero un vaso de agua. Si tú te inventas la idea: «Swamiji estará más complacido si le doy un vaso de leche caliente», eso no me va a complacer. Si quieres complacerme, tienes que preguntarme: «¿Cómo puedo complacerle?». Y si tú haces lo que te pido, eso me va a complacer.
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| | Bob: And pleasing Kṛṣṇa, then, is being a devotee of Kṛṣṇa.
| | Bob: Y complacer a Kṛṣṇa, entonces, es ser devoto de Kṛṣṇa.
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| | Śrīla Prabhupāda: A devotee is one who is always pleasing Kṛṣṇa. He has no other business. That is a devotee.
| | Śrīla Prabhupāda: Devoto es aquel que siempre está complaciendo a Kṛṣṇa. No tiene ningún otro interés. Eso es un devoto.
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| | Bob: Can you tell me some more about chanting Hare Kṛṣṇa? I have for quite some time chanted, but never regularly...; just a little bit here and there. I just got beads very recently, and once in a while I feel comfortable chanting, and once in a while not comfortable at all. Maybe I don't chant Properly. I don't know.
| | Bob: ¿Puede explicarme algo más sobre el canto de Hare Kṛṣṇa? Hace ya un tiempo que rezo, pero nunca de una manera regular...; a veces. Hace poco me dieron un rosario, y de vez en cuando me siento bien rezando, y de vez en cuando no me siento nada bien. No sé.
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| | Śrīla Prabhupāda: Yes, everything has a process. You have to adopt the process.
| | Śrīla Prabhupāda: Sí, todo tiene su proceso. Tienes que adoptar el proceso.
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| | Bob: The devotees tell me of the ecstasy they feel when chanting.
| | Bob: Los devotos me hablan del éxtasis que sienten cuando rezan.
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| | Śrīla Prabhupāda: Yes, the more you become purified, the more you will feel ecstasy. This chanting process is the purifying process.
| | Śrīla Prabhupāda: Sí, cuanto más purificado estés, más éxtasis sentirás. Ese proceso de rezar es el proceso de purificación.
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