 | Bob: I have read that there are three gunas—passion, ignorance and goodness—in life. I was wishing that you would explain this somewhat, especially what is meant by the mode of ignorance and the mode of goodness.
| | Bob: He leído que en la vida hay tres gunas: pasión, ignorancia y bondad. Y quisiera que me lo explicara un poco, en especial lo que significan la modalidad de la ignorancia y la modalidad de la bondad.
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| | Śrīla Prabhupāda: In goodness you can understand things—knowledge. You can know that there is God, that this world was created by Him, and so many things, actual things—the sun is this, the moon is this—perfect knowledge. If one has some knowledge, even though it may not be perfect, that is goodness. And in passion one identifies with his material body and tries to gratify his senses. That is passion. And ignorance is animal life—in ignorance, one does not know what is God, how to become happy, why we are in this world. For example, if you take an animal to the slaughterhouse, it will go. This is ignorance. But a man will protest. If a goat is to be killed after five minutes but you give it a morsel of grass, it is happy because it is eating. Just like a child—even if you are planning to kill her or kill him, he is happy and laughs because he is innocent. That is ignorance.
| | Śrīla Prabhupāda: Bajo la influencia de la bondad, puedes entender cosas: conocimiento. Puedes entender que Dios existe, que Él creó este mundo, y muchas cosas, las cosas tal y como son de verdad: el Sol es eso, la Luna es eso; conocimiento perfecto. Si una persona posee algo de conocimiento, aunque no sea perfecto, eso es bondad. Y bajo la influencia de la pasión, nos identificamos con el cuerpo material e intentamos complacer nuestros sentidos. Eso es pasión. Y la ignorancia es vida animal: la persona influenciada por la ignorancia no conoce qué es Dios, cómo ser feliz, por qué estamos en este mundo. Si, por ejemplo, conduces a un animal al matadero, se deja llevar. Eso es ignorancia. En cambio un hombre protestará. Si a una cabra que van a matar en cinco minutos le das un puñado de hierba, se sentirá muy feliz, porque está comiendo. Igual que un niño: aunque estés planeando matarlo, es feliz y se ríe, porque es inocente. Eso es ignorancia.
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| | Bob: Being in these modes determines your karma. Is that correct?
| | Bob: La influencia de esas modalidades determina tu karma. ¿Es así?
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| | Śrīla Prabhupāda: Yes. According to the association of the modes of nature, your activities are being contaminated.
| | Śrīla Prabhupāda: Sí. Según la modalidad de la naturaleza con la que estés en contacto, tus actividades se contaminan de diferente manera.
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| | kṇraṇaṁ guṇa-sa‰go 'sya
sad-asad-yoni-janmasu
| | kṇraṇaṁ guṇa-sa‰go 'sya
sad-asad-yoni-janmasu
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| | A man gets a higher birth or lower birth according to the association of the gunas, or the modes of nature.
| | Un hombre obtiene un nacimiento más elevado o más bajo según su relación con las guṇas, las modalidades de la naturaleza.
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| | Bob: So cheating and like that—what mode is that?
| | Bob: Entonces, engañar y esas cosas, ¿a qué modadalidad corresponde?
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| | Śrīla Prabhupāda: Cheating is mixed passion and ignorance. Suppose one man cheats another. That means he wants to obtain something; he is passionate. But if he commits murder, he does not know that he will have to suffer for it, so it is a mixture of passion and ignorance.
| | Śrīla Prabhupāda: Engañar es una mezcla de pasión e ignorancia. Imagínate a un hombre que engaña a otro. Eso significa que quiere obtener algo; es apasionado. Pero si comete un asesinato, no sabe que va a tener que sufrir debido a ello, de modo que es una mezcla de pasión e ignorancia.
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| | Bob: And what about when somebody helps another person?
| | Bob: ¿Y cuando una persona ayuda a otra?
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| | Śrīla Prabhupāda: That is goodness.
| | Śrīla Prabhupāda: Eso es bondad.
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| | Bob: Why is that goodness? What intelligence is that? I mean—this represents knowledge of what? You said that goodness is when you have knowledge.
| | Bob: ¿Por qué es bondad? ¿Qué inteligencia hay en eso? Quiero decir que... eso representa conocimiento ¿de qué? Ha dicho usted que la bondad se da cuando uno posee conocimiento.
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| | Śrīla Prabhupāda: Yes.
| | Śrīla Prabhupāda: Sí.
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| | Bob: Intelligence.
| | Bob: Inteligencia.
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| | Śrīla Prabhupāda: Yes.
| | Śrīla Prabhupāda: Sí.
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| | Bob: So helping another person?
| | Bob: Entonces, ¿ayudar a otra persona?
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| | Śrīla Prabhupāda: That means that he is ignorant and you are trying to enlighten him.
| | Śrīla Prabhupāda: Eso quiere decir que la otra persona es ignorante y que tú estás tratando de iluminarla.
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| | Bob: So giving intelligence...
| | Bob: Entonces, dar inteligencia...
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| | Śrīla Prabhupāda: Yes, that is goodness.
| | Śrīla Prabhupāda: Sí, eso es bondad.
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| | Bob: And what about just giving assistance?
| | Bob: Y ¿simplemente ayudar?
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| | Śrīla Prabhupāda: That is also goodness.
| | Śrīla Prabhupāda: También es bondad.
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| | Bob: If a beggar has nothing and you give him alms...
| | Bob: Si un mendigo no tiene nada y tú le das una limosna...
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| | Śrīla Prabhupāda: So that may still be goodness. But in your Bowery Street, they give some charity, and immediately he purchases one bottle of wine and drinks and lies down flat. [All laugh.] So that is charity. But that is not goodness; that is ignorance.
| | Śrīla Prabhupāda: Incluso eso puede ser bondad. Pero en Bowery Street, en tu país, la gente da limosna y el mendigo inmediatamente se compra una botella de vino, se la bebe y acaba por los suelos. [todos ríen] Eso es caridad. Pero no es bondad; es ignorancia.
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| | Bob: Charity is ignorance?
| | Bob: ¿La caridad es ignorancia?
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| | Śrīla Prabhupāda: There are three kinds of charities—good, passionate and ignorant. Goodness is giving charity where charity must be given. Just like this Kṛṣṇa consciousness movement—if anyone gives charity to this movement, that is goodness because it is spreading God consciousness, Kṛṣṇa consciousness. That is goodness. And if one gives charity for some return, that is passion. And if somebody gives in charity in an improper place and time, without respect and to an unworthy person, just like the Bowery man, that is ignorance. But Kṛṣṇa says:
| | Bob: ¿La caridad es ignorancia?Śrīla Prabhupāda: Hay tres clases de caridad: Buena, apasionada e ignorante. Bondad significa dar caridad a quien se debe dar. Como, por ejemplo, este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Si una persona da caridad a este movimiento, eso es bondad, porque está propagando la conciencia de Dios, la conciencia de Kṛṣṇa. Eso es bondad. Y si otra persona da caridad esperando algo a cambio, eso es pasión. Y si otro da caridad en un lugar y momento inadecuados, sin respeto, y a una persona que no lo merece, como el mendigo del Bowery, eso es ignorancia. Pero Kṛṣṇa dice:
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| | yat karoi yad aśnṇsi
yaj juhoṣi dadṇsi yat
| | yat karoi yad aśnṇsi
yaj juhoṣi dadṇsi yat
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| | “All that you do, all that you eat, all that you offer and give away, as well as all austerities that you may perform, should be done as an offering unto Me.”
| | «Todo lo que hagas, todo lo que comas, todo lo que ofrezcas y des, y todas las austeridades que realices, hazlo como una ofrenda a Mí».
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| | If Kṛṣṇa takes, that is the perfection of charity. Or anyone who is a representative of Kṛṣṇa—if he takes, that is perfection.
| | Si quien recibe es Kṛṣṇa, eso es la perfección de la caridad. O cualquier persona que sea representante de Kṛṣṇa. Si él recibe, ésa es la perfección.
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| | Bob: And what kind of charity is it when you give food to somebody who is hungry?
| | Bob: ¿Y a qué clase de caridad corresponde dar comida a alguien que tenga hambre?
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| | Śrīla Prabhupāda: Well, that depends on the circumstances. For example, a doctor has forbidden his patient to take any solid food, and if the patient is asking, "Give me some solids," and if you give him solid food in charity, then you are not doing good to him. That is ignorance.
| | Śrīla Prabhupāda: Bueno; depende de las circunstancias. Si, por ejemplo, un doctor ha prohibido a su paciente que tome alimentos sólidos, y el paciente te pide: «Dame algo sólido», y tú le das un alimento sólido como acto de caridad, entonces no le estás haciendo ningún bien. Eso es ignorancia.
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| | Bob: Are the devotees beyond accumulating karma? These devotees—do they feel karma? Do they work in these modes? Are they in the mode of goodness?
| | Bob: ¿Los devotos están más allá de acumular karma? ¿Esos devotos sienten el karma? ¿Actúan bajo la influencia de esas modalidades? ¿Están bajo la influencia de la modalidad de la bondad?
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| | Śrīla Prabhupāda: They are above goodness! Suddha-sattva. The devotees are not in this material world. They are in the spiritual world. That is stated in the Bhagavad-gita:
| | Śrīla Prabhupāda: ¡Están por encima de la bondad! Śuddha-sattva. Los devotos no están en el mundo material. Están en el mundo espiritual. Así lo afirma el Bhagavad-gītā:
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| | māṁ ca yo 'vyabhicṇreṇa
bhakti-yogena sevate
sa guṇṇn samatītyaitṇn
brahma-bhūyṇya kalpate
| | māṁ ca yo 'vyabhicṇreṇa
bhakti-yogena sevate
sa guṇṇn samatītyaitṇn
brahma-bhūyṇya kalpate
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| | “One who engages in full devotional service, who does not fall down in any circumstances, at once transcends the modes of material nature and thus comes to the level of Brahman.”
| | «Aquel que se dedica por completo al servicio devocional, firme en todas las circunstancias, trasciende de inmediato las modalidades de la naturaleza material y llega así al plano del Brahman».
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| | Devotees are neither in goodness, passion nor ignorance. They are transcendental to all these qualities.
| | A los devotos no les influye ni la bondad, ni la pasión, ni la ignorancia. Son trascendentales a todas esas cualidades.
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| | Bob: A devotee who is very faithful reaches this stage?
| | Bob: El devoto que es muy fiel, ¿alcanza ese estado?
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| | Śrīla Prabhupāda: Yes. Devotee... You can become a devotee as they have become. It is not difficult. Simply you have to engage yourself in the transcendental loving service of the Lord, that's all.
| | Śrīla Prabhupāda: Sí. Devoto... Tú puedes llegar a ser un devoto como ellos. No es difícil. Lo único que tienes que hacer es ocuparte en el servicio amoroso trascendental del Señor. Eso es todo.
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| | Bob: I wish to gain more knowledge of God and be able to feel God's presence more. The reason for this is because I feel life has little meaning without this.
| | Bob: Deseo adquirir más conocimiento sobre Dios, y poder sentir más la presencia de Dios. La razón es que pienso que la vida, sin eso, tiene poco sentido.
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| | Śrīla Prabhupāda: Yes! If you miss this human form of life, then it is a great loss. That is a great chance given to the living entity to get out of the entanglement of material existence.
| | Śrīla Prabhupāda: ¡Sí! Si desaprovechas esta forma humana de vida, es una gran pérdida. Es una gran oportunidad que se le da a la entidad viviente para salir del enredo de la existencia material.
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| | Bob: I feel thankful that I've been able to ask these questions...
| | Bob: Me siento agradecido de haber podido hacer estas preguntas...
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| | Śrīla Prabhupāda: Yes, you can learn more and more.
| | Śrīla Prabhupāda: Sí, puedes ir aprendiendo más, y más.
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| | Bob: But I still have... my connections at home. Marriage is... I am engaged...
| | Bob: Pero todavía tengo... mis ataduras en mi país. El matrimonio es... Estoy prometido...
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| | Śrīla Prabhupāda: No, no. There are so many marriages. [He indicates Śyāmasundara.] He is married. Marriage is no barrier. I told you that there are four different orders of spiritual life—brahmacari, grhastha, vanaprastha and sannyasa. So after brahmacari life, one can marry. That is not obligatory. One may remain naistika-brahmacari for his whole life. But a brahmacari can marry. And after marriage, there is vanaprastha life. This means that one is a little aloof from family—the husband and wife live separately. At that time there is no sex life. Then when he is fully renounced, detached from family life, he takes sannyasa,
| | Śrīla Prabhupāda: No, no. Muchas personas se casan. [señala a Śyāmasundara] Él está casado. El matrimonio no es un impedimento. Ya te he explicado que hay cuatro diferentes órdenes en la vida espiritual: brahmacārī, gṛhastha, vṇnaprastha y sannyṇsa. De modo que después de la vida de brahmacārī, uno puede casarse. No es obligatorio. También se puede seguir naiṣṭika-brahmacārī durante toda la vida. Pero el brahmacārī se puede casar. Y al final de la vida de casado, está la vida de vānaprastha. Eso quiere decir que te separas un poco de la familia: esposo y esposa viven separados. En esa época no hay vida sexual. Después, cuando el hombre es plenamente renunciado y está desapegado de la vida familiar, adopta la orden de sannyāsa.
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| | Bob: Does somebody forget his wife completely then?
| | Bob: ¿Y olvida uno completamente a su esposa, entonces?
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| | Śrīla Prabhupāda: Yes. Forgetting is not very difficult, if you try to forget. Out of sight, out of mind. [All laugh.] Just as I have my wife, children, grandchildren—everything. But, out of sight, out of mind, that's all. Therefore, vanaprastha, sannyasa—everything is nicely arranged by the Vedic system.
| | Śrīla Prabhupāda: Sí. Olvidar no es muy difícil, si tratas de olvidar. Ojos que no ven, corazón que no siente. [todos ríen.] Yo tengo mi esposa, mis hijos, nietos... Pero la distancia es el olvido. Por eso, vṇnaprastha, sannyāsa; en el sistéma védico está todo muy bien dispuesto.
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| | First make your life perfect. Then try to teach others.
| | Ante todo haz que tu vida sea perfecta. Después trata de enseñar a los demás.
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| | That is service. "I don't ask any return from You." That is service. When you expect some return, that is business.
| | Eso es servicio. «No Te pido nada a cambio.» Eso es servicio. Cuando esperas algo a cambio, es comercio.
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| | Śrīla Prabhupāda: They have no tendency for going to the cinema or going to a hotel. No. They have stopped all anarthas, all unnecessary things.
| | Śrīla Prabhupāda: No tienen la tendencia a ir al cine, o al hotel. No. Han detenido todos los anarthas, todas las cosas innecesarias.
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| | Bob: Which one do I follow? Well, I'm almost vegetarian, but I eat eggs.
| | Bob: ¿Cuál sigo? Bueno, soy casi vegetariano, pero como huevos.
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| | Śrīla Prabhupāda: Then that is also not complete.
| | Śrīla Prabhupāda: Entonces, ése tampoco está completo.
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