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<< 3 El verdadero objetivo de la vida 28 de febrero de 1972 (continuación) >>

(continued)
Śrīla Prabhupāda: This movement is especially meant to enable a human being to reach the real goal of life.

(continúa)
Śrīla Prabhupāda: El propósito específico de este movimiento es dar la posibilidad al ser humano de alcanzar el verdadero objetivo de la vida.

Bob: The real goal... ?

Bob: ¿El verdadero objetivo...?

Śrīla Prabhupāda: The real goal of life.

Śrīla Prabhupāda: El verdadero objetivo de la vida.

Bob: Is the real goal of life to know God?

Bob: ¿El verdadero objetivo de la vida es conocer a Dios?

Śrīla Prabhupāda: Yes. To go back home, back to Godhead. That is the real goal of life. The water that comes from the sea forms clouds, the clouds fall down as rain, and the actual goal is to flow down the river and again enter the sea. So, we have come from God, and now we are embarrassed by material life. Therefore, our aim should be to get out of this embarrassing situation and go back home, back to Godhead. This is the real goal of life.

Śrīla Prabhupāda: Sí. Ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Ése es el verdadero objetivo de la vida. El agua del mar forma nubes. Las nubes derraman el agua en forma de lluvia, y su verdadero objetivo es fluir por río abajo y entrar de nuevo en el mar. Nosotros venimos de Dios, y ahora estamos enredados en la vida material. De modo que nuestro objetivo debe ser liberarnos de esta situación de enredo e ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Ése es el verdadero objetivo de la vida.

mām upetya punar janma
duḥkhālayam aśāśvatam
nāpnuvanti mahātmānaḥ
saṁsiddhiṁ paramāṁ gatāḥ

mām upetya punar janma
duḥkhālayam aśāśvatam
nāpnuvanti mahātmānaḥ
saṁsiddhiṁ paramāṁ gatāḥ

“After attaining Me, the great souls, who are yogis in devotion, never return to this temporary world, which is full of miseries, because they have attained the highest perfection.”

«Después de llegar a Mí, las grandes almas, que son yogīs en estado de devoción, jamás regresan a este mundo temporal, el cual está lleno de sufrimientos, ya que han logrado la máxima perfección».

That is the version of Bhagavad-gita. If anyone comes to Me--mam upetya: he does not come back again. Where? To this place--dahkhalayam asasvatam. This place is the abode of miseries. Everyone knows, but they have been befooled by so-called leaders. Material life is miserable life. Kṛṣṇa says, God says, that this place is dahkhalayam--it is a place of miseries. And it is also asasvatam, temporary. You cannot make a compromise: "All right, let it be miserable. I shall remain here as an American or Indian." No. That also you cannot do. You cannot remain an American. You may think that, having been born in America, you are very happy. But you cannot remain an American for long. You will have to be kicked out of that place. And your next life you do not know! Therefore, it is dahkhalayam asasvatam--miserable and temporary. That is our philosophy.

Ésas son las palabras de el Bhagavad-gītā. Aquel que viene a Mí, mām upetya: no regresa de nuevo. ¿A dónde? A este lugar: duḥkhālayam aśāśvatam. Este lugar es la morada de los sufrimientos. Todo el mundo lo sabe, pero han sido engañados por los supuestos líderes. La vida material es una vida miserable. Kṛṣṇa dice, Dios dice, que este lugar es duḥkhālayam: es un lugar de sufrimientos. Y también es aśāśvatam: temporal. No puedes llegar a un arreglo: «De acuerdo, que sea miserable. Yo me quedaré aquí siendo americano o indio». No. Tampoco puedes hacer eso. No puedes seguir siendo americano. Quizás pienses que como has nacido en América eres muy feliz. Pero no puedes seguir siendo americano durante mucho tiempo. Te van a sacar a patadas de ahí. Y en tu próxima vida, ¡no sabes! Por lo tanto, es duḥkhālayam aśāśvatam: miserable y temporal. Ésa es nuestra filosofía.

Bob: But when you have some knowledge of God, then life is not so miserable?

Bob: Pero cuando conoces un poco a Dios, entonces la vida no es tan miserable.

Śrīla Prabhupāda: No! Some knowledge will not do. You must have perfect knowledge.

Śrīla Prabhupāda: ¡No! Conocer un poco, no lo va a solucionar. Hay que poseer conocimiento perfecto.

janma karma ca me divyam
evaṁ yo vetti tattvataḥ

janma karma ca me divyam
evaṁ yo vetti tattvataḥ

Tattvatah means "perfectly." Perfect knowledge is being taught in Bhagavad-gita. So, we are giving everyone in human society a chance to learn Bhagavad-gita as it is and make his life perfect. That is the Kṛṣṇa consciousness movement. What does your science say about the transmigration of the soul?

Tattvataḥ significa «de modo perfecto». El conocimiento perfecto se enseña en el Bhagavad-gītā. Nosotros estamos dando a toda la sociedad humana una oportunidad de aprender el Bhagavad-gītā tal como es y hacer que su vida sea perfecta. En eso consiste el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. ¿Qué es lo que dice tu ciencia sobre la transmigración del alma?

Bob: I think... that science... cannot deny or affirm it. Science does not know it.

Bob: Creo... que la ciencia... no puede ni negarla ni afirmarla. La ciencia no la conoce.

Śrīla Prabhupāda: Therefore I say that science is imperfect.

Śrīla Prabhupāda: Por eso digo que la ciencia es imperfecta.

Bob: Science may. though, say something. It is said in science that energy is never destroyed; it is changed.

Bob: Pero quizás sí diga algo la ciencia. En ciencia se dice que la energía nunca se destruye. Se transforma.

Śrīla Prabhupāda: That's all right. But how the energy is working in the future--that science does not know. How is the energy diverted? How, by different manipulations, is the energy working differently? For instance, electrical energy. By different handling it is operating the heats and it is operating the refrigerator. They are just the opposite, but the electrical energy is the same. Similarly, this energy--living energy--how is it being directed? Which way is it going? How is it fructifying in the next life? That they do not know. But in Bhagavad-gita it is very simply stated.

Śrīla Prabhupāda: Eso está bien. Pero, ¿cómo va a actuar la energía en el futuro? Eso la ciencia no lo sabe. ¿Cómo se transforma la energía? ¿Cómo actúa la energía de diferentes modos mediante diferentes manipulaciones? Pongamos por ejemplo la energía eléctrica. Si la manipulas de un modo, actua como calentador, y si la manipulas de otro, actua como refrigerador. El resultado es exactamente el opuesto, pero la energía eléctrica es la misma. Análogamente, ¿cómo se puede dirigir esta energía, la energía viviente? ¿Hacia dónde se dirige? ¿Cómo fructifica en la siguiente vida? No lo saben. Pero en el Bhagavad-gītā se explica de un modo muy sencillo.

vāsāṁsi jīrṇāni yathā vihāya

vāsāṁsi jīrṇāni yathā vihāya

You are covered by a dress, by a shirt. When this shirt is unusable, you change it. Similarly, this body is just like a shirt and coat. When it is no longer workable, we have to change it.

Estás cubierto con un vestido, con una camisa. Cuando la camisa ya no se puede utilizar, la cambias. Del mismo modo, este cuerpo es como una camisa. Cuando ya no funciona, tenemos que cambiarlo.

Bob: What is the "we" that has to change? What is constant?

Bob: ¿Qué es el «nosotros» que tiene que cambiar el cuerpo? ¿Cuál es la constante?

Śrīla Prabhupāda: That is the soul.

Śrīla Prabhupāda: El alma.

Bob: From one life to the next?

Bob: ¿De una vida a la siguiente?

Śrīla Prabhupāda: That is the soul—I. What "you" is speaking? You! What "I" is speaking? Identity: atma, or soul.

Śrīla Prabhupāda: El alma: yo. ¿Qué «tú» está hablando? ¡Tú! ¿Qué «yo» está hablando? La identidad: ātmā, el alma.

Bob: My soul is different from your soul?

Bob: ¿Mi alma es diferente de su alma?

Śrīla Prabhupāda: Yes. You are an individual soul, I am an individual soul.

Śrīla Prabhupāda: Sí. Tú eres un alma individual, yo soy un alma individual.

Bob: You have removed yourself from karmic influences. If I was to remove myself from karmic influences, would our souls be the same or different?

Bob: Usted se ha apartado de las influencias kármicas. Si yo me apartara de las influencias kármicas, ¿serían nuestras almas la misma, o diferentes?

Śrīla Prabhupāda: The soul is of the same quality in all. You are under a certain conception of life at the present moment, and these countrymen of yours [the Kṛṣṇa conscious devotees] were under a certain conception of life, but by training they have taken to another conception of life. So the ultimate training is how to become Kṛṣṇa conscious. That is the perfection.

Śrīla Prabhupāda: El alma es cualitativamente igual en todos. Ahora tú tienes un determinado concepto de la vida, y estos compatriotas tuyos [los devotos conscientes de Kṛṣṇa] antes tenían un determinado concepto de la vida, pero mediante un entrenamiento han adoptado otro concepto de la vida. El entrenamiento más elevado consiste en volverse consciente de Kṛṣṇa. Eso es la perfección.

Bob: If two people are Kṛṣṇa conscious, is their soul the same?

Bob: Si dos personas son conscientes de Kṛṣṇa, ¿su alma es la misma?

Śrīla Prabhupāda: The soul is always the same.

Śrīla Prabhupāda: El alma siempre es la misma.

Bob: In each person? In each person is it the same?

Bob: ¿En cada persona? ¿En cada persona es la misma?

Śrīla Prabhupāda: Yes.

Śrīla Prabhupāda: Sí.

Bob: [pointing to two devotees] If these two are Kṛṣṇa conscious, are their souls the same?

Bob: [Señalando a dos devotos.] Si esos dos son conscientes de Kṛṣṇa, ¿su alma es la misma?

Śrīla Prabhupāda: The soul is the same but always individual, even if one is not Kṛṣṇa conscious. For instance, you are a human being, and I am a human being. Even if I am not a Christian, even if you are not a Hindu, still we are human beings. Similarly, the soul may not be Kṛṣṇa conscious, or he may be Kṛṣṇa conscious--it doesn't matter. But the soul is the soul.

Śrīla Prabhupāda: El alma es la misma, pero siempre individual. Aunque no se sea consciente de Kṛṣṇa. Tú, por ejemplo, eres un ser humano, y yo soy un ser humano. Aunque yo no sea cristiano, aunque tú no seas hindú, aun así somos seres humanos. Análogamente el alma quizás no sea consciente de Kṛṣṇa, o quizás sea consciente de Kṛṣṇa, no importa, pero el alma es el alma.

Bob: Can you tell me more about this?

Bob: ¿Me puede explicar un poco más esto?

Śrīla Prabhupāda: Soul—as pure spirit, all souls are equal. Even in an animal. Therefore it is said, paṇḍtāḥ sama-darśinaḥ: those who are actually learned do not see the outward covering, either in a human being or in an animal.

Śrīla Prabhupāda: El alma... Como espíritu puro, todas las almas son iguales. Incluso en un animal. Por esto se dice: paṇḍtāḥ sama-darśinaḥ: Aquellos que son verdaderamente sabios no ven la cubierta externa, ya sea ésta de un ser humano o de un animal.

Bob: If I may ask another question on this?

Bob: ¿Puedo hacer otra pregunta en relación con esto?

Śrīla Prabhupāda: Yes.

Śrīla Prabhupāda: Sí.

Bob: I have considered the soul somewhat as part of God. At times I think I feel God. I'm here, and you may say God is here. So if the soul is inside me, then should I be able to feel God inside me? Not all of God, I mean, but a...

Bob: Siempre he pensado que el alma era algo así como una parte de Dios. A veces pienso que siento a Dios. Yo estoy aquí, y se podría decir que Dios está aquí. De modo que si el alma está en el interior, entonces ¿tendría que poder sentir a Dios en el interior? No todo Dios, pero...

Śrīla Prabhupāda: Part of God.

Śrīla Prabhupāda: Parte de Dios.

Bob: But I don't feel God in me, but God may be here, separate--separate from me. But should I be able to feel God inside me, since my soul is Part of God?

Bob: Pero yo no siento a Dios en el interior, pero quizás Dios esté ahí, separado... separado de mí. Pero, ¿debería poder sentir a Dios en mi interior ya que mi alma es parte de Dios?

Śrīla Prabhupāda: Yes. God is inside also. God is everywhere. God is inside and outside also. This is to be known.

Śrīla Prabhupāda: Sí. Dios también está en el interior. Dios está en todas partes. Dios está en el interior y también fuera. Hay que saber eso.

Bob: How do you feel God inside you?

Bob: ¿Cómo se siente a Dios en el interior?

Śrīla Prabhupāda: Not in the beginning, but you have to know from the sastras [scriptures], by the Vedic information. For example, in the Bhagavad-gita it is said, īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati: God is there in everyone's heart. Paramanu-cayantara-stham: God is also within every atom. So this is the first information. And then, by the yogic process, you have to realize it.

Śrīla Prabhupāda: Al principio no se puede, pero tienes que aprender de los śāstras [Escrituras], por medio de la información védica. En el Bhagavad-gītā, por ejemplo, se dice: īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati: Dios está en el corazón de todos. Paramāṇu-cayāntara- stham: Dios también está en el interior de todos los átomos. Ésa es la primera información. Y después, mediante el proceso yóguico, eso se convierte en una vivencia.

Bob: Yogic process?

Bob: ¿Proceso yóguico?

Śrīla Prabhupāda: Yes.

Śrīla Prabhupāda: Sí.

Bob: Is chanting Hare Kṛṣṇa such a yogic process?

Bob: ¿Cantar Hare Kṛṣṇa es un proceso yóguico de esa clase?

Śrīla Prabhupāda: Yes, it is also a yogic process.

Śrīla Prabhupāda: Sí. También es un proceso yóguico.

Bob: What kind of yogic process must I do to find out—to feel this information--to feel the soul inside?

Bob: ¿Qué clase de proceso yóguico tengo que aplicar para encontrar... para sentir esa información..., para sentir al alma en mi interior?

Śrīla Prabhupāda: Yes, there are many different yogic Processes, but for this age this process is very nice.

Śrīla Prabhupāda: Sí, hay muchos diferentes procesos yóguicos, pero para esta era este proceso es muy bueno.

Bob: Chanting.

Bob: Cantar.

Śrīla Prabhupāda: Yes.

Śrīla Prabhupāda: Sí.

Bob: Through this I can feel not only God outside but God inside?

Bob: ¿Siguiendo este proceso puedo sentir a Dios no sólo fuera, sino también en el interior?

Śrīla Prabhupāda: You'll understand everything of God--how God is inside, how God is outside, how God is working. Everything will be revealed. By this attitude of service, God will reveal Himself. You cannot understand God by your endeavor. Only if God reveals Himself. For instance, when the sun is out of your sight at night, you cannot see it by your torchlight, or any light. But in the morning you can see the sun automatically. without any torchlight. Similarly, you have to create a situation--you have to put yourself in a situation--in which God will be revealed. It is not that by some method you can ask God, "Please come. I will see You." No, God is not your order carrier.

Śrīla Prabhupāda: Entenderás todo lo que está en relación con Dios: que está en el interior, que está fuera, cómo actúa; todo se revelará. Debido a esa actitud de servicio, Dios Se revela a Sí mismo. No puedes entender a Dios por tus propios esfuerzos. Sólo si Dios Se revela. Por ejemplo, de noche, cuando el Sol está fuera de tu vista, no puedes verlo mediante tu linterna, ni con la ayuda de ninguna luz. Pero por la mañana puedes ver el Sol de un modo automático, sin ninguna linterna. Análogamente, tienes que crear una situación, tienes que ponerte en una situación en la que Dios Se revele. No es que haya un método mediante el cual Le puedas pedir a Dios: «Por favor, ven. Quiero verte». No. Dios no es un chico de los recados.

Bob: You must please God for Him to reveal Himself. Is that correct?

Bob: Tienes que complacer a Dios para que Se revele. ¿Es así?

Śrīla Prabhupāda: Yes.

Śrīla Prabhupāda: Sí.

Śyāmasundara: How do we know when we are pleasing God?

Śyāmasundara:: ¿Cómo sabemos si estamos complaciendo a Dios?

Śrīla Prabhupāda: When we see Him. Then you will understand. Just as, when you eat, you do not require to ask anyone whether you are feeling strength or your hunger is satisfied. If you eat, you understand that you are feeling energy. You don't need to inquire from anyone. Similarly. if you actually serve God, then you will understand, "God is dictating to me. God is there. I am seeing God."

Śrīla Prabhupāda: Cuando Le veas. Entonces lo entenderás. Es como cuando comes. No tienes que preguntar a nadie si te sientes fuerte, o si tu hambre está satisfecha. Si comes, entiendes que sientes energía. No necesitas preguntarle a nadie. Del mismo modo, si realmente sirves a Dios, entonces lo entenderás: «Dios me está dando instrucciones. Dios está ahí. Veo a Dios».

A devotee:: Or God's representative.

Un devoto: O al representante de Dios.

Śrīla Prabhupāda: Yes.

Śrīla Prabhupāda: Sí.

Devotee: It comes easier.

Devoto: Así es más fácil.

Śrīla Prabhupāda: You have to go through God's representative.

Śrīla Prabhupāda: Tienes que ir a través del representante de Dios.

yasya prasādād bhagavat-prasādaḥ

yasya prasādād bhagavat-prasādaḥ

“By the mercy of the spiritual master one is benedicted by the mercy of Kṛṣṇa.”

«Debido a la misericordia del maestro espiritual, se nos bendice con la misericordia de Kṛṣṇa».

If you please God's representative, then automatically God becomes pleased, and thus you can directly see Him.

Si complaces al representante de Dios, automáticamente Dios Se siente complacido, y de este modo puedes verle directamente.

An Indian gentleman: How to please God's representative?

Un invitado hindú: ¿Cómo complacer al representante de Dios?

Śrīla Prabhupāda: You have to carry out his orders, that's all. God's representative is the guru. He asks you to do this, to do that--if you do that, that is pleasing.

Śrīla Prabhupāda: Tienes que seguir sus órdenes. Eso es todo. El representante de Dios es el guru. Él te pide que hagas eso, que hagas aquello. Si lo haces, eso le complace.

yasyāprasādān na gatiḥ kuto 'pi

yasyāprasādān na gatiḥ kuto 'pi

“Without the grace of the spiritual master one cannot make any advancement.”

«Sin la gracia del maestro espiritual, no se puede avanzar».

If you displease him, then you are nowhere. Therefore we worship the guru.

Si no le complaces, todo es inútil. Por esto adoramos al guru.

sākṣād-dharitvena samasta-śāstrair
uktas tathā bhāvyata eva sadbhiḥ
kintu prabhor yaḥ priya eva tasya
vande guroḥ śrī-caraṇāravindam

sākṣād-dharitvena samasta-śāstrair
uktas tathā bhāvyata eva sadbhiḥ
kintu prabhor yaḥ priya eva tasya
vande guroḥ śrī-caraṇāravindam

“The spiritual master is to be honored as much as the Supreme Lord because of his being the most confidential servitor of the Lord. This is acknowledged by all revealed scriptures and is followed by all authorities. Therefore I offer my respectful obeisances unto the lotus feet of such a spiritual master, who is a bona fide representative of Lord Kṛṣṇa.”

«Hay que honrar al maestro espiritual al mismo nivel que al Señor Supremo, porque es el servidor más íntimo del Señor. Así lo afirman todas las Escrituras reveladas, y así actúan todas las autoridades. Por lo tanto, ofrezco mis respetuosas reverencias a los pies de loto de ese maestro espiritual, que es un representante genuino del Señor Kṛṣṇa».

That is the injunction of all sastra.

Hay que considerar al guru al mismo nivel que a Dios. Así lo ordenan todos los śāstras.

Bob: The guru should be accepted as a representative of God?

Bob: ¿Hay que aceptar al guru como representante de Dios?

Śrīla Prabhupāda: Yes, the guru is God's representative. The guru is the external manifestation of Kṛṣṇa.

Śrīla Prabhupāda: Sí, el guru es el representante de Dios. El guru es la manifestación externa de Kṛṣṇa.

Bob: But different from the incarnations of Kṛṣṇa that come?

Bob: Pero, ¿diferente de las encarnaciones de Kṛṣṇa que descienden?

Śrīla Prabhupāda: Yes.

Śrīla Prabhupāda: Sí.

Bob: In what way is the external manifestation of the guru different from the external manifestation of, let us say, Kṛṣṇa or Caitanya when They come to earth?

Bob: ¿De qué manera es diferente la manifestación externa como guru, de la manifestación externa de, por ejemplo, Kṛṣṇa o Caitanya cuando descienden a la Tierra?

Śrīla Prabhupāda: The guru is the representative of Kṛṣṇa. So there are symptoms of who is a guru. The general symptoms are described in the Vedas.

Śrīla Prabhupāda: El guru es el representante de Kṛṣṇa. Hay unas características para saber quién es un guru. Esas características generales se explican en los Vedas.

tad-vijñṇnṇrthaṁ sa gurum evṇbhigacchet
samit-pṇṇiḥ śrotriyaṁ brahma-niṣṭham

tad-vijñṇnṇrthaṁ sa gurum evṇbhigacchet
samit-pṇṇiḥ śrotriyaṁ brahma-niṣṭham

A guru must come in a disciplic succession, and he must have heard thoroughly about the Vedas from his spiritual master. Generally a guru's symptom is that he is a perfect devotee, that's all. And he serves Kṛṣṇa by preaching His message.

El guru debe provenir de una sucesión discipular, y tiene que haber aprendido a fondo los Vedas de labios de su maestro espiritual. Por lo general, la característica de un guru es que es un devoto perfecto, eso es todo. Y que sirve a Kṛṣṇa predicando Su mensaje.

Bob: Lord Caitanya—He was a different type of guru than you are?

Bob: El Señor Caitanya..., ¿era otra clase de guru que usted?

Śrīla Prabhupāda: No, no. Gurus cannot be of different types. All gurus are of one type.

Śrīla Prabhupṇda: No, no. Los gurus no pueden ser de diferentes clases. Todos los gurus son de una sola clase.

Bob: But He was—was He also an incarnation at the same time?

Bob: Pero Él era... ¿Él era al mismo tiempo una encarnación?

Śrīla Prabhupāda: Yes, He is Kṛṣṇa Himself, but He is representing the guru.

Śrīla Prabhupāda: Sí, Él es Kṛṣṇa en persona, pero está representando el papel de guru.

Bob: I... I see.

Bob: Ya..., ya veo.

Śrīla Prabhupāda: Yes.

Śrīla Prabhupāda: Sí.

Bob: And then...

Bob: ¿Y entonces...?

Śrīla Prabhupāda: Because Kṛṣṇa was God, He demanded:

Śrīla Prabhupāda: Como Kṛṣṇa era Dios, exigió:

sarva-dharmṇn parityajya
mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja

sarva-dharmṇn parityajya
mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja

“Abandon all varieties of religion and just surrender unto Me.”

«Abandona toda clase de religión y simplemente entrégate a Mí».

But people misunderstood Him. Therefore Kṛṣṇa again came as a guru and taught people how to surrender to Kṛṣṇa.

Pero la gente Le interpretó erróneamente. Por eso Kṛṣṇa volvió a venir como guru, y enseñó a la gente cómo entregarse a Kṛṣṇa.

Śyāmasundara: Doesn't He say in Bhagavad-gita, "I am the spiritual master"?

Śyṇmasundara:: ¿No dice Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītṇ: «Yo soy el maestro espiritual»?

Śrīla Prabhupāda: Yes, He is the original spiritual master because He was accepted as spiritual master by Arjuna. So what is the difficulty? Sisyas te 'ham sadhi mam tvam prapannam. Arjuna told the Lord, "I am Your disciple, and a soul surrendered unto You. Please instruct me." So unless He is a spiritual master how does Arjuna become His disciple? He is the original guru. Tene brahma hrda ya adi-kavaye: "It is He only who first imparted Vedic knowledge unto the heart of Brahma, the first created being." Therefore He is the original guru.

Śrīla Prabhupāda: Sí. Él es el maestro espiritual original, pues fue aceptado como maestro espiritual por Arjuna. ¿Cuál es el problema? Śiṣyas te 'haṁ śṇdhi mṇṁ tvṇṁ prapannam. Arjuna dijo al Señor: «Yo soy Tu discípulo, y un alma entregada a Ti. Por favor, instrúyeme». Si no fuera un maestro espiritual, ¿cómo podría Arjuna ser Su discípulo? Él es el guru original. Tene brahma hṛdṇ ya ṇdi-kavaye: «Es únicamente Él quien impartió al principio el conocimiento védico en el corazón de Brahmṇ, el primer ser creado». De modo que es el guru original.

Bob: Kṛṣṇa.

Bob: ¿Kṛṣṇa?

Śrīla Prabhupāda: Yes. He is the original guru. Then His disciple Brahma is a guru, then his disciple Narada is a guru, then his disciple Vyasa is a guru—in this way there is a guru-parampara [disciplic succession of gurus]. Evam parampara—praptam: the transcendental knowledge is received through the disciplic succession.

Śrīla Prabhupāda: Sí. Él es el guru original. Luego, Su discípulo Brahmṇ es guru, y el discípulo de éste, Narṇda, es guru, y el discípulo de este último, Vyṇsa, es guru...; y de este modo es como aparece un guru- paramparṇ [sucesión discipular de gurus]. Evaṁ paramparṇ-prṇptam: El conocimiento trascendental se recibe a través de la sucesión discipular.

Bob: So a guru receives his knowledge through the disciplic succession, not directly from Kṛṣṇa? Do you receive some knowledge directly from Kṛṣṇa?

Bob: De modo que el guru recibe su conocimiento a través de la sucesión discipular, no directamente de Kṛṣṇa. ¿Recibe usted conocimiento directamente de Kṛṣṇa?

Śrīla Prabhupāda: Yes. Kṛṣṇa's direct instruction is there: Bhagavad-gītā.

Śrīla Prabhupāda: Sí. La instrucción directa de Kṛṣṇa está en el Bhagavad-gītā.

Bob: I see, but...

Bob: Ya, pero...

Śrīla Prabhupāda: But you have to learn it through the disciplic succession, otherwise you will misunderstand it.

Śrīla Prabhupāda: Pero tienes que aprenderla a través de la sucesión discipular. Si no, la vas a entender mal.

Bob: But presently you do not receive information directly from Kṛṣṇa? It comes through the disciplic succession from the books?

Bob: Pero actualmente, ¿no recibe usted información directamente de Kṛṣṇa? ¿Viene de los libros a través de la sucesión discipular?

Śrīla Prabhupāda: There is no difference. Suppose I say that this is a pencil. If you say to him, "There is a pencil," and if he says to another man, "This is a pencil," then what is the difference between his instruction and my instructions?

Śrīla Prabhupāda: No hay ninguna diferencia. Imagínate que yo digo que esto es un lápiz. Si tú le dices a él: «Ahí hay un lápiz», y él le dice a otra persona: «Esto es un lápiz», ¿cúal es la diferencia entre su instrucción y mi instrucción?

Bob: Kṛṣṇa's mercy allows you to know this now?

Bob: ¿La misericordia de Kṛṣṇa le permite saber esto ahora?

Śrīla Prabhupāda: You can take Kṛṣṇa's mercy also, provided it is delivered as it is. Just as we are teaching Bhagavad-gita In Bhagavad-gita Kṛṣṇa says:

Śrīla Prabhupāda: Tú también puedes tomar la misericordia de Kṛṣṇa, siempre que se entregue tal como es. Tal como nosotros enseñamos el Bhagavad-gītā. En el Bhagavad-gītā Kṛṣṇa dice:

sarva-dharmṇn parityajya
mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja

sarva-dharmṇn parityajya
mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja

“Just give up all other forms of religion and simply surrender unto Me.”

«Abandona toda clase de religión y simplemente entrégate a Mí».

Now we are saying that you should give up everything and surrender to Kṛṣṇa. Therefore, there is no difference between Kṛṣṇa's instruction and our instruction. There is no deviation. So if you receive knowledge in that perfect way, that is as good as receiving instruction directly from Kṛṣṇa. But we don't change anything.

Ahora nosotros estamos diciendo que tienes que abandonarlo todo y entregarte a Kṛṣṇa. Por lo tanto, no hay ninguna diferencia entre la instrucción de Kṛṣṇa y nuestra instrucción. No hay ninguna desviación. De modo que si recibes conocimiento de este modo perfecto, es idéntico a recibir la instrucción directamente de Kṛṣṇa. Nosotros no cambiamos nada.

Bob: When I pray reverently, faithfully, does Kṛṣṇa hear me?

Bob: Cuando rezo con reverencia, con fe, ¿Kṛṣṇa me escucha?

Śrīla Prabhupāda: Yes.

Śrīla Prabhupāda: Sí.

Bob: From me to Him?

Bob: ¿De mí a Él?

Śrīla Prabhupāda: Yes, because He is within your heat He is always hearing you--whether you are praying or not praying. When you are doing some nonsense, He is also hearing you. And when you pray, that is very good--welcome.

Śrīla Prabhupāda: Sí. Como Él está en tu corazón, siempre te escucha, tanto si estás rezando como si no estás rezando. Cuando estás haciendo alguna tontería, también te escucha. Y cuando rezas, muy bién. Bienvenido sea.

Bob: To Kṛṣṇa's ear, is praying louder than nonsense?

Bob: ¿Kṛṣṇa oye más la oración que la tontería?

Śrīla Prabhupāda: No. He is all-perfect. He can hear everything. Even if you don't speak, even if you simply think, "I shall do it," then He hears you. Sarvasya caham hrdi sannivistah: Kṛṣṇa is seated in everyone's heart.

Śrīla Prabhupāda: No. Él es completamente perfecto. Puede escucharlo todo. Aunque no hables. Aunque sólo pienses: «Voy a hacer esto», Él te escucha. Sarvasya cṇhaṁ hṛdi sanniviṣṭaḥ: Kṛṣṇa está situado en el corazón de todos.

Bob: But one should pray—is that so?

Bob: Pero debemos rezar, ¿no es así?

Śrīla Prabhupāda: That is his business—praying.

Śrīla Prabhupāda: Ésa es nuestra ocupación.

Bob: Whose business?

Bob: ¿La ocupación de quién?

Śrīla Prabhupāda: Every living entity's. That is the only business. Eko bahunam yo vidadhati kaman. That is the statement of the Vedas.

Śrīla Prabhupāda: De todas las entidades vivientes. Ésta es nuestra única ocupación. Eko bahūnṇṁ yo vidadhṇti kṇmṇn. Así lo afirman los Vedas.

Bob: What does that mean?

Bob: ¿Qué significa?

Śrīla Prabhupāda: He supplies everything to everyone. He is supplying food to everyone. So He is the Father. So why should you not pray, "Father, give me this"? Just as in the Christian Bible there is, "Father, give us our daily bread." That is good--they are accepting the Supreme Father. But grown-up children should not ask from the father; rather, they should be prepared to serve the father. That is bhakti [devotion].

Śrīla Prabhupāda: Él suministra todo lo necesario para todos. Está suministrando alimentos para todos, de modo que Él es el padre. Así que, ¿por qué no rezar: «Padre, dame esto?». Es como en la Biblia cristiana. Allí se dice: «Padre, danos el pan nuestro de cada día». Eso está bien. Aceptan un padre supremo. Pero los hijos ya mayores no deben pedir al padre; por el contrario, tienen que estar dispuestos a servir al padre. Eso es bhakti [devoción].

Bob: My questions you solve so nicely. [Everyone laughs with affection.]

Bob: Usted resuelve tan bien todas mis preguntas... [Todos ríen con afecto.]

Śrīla Prabhupāda: Thank you very much.

Śrīla Prabhupāda: Muchísimas gracias.

Bob: So, should I ask you another question now?

Bob: ¿Puedo hacerle otra pregunta ahora?

Śrīla Prabhupāda: Oh, yes. Yes!

Śrīla Prabhupāda: ¡Oh, sí! ¡Sí!

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