 | Bob: I've asked devotees about how they feel towards sex in their relations, and I see the way they feel, but I can't see myself acting the same way. See, I'll be getting married at the end of this summer.
| | Bob: He estado preguntando a los devotos qué piensan de la vida sexual en sus relaciones, y entiendo su posición, pero no me veo actuando de la misma manera. ¿Sabe?, a finales de verano me voy a casar.
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| | Śrīla Prabhupāda: Hm-m?
| | Śrīla Prabhupāda: ¿Mmm?
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| | Bob: I'll be getting married at the end of this summer, in September or August when I return to America. And the devotees say that the householders only have sex to conceive a child, and I cannot picture myself at all in such a position, and--What kind of sex life can one lead, living in the material world?
| | Bob: A finales de verano me voy a casar, en septiembre o agosto, cuando regrese a América. Y los devotos dicen que las personas casadas sólo tienen relaciones sexuales para tener hijos, y no me puedo imaginar a mí mismo en absoluto en esa posición, y... ¿Qué clase de vida sexual se puede tener, viviendo en el mundo material?
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| | Śrīla Prabhupāda: The Vedic principle is that one should avoid sex life altogether. The whole Vedic principle is to get liberation from material bondage. There are different attachments for material enjoyment, of which sex life is the topmost enjoyment. The Bhagavatam says that this material world...
| | Śrīla Prabhupāda: El principio védico consiste en evitar la vida sexual por completo. El principio védico tiene como finalidad la liberación del cautiverio material. Hay diferentes apegos por el disfrute material, y la vida sexual es el disfrute más grande. El Bhāgavatam dice que este mundo material...
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| | puṁsaḥ striyā mithunī-bhāvam etam
| | puṁsaḥ striyā mithunī-bhāvam etam
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| | Man is attached to woman, and woman is attached to man. Not only in human society--in animal society also. That attachment is the basic principle of material life. So, a woman is hankering or seeking after the association of a man, and a man is hankering or seeking for the association of a woman. All the fiction novels, dramas, cinema and even ordinary advertisements that you see simply depict the attachment between man and woman. Even in the tailor's shop you will find in the window some woman and some man.
| | El hombre está apegado a la mujer, y la mujer está apegada al hombre. No sólo en la sociedad humana, también entre los animales. Ese apego es el principio básico de la vida material. De modo que la mujer anhela o busca la compañía de un hombre, y el hombre anhela o busca la compañía de una mujer. Todas las novelas de ficción, obras de teatro, películas, incluso la publicidad que puedes ver, describen el apego entre hombre y mujer. Incluso en el escaparate del sastre encontrarás alguna mujer y algún hombre.
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| | pravṛttir eṣā bhūtānāṁ
nivṛttis tu mahāphalām
| | pravṛttir eṣā bhūtānāṁ
nivṛttis tu mahāphalām
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| | So this attachment is already there.
| | De modo que ese apego ya existe.
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| | Bob: Attachment between man and woman?
| | Bob: ¿El apego entre hombre y mujer?
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| | Śrīla Prabhupāda: Man and woman. So if you want to get liberation from this material world, then that attachment should be reduced to nil. Otherwise, simply further attachment--You will have to take rebirth, either as a human being or as a demigod or as an animal, as a serpent, as a bird, as a beast. You will have to take birth. So, this basic principle of increasing attachment is not our business, although it is the general tendency. Grha, ksetra, suta [home, land, sons]. But if one can reduce and stop it, that is first class. Therefore our Vedic system is to first of all train a boy as a brahmacari--no sex life. The Vedic principle is to reduce attachment, not to increase it. Therefore the whole system is called varnasrama-dharma. The Indian system calls for varna and asrama--four social orders and four spiritual orders. Brahmacarya [celibate student life], grhastha [married life], vanaprastha [retired life] and sannyasa [renounced life]--these are the spiritual orders. And the social orders consist of brahmanas [intellectuals], ksatriyas [administrators], vaisyas [merchants and farmers] and sudras [ordinary workers]. So under this system, the regulative principles are so nice that even if one has the tendency to enjoy material life, he is so nicely molded that at last he achieves liberation and goes back home, back to Godhead. This is the process. So sex life is not required, but because we are attached to it, therefore there are some regulative principles under which it is maintained.
| | Śrīla Prabhupāda: Hombre y mujer. De modo que, si quieres liberarte de este mundo material, tienes que reducir por completo ese apego. Si no, sencillamente nuevos apegos. Vas a tener que volver a nacer, ya sea como ser humano o como semidiós o como un animal, una serpiente, un pájaro, una fiera. Vas a tener que nacer. Nosotros no nos ocupamos en ese principio básico de aumentar los apegos, aunque es la tendencia general. Gha, ketra, suta [hogar, tierra, hijos]. Pero si podemos reducir esto y eliminarlo, es lo mejor. Por eso, ante todo, nuestro sistema védico entrena a los muchachos como brahmacārīs: sin vida sexual. El principio védico consiste en reducir los apegos, no en aumentarlos. Este sistema se llama varṇāśrama-dharma. En el sistema de la India hay varĀas y āśramas: cuatro órdenes sociales y cuatro órdenes espirituales. Brahmacarya [vida de estudiante célibe], gṛhasta [vida de casado], vānaprastha [vida retirada], y sannyāsa [vida de renunciación]: ésas son las órdenes espirituales. Y las órdenes sociales consisten en brāhmaĀas [intelectuales], kṣatriyas [administradores], vaiśyas [comerciantes y agricultores], y udras [trabajadores]. Y en ese sistema los principios regulativos son tan perfectos que, aunque se tenga la tendencia a disfrutar de la vida material, todo se moldea de una manera tan adecuada que al final se alcanza la liberación y se va de regreso al hogar, de vuelta a Dios. De modo que la vida sexual no es necesaria, pero como estamos apegados a ella, existen una serie de principios regulativos que la mantienen.
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| | [chanting starts somewhere in the background, with exotic mrdanga drumbeats amidst laughing and the loud blowing of horns.]
| | [En la distancia empiezan a escucharse cánticos acompañados del batir de la exótica mṛdaṇga, entre risas y sonidos de caracola.]
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| | Śrīla Prabhupāda: It is said in Srimad-Bhagavatam that...
| | Śrīla Prabhupāda: En el Śrīmad-Bhāgavatam se dice que:
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| | puḿsaḥ striyā mithunī-bhāvam etaḿ
tayor mitho hṛdaya-granthim āhuḥ
ato gṛha-kṣetra-sutāpta-vittair
janasya moho 'yam ahaḿ mameti
| | puḿsaḥ striyā mithunī-bhāvam etaḿ
tayor mitho hṛdaya-granthim āhuḥ
ato gṛha-kṣetra-sutāpta-vittair
janasya moho 'yam ahaḿ mameti
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| | This sex life is the basic principle of material life... attachment for man or woman. And when they are united, when a man and woman are united, that attachment becomes increased, and that increased attachment will induce one to accumulate grha (a home), ksetra (land), suta (children), apta (friendship or society) and vitta. Vita means money. In this way--grha-ksetra-sutapta-vittaih--he becomes entangled. janasya moho 'yam: this is the illusion. And by this illusion he thinks, aham mameti: "I am this body, and anything in relationship with this body is mine."
| | Esta vida sexual es el principio básico de la vida material: el apego entre hombre y mujer. Y una vez se han unido, una vez una mujer y un hombre se unen, ese apego aumenta, y ese aumento del apego les va a inducir a acumular gṛha [un hogar], kṣetra [tierras], suta [hijos], āpta [amistad o sociedad] y vitta. Vitta significa dinero. Y de este modo —gṛha-kṣetra-sutāpta-vittaiḥ— se enredan. Janasya moho 'yam: Eso es la ilusión. Y debido a esa ilusión, piensan: ahaṁ mameti: «Yo soy el cuerpo, y todo lo que está relacionado con este cuerpo es mío».
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| | Bob: What is that again?
| | Bob: ¿Puede repetir eso, por favor?
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| | Śrīla Prabhupāda: This attachment increases. The material attachment involves thinking, "I am this body, and because I have this body in a particular place, that is my country." And that is going on: "I am American, I am Indian, I am German, I am this, I am that—this body. This is my country. I shall sacrifice everything for my country and society." So in this way, the illusion increases. And under this illusion, when he dies he gets another body. That may be a superior body or inferior body, according to his karma. So if he gets a superior body, then that is also an entanglement, even if he goes to the heavenly planets. But if he becomes a cat or dog, then his life is lost. Or a tree--there is every chance of it. So this science is not known in the world—how the soul is transmigrating from one body to another, and how he is being entrapped in different types of bodies. This science is unknown. Therefore when Arjuna was speaking--"If I kill my brother, if I kill my grandfather on the other side..."—he was simply thinking on the basis of the bodily concept of life. But when his problems could not be solved, he surrendered to Kṛṣṇa and accepted Him as spiritual master. And when Kṛṣṇa became his spiritual master, He chastised Arjuna in the beginning:
| | Śrīla Prabhupāda: Ese apego aumenta. Debido al apego material, piensan: «Yo soy el cuerpo, y como tengo este cuerpo en un lugar determinado, ése es mi país». Y eso es lo que ocurre: «Yo soy americano, yo soy indio, yo soy alemán, yo soy esto, yo soy aquello..., el cuerpo. Éste es mi país. Voy a sacrificarlo todo por mi país y sociedad». Y de este modo aumenta la ilusión. Y bajo la influencia de esa ilusión, al morir se obtiene otro cuerpo. Quizás sea un cuerpo superior o un cuerpo inferior, según el karma. Si se obtiene un cuerpo superior, también es un enredo, aunque se vaya a los planetas celestiales. Pero aquel que se vuelve un gato o un perro, entonces su vida se echa a perder. O un árbol...; es completamente posible. La gente no conoce esta ciencia, la ciencia de la transmigración del alma de un cuerpo a otro, y cómo se están viendo atrapados en diferentes tipos de cuerpos. No se conoce esta ciencia. Por eso, cuando Arjuna decía: «Si mato a mi hermano, si mato a mi abuelo que está en el otro bando...», sólo pensaba en base al concepto corporal de la vida. Pero cuando vio que no podía solucionar sus problemas, se rindió a Kṛṣṇa y Le aceptó como maestro espiritual. Y cuando Kṛṣṇa tomó el papel de maestro espiritual, riñó a Arjuna:
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| | aśocyān anvaśocas tvaṁ
prajñā-vādāṁś ca bhāṣase
gatāsūn agatāsūṁś ca
nānuśocanti paṇḍitāḥ
| | aśocyān anvaśocas tvaṁ
prajñā-vādāṁś ca bhāṣase
gatāsūn agatāsūṁś ca
nānuśocanti paṇḍitāḥ
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| | “You are talking like a learned man, but you are fool number one because you are talking about the bodily concept of life.”
| | «Hablas como si fueras un sabio, pero eres el tonto más grande que existe, porque hablas sobre el concepto corporal de la vida».
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| | So this sex life increases the bodily concept of life. Therefore, the whole process is to reduce it to nil.
| | De modo que la vida sexual hunde en el concepto corporal de la vida. Por eso el proceso consiste en reducirlo por completo.
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| | Bob: To reduce it over the stages of your life?
| | Bob: ¿Reducirlo a través de las etapas de la vida?
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| | Śrīla Prabhupāda: Yes. Reduce it. A boy is trained as a student up to twenty-five years, restricting sex life. Brahmacari. So, some of the boys remain naisthika-brahmacari [celibate for life]. Because they are given education and they become fully conversant with spiritual knowledge, they don't want to marry. That is also restricted—he cannot have sex life without being married. Therefore in human society there is marriage, not in animal society.
| | Śrīla Prabhupāda: Sí. Reducirlo. Al muchacho se le entrena como estudiante hasta los venticinco años, restringiendo su vida sexual. Brahmacārī. De este modo, algunos de los muchachos serán naiṣṭhika-brahmacārīs [célibes durante toda la vida]. Como han recibido educación y son muy versados en el conocimiento espiritual, no quieren casarse. También esto se restringe: no pueden tener relaciones sexuales si no están casados. Por eso en la sociedad humana existe el matrimonio, pero no entre los animales.
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| | But people are gradually descending from human society to animal society. They are forgetting marriage. That is also predicted in the sastras. Dampatye 'bhirucir hetuh: in the Kaliyuga [the present age of quarrel], eventually there will be no marriage performances; the boy and the girl will simply agree to live together, and their relationship will exist on sexual power. If the man or the woman is deficient in sex life, then there is divorce. So, for this philosophy there are many Western philosophers like Freud and others who have written so many books. But according to Vedic culture, we are interested in sex only for begetting children, that's all. Not to study the psychology of sex life. There is already natural psychology for that. Even if one does not read any philosophy, he is sexually inclined. Nobody is taught it in the schools and colleges. Everyone already knows how to do it. [He laughs.] That is the general tendency. But education should be given to stop it. That is real education. [There is a long pause, filled with the sound of bicycle horns, children playing, and throngs of people calling to one another]
| | Pero la gente poco a poco va descendiendo del nivel humano al animal. Olvidan el matrimonio. También eso se predice en los śāstras. Dāmpatye 'bhirucir hetuḥ: En Kali-yuga [la era actual de disputa], llegará un momento en que la gente no se casará; los chicos y las chicas se pondrán de acuerdo para vivir juntos, y su relación existirá únicamente basada en la potencia sexual. Si el hombre o la mujer son deficientes en la vida sexual, entonces se opta por el divorcio. Hay muchos filósofos occidentales, como Freud y otros, que han escrito muchos libros sobre esa filosofía. Pero siguiendo la cultura védica, nuestro único interés por la vida sexual es para tener hijos; eso es todo. No para estudiar la sicología de la vida sexual. Para eso ya hay una sicología natural. Aunque una persona no lea ninguna filosofía, siente una inclinación hacia la vida sexual. A nadie se le enseña en las escuelas y universidades. Todo el mundo sabe cómo hacerlo. [Se ríe.] Ésa es la tendencia general. Pero la educación debe darse para detener la vida sexual. Eso es verdadera educación. [Larga pausa, en la que se oyen a lo lejos sonidos de bocina de bicicleta, niños jugando, y mucha gente hablándo en voz muy alta.]
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| | Bob: Presently, in America, that's a radical concept.
| | Bob: Hoy en día en América esto es un concepto radical.
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| | Śrīla Prabhupāda: Well, in America there are so many things that require reformation, and this Kṛṣṇa consciousness movement will bring that. I went to your country and saw that the boys and girls were living like friends, so I said to my students, "You cannot live together as friends; you must get yourselves married."
| | Śrīla Prabhupāda: Bueno, en América hay tantas cosas que necesitan reforma..., y este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa va a traer esa reforma. Cuando yo fui a vuestro país, vi que los chicos y las chicas vivían como amigos, de modo que a mis estudiantes les dije: «No podéis vivir juntos como amigos; tenéis que casaros».
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| | Bob: Many people see that even marriage is not sacred, so they find no desire to marry. Because people get married, and if things are not proper, they get a divorce so very easily—
| | Bob: Mucha gente no considera que el matrimonio sea algo sagrado, y no sienten gran interés en casarse. Porque la gente se casa, y si las cosas no van bien, se divorcian con gran facilidad...
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| | Śrīla Prabhupāda: Yes, that also.
| | Śrīla Prabhupāda: Sí, así es.
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| | Bob:...that some people feel that to get married is not meaningful.
| | Bob: ...de modo que mucha gente piensa que casarse no tiene ningún significado.
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| | Śrīla Prabhupāda: No, their idea is that marriage is for legalized prostitution. They think like that, but that is not marriage. Even that Christian paper--what is that? Watch...?
| | Śrīla Prabhupāda: No, piensan que el matrimonio es una prostitución legalizada. Así es como piensan, pero eso no es matrimonio. Incluso ese panfleto cristiano..., ¿cómo se llama?
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| | Śyāmasundara: Watchtower?
| | Śyāmasundara:: ¿La Atalaya?
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| | Śrīla Prabhupāda: Watchtower. It has criticized that one priest has allowed a marriage between two men--homosexuality. So these things are all going on. They take it purely for prostitution, that's all. So therefore people are thinking, "What is the use of keeping a regular prostitute at such heavy expenditure? Better not to have this."
| | Śrīla Prabhupāda: La Atalaya. Criticaba que un sacerdote había permitido el matrimonio entre dos hombres: homosexualidad. Todo eso está ocurriendo. Lo consideran pura prostitución, eso es todo. Así que la gente piensa: «¿De qué sirve tener una prostituta habitual que te sale tan cara? Mejor no tenerla».
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| | Śyāmasundara: You use that example of the cow and the market.
| | Śyāmasundara:: Usted suele dar el ejemplo de la vaca y el mercado.
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| | Śrīla Prabhupāda: Yes--when the milk is available in the marketplace, what is the use of keeping a cow? [Everyone laughs.] It is a very abominable condition in the Western countries—I have seen it. Here also in India, gradually it is coming. Therefore we have started this Kṛṣṇa consciousness movement to educate people in the essential principles of spiritual life. It is not a sectarian religious movement. It is a cultural movement for everyone's benefit.
| | Śrīla Prabhupāda: Sí. Si se puede comprar leche en el mercado, ¿de qué sirve tener vacas? [Todos ríen.] La condición en que están los países occidentales es muy abominable: yo lo he visto. También aquí en la India; poco a poco, va viniendo. Por esto hemos empezado este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, para educar a la gente en los principios esenciales de la vida espiritual. No se trata de un movimiento religioso sectáreo. Es un movimiento cultural para el beneficio de todos.
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