 | Bob: What is a scientist?
| | Bob: ¿Qué es un científico?
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| | Śrīla Prabhupāda: One who knows things as they are.
| | Śrīla Prabhupāda: Aquel que conoce las cosas tal y como son.
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| | Bob: He thinks he knows things as they are.
| | Bob: Piensa que conoce las cosas tal y como son.
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| | Śrīla Prabhupāda: What?
| | Śrīla Prabhupāda: ¿Qué?
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| | Bob: He hopes he knows things as they are.
| | Bob: Tiene la esperanza de que conoce las cosas tal y como son.
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| | Śrīla Prabhupāda: No, he is supposed to know. We approach the scientist because he is supposed to know things correctly. A scientist means one who knows things as they are. Kṛṣṇa means "all-attractive."
| | Śrīla Prabhupāda: No. Tiene que conocer. Si nosotros nos dirigimos al científico, es porque se supone que él conoce las cosas tal y como son. Científico significa aquel que conoce las cosas tal y como son. Kṛṣṇa significa «supremo atractivo».
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| | Bob: All-attractive.
| | Bob: Supremo atractivo.
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| | Śrīla Prabhupāda: Yes. So unless God is all-attractive, how can He be God? A man is important when he is attractive. Is it not?
| | Śrīla Prabhupāda: Sí. A menos que Dios sea el supremo atractivo, ¿cómo puede ser Dios? Un hombre es importante cuando atrae a los demás, ¿no?
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| | Bob: It is so.
| | Bob: Sí.
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| | Śrīla Prabhupāda: So, God must be attractive and attractive for all. Therefore, if God has any name, or if you want to give any name to God, only "Kṛṣṇa" can be given.
| | Śrīla Prabhupāda: De modo que Dios tiene que atraer, y atraer a todos. Por lo tanto, si Dios tiene un nombre, o si quieres darle un nombre a Dios, sólo Le puedes llamar «Kṛṣṇa».
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| | Bob: But why only the name Kṛṣṇa?
| | Bob: Pero, ¿por qué sólo el nombre Kṛṣṇa?
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| | Śrīla Prabhupāda: Because He's all-attractive. Kṛṣṇa means"all-attractive."
| | Śrīla Prabhupāda: Porque Él es el supremo atractivo. Kṛṣṇa significa «supremo atractivo».
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| | Bob: Oh, I see.
| | Bob: ¡Oh, ya veo!
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| | Śrīla Prabhupāda: Yes. God has no name, but by His qualities we give Him names. If a man is very beautiful, we call him "beautiful." If a man is very intelligent, we call him "wise.' So the name is given according to the quality. Because God is all-attractive, the name Kṛṣṇa can be applied only to Him. Kṛṣṇa means "all-attractive." It includes everything.
| | Śrīla Prabhupāda: Sí. Dios no tiene nombre, pero nosotros Le podemos asignar nombres según Sus cualidades. Si un hombre es muy guapo, le llamamos «guapo». Si un hombre es muy inteligente, le llamamos «sabio». De modo que el nombre se asigna según la cualidad. Puesto que Dios es el supremo atractivo, el nombre Kṛṣṇa sólo se Le puede asignar a Él. Kṛṣṇa significa «supremo atractivo». Esto lo incluye todo.
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| | Bob: But what about a name meaning "all-powerful"?
| | Bob: Y ¿qué hay de un nombre que signifique «todopoderoso»?
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| | Śrīla Prabhupāda: Yes... Unless you are powerful, how can you be all-attractive?
| | Śrīla Prabhupāda: Sí... Si no eres poderoso, ¿cómo vas a ser el supremo atractivo?
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| | Śyāmasundara: [an American devotee, Śrīla Prabhupāda's secretary] It includes everything.
| | Śyāmasundara: [un devoto americano, secretario de Śrīla Prabhupāda]: Eso lo incluye todo.
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| | Śrīla Prabhupāda: Everything. He must be very beautiful, He must be very wise, He must be very powerful, He must be very famous...
| | Śrīla Prabhupāda: Todo. Tiene que ser muy hermoso, tiene que ser muy sabio, tiene que ser muy poderoso, tiene que ser muy famoso...
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| | Bob: Is Kṛṣṇa attractive to rascals?
| | Bob: ¿Kṛṣṇa atrae a los sinvergūenzas?
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| | Śrīla Prabhupāda: Oh, yes! He was the greatest rascal also.
| | Śrīla Prabhupāda: ¡Oh, sí! Él también fue el más grande de los sinverguenzas.
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| | Bob: How is that?
| | Bob: ¿Cómo?
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| | Śrīla Prabhupāda: [laughing] Because He was always teasing the gopis.
| | Śrīla Prabhupāda: [Riéndose] Siempre estaba haciendo rabiar a las gopīs.
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| | Śyāmasundara: Teasing?
| | Bob: ¿Haciéndolas rabiar?
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| | Śrīla Prabhupāda: Yes. Sometimes when Radharani would go out, Kṛṣṇa would attack Her, and when She would fall down--"Kṛṣṇa, don't torture Me in that way"--They would fall down, and Kṛṣṇa would take the opportunity and kiss Her. [He laughs.] So, Radharani was very pleased, but superficially Kṛṣṇa was the greatest rascal. So unless rascaldom is in Kṛṣṇa, how could rascaldom be existent in the world? Our formula of God is that He is the source of everything. Unless rascaldom is in Kṛṣṇa, how can it be manifest... because He is the source of everything. But His rascaldom is so nice that everyone worships His rascaldom.
| | Śrīla Prabhupāda: Sí. A veces, cuando Rādhārāṇī salía de casa, Kṛṣṇa La atacaba, y cuando Ella caía al suelo —«Kṛṣṇa, no Me tortures de esta manera»—, caían los dos, y Kṛṣṇa aprovechaba para darle un beso. [Se ríe] Rādhārāṇī Se sentía muy complacida, pero desde un punto de vista externo, Kṛṣṇa era el sinverguenza más grande. Si la cualidad de ser sinverguenza no estuviera en Kṛṣṇa, ¿cómo iban a existir sinverguenzas en el mundo? Nuestro concepto de Dios explica que Él es la fuente de todo. Si la cualidad de ser sinverguenza no se encuentra en Kṛṣṇa, ¿cómo se puede manifestar?... Él es la fuente de todo... Pero Su desverguenza es tan hermosa que todo el mundo la adora.
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| | Bob: What about the rascals who are not so nice?
| | Bob: Y ¿qué hay de los sinverguenzas que no son tan buenos?
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| | Śrīla Prabhupāda: No, rascaldom is not nice, but Kṛṣṇa is absolute. He is God. Therefore His rascaldom is also good. Kṛṣṇa is all-good. God is good.
| | Śrīla Prabhupāda: No, ser sinverguenza no está bien, pero Kṛṣṇa es absoluto. Él es Dios. Por lo tanto, Su desverguenza también es buena. Kṛṣṇa es completamente bueno. Dios es bueno.
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| | Bob: Yes.
| | Bob: Sí.
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| | Śrīla Prabhupāda: Therefore, when He becomes a rascal, that is also good. That is Kṛṣṇa. Rascaldom is not good, but when it is practiced by Kṛṣṇa, because He is absolutely good, that rascaldom is also good. This one has to understand.
| | Śrīla Prabhupāda: Por lo tanto, si Él es sinverguenza, eso también es bueno. Así es Kṛṣṇa. Ser un sinverguenza no es bueno, pero cuando esto se manifiesta en Kṛṣṇa, como Él es absolutamente bueno, también es bueno. Hay que entender eso.
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| | Bob: Are there some people who do not find Kṛṣṇa attractive?
| | Bob: ¿Hay alguien que no se sienta atraído por Kṛṣṇa?
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| | Śrīla Prabhupāda: No. All people will find Him attractive. Who is not attracted? just give an example: "This man or this living entity is not attracted to Kṛṣṇa."Just find such a person.
| | Śrīla Prabhupāda: No. Toda la gente se siente atraída por Él. ¿Quíen no se siente atraído? Dame un ejemplo: «Esa persona o esa entidad viviente no se siente atraída por Kṛṣṇa». Encuentra a una persona así.
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| | Bob: Somebody who wishes to do things in life that he may feel are wrong but who wishes to gain power or prestige or money...
| | Bob: Alguien que desee hacer algo, que puede que sienta que está mal hecho, pero que desea obtener poder, o prestigio, o dinero...
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| | Śrīla Prabhupāda: Yes.
| | Śrīla Prabhupāda: Sí.
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| | Bob:...may find God unattractive. He may not find God attractive, because God gives him guilt.
| | Bob: ...él quizás crea que Dios no es atractivo. Quizás no se sienta atraído por Dios, porque le hace sentir culpable.
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| | Śrīla Prabhupāda: No, not God. His attraction is to become powerful. A man wants to become powerful or rich--is it not? But nobody is richer than Kṛṣṇa. Therefore Kṛṣṇa is attractive to him.
| | Śrīla Prabhupāda: No, no Dios. Su atracción es llegar a ser poderoso. Todo hombre quiere llegar a ser poderoso o rico, ¿no es así? Pero nadie es más rico que Kṛṣṇa. De modo que Kṛṣṇa le atrae.
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| | Bob: If a person who wants to become rich prays to Kṛṣṇa, will he become rich?
| | Bob: Si una persona que quiere volverse rica reza a Kṛṣṇa, ¿se volverá rica?
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| | Śrīla Prabhupāda: Oh, yes!
| | Śrīla Prabhupāda: ¡Oh, sí!
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| | Bob: He can become rich through this means?
| | Bob: ¿Se puede volver rica de esta manera?
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| | Śrīla Prabhupāda: Oh, yes. Because Kṛṣṇa is all-powerful, if you pray to Kṛṣṇa to become rich, Kṛṣṇa will make you rich.
| | Śrīla Prabhupāda: ¡Oh, sí! Como Kṛṣṇa es todopoderoso, si rezas a Kṛṣṇa para volverte rico, Kṛṣṇa te hará rico.
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| | Bob: If somebody lives an evil life but prays to become rich, he may still become rich?
| | Bob: Si uno vive una vida de pecado pero reza para volverse rico, aun así ¿puede volverse rico?
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| | Śrīla Prabhupāda: Yes. Praying to Kṛṣṇa is not evil.
| | Śrīla Prabhupāda: Sí. Rezar a Kṛṣṇa no es pecado.
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| | Bob: Oh, yes.
| | Bob: ¡Ah, claro!
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| | Śrīla Prabhupāda: [chuckling] Somehow or other he prays to Kṛṣṇa, so you cannot say that he is evil.
| | Śrīla Prabhupāda: De una u otra forma está rezando a Kṛṣṇa, de modo que no puedes decir que sea malo.
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| | Bob: Yes.
| | Bob: Ya.
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| | Śrīla Prabhupāda: Kṛṣṇa says in Bhagavad-gita, api cet sudarācāro bhajate mām ananya-bhāk. Have you read it?
| | Śrīla Prabhupāda: Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā: api cet sudarācāro bhajate mām ananya-bhāk. ¿Lo has leído?
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| | Bob: Yes. The Sanskrit I don't know, but the English I do.
| | Bob: Sí. En sánscrito no lo sé, pero en inglés sí.
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| | Śrīla Prabhupāda: Hm-m.
| | Śrīla Prabhupāda: Mmm.
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| | Bob: "Even if the most evil man prays to Me..."
| | Bob: «Incluso la persona más malvada, si Me ofrece oraciones...»
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| | Śrīla Prabhupāda: Yes.
| | Śrīla Prabhupāda: Sí.
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| | Bob: "...He will be elevated."
| | Bob: «...será elevada.»
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| | Śrīla Prabhupāda: Yes. As soon as he begins to pray to Kṛṣṇa, that is not evil. Therefore He is all-attractive. It is said in the Vedas that the Absolute Truth, or the Supreme Personality of Godhead, is the reservoir of all pleasure--raso vai sah. Everyone is hankering after someone because he realizes some mellow in it.
| | Śrīla Prabhupāda: Sí. En cuanto empieza a ofrecer oraciones a Kṛṣṇa, ya no es malvada. Por esto es el supremo atractivo. En los Vedas se dice que la Verdad Absoluta, la Suprema Personalidad de Dios, es el receptáculo de todo placer: raso vai saḥ. Todos anhelan relacionarse con alguien, porque en ello encuentran una cierta melosidad.
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| | Bob: Excuse me?
| | Bob: ¿Perdón?
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| | Śrīla Prabhupāda: Some mellow. Suppose a man is drinking. Why is he drinking? He is getting some mellow out of that drinking. A man is hankering after money because by possessing money he gets a mellow out of it.
| | Śrīla Prabhupāda: Una cierta melosidad. Pongamos por caso a un hombre que está bebiendo. ¿Por qué bebe? Porque al beber obtiene una cierta melosidad. Otro hombre se esfuerza por obtener dinero porque del hecho de poseerlo obtiene una cierta melosidad.
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| | Bob: What does mellow mean?
| | Bob: ¿Qué quiere decir melosidad?
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| | Śrīla Prabhupāda: [to Śyāmasundara] How do they define mellow?
| | Śrīla Prabhupāda: [a Śyāmasundara:] ¿Cómo se define melosidad?
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| | Śyāmasundara: Taste, pleasure.
| | Śyāmasundara:: Sabor, placer.
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| | Bob: Ok.
| | Bob: Entiendo.
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| | Śrīla Prabhupāda: Pleasing taste. So the Vedas say, raso vai sah. The exact translation of mellow is rasa. [Malati, Śyāmasundara's wife, enters with a tray of food] What is that?
| | Śrīla Prabhupāda: Sabor que produce placer. Por eso los Vedas dicen: raso vai saḥ. La traducción exacta de melosidad es rasa. [Mālatī, la esposa de Śyāmasundara, entra con una bandeja de comida.] ¿Qué es eso?
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| | Mālatī: Eggplant, fried.
| | Mālatī: Berenjenas fritas.
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| | Śrīla Prabhupāda: Oh! All-attractive! All-attractive! [Laughter.]
| | Śrīla Prabhupāda: ¡Oh, el supremo atractivo! ¡El supremo atractivo! [risas.]
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| | Śyāmasundara: How is Kṛṣṇa the greatest scientist?
| | Śyāmasundara:: ¿Por qué se dice que Kṛṣṇa es el científico más grande?
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| | Śrīla Prabhupāda: Because He knows everything. A scientist is one who knows a subject matter thoroughly. He is a scientist. Kṛṣṇa--He knows everything.
| | Śrīla Prabhupāda: Porque Él lo sabe todo. Se llama científico a aquel que conoce un determinado tema a fondo. Eso es un científico. Kṛṣṇa... Él lo conoce todo.
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| | Bob: I am presently a science teacher.
| | Bob: Actualmente soy profesor de Ciencias.
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| | Śrīla Prabhupāda: Yes, teaching. But, unless you have perfect knowledge, how can you teach? That is our question.
| | Śrīla Prabhupāda: Sí, la enseñanza. Pero si no posees conocimiento perfecto, ¿cómo puedes enseñar? Es la pregunta que presentamos.
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| | Bob: Without perfect knowledge, though, you can teach...
| | Bob: Pero sin un conocimiento perfecto puedes enseñar...
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| | Śrīla Prabhupāda: That is cheating; that is not teaching. That is cheating. Just like the scientists say, "There was a chunk... and the creation took place. Perhaps. Maybe..." What is this? Simply cheating! It is not teaching; it is cheating.
| | Śrīla Prabhupāda: Eso es engañar, no enseñar. Eso es engañar. Como cuando los científicos dicen: «Había un montón de materia... y tuvo lugar la creación. Quizás. Puede ser... ». ¿Qué quiere decir esto? No es más que un engaño. Eso no es enseñar; eso es engañar.
|
| | Bob: Let me repeat what you said this morning--that was interesting. I asked about miracles, and you said that only a fool would believe in miracles because--let us say you are a child and an adult lifts this table. That's a miracle. Or you're a chemist and you combine acid and base and you make smoke, an explosion or whatever. To somebody ignorant, that's a miracle. But for everything there is a process, and so when you see a miracle, it's just ignorance of the process. So that only a fool would believe in miracles, and--you correct me if I say wrong...
| | Bob: Vamos a ver si puedo repetir lo que dijo usted esta mañana; era interesante. Yo le pregunté sobre los milagros, y usted dijo que sólo un necio cree en los milagros, porque... Supongamos que tú eres un niño y un adulto levanta esta mesa. Eso es un milagro. O supongamos que eres químico y combinas un ácido con una base y haces aparecer humo, o una explosión, o lo que sea. Para una persona ignorante, eso es un milagro. Pero para cada cosa hay un procedimiento, de modo que cuando ves un milagro, se trata sólo de que ignoras el procedimiento. Sólo un necio creería en milagros y... corríjame si me equivoco...
|
| | Śrīla Prabhupāda: Yes, yes.
| | Śrīla Prabhupāda: Sí, sí.
|
| | Bob: You said when Jesus came the people then were somewhat more ignorant and needed miracles as aid. I wasn't sure if that's quite what you said.
| | Bob: Dijo usted que cuando vino Jesús, la gente de aquella época era más ignorante y necesitaban la ayuda de milagros. No estaba completamente seguro de si era eso lo que había dicho.
|
| | Śrīla Prabhupāda: Yes, yes. Miracles are for the ignorant.
| | Śrīla Prabhupāda: Sí, sí. Los milagros son para el ignorante.
|
| | Bob: I had asked this in relation to all the miracle men you hear about in India.
| | Bob: Mi pregunta era en relación con esos hombres que hacen milagros y de los que se oye hablar tanto en la India.
|
| | Śrīla Prabhupāda: Kṛṣṇa is the highest miracle man.
| | Śrīla Prabhupāda: Kṛṣṇa es el supremo entre los hombres que hacen milagros.
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| | Bob: Yes.
| | Bob: Sí.
|
| | Śrīla Prabhupāda: That is stated by Kunti...
| | Śrīla Prabhupāda: Así lo afirma Kuntī...
|
| | Bob: Without perfect knowledge, can I not teach some things? For example, I may...
| | Bob: Si no poseo conocimiento perfecto, ¿no puedo enseñar ciertas cosas? Por ejemplo, puedo...
|
| | Śrīla Prabhupāda: You can teach up to the point you know.
| | Śrīla Prabhupāda: Puedes enseñar hasta el nivel que tú conoces.
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| | Bob: Yes, but I should not claim to teach more than I know.
| | Bob: Sí. Pero no debo pretender enseñar más de lo que yo sé.
|
| | Śrīla Prabhupāda: Yes, that is cheating.
| | Śrīla Prabhupāda: Sí. Eso es engañar.
|
| | Śyāmasundara: In other words, he can't teach the truth with partial knowledge.
| | Śyāmasundara:: En otras palabras, no puedes enseñar la verdad con un conocimiento parcial.
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| | Śrīla Prabhupāda: Yes. That is not possible for any human being. A human being has imperfect senses. So how can he teach perfect knowledge? Suppose you see the sun as a disc. You have no means to approach the sun. If you say that we can see the sun by telescope and this and that, they are also made by you, and you are imperfect. So how can your machine be perfect? Therefore, your knowledge of the sun is imperfect. So don't teach about the sun unless you have perfect knowledge. That is cheating.
| | Śrīla Prabhupāda: Sí. Eso no es posible para ningún ser humano. El ser humano tiene sentidos imperfectos. De modo que, ¿cómo va a enseñar conocimiento perfecto? Imagínate que miras el Sol y lo ves como un disco. Tú no tienes medios para acercarte al Sol. Si me dices que podemos ver el Sol mediante un telescopio o algo así, eso también lo has hecho tú, y tú eres imperfecto. Entonces, ¿cómo puede ser perfecta tu máquina? No enseñes sobre el Sol a menos que poseas conocimiento perfecto. Eso es engañar.
|
| | Bob: But what about to teach that it is supposed that the sun is 93,000,000 miles away?
| | Bob: ¿Pero se puede enseñar que se cree que el Sol está a una distancia de ciento cincuenta millones de kilómetros?
|
| | Śrīla Prabhupāda: As soon as you say "it is supposed," it is not scientific.
| | Śrīla Prabhupāda: En cuanto dices «se cree», eso no es científico.
|
| | Bob: But I think that almost all science, then, is not scientific.
| | Bob: Entonces, pienso que no hay nada en toda la ciencia que sea científico.
|
| | Śrīla Prabhupāda: That is the point!
| | Śrīla Prabhupāda: Ésa es la cuestión.
|
| | Bob: All science is based on, you know, suppositions of this or that.
| | Bob: Toda ciencia se basa en una suposición u otra.
|
| | Śrīla Prabhupāda: Yes. They are teaching imperfectly. Just like they are advertising so much about the moon. Do you think their knowledge is perfect?
| | Śrīla Prabhupāda: Sí, enseñan de una manera imperfecta. Como todo lo que anuncian en relación con la Luna. ¿Piensas que su conocimiento es perfecto?
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| | Bob: No.
| | Bob: No.
|
| | Śrīla Prabhupāda: Then?
| | Śrīla Prabhupāda: ¿Entonces?
|
| | Bob: What is the proper duty of the teacher in society? Let us say a science teacher. What should he be doing in the classroom?
| | Bob: ¿Cuál es el deber de un maestro en la sociedad? Digamos de un profesor de Ciencias. ¿Qué debería estar haciendo en la clase?
|
| | Śrīla Prabhupāda: Classroom? You should simply teach about Kṛṣṇa.
| | Śrīla Prabhupāda: ¿En la clase? Tiene que enseñar sólo sobre Kṛṣṇa.
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| | Bob: He should not teach about...
| | Bob: No tiene que enseñar sobre...
|
| | Śrīla Prabhupāda: No. That will include everything. His aim should be to know Kṛṣṇa.
| | Śrīla Prabhupāda: No. Eso lo incluirá todo. Su objetivo debe ser conocer a Kṛṣṇa.
|
| | Bob: Can a scientist teach the science of combining acid and alkaline, and this kind of science, with Kṛṣṇa as its object?
| | Bob: ¿Puede un científico enseñar la ciencia de combinar un ácido y una base, poniendo a Kṛṣṇa como objeto?
|
| | Śrīla Prabhupāda: How can it be?
| | Śrīla Prabhupāda: ¿Cómo se puede hacer?
|
| | Bob: If you--when one studies science, one finds general tendencies of nature, and these general tendencies of nature point to a controlling force...
| | Bob: Si... Cuando estudiamos Ciencias, encontramos unas tendencias generales en la naturaleza, y esas tendencias generales apuntan hacia una fuerza que controla...
|
| | Śrīla Prabhupāda: That I was explaining the other day. I asked one chemist whether, according to chemical formulas, hydrogen and oxygen linked together become water. Do they not?
| | Śrīla Prabhupāda: Eso es lo que estaba explicando el otro día. Le pregunté a un químico si, según las fórmulas químicas, el hidrógeno y el oxígeno se unen para convertirse en agua. ¿No es así?
|
| | Bob: It's true.
| | Bob: Es verdad.
|
| | Śrīla Prabhupāda: Now, there is a vast amount of water in the Atlantic Ocean and Pacific Ocean. What quantity of chemicals was required?
| | Śrīla Prabhupāda: Bien, en el océano Atlántico y el océano Pacífico hay una enorme cantidad de agua. ¿Qué cantidad de productos químicos fueron necesarios?
|
| | Bob: How much?
| | Bob: ¿Qué cantidad?
|
| | Śrīla Prabhupāda: Yes. How many tons?
| | Śrīla Prabhupāda: Sí. ¿Cuántas toneladas?
|
| | Bob: Many!
| | Bob: ¡Muchas!
|
| | Śrīla Prabhupāda: So who supplied it?
| | Śrīla Prabhupāda: Y ¿quién las ha suministrado?
|
| | Bob: This was supplied by God.
| | Bob: Las ha suministrado Dios.
|
| | Śrīla Prabhupāda: Somebody must have supplied it.
| | Śrīla Prabhupāda: Alguien tiene que haberlas suministrado.
|
| | Bob: Yes.
| | Bob: Sí.
|
| | Śrīla Prabhupāda: So that is science. You can teach like that.
| | Śrīla Prabhupāda: Eso es ciencia. Puedes enseñar de esta manera.
|
| | Bob: Should one bother teaching that if you combine acid and alkaline they form a neutral?
| | Bob: ¿Hay que tomarse la molestia de enseñar que si combinamos un ácido y una base, forman un producto neutro?
|
| | Śrīla Prabhupāda: The same thing. There are so many effervescents. So, who is performing it? Who is supplying the acid and alkaline? [There is a long pause.]
| | Śrīla Prabhupāda: Lo mismo. Hay muchos productos efervescentes. ¿Quién lo está haciendo? ¿Quién suministra el ácido y la base? [Una larga pausa.]
|
| | Bob: So this comes from the same source as the water.
| | Bob: Vienen de la misma fuente que el agua.
|
| | Śrīla Prabhupāda: Yes. You cannot manufacture water unless you have hydrogen and oxygen. So, here is a vast--not only this Atlantic or Pacific: there are millions of planets, and there are millions of Atlantic and Pacific oceans. So who created this water with hydrogen and oxygen, and how was it supplied? That is our question. Somebody must have supplied it, otherwise how has it come into existence?
| | Śrīla Prabhupāda: Sí. No puedes fabricar agua a menos que tengas hidrógeno y oxígeno. Aquí hay mucha... no sólo el Atlántico y el Pacífico: hay millones de planetas y millones de océanos Atlánticos y Pacíficos. Y ¿quién creó esa agua con hidrógeno y oxígeno?, ¿de dónde salieron? Ésa es nuestra pregunta. Alguien tiene que haberlos suministrado, si no, ¿cómo es que existen?
|
| | Bob: But should it also be taught how you make water from hydrogen and oxygen? The procedure of burning them together--should this also be taught? That is, you burn hydrogen and oxygen together...
| | Bob: Pero, ¿también hay que enseñar cómo se hace agua a partir de hidrógeno y oxígeno? El proceso de quemarlos juntos... ¿Hay que enseñar eso también? Es decir, que quemas hidrógeno y oxígeno juntos...
|
| | Śrīla Prabhupāda: That is secondary. That is not very difficult. Just like Malati made this puri [a kind of bread]. So, there is flour, and there is ghee [clarified butter], and she made a puri. But unless there is ghee and flour, where is the chance of making a puri? In the Bhagavad-gita there is this statement: "Water, earth, air, fire--they are My energies." What is your body? This external body--that is your energy. Do you know that? Your body is made out of your energy. For example, I am eating...
| | Śrīla Prabhupāda: Eso es secundario. Eso no es muy difícil. Como Mālatī, que ha hecho este purī [una especie de torta]. Aquí hay harina, y ghī [mantequilla clarificada], y ella hizo un purī. Pero si no hay ni ghī ni harina, ¿cómo puedes hacer un purī? En el Bhagavad-gītā se dice: «El agua, la tierra, el aire, el fuego: son energías Mías». ¿Qué es tu cuerpo? Este cuerpo externo es tu energía. ¿Sabía eso? Tu cuerpo está hecho de tu energía. Por ejemplo, yo como...
|
| | Bob: Yes.
| | Bob: Sí.
|
| | Śrīla Prabhupāda: So I am creating some energy, and therefore my body is maintained.
| | Śrīla Prabhupāda: Creo una cierta energía, y de este modo se mantiene mi cuerpo.
|
| | Bob: Oh, I see.
| | Bob: ¡Ah, entiendo!
|
| | Śrīla Prabhupāda: So therefore your body is made out of your energy.
| | Śrīla Prabhupāda: De modo que tu cuerpo está hecho de tu energía.
|
| | Bob: But when you eat the food, there is energy from the sun in the food.
| | Bob: Pero cuando comemos, en los alimentos está la energía del Sol.
|
| | Śrīla Prabhupāda: So, I am giving an example. I am creating some energy by digesting the food, and that is maintaining my body. If your energy supply is not proper, then your body becomes weak or unhealthy. Your body is made out of your own energy. Similarly, this gigantic cosmic body--the universe--is made of Kṛṣṇa's energy. How can you deny it? As your body is made out of your energy, similarly the universal body must be made by somebody's energy. That is Kṛṣṇa. [There is a long pause.]
| | Śrīla Prabhupāda: Es un ejemplo. Al digerir los alimentos, estoy creando una determinada energía, y eso mantiene mi cuerpo. Si el aporte de energía no es suficiente, tu cuerpo se debilita y enferma. Tu cuerpo está hecho de tu propia energía. Del mismo modo, este gigantesco cuerpo cósmico —el universo— está hecho de la energía de Kṛṣṇa. ¿Cómo puedes negarlo? Tal como tu cuerpo está hecho de tu energía, del mismo modo el cuerpo universal tiene que estar hecho de la energía de alguien. Ese alguien es Kṛṣṇa. [Larga pausa.]
|
| | Bob: I'll have to think about it to follow that.
| | Bob: Voy a tener que pensarlo, para poder seguir el hilo.
|
| | Śrīla Prabhupāda: What is to follow? It is a fact. [He laughs] Your hair is growing daily. Why? Because you have some energy.
| | Śrīla Prabhupāda: ¿Seguir qué hilo? Es un hecho. [se ríe] Cada día te crece el cabello. ¿Por qué? Porque tienes una cierta energía.
|
| | Bob: The energy I obtain from my food.
| | Bob: La energía la obtengo de lo que como.
|
| | Śrīla Prabhupāda: Somehow or other you have obtained that energy! And through that energy your hair is growing. So if your body is manufactured by your energy, similarly the whole gigantic manifestation is made of God's energy. It is a fact! It is not your energy.
| | Śrīla Prabhupāda: ¡Sea como sea, tú obtienes esa energía! Y debido a esa energía, te crece el cabello. De modo que si tu cuerpo se crea mediante tu energía, del mismo modo, toda la manifestación gigantesca está hecha a partir de la energía de Dios. ¡Es un hecho! No es tu energía.
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| | Bob: Yes. Oh, I see that.
| | Bob: Sí. Oh, ya lo veo.
|
| | A devotee: Just like... aren't the planets in this universe the sun's energy... a product of the sun's energy?
| | Un devoto: Es como..., ¿no son los planetas de este universo energía del Sol, un producto de la energía del Sol?
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| | Śrīla Prabhupāda: Yes, but who produced the sun? That is Kṛṣṇa's energy. Because it is heat, and Kṛṣṇa says, bhumir apo 'nalo vayuh: "Heat--that is My energy." The sun is the representation of the heating energy of Kṛṣṇa. It is not your energy. You cannot say, "The sun is made by me." But somebody must have made it, and Kṛṣṇa says that He did. So, we believe Kṛṣṇa. Therefore we are Kṛṣṇa-ites.
| | Śrīla Prabhupāda: Sí, ¿pero quién ha hecho el Sol? La energía de Kṛṣṇa. Porque es calor, y Kṛṣṇa dice: bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ: «El calor es Mi energía». El Sol es la representación de la energía calorífica de Kṛṣṇa. No es tu energía. Tú no puedes decir: «Yo he hecho el Sol». Pero alguien tiene que haberlo hecho, y Kṛṣṇa dice que ha sido Él. Nosotros creemos a Kṛṣṇa. De modo que somos Kṛṣṇa-itas.
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| | Bob: Kṛṣṇa-ites?
| | Bob: ¿Kṛṣṇa-itas?
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| | Śrīla Prabhupāda: Yes. Our knowledge is perfect. If I say that heat is the energy of Kṛṣṇa, you cannot deny it, because it is not your energy. In your body there is some certain amount of heat. Similarly, heat is someone's energy. And who is that person? That is Kṛṣṇa. Kṛṣṇa says, "Yes, it is My energy." So my knowledge is perfect. Because I take the version of the greatest scientist, I am the greatest scientist. I may be a fool personally, but because I take knowledge from the greatest scientist, I am the greatest scientist. I have no difficulty.
| | Śrīla Prabhupāda: Sí. Nuestro conocimiento es perfecto. Si yo digo que el calor es energía de Kṛṣṇa, tú no puedes negarlo, porque no es tu energía. En tu cuerpo hay una cierta cantidad de calor. Del mismo modo, el calor es la energía de alguien. Y ¿quién es esa persona? Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice: «Sí, es Mi energía». De modo que mi conocimiento es perfecto. Como acepto la versión del científico más grande, yo soy el científico más grande. Puede que a nivel personal yo sea un tonto, pero como acepto el conocimiento del científico más grande, yo soy el científico más grande. No hay ningún problema.
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| | Bob: Excuse me?
| | Bob: ¿Perdón?
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| | Śrīla Prabhupāda: I have no difficulty in becoming the greatest scientist because I take the knowledge from the greatest scientist. [There is a long pause.] "This earth, water, fire, air, ether, mind, intelligence and ego--they are My eight separated energies."
| | Śrīla Prabhupāda: Para mí no es difícil ser el científico más grande, porque acepto el conocimiento que enseña el científico más grande. [Larga pausa.] «La tierra, el agua, el fuego, el aire, el éter, la mente, la inteligencia y el ego: son Mis ocho energías separadas.»
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| | Bob: They are separated energies?
| | Bob: ¿Son energías separadas?
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| | Śrīla Prabhupāda: Yes. Just like this milk. What is this milk? The separated energy of the cow. [Śyāmasundara and Bob, stunned, laugh in realization.] Is it not? It is the manifestation of the separated energy of the cow.
| | Śrīla Prabhupāda: Sí. Es como la leche. ¿Qué es la leche? Es la energía separada de la vaca. [Śyāmasundara y Bob, asombrados, ríen comprendiendo.] ¿No es así? Es la manifestación de la energía separada de la vaca.
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| | Śyāmasundara: Is it like a by-product?
| | Śyāmasundara:: ¿Es como un subproducto?
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| | Śrīla Prabhupāda: Yes.
| | Śrīla Prabhupāda: Sí.
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| | Bob: So, what is the significance of this energy's being separated from Kṛṣṇa?
| | Bob: Entonces, ¿qué quiere decir que esta energía está separada de Kṛṣṇa?
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| | Śrīla Prabhupāda: "Separated" means that this is made out of the body of the cow but it is not the cow. That is separation.
| | Śrīla Prabhupāda: «Separada» significa que está hecha a partir del cuerpo de la vaca, pero no es la vaca. Eso es separación.
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| | Bob: So, this earth and all is made out of Kṛṣṇa but it is not Kṛṣṇa?
| | Bob: ¿De modo que la tierra y todo está hecho a partir de Kṛṣṇa, pero no es Kṛṣṇa?
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| | Śrīla Prabhupāda: It is not Kṛṣṇa. Or, you can say, Kṛṣṇa and not Kṛṣṇa simultaneously. That is our philosophy. One and different. You cannot say that these things are different from Kṛṣṇa, because without Kṛṣṇa they have no existence. At the same time, you cannot say, "Then let me worship water. Why Kṛṣṇa? The pantheists say that because everything is God, whatever we do is God worship. This is Mayavada philosophy--that because everything is made of God, therefore everything is God. But our philosophy is that everything is God but also not God.
| | Śrīla Prabhupāda: No es Kṛṣṇa. O podríamos decir que es simultáneamente Kṛṣṇa y no Kṛṣṇa. Ésa es nuestra filosofía. Uno y diferente. No puedes decir que esas cosas son diferentes de Kṛṣṇa, porque sin Kṛṣṇa no existen. Al mismo tiempo no puedes decir: «Entonces voy a adorar el agua, ¿por qué a Kṛṣṇa?». Los panteístas dicen que, como todo es Dios, hagamos lo que hagamos estamos adorando a Dios. Ésa es la filosofía māyāvāda: como todo está hecho a partir de Dios, entonces todo es Dios. Pero nuestra filosofía dice que todo es Dios pero al mismo tiempo no es Dios.
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| | Bob: So what on earth is God? Is there anything on earth that is God?
| | Bob: Entonces, ¿qué hay que sea Dios? ¿Hay algo que sea Dios?
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| | Śrīla Prabhupāda: Yes. Because everything is made out of the energy of God. But that does not mean that by worshiping anything you are worshiping God.
| | Śrīla Prabhupāda: Sí. Porque todo está hecho a partir de la energía de Dios. Pero eso no quiere decir que adorando cualquier cosa estés adorando a Dios.
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| | Bob: So what is on earth that is not maya [illusion]? It is...
| | Bob: Entonces, ¿qué hay que no sea māyā [ilusión]? Es...
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| | Śrīla Prabhupāda: Maya means "energy."
| | Śrīla Prabhupāda: Māyā significa «energía».
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| | Bob: It means energy?
| | Bob: ¿Significa energía?
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| | Śrīla Prabhupāda: Yes. Maya...: and another meaning is "illusion." So foolish persons accept the energy as the energetic. That is maya. Just like sunshine. Sunshine enters your room. Sunshine is the energy of the sun. But because the sunshine enters your room, Sunshine is the energy of the sun. Bit necause the sunshine enters you room, you cannot say that the Sun has entered you room, then your room and yourself -everithing- will be finished. Inmediately. You will not have the leisure to understand that the sun has entered, Is it not?
| | Śrīla Prabhupāda: Sí. Māyā...; y otro significado es «ilusión». Las personas necias piensan que la energía es la fuente de la energía. Eso es māyā. Es como la luz del Sol. La luz del Sol entra en tu habitación. La luz del Sol es la energía del Sol. Pero por el hecho de que la luz del Sol entre en tu habitación, no puedes decir que haya entrado el Sol. Si el Sol entrara en tu habitación, entonces tu habitación y tú, todo, se acabaría. Inmediatamente. No vas a tener el tiempo de darte cuenta de que ha entrado el Sol, ¿no es así?
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| | Bob: So is.
| | Bob: Así es.
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| | Śrīla Prabhupāda: But you cannot say that sunshine is noy yhe sun. Without the sun, where is the sunshine? So you cannot say that the sunshine is not the sun. It is the sun and not the sun —both. That is our philosophy. Acintya-bhedābedha—inconceivable. In the material sense, you cannot conceive that a thing is simultaneously positive and negative. That you cannot think of. That is inconceivable energy. And because everithing is Krsna's energy, Krsna can manifest Himself from any energy. Therefore, when we workship Kṛṣṇa in a form made of something—of earth, water or something like that—that is Kṛṣṇa. That's a fact, because metal is an energy of Kṛṣṇa. Therefore, it is nondofferent from Kṛṣṇa, and Kṛṣṇa is so powerful that He can present Himself fully in His energy. So this Deity worship is not heathenism. It is actually worship of God, provided you known the process.
| | Śrīla Prabhupāda: Pero no puedes decir que la luz del Sol no es el Sol. Sin el Sol, ¿cómo puede haber luz del Sol? De modo que no puedes decir que la luz del Sol no es el Sol. Pero al mismo tiempo no es el Sol. Es el Sol, y no es el Sol: ambas cosas. Ésa es nuestra filosofía. Acintya-bhedābedha: inconcebible. En el sentido material, no podemos concebir que una cosa sea simultáneamente positiva y negativa. Es una cosa que no se puede ni pensar. Es una energía inconcebible. Y como todo es energía de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa puede manifestarse a partir de cualquier energía. Por lo tanto, cuando adoramos a Kṛṣṇa en una imagen hecha de lo que sea —de tierra, agua, o algo así—, eso es Kṛṣṇa. No puedes decir que no es Kṛṣṇa. Cuando adoramos esta imagen de metal de Kṛṣṇa [la Deidad del templo], eso es Kṛṣṇa. Es un hecho; porque el metal es una energía de Kṛṣṇa. Por lo tanto, no es diferente de Kṛṣṇa, y Kṛṣṇa es tan poderoso que puede estar presente plenamente en Su energía. De modo que la adoración de la Deidad que hacemos nosotros no es idolatría. Es una verdadera adoración de Dios; suponiendo que conozcamos el proceso.
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| | Bob: If you known the process, then the Deity becomes Kṛṣṇa?
| | Bob: Si conoces el proceso, ¿entonces la Deidad se convierte en Kṛṣṇa?
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| | Śrīla Prabhupāda: Not becomes—It is Kṛṣṇa.
| | Śrīla Prabhupāda: No se convierte, El es Kṛṣṇa.
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| | Bob: The Deity is Kṛṣṇa, but only if you known the process?
| | Bob: La Deidad es Kṛṣṇa, ¿pero solo si conoces el proceso?
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| | Śrīla Prabhupāda: Yes. Just like this electric wire—it is electricity. One who knows the process, he can derive electricity out of it.
| | Śrīla Prabhupāda: Sí. Al igual que este cable eléctrico, es electricidad. Quien conoce el proceso, puede sacar electricidad de él.
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| | Śyāmasundara: Otherwise it's just wire.
| | Śyāmasundara: De lo contrario es sólo un cable.
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| | Śrīla Prabhupāda: Just wire.
| | Śrīla Prabhupāda: Solo un cable.
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| | Bob: So if I build a statue of Kṛṣṇa, it is not Kṛṣṇa unless...
| | Bob: De modo que si yo hago una estatua de Kṛṣṇa, no es Kṛṣṇa a menos que...
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| | Śrīla Prabhupāda: It is Kṛṣṇa. But you have to know the process of understanding that it is Kṛṣṇa. It is Kṛṣṇa.
| | Śrīla Prabhupāda: Es Kṛṣṇa. Pero tú tienes que conocer el proceso para entender que es Kṛṣṇa. Es Kṛṣṇa.
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| | Bob: It is not just earth and mud.
| | Bob: No es simplemente tierra y barro.
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| | Śrīla Prabhupāda: No. Earth has no separate existence without Kṛṣṇa. Kṛṣṇa says, "My energy." You cannot separate the energy from the energetic. It is not possible. You cannot separate heat from fire. But fire is different from the heat, and heat is different from the fire. You are taking heat; that does not mean you are touching fire. Fire, in spite of emanating heat, keeps its identity. Similarly, although Kṛṣṇa, by His different energies, is creating everything, He remains Kṛṣṇa. The Mayavadi philosophers think that if Kṛṣṇa is everything, then Kṛṣṇa's separate identity is lost. That is material thinking. For example, by drinking this milk, little by little, when I finish, there is no more milk; it has gone to my belly. Kṛṣṇa is not like that. He is omnipotent. We are utilizing His energy continually; still He is there, present. Just like a man begetting children unlimitedly, but the man is there. A crude example. It's not that because he has produced hundreds of children, he is finished. So, similarly, God or Kṛṣṇa, in spite of His unlimited number of children, is there.
| | Śrīla Prabhupāda: No. La tierra no existe de un modo separado de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice: «Mi energía». No puedes separar la energía de la fuente de energía. No es posible. No puedes separar el calor del fuego. Pero el fuego es diferente del calor, y el calor es diferente del fuego. Si tú recibes el calor, eso no significa que estés tocando el fuego. El fuego, a pesar de emanar calor, mantiene su identidad. Análogamente, aunque Kṛṣṇa, mediante Sus diferentes energías, lo está creando todo, sigue siendo Kṛṣṇa. Los filósofos māyāvādīs piensan que, si Kṛṣṇa lo es todo, entonces se pierde la identidad separada de Kṛṣṇa. Esa manera de pensar es material. Si, por ejemplo, yo me bebo este vaso de leche, sorbo a sorbo, cuando acabe ya no quedará leche; estará en mi estómago. Kṛṣṇa no es así. Kṛṣṇa es omnipotente. Nosotros estamos utilizando constantemente Su energía; aun así, Él sigue ahí, está presente. Como un hombre que engendra un número ilimitado de hijos; el hombre sigue ahí. Es un ejemplo rudo. No es que por el hecho de haber producido cientos de hijos, él se haya acabado. Del mismo modo, Dios, Kṛṣṇa, a pesar de tener un número ilimitado de hijos, sigue ahí.
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| | pūrṇasya pūrṇam ādāya
pūrṇam evāvaśiṣyate
| | pūrṇasya pūrṇam ādāya
pūrṇam evāvaśiṣyate
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| | “Because He is the complete whole, even though so many complete units emanate from Him, He remains the complete balance.”
| | «Como Él es la totalidad completa, aunque de Él emanen muchas unidades completas, permanece completo».
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| | This is Kṛṣṇa consciousness. Kṛṣṇa is never finished. Kṛṣṇa is so powerful. Therefore He is all-attractive. This is one side of the display of Kṛṣṇa's energy. Similarly, He has unlimited energies. This study of Kṛṣṇa's energy is only one side, or a portion only. So in this way, if you go on studying Kṛṣṇa, that is Kṛṣṇa consciousness. It is not a bogus thing—"maybe," "perhaps not." Absolutely! It is!
| | Eso es la conciencia de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa nunca se acaba. Kṛṣṇa es muy poderoso. Por eso es el supremo atractivo. Ésa es una parte de la manifestación de la energía de Kṛṣṇa. Del mismo modo, Kṛṣṇa tiene un número ilimitado de energías. El análisis que estamos haciendo de la energía de Kṛṣṇa es sólo una parte. Y así, si sigues estudiando a Kṛṣṇa, ése es el proceso de la conciencia de Kṛṣṇa. No es algo falso: «puede ser», «quizás no». ¡Categóricamente! ¡Es así!
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| | Śyāmasundara: And the study itself is never finished.
| | Śyāmasundara:: Y el estudio en sí mismo nunca se acaba.
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| | Śrīla Prabhupāda: No. How can it be? Kṛṣṇa has unlimited energy.
| | Śrīla Prabhupāda: No. ¿Cómo se va a acabar? Kṛṣṇa tiene una energía ilimitada.
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