 | According to some, the statements of Śrīla Prabhupāda about the original position of the jīva are markedly different from those of the previous ācāryas in our line, such as Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura and Śrīla Jīva Gosvāmī. In this chapter, we will show that this is incorrect.
| | Según algunos las declaraciones de Śrīla Prabhupāda acerca de la posición original de la jīva son marcadamente diferentes de las de los ācāryas previos en nuestra línea, tales como Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura y Śrīla Jīva Gosvāmī, en este capítulo demostraremos que esto es incorrecto.
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| | Teachings of Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura
| | Enseñanzas de Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura
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| | The authors (Leaves, pp. 6–7), attempting to establish that the conditioned souls of this material world have their eternal origin in Mahā-Viṣṇu, give an extensive quote from the Jīva-dharma, Chapter Fifteen, in both Bengali and English. We shall now analyze some of the terms employed in this verse, and also suggest an alternate reading.
| | Los autores de Ni las Hojas (p. 6-7) intentando establecer que las almas condicionadas de este mundo material tienen su origen eterno en Mahā-Viṣṇu dan una extensa cita del Jīva-dharma, Capítulo Quince, tanto en bengalí como en inglés; ahora, analizaremos algunos de los términos empleados en este verso y también sugeriremos una lectura alternativa.
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| | Vrajanātha first poses this issue to the Bābājī:
| | Vrajanātha primero expone este tema al Bābājī:
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| | "In the svarūpa of the jīva there is no product of māyā. This has to be accepted. The nature of the jīva can be influenced by māyā. This I have also understood. Now I want to know if the cit-śakti has created the jīva by giving it the marginal nature? (Vrajanātha is asking about the conditioned jīvas.)" (Leaves 6-7)
| | «En el svarūpa de la jīva no hay producto de māyā, esto tiene que ser aceptado, la naturaleza de la jīva puede ser influenciada por māyā, esto también lo he comprendido, ahora quiero saber si el cit-śakti ¿Ha creado la jīva dándole una naturaleza marginal? (Vrajanātha está preguntando acerca de las jīvas condicionadas)». [Ni las Hojas, p. 6-7]
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| | The authors have inserted the phrase “Vrajanātha is asking about the conditioned jīvas,” but this is not stated in the Bengali text, and furthermore, the context does not require this. Rather, it appears that the jīva-śakti in general is being discussed throughout the quoted section.
| | Los autores, han insertado la frase «Vrajanātha está preguntando acerca de las jīvas condicionadas», pero esto no está expresado en el texto bengalí, más aún el contexto no requiere de ello, más bien parecería que lo que se discute a través de toda la sección citada es el jīva-śakti en general.
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| | First Vrajanātha says:
| | Primero Vrajanātha dice:
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| | "In the svarūpa of the jīva there is no product of māyā. This has to be accepted. The nature of the jīva can be influenced by māyā. This I have also understood."
| | «En el svarūpa de la jīva no hay producto de māyā, esto debe ser aceptado, la naturaleza de la jīva puede ser influenciada por māyā, esto también lo he comprendido».
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| | So the jīva has a svarūpa. There is no māyā in the svarūpa. Therefore the jīva cannot be by constitution conditioned. But it can be influenced by something external (māyā). One might reasonably propose that when it is so influenced, then it becomes conditioned. So the question appears to be this. We know there is the cit-śakti. This is composed of the eternal associates of the Lord, the śakti-tattva personal bodily expansions of Kṛṣṇa and Rādhā, who by constitution cannot ever fall. So, Vrajanātha asks, is it that the cit-śakti”has created” the jīvas through some transformation of the cit-śakti itself, by which cit-śakti beings are endowed with this marginal nature, a nature which allows them to come under the influence of māyā?
| | De manera que la jīva tiene svarūpa, no hay māyā en el svarūpa, por lo tanto la jīva no puede ser condicionada por constitución, más puede ser influenciada por algo externo (māyā), podría argumentarse razonablemente que cuando es así influenciada entonces se vuelve condicionada, de modo que la cuestión sería ésta; sabemos que existe el cit-śakti, está compuesto por los asociados eternos del Señor, las expansiones personales corpóreas śakti-tattva de Rādhā y Kṛṣṇa quienes por constitución nunca pueden caer, de manera que Vrajanātha pregunta: ¿Es que el cit-śakti «ha creado» a las jīvas mediante alguna transformación del cit-śakti mismo, por la cual los seres cit-śakti están dotados de esta naturaleza marginal, una naturaleza que les permite quedar bajo la influencia de māyā?
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| | The word “has created” here is a translation of the Bengali words nirmāṇa kariyāchena. The sense here is having done nirmāṇa. The word nirmāṇa with the verb “to do” means “to make; to form, to construct; to build; to manufacture; to create; to compose; to organize; to set up; to found; to establish.” These and other Bengali/English definitions are from the Standard Samsad Bengali-English Dictionary, 1979 edition.
| | La palabra «ha creado» aquí es una traducción de las palabras bengalíes nirmāṇa kariyāchena, el sentido aquí es habiendo hecho nirmāṇa, la palabra nirmāṇa con el verbo «hacer» significa: «Construir, formar, elaborar, manufacturar, crear, componer, organizar, establecer, fundar, implementar»; estas y otras definiciones bengalí-inglés son del Diccionario Bengalí-Inglés Samsad, edición 1979.
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| | Certainly we can all agree, no matter what side of the jīva issue we may take, that the jīva soul is never created but rather has always existed. Lord Kṛṣṇa says as much in the Thirteenth Chapter of the Bhagavad-gītā, as well as in the Second Chapter of the Gītā, where He says that never was there a time when we did not exist.
| | Ciertamente todos estamos de acuerdo sin importar de qué lado de la jīva tomemos partido en que el alma jīva nunca es creada sino que siempre ha existido, el Señor Kṛṣṇa dice tanto en el Capítulo Trece del Bhagavad-gītā como en el Segundo Capítulo del Gītā que nunca hubo un tiempo en que nosotros no existiéramos.
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| | So when we consider which sense of the word nirmāṇa to apply in this case, we cannot take the word to mean “creation” in a Middle Eastern, Judeo-Christian-Islamic sense of creation from nothing, ex-nihilo. We may thus take the words nirmāṇa kariyāchena to mean having somehow organized, set up or established a different kind of soul. The Bengali words nirmāṇa kariyāchena, which are derived from the Sanskrit words nirmāṇaṁ kṛtvā, do not necessarily indicate, either in Bengali or Sanskrit, the creation of the soul in the Middle Eastern, Judeo-Christian-Islamic sense. Nor is this possible according to the Vedic literature.
| | De manera que cuando consideramos qué sentido de la palabra nirmāṇa debemos aplicar en este caso no podemos tomar la palabra para significar «creación»; en el Medio-Oriente-Judeo-Cristiano-Islámico el sentido de creación a partir de la nada ex-nihilo, debemos tomar las palabras nirmāṇa kariyāchena para significar organizado de alguna manera, formado o establecido una clase diferente de alma; las palabras bengalíes nirmāṇa kariyāchena que son derivadas de las palabras sáncritas nirmāṇam kṛtvā no indican necesariamente, ya sea en bengalí o en sánscrito, la creación del alma en el sentido de Medio-Oriente-Judeo-Cristiano-Islámico, tampoco esto es posible de acuerdo a la literatura Védica.
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| | Let us recall that Vrajanātha’s original statement was “Now I want to know if the cit-śakti has created the jīva by giving it the marginal nature...” The Bābājī’s answer is “No, cit-śakti is the complete potency of Kṛṣṇa. Whatever it manifests are all nitya-siddha objects.” The English words “it manifests” are a translation of the Bengali words udbhava karena, which simply mean “makes udbhava.” According to the Bengali dictionary, the word udbhava means “origination, origin; birth; act of coming into existence.” Thus the translation “it manifests” is, technically speaking, not a literal translation of the words udbhava karena. Indeed, later in this same quote we will find the term prakaṭa karena, which does literally mean “manifest.” For now let us keep in mind that the Bābājī has actually said that whatever the cit-śakti causes by udbhava must itself be a nitya-siddha object.
| | La respuesta de Bābājī es: «No, el cit-śakti es la potencia completa de Kṛṣṇa, lo que sea que manifieste son todos objetos nitya-siddha», las palabras en inglés «se manifiesta» son una traducción de las palabras bengalíes udbhava karena que simplemente significa «hace udbhava», de acuerdo al diccionario bengalí la palabra udbhava significa «origen, nacimiento, acto de venir a la existencia», así la traducción «se manifiesta» técnicamente hablando no es una traducción literal de las palabras udbhava karena, por cierto más adelante en esta misma cita hallaremos el término prakaṭa karena que significa literalmente: «Se manifiesta», por ahora tengamos presente que el Bābājī ha dicho realmente que lo que sea que el cit-śakti causa por udbhava debe en sí mismo ser un objeto nitya-siddha.
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| | The Bābājī then says, jīva nitya siddha naya; sādhana-dvārā jīva sādhana-siddha haiyā nitya siddha-samāna ānanda bhoga karena. The authors (Leaves, p. 6) translate this:”The jīva is not nitya-siddha; he becomes (haiyā) sādhana-siddha through sādhana and enjoys bliss like the nitya-siddha.”
| | Luego el Bābājī dice: jīva nitya siddha naya sādhana-dvārā jīva sādhana-siddha haiyā nitya siddha-samāna ānanda bhoga karena, a lo que los autores (Ni las Hojas, p. 6) traducen como: «La jīva no es nitya-siddha, se vuelve (haiyā) sādhana-siddha mediante el sādhana y disfruta bienaventuranza como nitya-siddha».
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| | In Gopīparāṇadhana dāsa’s comments on the First Chapter of the authors’ book, he notes (regarding another passage from Jīva-dharma):
| | En los comentarios de Gopīparāṇadhana dāsa sobre el Primer Capítulo del libro del autor observa (respecto a otro pasaje del Jīva-dharma) lo siguiente:
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| | "The verbal form haiyā, the undeclined participle (gerund) of the verb haoyā... means both ‘be’ and ‘become.’ Since undeclined participles can be interpreted in either past or present time, we have four theoretically possible translations of haiyā: ‘having been,’ ‘being,’ ‘having become’ and ‘becoming.’"
| | «La forma verbal haiyā, el participio indeclinable (gerundio) del verbo haoyā... significa tanto ‘ser’ como ‘llegar a ser’, puesto que los participios indeclinables pueden ser interpretados ya sea en tiempo presente o pasado tenemos cuatro traducciones teóricas posibles de haiyā: ‘habiendo sido’, ‘siendo’, ‘habiéndose vuelto’ y ‘volviéndose’».
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| | So another way to translate the Bābājī’s statement would be: “The jīva is not nitya-siddha; by sādhana he is sādhana-siddha and enjoys bliss like the nitya-siddhas.”
| | De modo que otra forma de traducir la declaración de Bābājī sería: «La jīva no es nitya-siddha, pero mediante [el] sādhana es sādhana-siddha y disfruta de bienaventuranza como las nitya-siddhas».
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| | The Bābājī appears to be using nitya-siddha to refer exclusively to the śakti-tattva souls. This is clear from his accompanying statement: “The four types of sakhīs of Śrī Rādhā are nitya-siddha; they are kaya-vyuha manifestations of Śrī Rādhā, who is the personification of the cit-śakti.” This is the standard definition of the śakti-tattva devotees. They are the direct personal expansions of Rādhā or Kṛṣṇa. They are distinct from the jīva-śakti devotees, including even the nitya-mukta ones. For example in the Pañca-tattva, Gadādhara represents the śakti-tattva devotees whereas Śrīvāsa represents the jīva-tattva devotees. There is a difference between the two tattvas. Given the kind of understanding of the jīva’s position that we have established elsewhere, we might justifiably say that the jīva-tattvas have a different kind of consciousness, whereby they must exercise their will with the risk of coming down from their eternally liberated status. Indeed, Bhaktivinoda Ṭhākura himself says this in Jīva-dharma, in quotes such as this one from the Second Chapter of Jīva-dharma:
| | El Bābājī utilizaría nitya-siddha para referirse exclusivamente a las almas śakti-tattva, esto es evidente a partir de la declaración que lo acompaña: «Las cuatro tipos de sakhīs de Śrī Rādhā son nitya-siddha; ellas son manifestaciones kaya-vyuha de Śrī Rādhā que es la personificación del cit-śakti», esta es la definición habitual de los devotos śakti-tattva, ellas son las expansiones personales directas de Rādhā o Kṛṣṇa, son distintas de los devotos jīva-śakti incluyendo incluso a los nitya-mukta; por ejemplo en el Pañca-tattva Gadādhara representa a los devotos śakti-tattva, mientras que Śrīvāsa representa a los devotos jīva-tattva, hay diferencia entre ambos tattvas, dada la clase de comprensión de la posición de la jīva que hemos establecido anteriormente podríamos decir justificadamente que las jīva-tattvas tienen una clase diferente de conciencia, pueden ejercer su libertad a riesgo de caer de su nivel eternamente liberado, por cierto el propio Bhaktivinoda Ṭhākura dice en el Jīva-dharma en el Segundo Capítulo del Jīva-dharma lo siguiente:
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| | "The jīva has two states of being: the pure and bound states. In his pure state, the jīva is exclusively spiritual. At that time he has no connection with inert matter. Even in this pure state the jīva is an infinitesimal entity. The jīva possessing this quality of being infinitesimal can possibly change into the other state. The infinite Self of all living force, Kṛṣṇa, never undergoes any change of state in His manifest nature. He is in substantial essence infinite, complete, pure and eternal. The jīva is in substantial essence infinitesimal, fragmental, capable of being impure and newly manifest. But in his functional, manifest nature the jīva is also infinite, pure and eternal. As long as the jīva is pure, for that long his nature manifests as perfectly pure. But when by contact with māyā the jīva becomes impure, then a distortion of his proper functional nature occurs and he becomes impure, devoid of shelter and pummeled by happiness and distress. As soon as the jīva has forgotten his servitude to Kṛṣṇa, the paths of saṁsāra confront him."
| | «La jīva posee dos estados de ser: El estado puro y el condicionado, en su estado puro la jīva es exclusivamente espiritual, en ese momento no tiene ninguna relación con la materia inerte, incluso en este estado puro la jīva es una entidad infinitesimal, al poseer la jīva esta cualidad de ser infinitesimal puede eventualmente variar al otro estado, el Ser infinito de toda fuerza viviente, Kṛṣṇa, nunca sobrelleva ningún cambio de estado en Su naturaleza manifiesta, el es en su esencia sustancial, infinito, completo, puro y eterno, la jīva es en esencia sustancial, infinitesimal, fragmento, capaz de ser impura y manifiesta nuevamente, pero en su naturaleza manifiesta y funcional la jīva también es infinita, pura y eterna; en tanto la jīva sea pura, en esa medida su naturaleza se manifiesta como completamente pura, más cuando por el contacto con māyā la jīva se vuelve impura, entonces ocurre una distorsión de su naturaleza funcional apropiada y se vuelve impura, desprovista de refugio y golpeada repetidamente por la felicidad y la aflicción, tan pronto la jīva olvida su servidumbre hacia Kṛṣṇa los senderos del saṁsāra la enfrentan».
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| | Using the language of the Bābājī, one could say that if the jīvas maintain their sādhana, then they do not depart from their svarūpa (in which Vrajanātha says “there is no product of māyā”).
| | Usando el lenguaje del Bābājī alguien podría decir que si las jīvas mantienen su sādhana no se apartan de su svarūpa (en la cual Vrajanātha dice: «No hay producto de māyā»).
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| | It would appear that the Bābājī is simply making a distinction between the śakti-tattva (nitya-siddha) devotees and the jīva-śakti (sādhana-siddha) devotees. There is no indication at all in the text that sādhana has any beginning or that it applies only to the fallen souls who go back to Godhead. The Bābājī is discussing the jīva-śakti in general. In the context of the discussion, the Bābājī is making nitya-siddha synonymous with śakti-tattva and sādhana-siddha synonymous with jīva-tattva.
| | Tal parece que el Bābājī simplemente hace una distinción entre los devotos śakti-tattva (nitya-siddha) y los devotos jīva-śakti (sādhana-siddha), en el texto no hay en absoluto ninguna indicación de que el sādhana tenga algún comienzo o que se aplique solamente a las almas caídas que van de regreso a Dios, el Bābājī está refiriéndose a la jīva-śakti en general, en el contexto de referencia el Bābājī equipara nitya-siddha con śakti-tattva y sādhana-siddha con jīva-tattva a manera de sinónimos.
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| | The Bābājī then says:
| | El Bābājī luego expresa:
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| | "Lord Kṛṣṇa, presiding over each of His potencies, manifests His various expansions correspondingly. Presiding over the cit potency, He manifests His Kṛṣṇa form and that of Lord Nārāyaṇa, the Lord of Vaikuṇṭha. Presiding over His jīva-śakti, He manifests His vilāsa form of Baladeva in Vraja. Becoming situated in His māyā-śakti, He manifests the three Viṣṇu forms—Karaṇodakaśāyī, Kṣīrodakaśāyī and Garbhodakaśāyī." (Leaves, p. 7)
| | «El Señor Kṛṣṇa que preside cada una de Sus potencias manifiesta Sus diversas expansiones de manera correspondiente, presidiendo sobre la potencia cit, El manifiesta Su forma de Kṛṣṇa y la del Señor Nārāyaṇa, el Señor de Vaikuṇṭha, presidiendo sobre Su jīva-śakti El manifiesta Su forma vilāsa de Baladeva, en Vraja estando situado en Su māyā-śakti El manifiesta las tres formas de Viṣṇu –Karaṇodakaśāyī, Kṣīrodakaśāyī y Garbhodakaśāyī–». (Ni las Hojas, p. 7)
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| | It is significant that here the words “He manifests [His various forms]” is a translation of the Bengali words prakāśa karena. According to the Bengali dictionary, the word prakāśa with the verb karena indicates “to reveal, to expose; to demonstrate, to display... etc.” Significantly in its rather long explanation of the word prakāśa the dictionary does not mention the verb “to manifest.” Several of the definitions it gives may be taken to be somewhat synonymous with the term “manifest”; however, since we are engaged in a rather technical philosophical discussion, we should be precise in our translation. Bhaktivinoda Ṭhākura has carefully chosen different Bengali verbs to describe a critical and delicate aspect of Vaiṣṇava philosophy.
| | Es significativo que aquí las palabras «El manifiesta [Sus diversas formas]» sea una traducción de las palabras bengalíes prakāśa karena, de acuerdo al diccionario bengalí la palabra prakāśa con el verbo karena, indica, «revelar, exponer; demostrar, exhibir... etc», significativamente en su bastante larga explicación de la palabra prakāśa el diccionario no menciona el verbo «manifestar», varias de las definiciones que ofrece pueden ser tomadas de alguna manera como sinónimos del término «manifiesto», sin embargo puesto que nos hallamos ocupados en una discusión técnico-filosófica, debemos ser precisos en nuestra traducción, Bhaktivinoda Ṭhākura ha elegido cuidadosamente diferentes verbos bengalíes para describir un aspecto crítico y delicado de la filosofía Vaiṣṇava.
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| | It is also significant that the Bābājī says, “Presiding over His jīva-śakti, He [Kṛṣṇa] manifests His vilāsa form of Baladeva in Vraja.” This would appear to indicate that the jīva-śakti in general is originally part of the Vraja environment and is not originally situated in Mahā-Viṣṇu. This seems to be confirmed by the Bābājī’s statement: “Becoming situated in His māyā-śakti, He [Kṛṣṇa] manifests the three Viṣṇu forms.” So the situation we have here is Kṛṣṇa presiding over the cit-śakti (nitya-siddhas) in Vraja, Baladeva presiding over the jīva-śakti (sādhana-siddhas) in Vraja, and Mahā-Viṣṇu and the other Viṣṇu forms presiding over the māyā-śakti. And Vrajanātha has already said:”In the svarūpa of the jīva there is no product of māyā. This has to be accepted. The nature of the jīva can be influenced by māyā. This I have also understood.”
| | También es significaivo que el Bābājī diga: «Presidiendo sobre Su jīva-śakti, El [Kṛṣṇa] manifiesta Su forma vilāsa de Baladeva en Vraja», esto parecería indicar que la jīva-śakti en general es originalmente parte del medio ambiente de Vraja y no está situada originalmente en Mahā-Viṣṇu, lo que sería confirmado por la declaración del Bābājī: «Estando situado en Su māyā-śakti, El [Kṛṣṇa] manifiesta las tres formas de Viṣṇu», de modo que la situación que tenemos aquí es Kṛṣṇa presidiendo sobre el cit-śakti (nitya-siddhas) en Vraja, Baladeva presidiendo sobre la jīva-śakti (sādhana-siddhas) en Vraja y Mahā-Viṣṇu y las otras formas de Viṣṇu presidiendo sobre māyā-śakti y Vrajanātha ya ha explicado: «En el svarūpa de la jīva no hay producto de māyā, esto debe ser aceptado, la naturaleza de la jīva puede ser influenciada por māyā, esto también lo he comprendido».
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| | The Bābājī goes on to state:
| | El Bābājī prosigue expresando:
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| | "From His Kṛṣṇa form in Vraja, He manifests all the cit entities. From His Baladeva form as Śeṣa-tattva, He manifests the nitya-mukta jīvas who are associates that render service in eight ways to Lord Kṛṣṇa, the Śeṣī-tattva. Again becoming Saṅkarṣaṇa as Śeṣa-rūpa He manifests eight types of eternal associates to render service in eight ways to Śeṣī Nārāyaṇa. Mahā-Viṣṇu, an incarnation of Saṅkarṣaṇa, becoming situated in the jīva-śakti as Supersoul, manifests the living entities of the material world. All these jīvas (coming from Mahā-Viṣṇu) are disposed to māyā." (Leaves, p. 7)
| | «De Su forma de Kṛṣṇa en Vraja El manifiesta todas las entidades cit, de Su forma de Baladeva como Śeṣa-tattva El manifiesta las nitya-mukta jīvas que son asociados que prestan servicio de ocho formas al Señor Kṛṣṇa, el Śeṣī-tattva, nuevamente volviéndose Saṅkarṣaṇa como Śeṣa-rūpa El manifiesta ocho tipos de asociados eternos para prestar servicio en ocho formas a Śeṣī-Nārāyaṇa, Mahā-Viṣṇu como una encarnación de Saṅkarṣaṇa situándose en la jīva-śakti como la Superalma manifiesta las entidades vivientes del mundo material, todas estas jīvas (viniendo de Mahā-Viṣṇu) estan inclinadas a māyā». (Ni las Hojas, p. 7)
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| | Here, the word “manifests” is a correct translation of the words prakaṭa karena. But the words “coming from Mahā-Viṣṇu” are inserted by the authors. This is not stated in the Bengali text. The Bengali text simply says, ei samasta jīva māyā-pravaṇa: “All these jīvas are disposed to māyā.” This goes along with the statement of Vrajanātha:
| | Aquí la palabra «manifiesta» es una traducción correcta de las palabras prakaṭa karena, pero las palabras «viniendo de Mahā-Viṣṇu» son insertadas por los autores, esto no está expresado en el texto bengalí, el texto bengalí simplemente dice: ei samasta jīva māyā-pravana «todas estas jīvas estan inclinadas a māyā», esto va aparejado con la declaración de Vrajanātha:
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| | "In the svarūpa of the jīva there is no product of māyā. This has to be accepted. The nature of the jīva can be influenced by māyā. This I have also understood."
| | «En el svarūpa de la jīva no hay producto de māyā, esto debe ser aceptado, la naturaleza de la jīva puede ser influenciada por māyā, esto también lo he comprendido».
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| | The Bābājī then says, ye paryanta bhagavat-kṛpa bale cic-chakti gata hlādinīra aśraya nā pān, tata-dina tānhādera māyā-karttṛka parājita haibāra sambhāvanā. The authors translate this as: “Until they attain the shelter of the hlādinī-śakti of the cit-śakti world by the mercy of the Lord, they are prone to be defeated by māyā.” (Leaves, p. 7) This can be taken as referring to the jīvas now in this material world. These would be the jīvas, among all those who are disposed to māyā, that have actually come under the control of māyā. But it can also be taken as referring to all the jīvas, who are eternally in the marginal position by their very constitution as jīva-śakti. Unless they are at every moment taking shelter of the hlādinī-śakti, and thus maintaining their spiritual position, they can also come under the influence of māyā, a possibility to which they are disposed by their very nature.
| | Después el Bābājī dice: ye paryanta bhagavat-kṛpa bale cicchati gata hlādinīra aśraya nā pān, tata-dina tānhādera māyā-karttṛka parājita haibāra sambhāvanā, los autores traducen esto como: «Hasta que obtienen el refugio del hladini-śakti del mundo cit-śakti, por la misericordia del Señor ellas tienen la propensión a ser derrotadas por māyā» (Ni las Hojas, p. 7) Esto podría ser tomado como referencia a las jīvas que están ahora en el mundo material, estas serían las jīvas entre todas, aquellas que se inclinan hacia māyā que han venido a quedar realmente bajo el control de māyā, más también puede interpretarse como referencia a todas las jīvas, que están eternamente en la posición marginal por su propia constitución como jīva-śakti, a menos que se refugien a cada instante en el hladini-śakti manteniendo de esa forma su posición espiritual también pueden llegar a quedar bajo la influencia de māyā, una posibilidad disponible por su propia naturaleza.
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| | The Bābājī’s final conclusion is, "Therefore the principle is that only the jīva-śakti manifests jīvas and not the cit-śakti." Here, the word “manifests” is a correct translation of the words prakaṭa karena. The fundamental meaning of the Bābājī appears to be that only the jīva-śakti manifests jīvas, all of whom are disposed to māyā by their marginal nature, which distinguishes them as an entire class from the cit-śakti personalities.
| | La conclusión final del Bābājī es: «Por lo tanto el principio es que solo la jīva-śakti manifiesta las jīvas y no el cit-śakti». Aquí la palabra «manifiesta» es una traducción correcta de las palabras prakaṭa karena, el significado fundamental del Bābājī sería que solo la jīva-śakti manifiesta las jīvas, todas las cuales estan propensas a māyā por su naturaleza marginal, lo que las distingue como una clase completa diferente de las personalidades cit-śakti.
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| | To review, the original question of Vrajanātha involved the words nirmāṇa kariyāchena, and the reply was given with the verb prakaṭa karena. In between, we also learned that the cit-śakti does in fact cause the udbhava of the nitya-siddha entities, and that the Lord makes the prakāśa of His forms. We also learned that “all the jīvas have appeared from the jīva-śakti of Lord Kṛṣṇa.” Here the words “have appeared” are a translation of the Bengali words udita haiyāchena. The word udita in connection with the verb haiyāchena indicates something has “risen, risen up, come up, ascended, grown up, been born, been revealed, flourished, or appeared.”
| | A modo de repaso la pregunta original de Vrajanātha abarcaba las palabras nirmāṇa kariyāchena y la respuesta fue dada con el verbo prakaṭa karena, en el intermedio aprendimos asimismo que el cit-śakti en efecto causa el udbhava de las entidades nitya-siddha y que el Señor hace el prakāśa a partir de Sus formas, también aprendimos que “todas las jīvas han aparecido de la jīva-śakti del Señor Kṛṣṇa”, aquí las palabras “han aparecido” son una traducción de las palabras en bengalí udita haiyāchena, la palabra udita unida al verbo haiyāchena indica algo que ha “surgido, brotado, elevado, ascendido, crecido, nacido, revelado, florecido o aparecido”.
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| | The reason we are going into such detail about these Bengali words is because a correct analysis of Bhaktivinoda Ṭhākura’s writings would certainly require a scholar to carefully trace the history of these important terms throughout Vaiṣṇava philosophy. The authors conclude about this passage:
| | El motivo por el que entramos en detalle acerca de estas palabras en bengalí se debe a que un análisis correcto de los escritos de Bhaktivinoda Ṭhākura requeriría por cierto de un erudito que trazara cuidadosamente la historia de estos importantes términos a través de la filosofía Vaiṣṇava, los autores concluyen acerca de este pasaje:
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| | "The essence is that there are three types of jīvas. Those that originate in Vraja manifest from Lord Baladeva. Those in the Vaikuṇṭha planets manifest from Saṅkarṣaṇa. Those in the material world manifest from Mahā-Viṣṇu." (Leaves, p. 7)
| | «La esencia es que hay tres clases de jīvas: Las que se originan en Vraja, se manifiestan del Señor Baladeva, las de los planetas Vaikuṇṭha se manifiestan de Saṅkarṣaṇa, las del mundo material se manifiestan de Mahā-Viṣṇu». (Ni las Hojas, p. 7)
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| | There can be no disputing that there are at least these three kinds of jīvas whom the Lord manifests in different situations. This is not to say, however, that before their current manifestation these jīvas, especially those that are presently entangled in māyā, did not have a different career. As we have shown, this text can be read in a way consistent with this view. We are not, however, insisting on this reading. We are simply pointing out that a much more elaborate study would have to be made of the language of this quotation to come to the conclusion that this passage is meant to demonstrate that some souls were never with the Lord.
| | No hay desacuerdo alguno en que al menos hay tres clases de jīvas que el Señor manifiesta en diferentes situaciones, sin embargo esto no equivale a decir que antes de su manifestación presente estas jīvas, especialmente las que están actualmente enredadas en māyā no tuvieran un curso diferente como hemos demostrado, este texto puede ser leído de un modo consistente con esta opinión, no obstante no estamos insistiendo en esta lectura, estamos simplemente destacando que debería hacerse un estudio mucho más elaborado del lenguaje de esta cita para llegar a la conclusión de que este pasaje tiene el fin de demostrar que algunas almas nunca estuvieron con el Señor.
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| | We may, however, conclude the following: The Bābājī states that the Lord manifests (prakaṭa karena) the living entities in various stages of life. The words prakaṭa, “manifest,” and aprakaṭa, “unmanifest,” are used to describe the manifestation and nonmanifestation of the Lord’s pastimes. Used in this way, the words have nothing at all to do with the origin of the Lord’s pastimes but rather describe whether at a particular moment the pastimes of the Lord are manifest or not manifest in a particular situation. Therefore one might consistently argue that to say that the jīvas are made prakaṭa in a particular situation does not in any way refer to their ultimate origin but simply describes that a particular living entity is manifest or not in a particular situation at a particular time. In contrast to this, the term prakāśa, “revelation,” is used to indicate the eternal situation of the Lord in His various forms.
| | Sin embargo podemos concluir lo siguiente: El Bābājī declara que el Señor manifiesta (prakaṭa karena) las entidades vivientes en diversas etapas de vida, las palabras prakaṭa manifiesta» y aprakaṭa «inmanifiesta» se usan para describir la manifestación y no manifestación de los pasatiempos del Señor, empleadas de esta forma las palabras no tienen en absoluto nada que ver con el origen de los pasatiempos del Señor, sino que describen si en un momento en particular los pasatiempos del Señor son o no manifiestos en una situación particular, por lo tanto uno debería argumentar concretamente que las jīvas son hechas prakaṭa en una situación particular que no se refiere de ninguna manera a su origen definitivo sino que simplemente describe que una entidad viviente particular es o no manifiesta en una situación particular, en un tiempo en particular, contrario a ésto el término prakāśa «revelación» se usa para indicar la situación eterna del Señor en Sus diversas formas.
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| | On pages 7 and 8 the authors go on to quote another lengthy passage from the Jīva-dharma, which they claim confirms the previous passage. The basic points here are:
| | En las páginas 7 y 8 los autores prosiguen citando otro extenso pasaje del Jīva-dharma donde proclaman confirmar el pasaje anterior, los puntos básicos aquí son:
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| | "The nitya-mukta devotees don’t even know there is an energy called māyā... Also, from these statements it is explicit that no one falls from Vaikuṇṭha because these [conditioned] jīvas originating from Mahā-Viṣṇu have never been in the nitya-līlā in the spiritual sky, because Mahā-Viṣṇu is situated in the Virajā river." (Leaves, pp. 8–9)
| | «Los devotos nitya-mukta ni siquiera conocen que hay una energía llamada māyā..., además de estas declaraciones se desprende explícitamente que nadie cae de Vaikuṇṭha, porque estas jīvas [condicionadas] originadas de Mahā-Viṣṇu nunca han estado en el nitya-līlā en el cielo espiritual porque Mahā-Viṣṇu está situado en el río Virajā». (Ni las Hojas, p. 8-9)
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| | Unfortunately, the Bengali passage quoted does not in any way state that there is a class of souls who originally originate from Mahā-Viṣṇu. It is well known from Śrīmad-Bhāgavatam that Mahā-Viṣṇu glances upon material nature and by this glance the conditioned souls are placed within the expanding universes. Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura simply does not address in the above passage the issue of whether these souls previously were with Kṛṣṇa. He does not talk about it.
| | Desafortunadamente el pasaje bengalí citado no expresa de ninguna manera que haya una clase de almas que originalmente se originen en Mahā-Viṣṇu, es bien sabido por el Śrīmad-Bhāgavatam que Mahā-Viṣṇu echa una mirada sobre la naturaleza material y por esa mirada las almas condicionadas son colocadas dentro de los universos expansivos, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura simplemente no aborda en el pasaje anterior el tema de si estas almas previamente estuvieron con Kṛṣṇa, el no habla acerca de eso.
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| | According to our English dictionary, the word explicit means “fully revealed or expressed without vagueness, implication, or ambiguity; leaving no question as to meaning or intent.” Since Bhaktivinoda Ṭhākura does not mention the notion that the jīvas fall from Vaikuṇṭha, does not comment on it, and does not contrast the emanation from Mahā-Viṣṇu with any other theory, we certainly cannot conclude that Bhaktivinoda Ṭhākura here is explicitly rejecting that idea, since to explicitly reject an idea one has to at least mention it first.
| | De acuerdo a nuestro diccionario inglés la palabra explícito significa «completamente revelado o expresado sin vaguedad, implicancia o ambigüedad, que no deja margen de duda o intento de la misma», por el hecho de que Bhaktivinoda Ṭhākura no mencione la noción de que las jīvas caen de Vaikuṇṭha, no lo comenta aquí y no contraste la emanación de Mahā-Viṣṇu con ninguna otra teoría ciertamente no podemos concluir que Bhaktivinoda Ṭhākura esté aquí rechazando explícitamente la idea puesto que para rechazar explícitamente una idea primero hay que formularla.
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| | On page 9 the authors give a curious interpretation of another passage from the Jīva-dharma. Unfortunately they have not provided the Bengali for this passage and therefore we must simply deal with their English translation. Vrajanātha asks the question: “Lord Kṛṣṇa is the embodiment of mercy. Why did He make the jīva weak and thereby cause his bondage by māyā?”
| | En la página 9 los autores dan una curiosa interpretación de otro pasaje del Jīva-dharma, desafortunadamente no han proveído el bengalí para este pasaje y por lo tanto simplemente debemos tratar con su traducción en inglés, Vrajanātha hace la pregunta: «El Señor Kṛṣṇa es la personificación de la misericordia, ¿Por qué hizo a la jīva débil y por ende causó su cautiverio por parte de māyā?»
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| | "Bābājī: It is right that Kṛṣṇa is merciful, but He is also līlā-māyā, or one who performs only līlā. Considering that various types of līlās will be performed under various situations, the Lord made the jīva competent for unlimited gradations of positions, from the marginal state up to the topmost platform of mahā-bhāva. To facilitate the jīvas and make them firm in their competence for these various positions He created many low levels associated with māyā which present unlimited obstacles in the attainment of the supreme bliss."
| | «Bābājī: Es correcto que Kṛṣṇa es misericordioso más El es también līlā-māyā o uno que solo realiza līlā, considerando las diversas clases de līlās a realizarse en diferentes situaciones, el Señor hizo a la jīva apta para ilimitados grados de posiciones, desde el estado marginal hasta la plataforma más elevada de maha-bhāva, para ayudar a las jīvas y afirmarlas en su competencia para estas diversas posiciones El creó muchos niveles bajos asociados con māyā que presentan ilimitados obstáculos para el logro de esa bienaventuranza suprema».
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| | The authors then conclude,
| | Depués los autores concluyen:
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| | "A class of “weak” jīvas exists to enable the Lord who is līlāmāyā, to have the full range of līlā. Without this facility He cannot be said to have enjoyed all varieties of līlā." (Leaves, pp. 9–10)
| | «Existe una clase de jīvas “débiles” para permitir que el Señor que es līlāmāyā tenga el espacio absoluto del līlā, sin esta facilidad no puede decirse que El haya disfrutado todas las variedades de līlā». (Ni las Hojas p. 9-10)
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| | This interpretation by the authors is wrong for several reasons. First, although Vrajanātha inquires,”Why did He [the Lord] make the jīva weak and thereby cause his bondage by māyā?” Bābājī does not confirm that Lord Kṛṣṇa does in fact “make the jīva weak.” The Bābājī does say that “The Lord made the jīva competent for unlimited gradations of positions, from the marginal state up to the topmost platform of mahā-bhāva.” We should note here that these “unlimited gradations of positions” refer simply to the range of free will granted by the Lord. The “marginal state” refers to the position in which the living being is actively choosing different states of existence, and “the topmost platform of mahā-bhāva” indicates the most perfect utilization of the living entity’s free will. The Bābājī states that “The Lord made the jīva competent” for these different positions. To make someone competent for various positions simply means to empower a person to make an informed choice, along with the ability to carry out one’s choice. This certainly does not mean that the Lord intentionally created “a class of ‘weak’ jīvas... to enable the Lord... to have the full range of līlā.”
| | Esta interpretación de los autores es equivocada por varias razones: Primero. Aunque Vrajanātha inquiere: «¿Por qué El (el Señor) hizo a la jīva débil y por lo tanto causa su cautiverio por māyā?» Bābājī no confirma que el Señor Kṛṣṇa hace en efecto «débil a la jīva», el Bābājī dice: «El Señor hizo a la jīva competente para ilimitados grados de posiciones, desde el estado marginal hasta la plataforma más elevada de maha-bhāva», debemos observar aquí que estos «ilimitados grados de posiciones» se refieren simplemente a los perímetros de libre albedrío concedidos por el Señor, el «estado marginal» se refiere a la posición en que el ser viviente elige activamente diferentes estados de existencia y «la plataforma más elevada de mahā-bhāva» indica la más perfecta utilización del libre albedrío de la entidad viviente, el Bābājī declara que: «El Señor hizo a las jīvas competentes» para estas diferentes posiciones, hacer a alguien competente para diversas posiciones simplemente significa apoderar a una persona para que haga una elección informada, junto con la habilidad para llevar a cabo su elección, esto ciertamente no significa que el Señor intencionalmente creara «una clase de jīvas 'débiles' ...para permitirle al Señor... tener el espacio completo del līlā».
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| | In other words, the authors have reversed the meaning of the text. The text does not say that the Lord is exploiting the conditioned souls by making them weak to facilitate His līlā. Rather, the Bābājī states, ”To facilitate the jīvas and make them firm in their competence for these various positions, He created many low levels associated with māyā which present unlimited obstacles in the attainment of the supreme bliss.”
| | En otras palabras los autores han invertido el mensaje del texto, el texto no dice que el Señor esté explotando a las almas condicionadas haciéndolas débiles para facilitar Su līlā, más bien el Bābājī declara: «Para ayudar a las jīvas y afirmarlas en su competencia para estas diversas posiciones El creó muchos niveles inferiores asociados con māyā que presentan ilimitados obstáculos en el logro de la bienaventuranza suprema».
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| | In other words, the material creation is meant to train the jīvas and to qualify them for the highest position so that they can enjoy with the Lord on the spiritual platform. The Lord does not “make them weak,” but rather “to facilitate” their strengthening, the Lord creates the material world. The notion that the Lord makes “a class of ‘weak’ jīvas” who suffer unlimitedly in the material world, because in this way the Lord can enjoy more pastimes, is a frightening theory and is certainly not the philosophy of the Jīva-dharma. This is confirmed by the next passage quoted on page 10, wherein Vrajanātha asks,”Why does the Lord give trouble to the jīvas for the sake of His līlā?” and the Bābājī replies,”The quality of free will in the living entities is a special mercy of the Lord on them because an inert object without free will is very insignificant.”
| | En otras palabras la creación material está destinada a entrenar a las jīvas y a cualificarlas para la posición más elevada, de modo que puedan disfrutar con el Señor en la plataforma espiritual, el Señor no las «hace débiles» sino que «para ayudar» a su reforzamiento el Señor crea el mundo material, el concepto de que el Señor hace «una clase de jīvas débiles» que sufren ilimitadamente en el mundo material porque de esta manera el Señor puede disfrutar más pasatiempos es una teoría que asusta y por cierto que no es la filosofía del Jīva-dharma, esto lo confirma el siguiente pasaje citado en la página 10 donde Vrajanātha pregunta: «¿Por qué el Señor da problemas a las jīvas en atención a Su līlā?» el Bābājī responde: «La cualidad de libre albedrío en las entidades vivientes es una misericordia especial del Señor sobre ellas, porque un objeto inerte sin libre albedrío es muy insignificante».
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| | It is clear by the Bābājī’s answer,”The quality of free will of the jīvas is a special mercy of the Lord on them,” that the jīva souls come to this world by their free will, not because the Lord has created “a class of ‘weak’ jīvas.”
| | Es obvio por la respuesta del Bābājī «La cualidad de libre albedrío de las jīvas es una misericordia especial del Señor sobre ellas», que las almas jīvas vienen a este mundo por su libre albedrío, no porque el Señor haya creado «una clase de jīvas 'débiles'».
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| | One problem with the authors’ book is that many of the translations are inaccurate. For example, on page 15 we find this statement: “According to Bhaktivinoda Ṭhākura, every event in the spiritual world is eternal (Chapter Fifteen), cij-jagatera kāla akhaṇḍarūpe nitya-vartamāna.” Yet in fact the Bengali words quoted mean “the time (kāla) of the spiritual world is ever-existing in unbroken form.” The words “every event” simply do not occur in the Bengali that has been cited. Indeed, this quotation is not even speaking about events.
| | Uno de los problemas con el libro de los autores es que muchas de sus traducciones no son exactas, por ejemplo en la página 15 encontramos esta declaración: «De acuerdo a Bhaktivinoda Ṭhākura cada evento en el mundo espiritual es eterno (Capítulo Quince) cij-jagatera kāla akhaṇḍarūpe nitya-vartamāna», en realidad las palabras en bengalí citadas significan: «el tiempo (kāla) del mundo espiritual es sempiterno en forma indivisible», las palabras «cada evento» simplemente no figuran en el bengalí que ha sido citado, por cierto esta cita ni siquiera habla acerca de eventos.
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| | Sometimes the authors correctly translate a statement from the ācāryas and then create a new meaning for the words. They say, in arriving at one of their conclusions about Bhaktivinoda Ṭhākura:
| | En ocasiones los autores traducen correctamente una declaración de los ācāryas y luego crean un nuevo significado para las palabras, dicen lo siquiente al llegar a una de sus conclusiones acerca de Bhaktivinoda Ṭhākura:
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| | This is evident from his comment on Śrīmad-Bhāgavatam 11.12.21 in Bhagavat-ārka-marīci mālā (8.31), bhagavān kahilena-he uddhava, ei samaṣṭi-vyaṣṭi svarūpa viṣvai anādi saṁsāra taru. “The Lord said, ‘O Uddhava, this universe which is in the form of individual and aggregate entities is the beginningless universal tree.’” Here the material bodies of the conditioned living entities as well as the aggregate universal body are compared to saṁsārataru purāṇa. The important point is that the word anādi is used both for the individual tree as well as the aggregate tree, the universe. If the individual tree is not accepted as beginningless, then the universal tree is not accepted as beginningless. (Leaves, p. 16)
| | Esto es evidente de su comentario al Śrīmad-Bhāgavatam 11.12.21 en bhagavat-ārka-marīci-mālā (8.31), bhagavān kahilena-he uddhava, ei samaṣṭi-vyaṣṭi svarūpa viṣvai anādi saṁsāra taru «El Señor dijo: 'Oh Uddhava, este universo conformado por entidades individuales y conjuntas es el árbol universal sin principio», aquí los cuerpos materiales de las entidades vivientes condicionadas así como el cuerpo universal en conjunto se comparan al saṁsārataru purāṇa, el punto importante es que la palabra anādi se utiliza tanto para el árbol individual así como para el árbol conjunto, el universo, si el árbol individual no es aceptado como sin comienzo luego el árbol universal no es aceptado como sin comienzo. (Ni las Hojas, p. 16)
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| | Although the translation for Bhaktivinoda Ṭhākura’s comment on the Śrīmad-Bhāgavatam, verso 11.12.21 is basically accurate, the authors then state, ”The important point is that the word anādi is used both for the individual tree as well as the aggregate tree, the universe.” Unfortunately, in Bhaktivinoda Ṭhākura’s statement, there are not two trees, namely an individual tree as well as an aggregate tree. Bhaktivinoda Ṭhākura simply describes a beginningless tree of saṁsāra, which the authors have translated as “the beginningless universal tree.”
| | Aunque la traducción del comentario de Bhaktivinoda Ṭhākura sobre el Śrīmad-Bhāgavatam, verso 11.12.21 es básicamente exacto, posteriormente los autores expresan: «El punto importante es que la palabra anādi se usa aquí tanto para el árbol individual así como para el árbol conjunto, el universo», desafortunadamente en la declaración de Bhaktivinoda Ṭhākura no hay dos árboles a saber, un árbol individual así como un árbol conjunto, Bhaktivinoda Ṭhākura simplemente describe un árbol sin comienzo de saṁsāra que los autores han traducido como «el árbol universal sin comienzo».
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| | Bhaktivinoda Ṭhākura’s term anādi saṁsāra-taru is a paraphrase of the words of the Śrīmad-Bhāgavatam verso 11.12.21, which are saṁsāra-taruḥ purāṇaḥ. As the authors explain, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura and Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura translate the word purāṇa as anādi. In doing so, the authors are simply following the great Bhāgavatam commentator Śrīdhara Svāmī, who also translated the word purāṇa as anādi. Following in the line of the ācāryas, Bhaktivinoda Ṭhākura, in stating that there is an anādi saṁsāra-taru, a beginningless tree of saṁsāra, has simply quoted the statement in the Bhāgavatam, substituting the word anādi for purāṇa.
| | El término de Bhaktivinoda Ṭhākura anādi saṁsāra-taru es una paráfrasis de las palabras del Śrīmad-Bhāgavatam verso 11.12.21 que son saṁsāra-taruḥ purāṇaḥ, como lo explican los autores Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura y Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura traducen la palabra purāṇa como anādi, al así hacerlo los autores simplemente están siguiendo al gran comentarista del Bhāgavatam, Śrīdhara Svāmī, quien también tradujo la palabra purāṇa como anādi, siguiendo la línea de los ācāryas Bhaktivinoda Ṭhākura al establecer que hay un anādi saṁsāra-taru, un árbol de saṁsāra sin comienzo simplemente ha citado la declaración del Bhāgavatam sustituyendo la palabra anādi por purāṇa.
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| | What the authors do not tell us, however, is that neither the Bhāgavatam verse nor Śrīdhara Svāmī’s commentary on it nor Bhaktivinoda Ṭhākura’s statement are intended to speak about the ultimate origin of a particular living entity. For example, Śrīdhara Svāmī comments on the relevant section of this verse as follows:
| | Sin embargo lo que los autores no nos dicen es que ni el verso del Bhāgavatam, ni el comentario de Śrīdhara Svāmī sobre él, ni la declaración de Bhaktivinoda Ṭhākura tienen la finalidad de referirse al origen definitivo de una entidad viviente particular, por ejemplo Śrīdhara Svāmī comenta sobre la relevante sección de este verso como sigue:
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| | "The universe, constituted of the aggregate and the particulars, is thus existing in the form of a tree, and by ignorance (avidyā) it is wrongly attributed to the soul. It is the cause of the jīva’s material existence (saṁsāra) in which he [the jīva] thinks himself the doer, etc."(160)
| | «El universo constituído del conjunto y las partes está existiendo así en la forma de un árbol y por ignorancia (avidyā) es erroneamente atribuida al alma, esta es la causa de la existencia material de la jīva (saṁsāra) en la cual él [la jīva] se piensa de sí mismo el hacedor, etc»(160).
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| | Thus the Bhāgavatam verse under discussion, along with Śrīdhara Svāmī’s commentary and Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura’s paraphrase, explicitly tells us that the universe, which is constituted of aggregates and particulars, or individuals, is beginningless and can be called figuratively the tree of saṁsāra. This simply means that material universes, created in beginningless cycles, always contain aggregates and particulars and that there is no beginning to this process. Nothing here speaks about the history of a particular, individual living entity. Thus when the authors state, ”The important point is that the word anādi is used both for the individual tree as well as the aggregate tree, the universe,” they are adding to the verse what is not originally there. They then proceed to argue on the basis of the two trees which they have created.
| | Así el verso del Śrīmad-Bhāgavatam en discusión junto con el comentario de Śrīdhara Svāmī y la paráfrasis de Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura explícitamente nos dicen que el universo, el cual está constituido del conjunto y las partes o individuos, no tiene principio y puede ser denominado figuradamente el árbol del saṁsāra, esto simplemente significa que los universos materiales creados en ciclos sin principio siempre contienen conjuntos y partes y que no hay un comienzo para este proceso, nada aquí se refiere a la historia de una entidad viviente individual particular, por tanto cuando los autores declaran: «El punto importante es que la palabra anādi es utilizada tanto para el árbol individual así como para el árbol conjunto, el universo», están agregando al verso algo que no está allí originalmente, luego proceden a argumentar sobre la base de los dos árboles que ellos han creado.
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| | The authors often state something has been conclusively shown when in fact it has not even been mentioned. For example, on the bottom of page 16, they quote Bhaktivinoda Ṭhākura’s description, from the Jīva-dharma, of two kinds of nitya-mukta souls. The authors then allude to a further description of three classes of baddha-mukta souls, or those who were bound by māyā and then became liberated. They conclude,
| | Los autores a menudo declaran que algo ha sido conclusivamente demostrado, cuando en realidad ni siquiera ha sido mencionado, por ejemplo al final de la página 16 citan la descripción de Bhaktivinoda Ṭhākura del Jīva-dharma de dos clases de almas nitya-mukta, los autores luego aluden a una mayor descripción de tres clases de almas baddha-mukta o aquellas que fueron cautivas por māyā y luego se liberaron, ellos concluyen:
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| | "Nowhere does he mention a class called mukta-baddha—or those who were liberated and became bound. Therefore it is conclusive that he does not support the theory of fall down from Vaikuṇṭha." (Leaves, p. 17)
| | «Ahora aquí menciona una clase denominada mukta-baddha —o aquellas que estaban liberadas y fueron cautivadas—, por lo tanto se concluye que él no sostiene la teoría de la caída desde Vaikuṇṭha». (Ni las Hojas, p. 17)
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| | May we mention here that Bhaktivinoda Ṭhākura is discussing the topic of mukta-jīvas, or living entities that somehow or other have become liberated. According to the information supplied by the authors, there is no hint of Bhaktivinoda Ṭhākura’s even discussing in this connection the process by which living beings become conditioned. And yet the authors conclude, “Therefore it is conclusive that he does not support the theory of fall down from Vaikuṇṭha.”
| | Permítasenos mencionar aquí que Bhaktivinoda Ṭhākura está discutiendo el tópico de las mukta-jīvas o entidades viivientes que de uno u otro modo se han liberado, de acuerdo a la información suministrada por los autores no hay señal de que Bhaktivinoda Ṭhākura siquiera discutiera al respecto, el proceso por el cual las entidades vivientes se vuelven condicionadas e incluso los autores concluyen: «Por lo tanto se concluye que él no sostiene la teoría de la caída desde Vaikuṇṭha».
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| | On page 17, the authors argue that the word nitya must have the same meaning in two separate instances because “to give it a different meaning in the same sentence would be considered a defect.” And yet a simple reading of Bhaktivinoda Ṭhākura’s text shows us that the word is used in two different sentences and not in the same sentence.
| | En la página 17 los autores argumentan que la palabra nitya debe tener el mismo significado en dos casos separados porque «darle un significado diferente en la misma oración se consideraría un defecto», aunque una simple lectura del texto de Bhaktivinoda Ṭhākura nos muestra que la palabra es usada en dos oraciones diferentes y no en la misma oración.
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| | On page 18, the authors present the following argument.
| | En la página 18 los autores presentan el siguiente argumento:
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| | The two points to be noted from this are that forgetfulness of Kṛṣṇa has no beginning and forgetfulness of Kṛṣṇa actually means ignorance of one’s own eternal nature. Śrīla Prabhupāda confirms this in his purport on the famous kṛṣṇa bhuli verse (Cc. Madhya, 20.117 Purport), “When the living entity forgets his constitutional position as an eternal servant of Kṛṣṇa, he is immediately entrapped by the illusory, external energy.” Although the verse says kṛṣṇa bhuli, “forgetting Kṛṣṇa,” Śrīla Prabhupāda explains it as forgetting his constitutional position. Śrīla Bhaktisiddhānta in his Vivṛti commentary of Bhāgavatam (2.9.35) says that forgetfulness is indirect, vyatireka buddhite kṛṣṇa-vismaraṇa ghate. It means that because the jīva is not engaged in the service of the Lord he is said to be in a forgetful state, not that he knew Kṛṣṇa and then forgot Him. This is in harmony with the words of Bhaktivinoda Ṭhākura and leaves no scope for the fall down theory. Thus from the direct statements of Bhaktivinoda Ṭhākura, as well as by analysis of his indirect statements such as “forgetting Kṛṣṇa,” it is clear that the conditioned souls did not fall from Vaikuṇṭha.
| | «Los dos puntos a ser notados a partir de ésto son que el olvido de Kṛṣṇa no tiene comienzo y olvido de Kṛṣṇa significa realmente ignorancia de la propia naturaleza eterna, Śrīla Prabhupāda lo confirma en su significado del famoso verso kṛṣṇa bhuli (Cc. Madhya, 20.117, Significado): 'Cuando la entidad viviente olvida su posición constiucional como un sirviente eterno de Kṛṣṇa es de inmediato atrapada por la energía ilusoria externa, 'aunque el verso dice kṛṣṇa bhuli «olvido de Kṛṣṇa», Śrīla Prabhupāda lo explica como olvido de su posición constitucional, Śrīla Bhaktisiddhānta en su comentario Vivṛti del Bhāgavatam (2.9.35) dice que el olvido es indirecto vyatireka buddhite kṛṣṇa-vismaraṇa ghate, esto significa que puesto que la jīva no está ocupada en el servicio del Señor se dice que está en un estado de olvido, no que conocía a Kṛṣṇa y luego Lo olvidó, esto está en armonía con las palabras de Bhaktivinoda Ṭhākura y no deja lugar a la teoría de la caída, por lo tanto de las declaraciones directas de Bhaktivinoda Ṭhākura así como del análisis de sus desclaraciones indirectas como ser «olvido de Kṛṣṇa» es claro que las almas condicionadas no cayeron de Vaikuṇṭha».
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| | There are several problems with this argument. Śrīla Prabhupāda constantly taught that devotional service to Lord Kṛṣṇa is absolute and is nondifferent from Lord Kṛṣṇa. Yet the authors argue that whenever Bhaktivinoda Ṭhākura tells us that we have forgotten Kṛṣṇa, this simply means that we have forgotten our own eternal nature. And yet our eternal nature is that we are eternal servants of Lord Kṛṣṇa, as in the statement jīvera ‘svarūpa’ haya—kṛṣṇera ‘nitya-dāsa’. It is unintelligible how one can forget one’s own eternal nature and yet not forget Lord Kṛṣṇa.
| | Hay varios problemas con este argumento: Śrīla Prabhupāda enseñó constantemente que el servicio devocional al Señor Kṛṣṇa es absoluto y no es diferente del Señor Kṛṣṇa, aún así los autores arguyen que toda vez que Bhaktivinoda Ṭhākura nos refiere que hemos olvidado a Kṛṣṇa significa sencillamente que hemos olvidado nuestra propia naturaleza eterna, aunque nuestra naturaleza eterna es que somos sirvientes eternos del Señor Kṛṣṇa como en la declaración jīvera 'svarūpa' haya-kṛṣṇera 'nitya-dāsa', es incomprensible cómo puede uno olvidar su propia naturaleza eterna y pese a ello no olvidar al Señor Kṛṣṇa.
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| | The authors claim that Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura has stated that “forgetfulness is indirect,” and in support of this they quote the Bengali words vyatireka buddhite kṛṣṇa-vismaraṇa ghate. The flaw in the authors’ translation of Bhaktisiddhānta’s words is as follows:
| | Los autores proclaman que Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura ha declarado que «el olvido es indirecto» y en sustento de ello citan las palabras bengalíes vyatireka buddhite kṛṣṇa-vismaraṇa ghate, la imperfección en la traducción de los autores de las palabras de Bhaktisiddhānta es como sigue:
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| | The words kṛṣṇa-vismaraṇa ghate simply mean “forgetfulness of Kṛṣṇa occurs.” This forgetfulness occurs vyatireka buddhite (“when there is vyatireka buddhi”). That is, forgetfulness occurs when there is buddhi (consciousness, intelligence, attitude, concept, etc.) of vyatireka. The authors’ entire argument here rests on their translation of the word vyatireka as “indirect.” Unfortunately, the word vyatireka does not mean “indirect” in this context. To demonstrate this we will discuss the word vyatireka.
| | Las palabras kṛṣṇa-vismaraṇa ghate simplemente significan «ocurre el olvido de Kṛṣṇa», este olvido ocurre vyatireka buddhite («cuando hay vyatireka buddhi»), en otras palabras el olvido ocurre cuando hay buddhi (conciencia, inteligencia, actitud, concepto, etc.) de vyatireka, todo el argumento de los autores descansa en su traducción de la palabra vyatireka como «indirecto», desafortunadamente la palabra vyatireka no significa «indirecto« en este contexto, para demostrarlo discutiremos la palabra vyatireka.
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| | According to the standard Bengali dictionary, the word vyatireka means “absence; lack; omission, exclusion; exception; distinction; difference.” Actually the word vyatireka is a Sanskrit word which has come down into Bengali. In Sanskrit, the word means “distinction, difference, separateness, separation, exclusion, etc.” In other words, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura is simply saying that forgetfulness of Kṛṣṇa occurs when there is the consciousness of being separate from Lord Kṛṣṇa, or when our consciousness is separated from the Lord.
| | De acuerdo al diccionario bengalí de uso común la palabra vyatireka significa «ausencia, falta, omisión, exclusión, excepción, distinción, diferencia», en realidad la palabra vyatireka es una palabra sánscrita que ha sido adoptada por el bengalí, en sánscrito la palabra significa «distinción, diferencia, separación, exclusión; etc». en otras palabras Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura está simplemente diciendo que el olvido de Kṛṣṇa ocurre cuando hay una conciencia de estar separado del Señor Kṛṣṇa o cuando nuestra consciencia está separada del Señor.
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| | There is an example of this exact use of the word vyatireka in learned Bengali in Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya-līlā, 25.116:
| | Hay un ejemplo del uso exacto de esta palabra vyatireka en el bengalí culto en el Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya-līlā, 25.116:
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| | "‘Actual spiritual knowledge’ and its ‘practical application’ are considered in all these sound vibrations. Although the external energy comes from Me, I am different from it."(161)
| | «'Verdadero conocimiento espiritual' y su 'aplicación práctica' están considerados en todas estas vibraciones sonoras, aunque la energía externa proviene de Mí, Yo soy diferente de ella»(161).
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| | In this verse, the word for “different,” in the sense of “I am different from it,” is vyatireka. Therefore in this statement by Lord Kṛṣṇa to Lord Brahmā, paraphrased by Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī, the Lord expresses His separation from the material nature with the word vyatireka. Similarly, in Bhaktisiddhānta’s quote the term vyatireka buddhite means a buddhi (or consciousness, attitude, conception) in which one feels oneself to be separate from the Lord. Lord Kṛṣṇa says that He is vyatireka, distinct from material nature, and similarly, a living being who identifies with material nature feels himself to be vyatireka, or distinct from, separate from the Lord. This is what the word vyatireka means in the statement by Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura.
| | En este verso la palabra para «diferente» en el sentido de «Yo soy diferente de ella» es vyatireka, por lo tanto en esta declaración del Señor Kṛṣṇa al Señor Brahmā parafraseada por Kṛṣṇadāsa Kaviraja Gosvāmī el Señor expresa Su separación de la naturaleza material con la palabra vyatireka, de modo semejante en la cita de Bhaktisiddhānta, el término vyatireka buddhite significa un buddhi (o conciencia, actitud, concepto) en el cual uno siente que está separado del Señor, el Señor Kṛṣṇa dice que El es vyatireka, distinto de la naturaleza material y similarmente un ser viviente que se identifica con esta naturaleza material se siente como vyatireka o distinto de, separado del Señor, esto es lo que significa la palabra vyatireka en la declaración de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura.
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| | It is not difficult to trace the source of the authors’ mistaken translation of the word vyatireka as “indirect.” There is a very limited, special sense of the word vyatireka which is only found when the word occurs in a compound with the word anvaya. Thus in the Bhāgavatam 2.9.36, Śrīla Prabhupāda translates the words anvaya-vyatirekābhyām as “directly and indirectly.” The word anvaya, literally anu-aya,”going sequentially,” in some cases may be translated as “direct” or “directly.” The word vyatireka means “separateness” or “distinction.” It can thus mean indirect only when paired with the word anvaya, since that which is distinct from the direct is the indirect. By itself, the word vyatireka simply means “separate, separateness, distinction,” and this is precisely how the word is translated by Śrīla Prabhupāda when the word occurs by itself. There is no need to discuss further the rest of the authors’ argument based on this wrong translation of the word vyatireka.
| | No es difícil precisar la fuente de la traducción equivocada de los autores de la palabra vyatireka como «indirecto», hay un sentido especial limitado de la palabra vyatireka que solo se encuentra cuando la palabra se presenta como vocablo compuesto con la palabra anvaya, así en el verso del Bhāgavatam 2.9.36 Śrīla Prabhupāda traduce las palabras anvaya-vyatirekābhyam como «directa e indirectamente», la palabra anvaya literalmente anu-aya «yendo secuencialmente» en algunos casos puede ser traducida como «directa» o «directamente», la palabra vyatireka significa «separación» o «distinción», por consiguiente puede significar indirecto sólo cuando va junto a la palabra anvaya puesto que lo que es diferente de lo directo es lo indirecto, en sí misma la palabra vyatireka simplemente significa «separado, separación, distinción» y así es precisamente como la palabra es traducida por Śrīla Prabhupāda cuando la palabra aparece sola, no hay necesidad de discutir aún más el resto del argumento de los autores basado en esta errónea traducción de la palabra vyatireka.
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| | Having examined some of the problems with the authors’ representation of the teachings of Bhaktivinoda Ṭhākura, we can now present some quotes by Bhaktivinoda Ṭhākura that agree with the basic outline of statements given by Śrīla Prabhupāda about the origin and fall of the jīva.
| | Habiendo examinado algunos de los problemas con la representación de los autores de las enseñanzas de Bhaktivinoda Ṭhākura ahora podemos presentar algunas citas de Bhaktivinoda Ṭhākura que concuerdan con la exposición básica de las declaraciones dadas por Śrīla Prabhupāda acerca del origen y caída de la jīva.
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| | This first set of quotes is from the Gauḍīya-Maṭha English edition of Bhaktivinoda Ṭhākura’s Śrī Caitanya Śikṣāmṛtam.
| | El primer conjunto de citas es de la edición Gauḍīya-Maṭha Inglesa del Śrī Caitanya Śikṣāmṛtam de Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura.
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| | "There is no guṇa (quality) or dharma (property) of māyā in the constitution of the jīvas... The jīvas in reality, are pure cit beings, constituted of cit properties. On account of their marginal position (as the border potency), they are liable to be bound down by the property of māyā. And that too, occurs only when they forget their natural function as Kṛṣṇa’s servitors."
(Śrī Caitanya Śikṣāmṛtam, p. 36)
| | «No hay guṇa (cualidad) o dharma (propiedad) de māyā en la constitución de las jīvas..., las jīvas en realidad son seres cit puros constituídos de propiedades cit, debido a su posición marginal (como la potencia marginal) son susceptibles a ser presas por la propiedad de māyā y eso también ocurre unicamente cuando olvidan su función natural como sirvientes de Kṛṣṇa».
(Śrī Caitanya Śikṣāmṛtam, p. 36)
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| | "From the knowledge of that sambandha tattva we have learnt that the jīva, having forgotten his eternal relation with Kṛṣṇa, has fallen into the sea of saṁsāra (worldly life with succession of births) full of three kinds of scorching troubles and has been suffering from much distress. Deliberating on the means how that suffering can be prevented, we have known that if the relation referred to above be re-established, all troubles will be removed and the highest bliss achieved."
(Śrī Caitanya Śikṣāmṛtam, p. 36)
| | «Del conocimiento de esa sambandha tattva hemos aprendido que la jīva habiendo olvidado su relación eterna con Kṛṣṇa ha caído en el océano del saṁsāra (vida material con sucesión de nacimientos) plena de tres clases de problemas abrasadores y ha estado sufriendo mucha angustia, deliberando acerca de los medios para prevenir ese sufrimiento hemos sabido que si la relación referida anteriormente fuera restablecida todos los problemas serían removidos y se lograría la más elevada bienaventuranza».
(Śrī Caitanya Śikṣāmṛtam, p. 36)
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| | "The jīva has forgotten that he is the eternal servitor of Kṛṣṇa; for this fault māyā has tied him at the neck."
(Śrī Caitanya Śikṣāmṛtam, p. 36)
| | «La jīva ha olvidado que es la sirviente eterna de Kṛṣṇa, por esta falta māyā la ha atado por el cuello».
(Śrī Caitanya Śikṣāmṛtam, p. 36)
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| | "If we adopt the line of pure knowledge, it will be clear that jīva is not the eternal inhabitant of this sorrowful world. The present body of jīva is not his eternal body... Just as God has His svarūpa-vigraha, so jīva has eternal cit-vigraha. That cit body is manifested in Vaikuṇṭha. Being in material world, it is hidden under two coverings... The conceit [the dictionary meaning of conceit is “thought”] of cit body of jīva which was existent prior to its contact with matter is just and natural. But after the contact with matter, the conceit of self has become foreign and unjust."
(Śrī Caitanya Śikṣāmṛtam, p. 36)
| | «Si adoptamos la línea del conocimiento puro será evidente que la jīva no es la habitante eterna de este mundo entristecedor, el cuerpo actual de la jīva no es su cuerpo eterno..., así como Dios tiene Su svarūpa-vigraha, así la jīva tiene cit-vigraha eterno, ese cuerpo cit se manifiesta en Vaikuṇṭha; estando en el mundo material está escondida debajo de dos coberturas..., la arrogancia [el significado del diccionario de arrogancia es “pensamiento”] del cuerpo cit de la jīva que existía antes de su contacto con la materia es justa y natural, más despues del contacto con la materia la arrogancia del ser se ha vuelto ajena e injusta».
(Śrī Caitanya Śikṣāmṛtam, p. 36)
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| | The last passage is very interesting. Bhaktivinoda Ṭhākura here describes the original spiritual body of the jīva and explicitly states “that cit body is manifested in Vaikuṇṭha.” In the very next sentence he states that this body now “being in the material world” is covered by the subtle and gross material bodies. And just in case there is any doubt about what is meant, he goes on to speak of “the cit body of jīva which was existent prior to its contact with matter.” And he already said “that cit body is manifested in Vaikuṇṭha.”
| | El último pasaje es muy interesante Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura describe aquí el cuerpo espiritual original de la jīva y declara explícitamente: «ese cuerpo cit se manifiesta en Vaikuṇṭha», en la siguiente oración declara que este cuerpo ahora «estando en el mundo material» está cubierto por cuerpos materiales burdo y sutil y en el caso de que haya alguna duda acerca de lo que significa, prosigue hablando «del cuerpo cit que existía antes de su contacto con la materia» y ya había dicho: «Ese cuerpo cit es manifestado en Vaikuṇṭha».
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| | "The vanity that ‘I am in essence the eternal servant of Kṛṣṇa,’ which was in cit constituent of jīva becomes transformed as servant of viṣaya, i.e. matter. In this way, jīva’s bondage with māyā is established."
(Śrī Caitanya Śikṣāmṛtam, p. 36)
| | «La vanidad de que “yo soy en esencia el sirviente eterno de Kṛṣṇa' que estaba en la constitución cit de la jīva se transforma como sirviente de viṣaya, esto es la materia. De esta forma el cautiverio de la jīva con māyā es establecido».
(Śrī Caitanya Śikṣāmṛtam, p. 36)
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| | The English here is somewhat stiff and archaic, with the word “vanity” being used in the sense of “identification.” But the meaning is still clear.
| | El inglés de este caso es de alguna manera arcaico y rígido con la palabra «vanidad» usada en el sentido de «identificación», pero pese a ello el significado es claro.
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| | "But many cannot understand distinctly how karma has no beginning. Time pertaining to matter is only material reflection of cit-time and is a material thing suited to the performance of karma. Jīva takes recourse to cit, i.e. transcendental everlasting time in Vaikuṇṭha, where there is no past and future; only the present exists. When jīva in bondage enters in material time [it] becomes subject to past, future and present and being server of tri-kāla, suffers pleasure and pain. Material time originating from cit-kāla and cit-kāla having no beginning, the origin of jīva’s karma, i.e. aversion to God is coming even prior to material time. Therefore judged impartially with regard to jaḍa-kāla, the root of karma lies prior to this time and therefore karma has been designated as anādi, i.e. without any beginning."
(Śrī Caitanya Śikṣāmṛtam, p. 36)
| | «Pero muchos no pueden comprender claramente cómo el karma no tiene principio, el tiempo perteneciente a la materia es solo un reflejo material del tiempo-cit y es una cosa material ajustada a la realización del karma, la jīva recurre a cit, a saber el tiempo sempiterno trascendental en Vaikuṇṭha donde no hay pasado ni futuro solo existe el presente, cuando la jīva condicionada entra al tiempo material [ella] se vuelve sujeta al pasado, futuro y presente y siendo servidora de tri-kāla sufre placer y dolor, el tiempo material se origina del cit-kāla y el cit-kāla al no tener principio es el origen del karma de la jīva, esto es la aversión a Dios es anterior a este tiempo material, por lo tanto juzgado imparcialmente concerniente a jaḍa-kāla, la raíz del karma ha sido designada como anādi o sea sin ningún comienzo».
(Śrī Caitanya Śikṣāmṛtam, p. 36)
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| | "The reason of the jīva’s bondage is the forgetfulness of his essential svarūpa as servant of God."
(Śrī Caitanya Śikṣāmṛtam, p. 36)
| | «La razón del cautiverio de la jīva es el olvido de su svarūpa esencial como sirviente de Dios».
(Śrī Caitanya Śikṣāmṛtam, p. 36)
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| | "Misidentification of jīva’s own svarūpa and oblivion of Kṛṣṇa’s svarūpa are the two great evils. From these evils arises jīva’s aversion to Kṛṣṇa and on account of this aversion jīva falls into cyclic rotation of karma-marga, created by māyā."
(Śrī Caitanya Śikṣāmṛtam, p. 36)
| | «La errónea identificación de la propia svarūpa de la jīva y el olvido de la svarūpa de Kṛṣṇa son dos grandes males, de estos males surge la aversión de la jīva por Kṛṣṇa y debido a esta aversión la jīva cae en el ciclo giratorio del karma-marga creado por māyā».
(Śrī Caitanya Śikṣāmṛtam, p. 36)
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| | "Jīva who is essentially cit had pure vanity [‘consciousness’] that he is servant of God and possessed such signs, according to his particular nature. That vanity took recourse to pure vanity of jīva whose nature is cit only. By taking to cit-svarūpa he had the sense of determining right and wrong and also pure intellect for enjoying joy. He had knowledge that God is the Ultimate Being and taking Him as viṣaya he had a mind capable of meditation. But coming in contact with matter these have been turned into gross material body and mind thereby those pure original propensities have become impure. Therefore that rasa which taking to cit-svarūpa was pure bhāva before has been perverted by its impure reflection... Therefore rasa is one, when it remains in eternal pure stage it is ecstasy and joy but when it remains in material stage it is pleasure or pain arising out of matter."
(Śrī Caitanya Śikṣāmṛtam, p. 36)
| | «La jīva que es esencialmente cit tuvo vanidad pura ['conciencia'] de ser sirviente de Dios y poseyó tales signos de acuerdo a su naturaleza particular, esa vanidad recurrió a la vanidad pura de la jīva cuya naturaleza es únicamente cit, al adoptar la cit-svarūpa tenía el sentido de determinar lo correcto y lo incorrecto y también el intelecto puro para disfrutar alegría, tenía conocimiento de que Dios es el Ser Primordial y tomándolo como viṣaya tenía una mente capaz de meditar, más entrando en contacto con la materia éstas se convirtieron en el cuerpo burdo y la mente, en consecuencia esas propensiones originales puras se volvieron impuras, por lo tanto esa rāsa que adoptando la cit-svarūpa era bhāva puro antes de ser pervertida por su reflejo impuro..., por ello la rāsa es una cuando permanece en el estado puro eterno es éxtasis y alegría, pero cuando permanece en el estado material es placer o dolor que surge de la materia».
(Śrī Caitanya Śikṣāmṛtam, p. 36)
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| | From this passage, it can be seen that the jīva in the material world is originally actively engaged in rasa with Kṛṣṇa. He was originally a pure servant of Kṛṣṇa, knew Kṛṣṇa, but also had a sense of right and wrong, and did the wrong thing. The rasa experienced in the material world “was pure bhāva before.” Here again the word vanity is used somewhat awkwardly in the sense of “self-identification.”
| | De este pasaje se desprende que la jīva en el mundo maerial está originalmente y activamente ocupada en rāsa con Kṛṣṇa, originalmente era un sirviente puro de Kṛṣṇa, conocía a Kṛṣṇa, más también tenía el sentido de lo correcto y lo incorrecto e hizo lo incorrecto, la rāsa experimentada en el mundo material «era antes bhāva puro», aquí se usa nuevamente la palabra vanidad de alguna manera difícil en el sentido de «auto-identificación».
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| | "Jīva and God both taste rasa. When jīva tastes, then God becomes tasted. When God tastes, then jīva [devotee] becomes tasted. Both are reciprocal. In reality rasa is the only object to be tasted. The process of rasa is only to be tasted and the Sentience alone can taste it... From pure rati, it can rise up to the highest limit of mahā-bhāva. But when pure rati falls down in this mundane world, it mixes up with matter and becomes perverted. It then creates material infatuation."
(Śrī Caitanya Śikṣāmṛtam, p. 36)
| | «La jīva y Dios (ambos) saborean la rāsa, cuando la jīva saborea entonces Dios es saboreado, cuando Dios saborea entonces la jīva [el devoto] es el saboreado, ambos son recíprocos, en realidad la rāsa es el único objeto a ser saboreado, el proceso de la rāsa es únicamente ser saboreado y solo la Percepción puede saborearlo..., del rati puro se puede ascender hasta el límite más elevado de maha-bhāva, más cuando el rati puro cae a este mundo material se mezcla con la materia y se vuelve pervertido, después crea la infatuación material».
(Śrī Caitanya Śikṣāmṛtam, p. 36)
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| | "When Kṛṣṇa wills to form a thing, a concomitant nature goes hand in hand with the formation of the thing, and that nature is its eternal characteristic. When that thing is contaminated due to unforseen events, or is perverted by coming in contact with another thing, then its nature is also perverted or changed... This changed or perverted nature is not inborn or innate in the thing, but causal or accidental... As for example, water is a thing, liquidity is its property. When it happens to be ice, solidity or rigidity becomes its causal or accidental property and is current with the real nature. In fact, causation or accident is not eternal but temporary cause, and vanishes with the disappearance of its cause. But nature that springs up with the formation of a thing is eternal and remains latent though it is perverted or changed. That in course of time or due to favourable circumstances, the real nature of a thing assumes its original character, admits of no doubt."
(Jīva-dharma p. 6)
| | «Cuando Kṛṣṇa quiere formar una cosa, una naturaleza concomitante va aparejada con la formación de la cosa y esa naturaleza es su característica eterna, cuando esa cosa es contaminada debido a sucesos imprevistos o es pervertida al entrar en contacto con otra cosa entonces su naturaleza es también pervertida o cambiada..., esta naturaleza pervertida o cambiada no es innata o innaciente en la cosa sino causal o accidental..., por ejemplo el agua es una cosa, la liquidez es su propiedad, cuando se convierte en hielo esa solidez o rigidez se convierte en su propiedad accidental o causal y es común a su naturaleza real, en efecto la causación o accidente no es una causa eterna sino temporaria y desaparece con la desaparición de la causa, pero la naturaleza que brota con la formación de una cosa es eterna y permanece latente aunque sea pervertida o cambiada, esto en el debido transcurso del tiempo o debido a circunstancias favorables asume su carácter original la naturaleza real de la cosa sin ninguna duda».
(Jīva-dharma p. 6)
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| | "In the Absolute Realm of the spirit the time is ever-present. In it there are no such intervals, corresponding to past and future, which are material time. Jīva and Kṛṣṇa exist in that time. For this reason the jīva is eternal and ever-existing and his function (dharma) in the form of love for Śrī Kṛṣṇa is also eternal. Subsequent to his enthralment in this material world those functions that are incidental to material time, viz., the creation, formation, fall etc. have been attributed to the jīva... I am only stating this proposition. But the sure realisation of the true meaning of this proposition will be in proportion to the degree of your actual experience of the unalloyed spiritual existence of the Absolute Realm that you have been enabled to receive."
(Jīva-dharma p. 20)
| | «En el Reino Absoluto del espíritu el tiempo es un eterno presente, en él no existen intervalos correspondientes a pasado y futuro que están en el tiempo material, la jīva y Kṛṣṇa existen en ese tiempo, por esta razón la jīva es eterna y siempre existe y su función (dharma) en la forma de amor por Śrī Kṛṣṇa también es eterna, subsiguiente a su encanto en este mundo material esas funciones que son incidentales al tiempo material a saber: La creación, formación, caída, etc. han sido atribuídas a la jīva..., yo solo estoy estableciendo esta proposición, más la realización segura del verdadero significado de esta proposición estará en proporción al grado de tu experiencia real de la existencia espiritual inmaculada del Reino Absoluto que ustedes sean capaces de recibir».
(Jīva-dharma p. 20)
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| | "The jīva may possess one of two states. He may be either in the conditioned state or in the pure spiritual state. In his unconditioned state the jīva is uneclipsed cognitive substance. In that state the jīva has no relationship with nonsentience. Even in his unalloyed spiritual state the jīva is infinitesimal, he is liable to undergo change of condition. The Entity of Kṛṣṇa is plenary Cognition. He is naturally free from the possibility of any change in His condition. He is substantively Great, Perfect, Pure and Eternal. The jīva is substantively infinitesimal, part of the Whole, liable to contamination and not ultimate. But in respect of his spiritual function the jīva is great, undivided, whole, pure and eternal. As long as the jīva retains his pure spiritual condition he exhibits his spiritual function in his uneclipsed form. When the jīva is contaminated by relationship with the eclipsing potency [māyā] only then, by reason of the perversion of his proper function, he is not fully pure and feels helpless and afflicted with mundane pleasure and pain. The worldly course makes its appearance simultaneously with the jīva’s loss of all recollection of the servitorship of Kṛṣṇa."
(Jīva-dharma p. 12)
| | «La jīva puede poseer uno de dos estados, puede que esté en el estado condicionado o en el estado espiritual puro, en su estado no condicionado la jīva es substancia cognoscitiva no eclipsada, en ese estado la jīva no tiene relación con la nesciencia, incluso en su estado espiritual puro la jīva es infinitesimal, es propensa a experimentar un cambio de condición, la Entidad de Kṛṣṇa es Cognición plenaria, El es naturalmente libre de la posibilidad de algún cambio en Su condición, El es sustancialmente Grande, Perfecto, Puro y Eterno, la jīva es sustancialmente infinitesimal, parte del Todo, propensa a la contaminación y no fundamental, más respecto a su función espiritual la jīva es grande, indivisible, completa, pura y eterna, en la medida en que la jīva retiene su condición espiritual pura exhibe su función espiritual en su forma no eclipsada, cuando la jīva es contaminada por la relación con la potencia eclipsante [māyā], solo entonces y debido a la perversión de su función propia no es totalmente pura y se siente indefensa y afligida con el placer y dolor mundanos, la maldición del mundo aparece simultáneamente con la pérdida de la jīva de todo recuerdo de servidumbre hacia Kṛṣṇa».
(Jīva-dharma p. 12)
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| | "So long as the jīva continues pure, he cherishes his function as his own. His egoism then identifies itself with his servitorship of Kṛṣṇa. His pure egotism, however, suffers a contraction and assumes various forms when he is defiled by relationship with māyā."
(Jīva-dharma p. 12-13)
| | «En la medida en que la jīva continúa pura nutre amorosamente su propia función, su egoísmo entonces se identifica con su servidumbre de Kṛṣṇa, su egocentrismo puro sin embargo sufre una contracción y asume varias formas cuando es contaminada por la relación con māyā».
(Jīva-dharma p. 12-13)
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| | "In his true nature the jīva is the devoted servant of Kṛṣṇa. The jīvas, who have gone astray against that nature of theirs due to their seeking after their own pleasure, turned away from Kṛṣṇa and as such, became punishable."
(Jīva-dharma p. 240)
| | «En su naturaleza pura la jīva es un sirviente dedicado a Kṛṣṇa, las jīvas que se desviaron en contra de su propia naturaleza debido a su búsqueda afanosa de su propio placer se alejaron de Kṛṣṇa y así se volvieron punibles».
(Jīva-dharma p. 240)
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| | This list of quotes could easily be expanded. But it is sufficient to make the point that Bhaktivinoda Ṭhākura was saying the same thing about the origin of the jīva that we always heard from Śrīla Prabhupāda.
| | Esta lista de citas podría ser fácilmente ampliada, más es suficiente para puntualizar que Bhaktivinoda Ṭhākura estaba diciendo lo mismo acerca del origen de la jīva y lo que siempre oímos de Śrīla Prabhupāda.
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| | Teachings of Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura
| | Enseñanzas de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura
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| | On page 23 the authors state:
Sometimes it appears from the writing of Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī that he is indicating a fall from Vaikuṇṭha, but careful study of the text and its proper reconciliation with definitive statements such as those cited above easily removes such doubts. One such passage is seen in his Vivṛti on Bhāgavatam 11.2.48...”The conditioned soul, binding himself to sense perception, exists in the material world having attachment or hatred along with his material experience, but he cannot understand that these do not exist in the nature of Vaikuṇṭha. Māyā, which is the energy of Lord Viṣṇu and real, bewilders the jīva, who is part a product of the taṭastha śakti, in sense perception and keeps him without service to Lord Viṣṇu. Then being bewildered and covered, he is fallen from advaya-vaikuṇṭha.”
| | En la página 23 los autores declaran:
En ocasiones parecería del escrito de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī que indica una caída desde Vaikuṇṭha, pero un cuidadoso estudio del texto y su apropiada reconciliación con las declaraciones definitivas como las citadas anteriormente, remueven fácilmente esas dudas, en un pasaje de su Vivṛti sobre el Bhāgavatam 11.2.48..., «El alma condicionada atandose a sí misma a la percepción sensorial existe en el mundo material teniendo apego o aversión junto con su experiencia material, más no puede comprender que estos no existen en la naturaleza de Vaikuṇṭha, Māyā que es la energía del Señor Viṣṇu y es real confunde a la jīva, que es parte de un producto de la taṭashtha śakti, en la percepción sensorial y la mantiene sin servicio al Señor Viṣṇu, estando así confundida y cubierta cae de advaya-vaikuṇṭha».
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| | The authors then say:
From the last statement, it seems very clear that we have fallen from Vaikuṇṭha, but that is far from the truth... The statements that the jīva is “bewildered,” “covered,” or “fallen,” do not mean that they happen at a particular time. The conditioning of the jīva has no beginning and thus he has always been bewildered, covered, and in a fallen state.
| | Después los autores dicen:
De la última declaración parece muy claro que hemos caído de Vaikuṇṭha, más eso está muy alejado de la verdad..., las declaraciones de que la jīva es «confundida», «cubierta» o «caída», no implican que eso suceda en un momento determinado, el condicionamiento de la jīva no tiene comienzo, por lo tanto, siempre ha estado ilusionada, cubierta y en una condición caída.
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| | But the authors have made a translation mistake, which, when corrected, significantly reduces the force of their argument. The authors have translated the words viṣṇu-sevā-rahita kare as “[Māyā] keeps him [the jīva] without service to Lord Viṣṇu.” The English phrase “keeps him without service to Lord Viṣṇu” seems to support the authors’ main argument here, namely that we have always been without service to Kṛṣṇa and if we misuse our independence then māyā keeps us in the same condition. Unfortunately for this argument, the words viṣṇu-sevā-rahita kare mean that māyā deprives the living entity of devotional service. According to the same Bengali dictionary used by the authors, the word rahita followed by the verb kare first means “to repeal, to withdraw, to abolish.” Therefore according to the primary meaning of Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura’s Bengali statement, we may translate it that māyā”repeals, withdraws, or abolishes” the jīva’s devotional service to Viṣṇu.
| | Pero los autores han cometido un error de traducción, el cual al ser corregido reduce significativamente la fuerza de su argumento, los autores han traducido las palabras viṣṇu-seva-rahita kare como «[māyā] la mantiene [a la jīva] sin servicio al Señor Viṣṇu», la frase «la mantiene sin servicio al Señor Viṣṇu» estaría apoyando el principal argumento de los autores en este caso, a saber que siempre hemos estado sin servicio a Kṛṣṇa y que si abusamos de nuestra independencia entonces māyā nos mantiene en la misma condición, desafortunadamente para este argumento las palabras viṣṇu-seva-rahita kare significan que māyā priva a la entidad viviente de servicio devocional, de acuerdo al mismo diccionario bengalí utilizado por los autores la palabra rahita seguida del verbo kare primero significa «revocar, quitar, abolir», en consecuencia y de acuerdo al significado primario de la declaración en bengalí de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura podemos traducirlo como que māyā «revoca, quita o abole» el servicio devocional de la jīva a Viṣṇu.
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| | As further support for their argument, the authors quote Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura again as follows:
| | A manera de mayor apoyo a este argumento los autores citan nuevamente a Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī como sigue:
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| | "Vrajendra-nandana, the non-dual consciousness, is the svayam-rūpa tattva. Those who have taken shelter of Him, being situated in their own svarūpa, have no opportunity to invoke any kind of inauspiciousness."
(Leaves, p. 24)(162)
| | «Vrajendra-nandana, la conciencia no-dual es la svayam-rūpa tattva, quienes se han refugiado en El estando situados en su propia svarūpa no tienen oportunidad de invocar ninguna clase de inauspiciocidad».
(Ni las Hojas, p. 24)(162)
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| | In other words, souls in the spiritual world never lose their positions.
| | En otras palabras las almas en el mundo espiritual nunca perderían sus posiciones.
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| | Unfortunately again there is a translation flaw which, when corrected, removes much of the force of the authors’ argument. In the translated version ”those who have taken shelter of Him, being situated in their own svarūpa, have no opportunity to invoke any kind of inauspiciousness” the words “being situated in their own svarūpa” are a translation of the Bengali words sva-svarūpe avasthiti-kāle. The authors have failed to translate the Bengali word kāle,”in, or at, the time.” If this word is translated in the most simple and straightforward way, then the translation of the entire sentence would have to be “those who have taken shelter of Him, at the time in which they are situated in their own svarūpa, have no opportunity to invoke any kind of inauspiciousness.”
| | Desafortunadamente aquí hay nuevamente un error en la traducción, el cual al ser corregido quita mucha fuerza al argumento de los autores, en la versión traducida «quienes se han refugiado en El estando situados en su propia svarūpa no tienen oportunidad de invocar ninguna clase de cosa inauspiciosa» las palabras: «Estando situados en su propia svarūpa» son una traducción de las palabras bengalíes sva-svarūpe avasthiti-kāle, los autores se han equivocado al traducir la palabra bengalí kāle «en, o en ese momento», si esta palabra es traducida de la forma más directa y simple entonces toda la traducción de la oración hubiera sido realmente: «Quienes han tomado refugio en El en el momento en que están situados en su propia svarūpa no tienen oportunidad de invocar ninguna clase de inauspicidad».
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| | In other words there is a condition, or a qualification, placed on the proposition that souls who have taken shelter of Kṛṣṇa have no opportunity to fall down. This freedom from falldown is sva-svarūpe avasthiti-kāle, valid during the time in which they are actually situated in their real constitutional position. As we know, the real constitutional position of the living being is that the living being is an eternal servant of Kṛṣṇa. Therefore as long as one desires to serve Lord Kṛṣṇa, one is properly situated. If one’s desire changes, one is not properly situated and is not in one’s real svarūpa.
| | En otras palabras hay una condición o una cualificación ubicada en la proposición de que las almas que se han refugiado en Kṛṣṇa no tienen oportunidad de caer, esta protección contra la caída es sva-svarūpe avasthiti-kāle válida durante el tiempo en que están realmente situadas en su posición constitucional verdadera, como sabemos la verdadera posición constitucional del ser viviente es que el ser viviente es un sirviente eterno de Kṛṣṇa, por lo tanto en la medida en que uno desee servir al Señor Kṛṣṇa uno está apropiadamente situado, si el deseo individual cambia uno no está apropiadamente situado y no está en el svarūpa real individual.
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| | We shall now provide some references from Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura that seem to go against the view proposed by the authors.
| | Ahora brindaremos algunas referencias de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura que son antagónicas al punto de vista de los autores.
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| | In Śrīla Bhaktisiddhānta’s purport to text 44 of Brahma-saṁhitā we read:
"When jīvas begotten of the marginal potency (taṭastha-śakti) forget the service of Kṛṣṇa, they are confined in the mundane prison house, the citadel of Durgā... When, luckily, the forgetfulness of Govinda on the part of the imprisoned jīvas is remarked by them by coming in contact with self-realized souls and their natural aptitude for the loving service of Kṛṣṇa is aroused, Durgā herself then becomes the agency of their deliverance by the will of Govinda... Jīva is a spiritual atomic part of Kṛṣṇa. When he forgets his service of Kṛṣṇa he is at once deflected by the attracting power of māyā in this world, who throws him into the whirlpool of mundane fruitive activity (karma) by confining him in a gross body constituted by the five material elements..."
| | En el significado de Śrīla Bhaktisiddhānta al texto 44 del Brahmā-samhita leemos:
«Cuando las jīvas engendradas de la potencia marginal (taṭastha-śakti) olvidan el servicio a Kṛṣṇa son confinadas en la prisión material, la ciudadela de Durgā..., cuando afortunadamente el olvido de Govinda por parte de las jīvas encarceladas es percibido por ellas al entrar en contacto con almas auto-realizadas y su aptitud natural por el servicio amoroso de Kṛṣṇa brota, Durgā misma se vuelve el agente de su liberación por voluntad de Govinda..., la jīva es una parte espiritual atómica de Kṛṣṇa, cuando olvida su servicio a Kṛṣṇa es de inmediato desviada por el poder atractivo de māyā en este mundo que la arroja en el remolino de la actividad fruitiva material (karma) confinándola en un cuerpo burdo formado por los cinco elementos materiales».
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| | Here follow some quotations from Śrī Caitanya’s Teachings, a collection of writings by Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī published by the Gauḍīya Maṭha.
| | Aquí siguen algunas citas de Las Enseñanzas del Señor Caitanya, una colección de escritos de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī, publicados por el Maṭha Gauḍīya.
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| | "The position of the jīva is a part of the taṭastha-śakti [Marginal Potency] that can enjoy, cease to enjoy and go back to his original position."
(Śrī Caitanya’s Teachings, p. 101)
| | «La posición de la jīva es una parte de la taṭastha-śakti [Potencia Marginal] que puede disfrutar, dejar de disfrutar e ir de vuelta a su posición original».
(Enseñanzas de Śrī Caitanya, p. 101)
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| | "But as our souls are eternal, we cannot consider that the futile external body as well as the internal temporal body are identical with the soul. They are incorporated later on by abuse of our independent will. When we abuse that free will, or when we show our diffidence to serve the Absolute, the Over-soul, we think we are to dominate over Nature and Natural Phenomena."
(Śrī Caitanya’s Teachings, p. 102)
| | «Pero como nuestras almas son eternas no podemos considerar que el fútil cuerpo externo así como el cuerpo interno temporal son idénticos al alma, son incorporados después por abuso de nuestra voluntad independiente, cuando abusamos de esa libre voluntad o cuando exhibimos falta de confianza para servir al Absoluto, al Alma Suprema, pensamos que estamos para dominar la Naturaleza y los Fenómenos Naturales».
(Enseñanzas de Śrī Caitanya, p. 102)
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| | "This world is a perverted reflection of the original which is our real home. Instead of passing our time here, we want to go back to our eternal Abode."
(Śrī Caitanya’s Teachings, p. 111)
| | «Este mundo es un reflejo pervertido del original que es nuestro verdadero hogar, en lugar de pasar aquí nuestro tiempo queremos regresar a nuestra Morada eterna».
(Enseñanzas de Śrī Caitanya, p. 111)
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| | "But we have got our own position in the intermediate land, that is, the land between cit and acit; and we call that plane taṭasthā. Some human souls are conditioned and some are liberated. Liberation is nothing but going back to the original position, that is offering our services to the Eternal Being... Why have we come to this place? It is so because we have exercised our free will to play on a particular level and we have been abusing our free will to turn kartās [doers]. In other words, we have taken an initiative to enjoy this world and we have thereby submitted to the trap, or rather to the laws of karma."
(Śrī Caitanya’s Teachings, p. 116; emphasis ours)
| | «Pero hemos obtenido nuestra posición en la tierra intermedia, esto es la tierra entre cit y acit y llamamos a ese plano taṭasthā, algunas almas humanas están condicionadas y otras están liberadas, la liberación no es sino regresar a la posición original, esto es ofreciendo nuestros servicios al Ser Eterno..., ¿Por qué hemos venido a este lugar? Es porque hemos ejercido nuestro libre albedrío para jugar en un nivel particular y hemos estado abusando de nuestro libre albedrío para volvernos kartās [hacedores], en otras palabras hemos tomado la iniciativa de disfrutar este mundo y por esa razón hemos caído en la trampa ó mas bien en las leyes del karma».
(Enseñanzas de Śrī Caitanya, p. 116; énfasis nuestro)
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| | "Rasas are drinks which are relished by the soul’s eternal senses and these have denominations different from those that are presented to us for a few hours or a few days. This worldly rasa is not ever-lasting. But the eternal rasa, which is not allied to ignorance, presents no miserable face, no vanishing signs, like the rasa of this mundane world... we can go back to the higher rasa if we are anxious to be eternal rasikas."
(Śrī Caitanya’s Teachings, p. 120)
| | «Las rasas son bebidas saboreadas por los sentidos eternos del alma que tienen distintas denominaciones a las que se nos presentan por unas pocas horas o unos pocos días, este rāsa material no es eterna, pero el rāsa eterna que no es aliado de la ignorancia no presenta una cara miserable, ni signos de desvanecimiento como el rāsa de este mundo material... podemos regresar al rāsa más elevado si estamos ansiosos de ser rasikas eternos».
(Enseñanzas de Śrī Caitanya, p. 120)
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| | The following statements were made by Bhaktisiddhānta Sarasvatī in his”Explorations in Vedāntic Truth”:
| | Las siguientes declaraciones fueron hechas por Śrīla Bhaktisiddanta Sarasvatī en sus «Exploraciones sobre la Verdad Vedānta»:
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| | "The Transcendental Sound becomes his sole engagement, he having secured the position of setting himself free from the egoistic exploitations of the phenomenal plane. Such a position would offer him the conception of the Absolute to Whom his only duty would be to offer his eternal services. This stage is known as regaining the true function after the expiry of his term of imprisonment as an enjoyer. Now he is in his proper health to engage himself as the eternal servitor of the Absolute, knowing his own position... The Consort Absolute will wait for the consort servitor. The parent servitor will meet the Child Absolute, the object of his or her only engagement. The eternal friend servitor will regain his position as such."
(Śrī Caitanya’s Teachings, p. 193; emphasis ours)
| | «El Sonido Trascendental se vuelve el único interés para quien se ha asegurado la posición de establecerse libre de las explotaciones egoístas del plano fenoménico, tal posición le ofrece la concepción del Absoluto para Quien su único deber es ofrecerle servicios eternos, esta etapa es conocida como recuperación de la verdadera función después de expirado el lapso de su encarcelamiento como disfrutador, ahora se halla en su sano juicio para ocuparse como sirviente eterno del Absoluto conociendo su propia posición..., el Consorte Absoluto esperará al consorte servidor, el padre servidor se reunirá con el Niño Absoluto, el objeto de su única ocupación, el eterno amigo servidor recobra su posición como tal».
(Enseñanzas de Śrī Caitanya, p. 193; énfasis nuestro)
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| | "It is the jīvas who are the attendants in His [Kṛṣṇa’s] Sports. They become attached to matter having deviated from their own essential nature as the result of their desire for enjoyment. But when again the soul of a jīva, gains true wisdom of the transcendental region of God..., he begins to get back his pure essential nature gradually..."
(Śrī Caitanya’s Teachings, p. 323; emphasis ours)
| | «Son las jīvas los acompañantes en Sus Pasatiempos [de Kṛṣṇa], ellas se vuelven apegadas a la materia habiéndose desviado de su propia naturaleza esencial como resultado de su deseo de disfrute, más cuando nuevamente la esencia de una jīva recobra la verdadera sabiduría de la región trascendental de Dios... comienza a recobrar de vuelta gradualmente su naturaleza esencial pura».
(Enseñanzas de Śrī Caitanya, p. 323; énfasis nuestro)
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| | "The subjection of the soul to the laws of a foreign mistress is the result of his own deliberate choice. He can easily revert to the state of free existence by the exercise of the same freedom of choice... The soul is a tiny particle of the Universal-Soul. By his constitution he is subject to the spiritual power of the Divinity of which he is a constituent part. When he chooses to function in his own position in the spiritual system and in subordination to the laws of the spiritual realm he is constitutionally free. Whenever he chooses deliberately not to serve the Absolute he thereby ipso facto loses this natural or free state and is compelled to submit to the Divine Will under pressure. This thralldom he learns to prefer to real freedom by the tricks of the illusory Energy of Godhead māyā which creates a world by the Will of Godhead in which Godhead makes Himself invisible for the benefit of the jīva."
(Śrī Caitanya’s Teachings, pp. 447-448; emphasis ours)
| | «El sometimiento del alma a las leyes de un ama extraña es el resultado de su propia elección deliberada, puede fácilmente revertir al estado de existencia libre por el ejercicio de esa misma libertad de elección..., el alma es una diminuta partícula del Alma Universal por constitución está sujeta al poder espiritual de la Divinidad de la cual es parte constituyente, cuando elige funcionar en su propia posición en el sistema espiritual y en subordinación a las leyes del reino espiritual es constitucionalmente libre, pero toda vez que elige deliberadamente no servir al Absoluto, entonces ipso facto pierde su estado natural o libre y es obligada a someterse a la Voluntad Divina bajo presión, ella pefiere esta esclavitud a la verdadera libertad debido a los trucos de la Energía ilusoria de Dios, māyā, que crea un mundo por la Voluntad de Dios en el cual Dios Mismo se hace invisible para beneficio de la jīva».
(Enseñanzas de Śrī Caitanya, p. 447-448; énfasis nuestro)
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| | "This world is not our original abode. It is meant for certain purposes. After that we are to proceed to our original home. This world is not a desirable place. It is not good to be enticed to stay here for a long time, forgetting our original abode. We stay there with Godhead. We are the eternal servants of Godhead. When we desire to lord it over the universe we are allowed these facilities for temporary purposes. They do not serve our eternal purposes... We should better go back into our own position, to our only Friend."
(Śrī Caitanya’s Teachings, p. 493; emphasis ours)
| | «Este mundo no es nuestra morada original, está creado para determinados propósitos, después debemos ir hacia nuestro hogar original, este mundo no es un lugar deseable, no es bueno estar seducidos a permanecer aquí demasiado tiempo olvidando nuestra morada original, allá estamos con Dios, nosotros somos los sirvientes eternos de Dios, cuando deseamos enseñorearnos sobre el universo se nos conceden estas facilidades con propósitos temporales que no sirven a nuestros propósitos eternos..., es mejor regresar a nuestra propia posición, a nuestro único Amigo».
(Enseñanzas de Śrī Caitanya, p. 493; énfasis nuestro)
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| | "It is only when we deem it fit to come down to this world to lord it over other finite entities for our enjoyment that our real position happens to be forgotten to some extent. This contingency arises when we want to deprive our Lord. That tendency was innate with us. It led us to prefer this temporal region by our own desire."
(Śrī Caitanya’s Teachings, p. 496)
| | «Es sólo cuando suponemos adecuado descender a este mundo para enseñorearnos sobre otras entidades finitas para nuestro disfrute que nuestra verdadera posición sucede olvidarse hasta cierto punto, esta contingencia surge cuando queremos privar a nuestro Señor, esa tendencia es innata en nosotros, nos llevó a preferir esta región temporal por nuestro propio deseo».
(Enseñanzas de Śrī Caitanya, p. 496)
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| | "Śrī Rādhikā is the Source of all individual souls whose function is to be employed in the service of Śrī Kṛṣṇa by the alternative methods [of] loyal conscious submission, neutrality or actual opposition. The individual souls serve Śrī Kṛṣṇa as constituents of Śrī Rādhikā. When they forget that they are constituents of Śrī Rādhikā they forget the nature of their own selves, and engage in the abnormal activities of the mundane plane."
(Śrī Caitanya’s Teachings, p. 615; énfasis nuestro)
| | «Śrī Rādhikā es la Fuente de todas las almas individuales cuya función es estar empleada en el servicio de Śrī Kṛṣṇa por los métodos alternativos [de] sumisión consciente fiel, neutralidad u oposición real, las almas individuales sirven a Śrī Kṛṣṇa como constituyentes de Śrī Rādhikā, cuando olvidan que son constituyentes de Śrī Rādhikā olvidan la naturaleza de sus propios seres y se ocupan en las actividades anormales del plano material».
(Enseñanzas de Śrī Caitanya, p. 615; énfasis nuestro)
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| | In this revealing passage, we learn that the original position of the soul is to serve Kṛṣṇa as a constituent of Śrī Rādhikā. Only when they forget this do they “engage in the abnormal activities of the mundane plane.”
| | En este pasaje revelador aprendemos que la posición original del alma es servir a Kṛṣṇa como un constituyente de Śrī Rādhikā, solo cuando ellas lo olvidan «se ocupan en las actividades anormales del plano material».
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| | So it would appear that Śrīla Prabhupāda, Bhaktisiddhānta, and Bhaktivinoda Ṭhākura are in agreement on the fundamental points—that the jīva now in the conditioned state is originally the eternal servant of Kṛṣṇa in the direct and active sense of the word. Nevertheless, the jīva, being marginal, has the ability to make a choice. The conditioned jīva is a jīva that has made a deliberate choice to leave the service of Kṛṣṇa. The state of conditioning is called eternal because the choice that led to it was made before the jīva’s entrance into material space-time. By the same free will that brought it to the material world, the jīva may literally regain its original position of service.
| | Tal parece que Śrīla Prabhupāda, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī y Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura están de acuerdo en los puntos fundamentales —que la jīva ahora en el estado condicionado es originalmente la sirvienta eterna de Kṛṣṇa, en el sentido directo y activo de la palabra—, no obstante la jīva siendo marginal tiene la facultad de elegir, la jīva condicionada es una jīva que ha hecho una elección deliberada para dejar el servicio de Kṛṣṇa, el estado de condicionamiento es llamado eterno porque la elección que condujo al mismo fue hecha antes del ingreso de la jīva al espacio-tiempo material, por el mismo libre albedrío que la trajo al mundo material, la jīva puede recobrar literalmente su posición original de servicio.
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| | Teachings of Śrīla Prabhupāda
| | Enseñanzas de Śrīla Prabhupāda
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| | The authors have asserted that statements about the soul having a prior state of service to Kṛṣṇa are not to be found in Śrīla Prabhupāda’s books but mainly in his letters and other private communications. As we have already shown, in the section on positive evidence from Śrīmad-Bhāgavatam, this is not true. We here provide a selection of additional citations from Śrīla Prabhupāda’s books:
| | Los autores han expresado que las declaraciones acerca del alma teniendo un estado anterior de servicio a Kṛṣṇa no se encuentran en los libros de Śrīla Prabhupāda, sino principalmente en sus cartas y otras comunicaciones privadas, como ya hemos demostrado en la sección sobre evidencia positiva del Śrīmad-Bhāgavatam esto no es verdad, aquí brindamos una selección de citas adicionales de los libros de Śrīla Prabhupāda:
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| | "Because the Supreme Personality of Godhead is all-spiritual, He can descend from the spiritual sky without changing His body, and thus He is known as acyuta, or infallible. When a living entity falls down to the material world, however, he has to accept a material body, and therefore, in his material embodiment, he cannot be called acyuta. Because he falls down from his real engagement in the service of the Lord, the living entity gets a material body to suffer or try to enjoy in the miserable material conditions of life. Therefore the fallen living entity is cyuta, whereas the Lord is called acyuta."
(Śrīmad-Bhāgavatam 4.20.37, purport)
| | «Puesto que la Suprema Personalidad de Dios es absolutamente espiritual El puede descender del cielo espiritual sin cambiar Su cuerpo, por lo que El es conocido como acyuta o infalible, sin embargo cuando una entidad viviente cae al mundo material tiene que aceptar un cuerpo material y por lo tanto en su encarnación material no puede ser denominada acyuta, debido a que cae de su real ocupación en el servicio del Señor, la entidad viviente obtiene un cuerpo material para sufrir o tratar de disfrutar en las miserables condiciones de la vida material, por lo tanto la entidad viviente es denominada cyuta mientras que el Señor es llamado acyuta».
(Śrīmad-Bhāgavatam 4.20.37, significado)
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| | "Both the Lord and the living entity, being qualitatively spirit soul, have the tendency for peaceful enjoyment, but when the part of the Supreme Personality of Godhead unfortunately wants to enjoy independently, without Kṛṣṇa, he is put into the material world, where he begins his life as Brahmā and is gradually degraded to the status of an ant or a worm in stool."
(Śrīmad-Bhāgavatam 9.24.58, purport)
| | «Tanto el Señor como la entidad viviente siendo cualitativamente alma espiritual poseen la tendencia al disfrute apacible, más cuando la parte de la Suprema Personalidad de Dios desafortunadamente quiere disfrutar independientemente sin Kṛṣṇa, es puesta en el mundo material donde comienza la vida como Brahmā y es gradualmente degradada al nivel de una hormiga o un gusano en el excremento».
(Śrīmad-Bhāgavatam 9.24.58, significado)
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| | "The conditioned state is caused by misuse of the individual independence of the spiritual platform, for this separates the living entity from the association of the spiritual energy. But when the living entity is enlightened by the grace of the Supreme Lord or His pure devotee and becomes inclined to revive his original state of loving service, he is on the most auspicious platform of eternal bliss and knowledge. The marginal jīva, or living entity, misuses his independence and becomes averse to the eternal service attitude when he independently thinks he is not energy but the energetic. This misconception of his own existence leads him to the attitude of lording it over material nature."
(Caitanya-caritāmṛta Adi 5.66 purport)
| | «El estado condicionado es causado por el abuso de la independencia individual de la plataforma espiritual pues esto separa a la entidad viviente de la asociación de la energía espiritual, más cuando la entidad viviente es iluminada por la gracia del Señor Supremo o Su devoto puro y se inclina a revivir su estado original de servicio amoroso está en la plataforma más auspiciosa de bienaventuranza eterna y conocimiento, la jīva marginal o entidad viviente abusa de su independencia y se vuelve adversa a la actitud de servicio eterno cuando piensa independientemente que no es energía sino el energético, esta falsa concepción de su propia existencia la conduce a la actitud de enseñorearse sobre la naturaleza material».
(Caitanya-caritāmṛta Adi 5.66 significado)
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| | "The following information is there in the Mādhyandi-nāyana-śruti: sa vā eṣa brahma-niṣṭha idaṁ śarīraṁ martyam atisṛjya brahmābhisampadya brahmaṇā paśyati brahmaṇā śṛṇoti brahmaṇaivedaṁ sarvam anubhavati. It is stated here that when a living entity gives up this material embodiment and enters into the spiritual world, he revives his spiritual body, and in his spiritual body he can see the Supreme Personality of Godhead face to face. He can hear and speak to Him face to face, and he can understand the Supreme Personality as He is."
(Bhagavad-gītā 15.7 purport)
| | «La siguiente información se encuentra en el Mādhyandi-nāyana-śruti: sa vā eṣa brahma-niṣṭha idaṁ śarīraṁ martyam atisṛjya brahmābhisampadya brāhmaṇā paśyati brāhmaṇā śṛnoti brahmaṇaivedaṁ sarvam anubhavati, aquí se declara que cuando una entidad viviente abandona esta encarnación material y entra al mundo espiritual revive su cuerpo espiritual y en su cuerpo espiritual puede ver a la Suprema Personalidad de Dios cara a cara y puede comprender a la Suprema Personalidad de Dios tal como El es».
(Bhagavad-gītā 15.7 significado)
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| | In the same purport, Śrīla Prabhupāda further says:
"That fragmental portion, when liberated from the bodily entanglement, revives its original spiritual body in the spiritual sky in a spiritual planet and enjoys association with the Supreme Lord."
| | En el mismo significado Śrīla Prabhupāda agrega:
«Cuando esa porción fragmentaria se libera del enredo material revive su cuerpo espiritual original en el cielo espiritual dentro de un planeta espiritual y disfruta la asociación con el Señor Supremo».
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| | If we are going to discuss the original constitutional position of the living being and his falldown, what higher authority could there be than Śrī Caitanya Mahāprabhu, the Supreme Personality of Godhead Himself? When asked by Sanātana Gosvāmī,”Who am I?” the Lord replied:”It is the living entity’s constitutional position to be an eternal servant of Kṛṣṇa.”(163).
| | Si vamos a debatir la posición constitucional original del ser viviente y su caída ¿Qué mayor autoridad puede haber que Śrī Caitanya Mahāprabhu, la Suprema Personalidad de Dios Mismo? Cuando fue inquirido por Sanātana Gosvāmī: «¿Quien soy yo?» El Señor replicó: «La posición constitucional de la entidad viviente es ser un sirviente eterno de Kṛṣṇa»(163).
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| | It has been suggested that the reason for the conditioned soul’s entrance into the material world is due to his failure to awaken a supposedly dormant, potential tendency to serve Kṛṣṇa. This is clearly contradicted by the references to forgetfulness of an existing relationship of service. Śrīla Prabhupāda describes the real reason for the falldown:
| | Se ha sugerido que la razón para la entrada del alma condicionada al mundo material es debido a su fracaso en despertar una supuesta tendencia potencial y aletargada por servir a Kṛṣṇa, esto está en franca contradicción con las referencias del olvido de una relación existente de servicio, Śrīla Prabhupāda describe la verdadera razón de la caída:
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| | "One should understand that due to his desire to enjoy himself in competition with Kṛṣṇa, the living entity comes into material existence."
(Caitanya-caritāmṛta Madhya 20.117, purport)
| | «Uno debe comprender que debido a su deseo de disfrutar individualmente compitiendo con Kṛṣṇa la entidad viviente viene a la existencia material».
(Caitanya-caritāmṛta Madhya 20.117, significado)
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| | "...we should give up the idea that without Kṛṣṇa we can enjoy freedom in this material world. This idea is the reason we have become entangled. Now it is our duty to seek shelter again at the Lord’s lotus feet. This shelter is described as abhaya, or fearless. Since Kṛṣṇa is not subject to birth, death, old age or disease, and since we are part and parcel of Kṛṣṇa, we also are not subject to birth, death, old age and disease, but we have become subject to these illusory problems because of our forgetfulness of Kṛṣṇa and our position as His eternal servants (jīvera ‘svarūpa’ haya—kṛṣṇera ‘nitya-dāsa’). Therefore, if we practice devotional service by always thinking of the Lord, always glorifying Him and always chanting about Him, as described in text 37 (śṛṇvan gṛṇan saṁsmarayaṁś ca cintayan), we will be reinstated in our original, constitutional position and thus be saved."
(Śrīmad-Bhāgavatam 10.2.39, purport)
| | «...debemos abandonar la idea de que podemos disfrutar libremente en este mundo material sin Kṛṣṇa, esta idea es la razón por la que estamos enredados, ahora es nuestro deber buscar refugio nuevamente a los pies de loto de Kṛṣṇa, este refugio se describe como abhaya o sin temor, puesto que Kṛṣṇa no está sujeto al nacimiento, la muerte, la vejez o la enfermedad y puesto que nosotros somos parte y porción de Kṛṣṇa nosotros tampoco estamos sujetos al nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad; pero nos hemos vuelto sujetos a estos problemas ilusorios por nuestro olvido de Kṛṣṇa y de nuestra posición como Sus sirvientes eternos (jīvera 'svarūpa' haya—kṛṣṇera 'nitya-dāsa'), por lo tanto si practicamos servicio devocional pensando siempre en el Señor, siempre glorificándolo y siempre cantando acerca de El como se describe en el texto 37 (śṛṇvan gṛṇan saṁsmarayaṁś ca cintayan) seremos reinstalados en nuestra posición constitucional original y así seremos salvados».
(Śrīmad-Bhāgavatam 10.2.39, significado)
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| | "Thus Kṛṣṇa knows the cause of the distressed condition of the conditioned soul. He therefore descends from His original position to instruct the conditioned soul and inform him about his forgetfulness of his relationship with Kṛṣṇa. Kṛṣṇa exhibits Himself in His relationships in Vṛndāvana and at the Battle of Kurukṣetra so that people will be attracted to Him and will again return home, back to Godhead... If we revive our original intimate relationship with Kṛṣṇa, our distressed condition in the material world will be mitigated."
(Caitanya-caritāmṛta Madhya 20.130, purport)
| | «Por lo tanto Kṛṣṇa conoce la causa de la condición afligida del alma condicionada, en consecuencia El desciende de Su posición original para instruir al alma condicionada e informarle acerca de su olvido de su relación con Kṛṣṇa, Kṛṣṇa se exhibe a Sí Mismo en Sus relacionamientos en Vṛndāvana y en la Batalla de Kurukṣetra de modo que la gente se sienta atraída por El y desee nuevamente retornar al hogar, de regreso al Supremo..., si revivimos nuestra relación original íntima con Kṛṣṇa, nuestra angustiada condición en el mundo material será mitigada».
(Caitanya-caritāmṛta Madhya 20.130, significado)
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| | "When the pure soul wants to give up the Lord’s service to enjoy the material world, Kṛṣṇa certainly gives him a chance to enter the material world."
(Bhagavad-gītā 5.14, Introduction)
| | «Cuando el alma pura quiere abandonar el servicio del Señor para disfrutar en el mundo material Kṛṣṇa ciertamente le da una oportunidad para entrar al mundo material».
(Bhagavad-gītā 5.14, Introducción)
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| | Part of many recent theories on the original condition of the jīva is that it was not situated in a direct rasa with Kṛṣṇa. But in his purport to Śrīmad-Bhāgavatam 1.1.3, Śrīla Prabhupāda states:
| | Parte de muchas teorías recientes sobre la condición original de la jīva es que no estaba situada en una rāsa directa con Kṛṣṇa, pero en su significado al Śrīmad-Bhāgavatam 1.1.3 Śrīla Prabhupāda declara:
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| | "Every living entity, beginning from Brahmā, the first-born living being within the material world, down to the insignificant ant, desires to relish some sort of taste derived from sense perceptions. These sensual pleasures are technically called rasas... [here the rasas are listed]... Such rasas are displayed between man and man and between animal and animal. There is no possibility of an exchange or rasa between a man and an animal or between a man and any other species of living beings within the material world. The rasas are exchanged between members of the same species. But as far as the spirit souls are concerned, they are one qualitatively with the Supreme Lord. Therefore, the rasas were originally exchanged between the spiritual living being and the spiritual whole, the Supreme Personality of Godhead."
| | «Cada entidad viviente comenzando por Brahmā, el primer ser viviente nacido dentro del mundo material, hasta la insignificante hormiga desea saborear alguna clase de gusto derivado de las percepciones sensoriales, estos placeres sensuales se denominan técnicamente rasas ...[aquí se da una lista de las rasas]..., dichos rasas se exhiben entre hombre y hombre y entre animal y animal, no hay posibilidad de intercambio de rāsa entre un hombre y un animal o entre un hombre y cualquier otra especie de seres vivientes dentro del mundo material, las rasas son intercambiadas entre los miembros de las mismas especies, pero en lo que concierne a las almas espirituales, son cualitativamente una con el Señor Supremo, por consiguiente los rasas eran originalmente intercambiados entre el ser viviente espiritual y el todo espiritual, la Suprema Personalidad de Dios».
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| | Note that the passage starts with a clear reference to conditioned souls in the material world. They display rasas. Then it is said of these rasas that they were originally exchanged between these living entities and the Lord. Then what happens?
| | Observen que el pasaje comienza con una clara referencia a las almas condicionadas en el mundo material, exhiben rasas, después se explica que estos rasas fueron originalmente intercambiadas entre estas entidades vivientes y el Señor, ¿Entonces, qué sucede?
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| | "In the material existence, the rasa is experienced in a perverted form, which is temporary."
| | «En la existencia material el rāsa se experimenta en una forma pervertida que es temporal».
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| | Śrīla Prabhupāda concludes:
"One who attains full knowledge of these different rasas, which are the basic principles of activities, can understand the false representations of the original rasas which are reflected in the material world."
| | Śrīla Prabhupāda concluye:
«Aquel que obtiene el completo conocimiento de estos diferentes rasas que son los principios básicos de las actividades pueden entender las falsas representaciones de los rasas originales que son reflejados en el mundo material».
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| | "As stated in the Śrīmad-Bhāgavatam, liberation means reinstatement in one’s original position. The original position is one of rendering service to the Lord (bhakti-yogena, bhaktyā)."
(Śrīmad-Bhāgavatam 3.27.1, purport)
| | «Como se declara en el Śrīmad-Bhāgavatam liberación significa reinstalarse en la propia posición original, la posición original es la de prestar servicio al Señor (bhakti-yogena, bhaktyā)».
(Śrīmad-Bhāgavatam 3.27.1, significado)
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| | In his purport to Śrīmad-Bhāgavatam 2.9.39, Śrīla Prabhupāda states:
"The Supreme Personality of Godhead, Hari, is the object for fulfilling the senses of all living entities. Illusioned by the glaring reflection of the external energy, the living entities worship the senses instead of engaging them properly in fulfilling the desires of the Supreme... Originally the senses of the living entity were awarded for this purpose, namely to engage them in the transcendental loving service of the Lord or that of His devotees, but the conditioned souls, illusioned by the material energy, became captivated by sense enjoyment. Therefore the whole process of God consciousness is meant to rectify the conditional activities of the senses and to re-engage them in the direct service of the Lord."
| | En su significado al Śrīmad-Bhāgavatam 2.9.39 Śrīla Prabhupāda declara:
«La Suprema Personalidad de Dios, Hari, es el objeto que satisface los sentidos de todas las entidades vivientes, ilusionadas por el deslumbrante reflejo de la energía externa las entidades vivientes adoran a los sentidos en lugar de ocuparlos apropiadamente en satisfacer los deseos del Supremo..., originalmente los sentidos de la entidad viviente le fueron otorgados con este propósito a saber para ocuparlos en el servicio amoroso trascendental del Señor o de Sus devotos, pero las almas condicionadas ilusionadas por la energía material fueron cautivadas por el disfrute de los sentidos, en consecuencia todo el proceso de la conciencia de Dios está creado para rectificar las actividades condicionadas de los sentidos y re-ocuparlos en el servicio directo del Señor».
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| | In his purport to Śrīmad-Bhāgavatam 2.9.39, Śrīla Prabhupāda states:
"...servants like Brahmājī, Nāradajī, Vyāsajī and their company become busy with the same purpose of the Lord: to reclaim the conditioned souls from the field of sense gratification and return them to the normal stage of engaging the senses in the service of the Lord."
| | En su significado al Śrīmad-Bhāgavatam 2.9.39 Śrīla Prabhupāda declara:
«...sirvientes como Brahmājī, Nāradajī, Vyāsajī y compañía se ocupan en el mismo propósito del Señor: Reclamar a las almas condicionadas del campo de la gratificación de los sentidos y regresarlas al estado normal de ocupar los sentidos en el servicio del Señor».
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| | The words “reclaim” and “return” are significant. The original position of the living entity is clearly one of direct service.
| | Las palabras «reclamar» y «regresar» son significativas, la posición original de la entidad viviente es claramente la del servicio directo.
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| | In his purport to Śrīmad-Bhāgavatam 4.24.61, Śrīla Prabhupāda summarizes the original constitutional position of the living entity as well as his falldown:
"This fact is explained by a Vaiṣṇava kavi, or poet: kṛṣṇa bhuli’ sei jīva anādi-bahirmukha/ataeva māyā tāre deya saṁsāra-duḥkha. When the living entity forgets the Supreme Lord and wants to enjoy himself independently, imitating the Supreme Lord, he is captured by the false notion that he is the enjoyer and is separated from the Supreme Lord."
| | En su significado al Śrīmad-Bhāgavatam 4.24.61 Śrīla Prabhupāda resume la posición constitucional original de la entidad viviente así como de su caída:
«Este hecho es explicado por un Vaiṣṇava kavi o poeta: kṛṣṇa bhuli sei jīva anādi-bahirmukha ataeva māyā tāre deya saṁsāra-duḥkha, cuando la entidad viviente olvida al Señor Supremo y quiere disfrutar independientemente imitando al Señor Supremo es capturada por la falsa noción de que ella es la disfrutadora y que está separada del Señor Supremo».
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| | In his purport to Śrīmad-Bhāgavatam 6.16.40, Śrīla Prabhupāda summarizes the original constitutional position of the living entity as well as his falldown:
| | En su significado al Śrīmad-Bhāgavatam 6.16.40 Śrīla Prabhupāda cita el siguiente verso importante del Nārada-pañcaratra y lo traduce de un modo tal que indica claramente la posición constitucional original de la jīva caída:
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| | "One should be free from all material designations and cleansed of all material contamination. He should be restored to his pure identity, in which he engages his senses in the service of the proprietor of the senses. That is called devotional service."(164).
| | «Uno debe estar libre de todas las designaciones materiales y limpio de toda contaminación material, debe ser reinstalado en su identidad pura en la cual ocupa sus sentidos en el servicio del propietario de los sentidos, a eso se le llama servicio devocional»(164).
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| | Here it is clear that the pure identity to which the jīva is restored is one of direct personal service to the Lord with transcendental senses. There is no question of merely a dormant propensity to enter into a service relationship:
| | Aquí es claro que la identidad pura en la cual la jīva es reinstalada es el servicio personal directo al Señor con sentidos trascendentales, no es una cuestión solamente de una propensión dormida para entrar a una relación de servidumbre:
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| | "In our original relationship with the Supreme Lord there is real love, and that love is reflected pervertedly through material conditions. Our real love is continuous and unending, but because that love is reflected pervertedly in this material world, it lacks continuity and is inebriating."
(Caitanya-caritāmṛta Introduction, p. 9)
| | «En nuestra relación original con el Señor Supremo hay amor verdadero y ese amor se refleja pervertidamente a través de las condiciones materiales, nuestro verdadero amor es continuo e infinito, debido a que ese amor se refleja pervertidamente en este mundo material carece de continuidad y es embriagante».
(Caitanya-caritāmṛta Introducción, p. 9)
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| | "The whole basis of Kṛṣṇa consciousness and a relationship with Kṛṣṇa is the pleasure potency of Kṛṣṇa Himself. Śrīmatī Rādhārāṇī, the damsels of Vraja and Kṛṣṇa’s cowherd boyfriends are all expansions of Kṛṣṇa’s pleasure potency. We all have a tendency toward pleasure, because the source from which we emanate is fully potent in pleasure. Impersonalists cannot think in these terms, for they deny the pleasure potency... All relationships with Kṛṣṇa which aim at satisfying Kṛṣṇa’s senses are manifestations of Kṛṣṇa’s pleasure potency. As far as the individual soul is concerned, it is originally a part and parcel of this pleasure potency, of the reservoir of pleasure Himself."
(The Science of Self-Realization, p. 301)
| | «Toda la base de la Conciencia de Kṛṣṇa y la relación con Kṛṣṇa es la potencia de placer de Kṛṣṇa Mismo, Śrīmatī Rādhārāṇī, las doncellas de Vraja y los pastorcillos amigos de Kṛṣṇa son todos expansiones de la potencia de placer de Kṛṣṇa, todos tenemos una tendencia al placer porque la fuente de la cual emanamos es absolutamente potente en placer, los impersonalistas no pueden pensar en estos términos pues niegan la potencia de placer..., todas las relaciones con Kṛṣṇa que se abocan a satisfacer los sentidos de Kṛṣṇa son manifestaciones de la potencia de placer de Kṛṣṇa, en lo que respecta al alma individual es originalmente parte y porción de esta potencia de placer, del depósito de placer en Sí Mismo».
(La Ciencia de la Auto-Realización, p. 301)
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| | In his purport to ŚŚrīmad-Bhāgavatam 2.10.12, Śrīla Prabhupāda states:
"The Lord is the supreme enjoyer, and the living entities are meant to assist the Lord in His enjoyment and thus participate in the transcendental enjoyment of everyone. The enjoyer and the enjoyed both participate in enjoyment, but, deluded by the illusory energy, the living entities want to become the enjoyer like the Lord, although they are not meant for such enjoyment."
| | En su significado al Śrīmad-Bhāgavatam 2.10.12 Śrīla Prabhupāda declara:
«El Señor es el disfrutador supremo y las entidades vivientes están creadas para asistir al Señor en Su disfrute y así cada una participa en el disfrute trascendental, el disfrutador y lo disfrutado, ambos participan en el disfrute más engañadas por la energía ilusoria las entidades vivientes quieren ser el disfrutador como el Señor aunque no están creadas para ese disfrute».
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| | Śrīla Prabhupāda further states:
"In the spiritual world the living entities are pure in nature, and therefore they are associates in the enjoyment of the Supreme Lord. In the material world the spirit of enjoyment of the living entities by dint of their own actions (karma) gradually fades by the laws of nature, and thus the illusory energy dictates in the ears of the conditioned souls that they should become one with the Lord. This is the last snare of the illusory energy. When the last illusion is also cleared off by the mercy of the Lord, the living entity again becomes reinstated in his original position and thus becomes actually liberated."
| | Además Srila Prabhupada afirma:
«En el mundo espiritual las entidades vivientes son puras por naturaleza, por lo tanto son asociados en el disfrute del Señor Supremo, en el mundo material el espíritu de disfrute de las entidades vivientes mediante sus propias acciones (karma) gradualmente se desvanece por las leyes de la naturaleza y así la energía ilusoria dicta en los oídos de las almas condicionadas que se conviertan uno con el Señor, esta es la última trampa de la energía ilusoria, cuando la última ilusión es también limpiada por la misericordia del Señor la entidad viviente es nuevamente reinstalada en su posición original y así se vuelve realmente liberada».
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| | It is fairly well known that Śrīla Prabhupāda in his letters and conversations made many statements about souls directly coming from Vaikuṇṭha or Goloka. We shall not repeat them here. Some of these statements may be found in Section Two of this book.
| | Es bien conocido que Śrīla Prabhupāda en sus cartas y conversaciones hizo muchas declaraciones acerca de las almas viniendo directamente de Vaikuṇṭha o Goloka, no las repetiremos aquí, algunas de estas declaraciones serán halladas en la Sección Dos de este libro.
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