| After having examined śāstric references that philosophically establish that the living entity fell down from a personal relationship with Kṛṣṇa, we shall now turn to the question of whether śāstra gives historical accounts of this happening. The authors say, “There is no mention of fallen nitya-muktas in the scriptures.” (Leaves, p. 215) This is not quite true. Evidence for possible falldowns of nitya-muktas also comes from the story of how Lord Caitanya rescued his servant Kālā Kṛṣṇadāsa from the allurements of the Bhaṭṭathāris during the Lord’s tour of South India. In his discussions of that pastime, Śrīla Prabhupāda wrote that it is possible for a devotee to fall down from the Lord’s direct association.
| | Después de haber examinado las referencias sástricas que establecen filosóficamente que la entidad viviente cae de una relación personal con Kṛṣṇa, ahora nos enfocaremos a la pregunta de si el śāstra ofrece registros históricos de este acontecer, los autores dicen: «No hay mención de las nitya-muktas caídas en las Escrituras» (Ni las Hojas, p. 215), esto no es realmente cierto, la evidencia de las posibles caídas de las nitya-muktas también proviene de la historia de cómo el Señor Caitanya rescató a su sirviente Kālā Kṛṣṇadāsa de los encantos de los Bhaṭṭathāris durante el recorrido del Señor por el sur de la India, en sus discusiones de ese pasatiempo Śrīla Prabhupāda escribió que es posible para un devoto caer de la asociación directa del Señor.
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| "This is factual evidence showing that it is possible at any time to fall down from the Lord’s association. One need only misuse his little independence. Once fallen and separated from the Supreme Personality of Godhead’s association, one becomes a candidate for suffering in the material world." (Cc. Madhya 10.65)
| | «Esto es evidencia concreta, demostrando que es posible caer en cualquier momento de la asociación con el Señor, uno solo necesita abusar de su pequeña independencia, una vez caído y separado de la asociación con la Suprema Personalidad de Dios uno se vuelve un candidato para sufrir en el mundo material». (Cc. Madhya 10.65)
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| There are also some references about souls coming to the material world from the spiritual world. The story of Jaya and Vijaya is one example. Of course, this is a special case, but Śrīla Prabhupāda sometimes used it as an analogy for the fall of ordinary souls into the material world.
| | También hay algunas referencias acerca de almas que vienen al mundo material del mundo espiritual, la historia de Jaya y Vijaya es un ejemplo, por supuesto que este es un caso especial, más Śrīla Prabhupāda a menudo lo utilizaba como una analogía para la caída de las almas ordinarias en el mundo material.
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| Finally, there is a narration in the Brahma-vaivarta Purāṇa in which two of the Lord’s intimate associates fall down to the material world. We give below the English translation,(156) followed by the Sanskrit text.
| | Por último hay una narración en el Brahmā-vaivarta Purāṇa en la cual dos de los asociados íntimos del Señor cayeron al mundo material, adelante damos la traducción(156) seguida por el texto en sánscrito.
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| Tulasī
Brahmā-vaivarta Purāṇa 2.15.23-29
| | Tulasī
Brahmā-vaivarta Purāṇa 2.15.23-29
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| (23) tulasī uvāca
śrṇu tāta pravakṣyāmi yan me manasi vāñcitam
sarva-jñasyāpi purataḥ kā lajjā mama sāmpratam
| | (23) tulasī uvāca
śrṇu tāta pravakṣyāmi yan me manasi vāñcitam
sarva-jñasyāpi purataḥ kā lajjā mama sāmpratam
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| "Tulasī said:”Listen, dear (lord), I shall declare that which is desired in my mind. Indeed, what shame do I have now before you who know everything?"
| | «Tulasī dijo: Escucha querido (señor), declararé lo que mi mente desea, por cierto: ¿De que tengo que avergonzarme ante tí que todo lo conoces?».
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| (24) ahaṁ ca tulasī gopī goloke 'haṁ sthitā purāa
kṛṣṇa-priyā kiṅkarī ca tad-aṁśā tat-sakhī-priyā
| | (24) ahaṁ ca tulasī gopī goloke 'haṁ sthitā purāa
kṛṣṇa-priyā kiṅkarī ca tad-aṁśā tat-sakhī-priyā
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| "And I am Tulasī. Formerly, I was situated as a gopī in Goloka, dear to Kṛṣṇa, a servant also, part and parcel of Him, dear to His girlfriends."
| | «Y yo soy Tulasī, anteriormente estaba situada como una gopī en Goloka, era querida a Kṛṣṇa, una sirvienta también, parte y porción de Él, querida por Sus amigas».
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| (25) govindena sahāsaktām atṛptāṁ māṁ ca mūrcchitām
rāseśvarī samāgatya dadarśa rāsa-maṇḍale
| | (25) govindena sahāsaktām atṛptāṁ māṁ ca mūrcchitām
rāseśvarī samāgatya dadarśa rāsa-maṇḍale
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| "In the circle of the rāsa dance, the mistress of the rāsa dance (Rādhārāṇī), approaching, saw me stunned, unsatiated, entwined together with Govinda."
| | «En el círculo de la danza rāsa, la que liderea la danza rāsa (Rādhārāṇī), acercándose me vió aturdida, insaciable, entrelazada a Govinda».
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| (26) govindaṁ bhartsayām āsa māṁ śaśapa ruṣānvitā
yāhi tvaṁ mānavīṁ yonim ity evaṁ ca pitāmaha
| | (26) govindaṁ bhartsayām āsa māṁ śaśapa ruṣānvitā
yāhi tvaṁ mānavīṁ yonim ity evaṁ ca pitāmaha
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| "O grandfather, filled with anger, She rebuked Govinda and thus cursed me: ‘You! Go to a human birth!’"
| | «Oh abuelo, llena de ira Ella reprendió a Govinda y luego me maldijo: '¡Tú! ¡Vé a un nacimiento humano!'».
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| (27) mām uvāca sa govinda mad-aṁśaṁ tvaṁ catur-bhujam
labhiṣyasi tapas taptvā bhārate brahmaṇo varāt
| | (27) mām uvāca sa govinda mad-aṁśaṁ tvaṁ catur-bhujam
labhiṣyasi tapas taptvā bhārate brahmaṇo varāt
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| "Govinda said to me: ‘Having performed austerity in Bhārata, you shall attain My (plenary) part with four arms (Nārāyaṇa) by the boon of Brahmā.’"
| | «Govinda me dijo: 'Habiendo realizado austeridad en Bhārata tú obtendrás Mi parte (plenaria) con cuatro brazos (Nārāyaṇa) por el favor de Brahmā'».
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| (28) ity evam uktvā debeśo 'py-antar-dhānam cakāra saḥ
devyā bhiyā tanuṁ tyaktvā labdhaṁ janma mayā bhuvi
| | (28) ity evam uktvā debeśo 'py-antar-dhānam cakāra saḥ
devyā bhiyā tanuṁ tyaktvā labdhaṁ janma mayā bhuvi
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| "Having spoken thus, He, the Lord of the gods, disappeared, abandoning (my) body out of fear of the goddess (Rādhā), I obtained birth on earth."
| | «Habiendo hablado así El, el Señor de los dioses desapareció, abandonando (mi) cuerpo por temor a la diosa (Rādhā) obtuve nacimiento en la tierra».
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| (29) ahaṁ nārāyaṇaṁ kāntaṁ śāntaṁ sundara-vigraham
sāmprataṁ labdhum icchāmi varam evaṁ ca dehi me
| | (29) ahaṁ nārāyaṇaṁ kāntaṁ śāntaṁ sundara-vigraham
sāmprataṁ labdhum icchāmi varam evaṁ ca dehi me
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| "Now I wish to attain Nārāyaṇa as my beloved, for He is peaceful and possesses a beautiful form. Give me such a boon."
| | «Ahora quisiera obtener a Nārāyaṇa como mi amado pues El es tranquilo y posee una forma hermosa, concédeme ese favor».
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| ...
| | ...
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| (184) śrī bhagavān uvāca
śaṅkhacūḍasya vṛttāntaṁ sarvaṁ jānāmi padmaja
mad-bhaktasya ca gopasya mahā-tejasvinaḥ purā
| | (184) śrī bhagavān uvāca
śaṅkhacūḍasya vṛttāntaṁ sarvaṁ jānāmi padmaja
mad-bhaktasya ca gopasya mahā-tejasvinaḥ purā
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| The Supreme Lord said: “O lotus-born (Brahmā)! I know the entire story of Śaṅkhacūḍa, who formerly was My devotee, a cowherd of great splendor.
| | El Señor Supremo dijo: «¡Oh nacido del loto (Brahmā)! Conozco toda la historia de Śaṅkhacūḍa quien anteriormente era Mi devoto, un pastorcillo de gran esplendor».
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| (185) surāḥ śṛṇuta tat sarvam itihāsaṁ purātanam
golokasyaiva caritaṁ pāpa-ghnaṁ puṇya-kāraṇam
| | (185) surāḥ śṛṇuta tat sarvam itihāsaṁ purātanam
golokasyaiva caritaṁ pāpa-ghnaṁ puṇya-kāraṇam
|
| "O gods! Listen to all of this ancient history, which actually reveals the character of Goloka and destroys sin, for it is a cause of piety.
| | «¡Oh dioses! Escuchen toda esta antigua historia que revela realmente el carácter de Goloka y destruye el pecado, pues es causa de piedad».
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| (186) sudāmā nāma gopaś ca pārṣada-pravaro mama
sa prāpa dānavīṁ yoniṁ rādhā-śāpāt su-dāruṇāt
| | (186) sudāmā nāma gopaś ca pārṣada-pravaro mama
sa prāpa dānavīṁ yoniṁ rādhā-śāpāt su-dāruṇāt
|
| "O gods! Listen to all of this ancient history, which actually reveals the character of Goloka and destroys sin, for it is a cause of piety.
| | «¡Oh dioses! Escuchen toda esta antigua historia que revela realmente el carácter de Goloka y destruye el pecado, pues es causa de piedad».
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| (187) tatraikadāham agamaṁ svālayād rāsa-maṇḍalam
vihāya māninīṁ rādhām mama prāṇādhikāṁ parām
| | (187) tatraikadāham agamaṁ svālayād rāsa-maṇḍalam
vihāya māninīṁ rādhām mama prāṇādhikāṁ parām
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| "There [in Goloka] I once went from My home to the circle of the rāsa dance, leaving the proud Rādhā, My most important girlfriend, the greatest.
| | «Allí (en Goloka) una vez salí de Mi hogar al círculo de la danza rāsa, dejando a la orgullosa Rādhā, Mi amiga más importante, la más grandiosa de todas».
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| (188) sā māṁ virajayā sārddhaṁ vijñāya kiṅkarī-mukhāt
paścāt krudhā sa jagāma māṁ dadarśa ca trata ca
| | (188) sā māṁ virajayā sārddhaṁ vijñāya kiṅkarī-mukhāt
paścāt krudhā sa jagāma māṁ dadarśa ca trata ca
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| "Understanding from the mouth of a female servant that I was with Virajā, She was enraged and at last went and saw Me there.
| | «Comprendiendo de labios de una sirvienta que Yo estaba con Virajā, Ella se enfureció y al final fue y Me vio allí».
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| (189) virajāṁ ca nadī-rūpām māṁ jñātvā ca tiro-hitam
punar jagāma sā rūṣṭā svālayaṁ sakhībhiḥ saha
| | (189) virajāṁ ca nadī-rūpām māṁ jñātvā ca tiro-hitam
punar jagāma sā rūṣṭā svālayaṁ sakhībhiḥ saha
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| "And recognizing Virajā in the form of a river, and Me who had disappeared, She again furiously went to Her home together with Her girlfriends.
| | «Y reconociendo a Virajā en la forma de un río y que Yo había desaparecido, Ella se fue nuevamente furiosa a Su hogar con Sus amigas».
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| (190) māṁ dṛṣṭva mandire devī sudāma-sahitaṁ purā
bhṛśam māṁ bhartsayām āsa maunī-bhūtaṁ ca su-sthiram
| | (190) māṁ dṛṣṭva mandire devī sudāma-sahitaṁ purā
bhṛśam māṁ bhartsayām āsa maunī-bhūtaṁ ca su-sthiram
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| "Seeing Me in the house, already accompanied by Sudāmā, the goddess severely rebuked Me, and I became silent and very still.
| | «Viéndome en la casa ya acompañado por Sudāmā, la diosa Me reprendió severamente y Yo me quedé callado y muy calmado».
|
| (191) tac chrutvā ca su-mahāṁś ca sudāmā tāṁ cukopa ha
sa ca tāṁ bhartsayām āsa kopena mama saniidhau
| | (191) tac chrutvā ca su-mahāṁś ca sudāmā tāṁ cukopa ha
sa ca tāṁ bhartsayām āsa kopena mama saniidhau
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| "Hearing that, and being very great, Sudāmā became angry at Her. And he rebuked Her with anger in My presence.
| | «Al oír eso y siendo muy grandioso Sudāmā se enojó con Ella y la reprendió con ira en Mi presencia».
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| (192) tac chrutvā sā kopa-yuktā rakta-paṅkaja-locanā
bahiḥ kartuṁ cakārājñāṁ santrastā mama saṁsadi
| | (192) tac chrutvā sā kopa-yuktā rakta-paṅkaja-locanā
bahiḥ kartuṁ cakārājñāṁ santrastā mama saṁsadi
|
| "Hearing that, She, filled with anger, Her lotus eyes red, made a command to banish (him), trembling all over in My company.
| | «Al oírlo Ella llena de ira con Sus ojos de loto rojos dió la orden de desterrarlo (a él) temblando en Mi compañía».
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| (193) sakhī-lakṣaṁ samuttasthau durvāraṁ tejasojjvalam
bahiś cakāra taṁ tūrṇaṁ jalpantaṁ ca punaḥ punaḥ
| | (193) sakhī-lakṣaṁ samuttasthau durvāraṁ tejasojjvalam
bahiś cakāra taṁ tūrṇaṁ jalpantaṁ ca punaḥ punaḥ
|
| "A hundred thousand sakhīs rose up, irresistible, glowing with splendor, and quickly banished him as he argued again and again.
| | «Surgieron cien mil sakhīs irresistibles brillando esplendorosas y rápidamente lo desterraron mientras argumentaba una y otra vez».
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| (194) sā ca tad vacanaṁ śrutvā samāruṣṭāṁ śaśāpa tam
yāhi re dānavīṁ yonim ity evaṁ cāruṇaṁ vacaḥ
| | (194) sā ca tad vacanaṁ śrutvā samāruṣṭāṁ śaśāpa tam
yāhi re dānavīṁ yonim ity evaṁ cāruṇaṁ vacaḥ
|
| "And hearing those words, She was fully enraged and cursed him with these harsh words: ‘Now go to a dānava womb!’
| | «Y oyendo esas palabras Ella se enfureció completamente y lo maldijo con estas duras palabras: 'Ahora, vé a un vientre dānava!».
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| (195) taṁ gacchantaṁ śapantaṁ ca rudantaṁ māṁ
praṇamya ca vārayām āsa sā tuṣṭā rudantī kṛpayā punaḥ
| | (195) taṁ gacchantaṁ śapantaṁ ca rudantaṁ māṁ
praṇamya ca vārayām āsa sā tuṣṭā rudantī kṛpayā punaḥ
|
| "As he was going, calling out, crying and bowing down to Me, She was satisfied and, again crying with compassion, stopped him.
| | «Mientras él se iba gritando, llorando y postrándose ante Mí, Ella se satisfizo y llorando nuevamente con compasión lo detuvo».
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| (196) he vatsa tiṣṭha mā gaccha yāsīti punaḥ punaḥ
samuccārya ca tat-paścat jagāma sā ca vismitā
| | (196) he vatsa tiṣṭha mā gaccha yāsīti punaḥ punaḥ
samuccārya ca tat-paścat jagāma sā ca vismitā
|
| "O child, stop! Don’t go! Where are you going?’ (She said) again and again. And calling out in this way, She went behind him perplexed.
| | «¡Oh hijo, deténte! ¡No te vayas! ¿A dónde vas?' (Ella dijo) una y otra vez y así gritando de esa manera Ella fue detrás suyo, perpleja».
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| (197) gopyaś ca ruruduḥ sarvā gopāś ceti su-duḥkhitāḥ
te sarve rādhikā cāpi tat-paścād bodhitā mayā
| | (197) gopyaś ca ruruduḥ sarvā gopāś ceti su-duḥkhitāḥ
te sarve rādhikā cāpi tat-paścād bodhitā mayā
|
| "The gopīs also cried, and all the gopas, for they were very aggrieved, all of them, and also Rādhikā, after that being made aware by Me.
| | «Las gopīs también lloraron y todos los gopas pues estaban muy afligidos todos ellos y también Rādhikā, después de haber sido enterados por Mí».
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| (198) āyāsy atikṣaṇārddhena kṛtvā śāpasya pālanam
sudāman tvam ihāgacchet yuvā ca sā nivāritā
| | (198) āyāsy atikṣaṇārddhena kṛtvā śāpasya pālanam
sudāman tvam ihāgacchet yuvā ca sā nivāritā
|
| "(Rādhā said:) ‘Sudāmā, you will come back when half a moment has passed, having kept (the terms of) the curse.’ And (saying:) ‘May that young boy come back here!’ She was restrained.
| | «(Rādhā dijo:) 'Sudāmā volverás cuando haya pasado medio instante, habiendo mantenido (los términos de) la maldición.' y (diciendo): '¡Que ese jovencito regrese aquí!' Ella se contuvo».
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| (199) golokasya kṣaṇārdhena caika-manvantaraṁ bhavet
pṛthivyāṁ jagatāṁ dhātar ity evaṁ vacanaṁ dhruvam
| | (199) golokasya kṣaṇārdhena caika-manvantaraṁ bhavet
pṛthivyāṁ jagatāṁ dhātar ity evaṁ vacanaṁ dhruvam
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| "Yet ‘half a moment of Goloka would be one manvantara on the earth, O creator of the worlds.’ This statement is sure."
| | «Aún así 'medio instante de Goloka sería un manvantara de la tierra, Oh creador de los mundos', esta declaración es cierta».
|
| One may question the authority of the Brahma-vaivarta Purāṇa, and so we provide here examples in which Śrīla Prabhupāda and other ācāryas quote verses from the Brahma-vaivarta Purāṇa, and also statements in which they declare in various ways that the Brahma-vaivarta Purāṇa is indeed a bona fide and authoritative Vedic literature. Quotations are from Śrīla Prabhupāda’s books, lectures and conversations (©1991 by The Bhaktivedanta Book Trust).
| | Uno podría cuestionar la autoridad del Brahmā-vaivarta Purāṇa, por lo que aquí brindamos ejemplos en los cuales Śrīla Prabhupāda y otros ācāryas citan versos del Brahmā-vaivarta Purāṇa y también declaraciones en las que ellos afirman de diversas formas que el Brahmā-vaivarta Purāṇa es ciertamente una literatura Védica autorizada y genuina, las citas son de los libros, clases y conversaciones de Śrīla Prabhupāda (©1991 por el Bhaktivedanta Book Trust).
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| Prabhupāda Quotes from the Brahma-vaivarta Purāṇa
| | Citas de Śrīla Prabhupāda del Brahmā-vaivarta Purāṇa
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| a. From Śrīmad-Bhāgavatam 1.7.11, purport:
| | a) Del significado al Śrīmad-Bhāgavatam 1.7.11:
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| "According to Brahma-vaivarta Purāṇa, Śrīla Śukadeva Gosvāmī was a liberated soul even within the womb of his mother."
| | «De acuerdo al Brahmā-vaivarta Purāṇa Śrīla Śukadeva Gosvāmī era un alma liberada aún dentro del vientre de su madre».
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| b. From Śrīmad-Bhāgavatam 1.18.12, purport:
| | b) Del significado al Śrīmad-Bhāgavatam 1.18.12:
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| "In the Brahma-vaivarta Purāṇa, Viṣṇu tells Śiva that in the age of Kali, men full of anxieties of various kinds can vainly labor in fruitive activity and philosophical speculations, but when they are engaged in devotional service, the result is sure and certain, and there is no loss of energy."
| | «En el Brahmā-vaivarta Purāṇa Viṣṇu le dice a Śiva que en la era de Kali hombres llenos de ansiedades de diversas clases se ocupan vanamente en la actividad fruitiva y las especulaciones filosóficas, más cuando ellos se ocupan en el servicio devocional el resultado es seguro y cierto y no hay pérdida de energía».
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| c. From Śrīmad-Bhāgavatam 7.2.60, purport:
| | c) Del significado al Śrīmad-Bhāgavatam 7.2.60:
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| "To keep oneself in the deepest darkness concerning spiritual knowledge and at the same time claim to be an Āryan is a non-Āryan position. In this connection, Śrīla Madhvācārya quotes as follows from the Brahma-vaivarta Purāṇa... The purport is that as long as we are in this human form of body, our duty is to understand the soul within the body."
| | «El mantenerse a sí mismo en la oscuridad más profunda referida al conocimiento espiritual y al mismo tiempo proclamar que se es un ario, es una posición no-aria, al respecto Śrīla Madhvācārya cita lo que sigue del Brahmā-vaivarta Purāṇa..., el significado es que en tanto estemos en este cuerpo de forma humana, nuestro deber es entender al alma dentro del cuerpo»(157).
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| d. From Śrīmad-Bhāgavatam 9.6.7, purport:
| | d) Del significado al Śrīmad-Bhāgavatam 9.6.7:
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| "Quoting from the Brahma-vaivarta Purāṇa, Śrī Caitanya Mahāprabhu said: ‘In this age of Kali, five acts are forbidden: the offering of a horse in sacrifice, the offering of a cow in sacrifice, the acceptance of the order of sannyāsa, the offering of oblations of flesh to the forefathers, and a man’s begetting children in his brother’s wife.’"
| | «Citando del Brahmā-vaivarta Purāṇa Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo: “En esta era de Kali hay cinco actos prohibidos: Ofrecer un caballo en sacrificio, ofrecer una vaca en sacrificio, aceptar la orden de sannyāsa, ofrecer oblaciones de carne a los antepasados y engendrar un hijo en la esposa del hermano»(158).
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| e. From Prabhupāda’s Lectures, Śrīmad-Bhāgavatam, June 15, 1972, Los Angeles (speaking about the species of living entities, Śrīla Prabhupāda makes the following comment):
| | e) De las clases de Prabhupāda: Śrīmad-Bhāgavatam, 15 de Junio de 1972, Los Angeles (hablando acerca de las especies de entidades vivientes, Śrīla Prabhupāda hace el siguiente comentario):
|
| "In the Brahma-vaivarta Purāṇa it is said...
Prabhupāda: Hm. This is very important verse. You can repeat this. One may take it by heart... Repeat it. (Devotees say the verse.) So aśītim means 'eighty.' Aśītiṁ caturas. Caturas means 'four.' So eighty-four. Eighty plus four means eighty-four. Lakṣān. Lakṣān means hundreds of thousands. So eighty-four hundreds of thousands..."
| | «En el Brahmā-vaivarta Purāṇa se dice...
Prabhupāda: Hm, este es un verso muy importante, pueden repetir esto, uno puede aprenderlo de memoria..., repítanlo, (Los devotos dicen el verso), de modo que aśītim significa 'ochenta', aśītim; caturas, caturas significa 'cuatro', entonces ochenta y cuatro, ochenta más cuatro es ochenta y cuatro; lakṣān, lakṣān significa cientos de miles, entonces ochenta y cuatro cientos de miles»(159).
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| Prabhupāda Quotes About the Brahma-vaivarta Purāṇa
| | Citas de Śrīla Prabhupāda Acerca del Brahmā-vaivarta Purāṇa
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| a. From Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya-līlā 6.137, purport:
| | a) Del significado al Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya-līlā 6.137:
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| "The Ŗg Veda, Yajur Veda, Sāma Veda, Atharva Veda, Mahābhārata, Pañcarātra and original Rāmāyaṇa are all considered Vedic literature. The Purāṇas (such as the Brahma-vaivarta Purāṇa, Nāradīya Purāṇa, Viṣṇu Purāṇa and Bhāgavata Purāṇa) are especially meant for Vaiṣṇavas and are also Vedic literature."
| | «El Ṛg Veda, Yajur Veda, Sāma Veda, Atharva Veda, Mahābhārata, Pañcarātra y el Rāmāyaṇa original se consideran todas literatura Védica, los Purāṇas (como el Brahmā-vaivarta Purāṇa, Nāradīya Purāṇa, Viṣṇu Purāṇa y Bhagavata Purāṇa) están especialmente creados para los Vaiṣṇavas y también son literatura Védica».
|
| b. From Prabhupāda’s Lectures, General, April 29, 1969, Boston:
| | b) De las Clases de Prabhupāda, General, 29 de Abril de 1969, Boston:
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| "There are eighteen Purāṇas. Out of that, one Purāṇa is called Agni Purāṇa. And another Purāṇa is called Brahma-vaivarta Purāṇa. So in these two Purāṇas, and many other Purāṇas also, this Hare Kṛṣṇa movement is there..."
| | «Hay dieciocho Purāṇas, de ellos un Purāṇa se denomina Agni Purāṇa y otro Purāṇa se denomina Brahmā-vaivarta Purāṇa, de modo que este movimiento Hare Kṛṣṇa está allí en estos dos Purāṇas y también en muchos otros Purāṇas...».
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| c. From Prabhupāda’s Lectures, Śrīmad-Bhāgavatam, June 15, 1974, Paris:
| | c) De las Clases de Prabhupāda, Śrīmad-Bhāgavatam, 15 de Junio de 1974, París.
|
| "For the sattva-guṇa, the Viṣṇu Purāṇa, Brahmāṇḍa Purāṇa, Brahma-vaivarta Purāṇa, Bhāgavata Purāṇa... Because knowledge has to be given to everyone, but according to his capacity."
| | «Para sattva-guṇa el Viṣṇu Purāṇa, el Brahmāṇḍa Purāṇa, el Brahmā-vaivarta Purāṇa, Bhāgavata Purāṇa..., pues el conocimiento debe ser dado a todos, de acuerdo a su capacidad».
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| d. From Room Conversation, Bhubaneswar, January 24, 1977:
| | d) De Conversación Privada, Bhubaneswar, 24 de Enero de 1977:
|
| "Prabhupāda: That will be nice. I was training, but they have not become so expert. As I am doing Bhagavad-gītā, Śrīmad..., they could do Padma Purāṇa, Viṣṇu Purāṇa, Brahma-vaivarta Purāṇa in the same way, but our students are not so expert."
| | «Prabhupāda: Eso estará bien, yo estuve entrenando pero ellos no se volvieron muy expertos, así como estoy haciendo el Bhagavad-gītā, el Śrīmad... ellos podrían hacer el Padma Purāṇa, el Viṣṇu Purāṇa, el Brahmā-vaivarta Purāṇa, de la misma manera, pero nuestros estudiantes no son tan expertos».
|