 | Now we leave the examination of comparative contexts and usages of the term anādi and go on to another fundamental question: Does śāstra say the conditioned living entities were once with Kṛṣṇa and then fell down, or does śāstra say they were never with Kṛṣṇa? Śrīmad-Bhāgavatam, Fourth Canto, Chapter Twenty-eight, gives evidence that the living being was originally with Lord Kṛṣṇa and then rejected the Lord’s association. The authors attempt to refute this, and so we will carefully analyze the verses in question.
| | Ahora dejamos el examen de los contextos comparativos y usos del término anādi y seguimos con otra pregunta fundamental: ¿Dice el śāstra que las entidades vivientes condicionadas estuvieron una vez con Kṛṣṇa y cayeron, o el śāstra dice que nunca estuvieron con Kṛṣṇa? El Śrīmad-Bhāgavatam, Canto Cuarto, Capítulo Veintiocho brinda evidencia que el ser viviente estuvo originalmente con el Señor Kṛṣṇa y luego rechazó la asociación del Señor, los autores intentan refutarlo por lo que analizaremos cuidadosamente los versos en cuestión.
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| | At the end of the Purañjana story, Lord Kṛṣṇa, in the form of a brāhmaṇa, comes to Queen Vaidarbhī (Purañjana in her last life) as she laments for her deceased husband. The Lord then speaks to her:
| | Al final del relato de Purañjana el Señor Kṛṣṇa en la forma de un brāhmaṇa llega hasta la Reina Vaidarbhī (Purañjana en su última vida) cuando ella se lamenta por su esposo muerto, el Señor luego le dice:
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| | "The brāhmaṇa said: Who are you? Under whose care are you? Who is this man lying here for whom you lament? Do you know Me, your friend with whom you consulted in the past?"(132)
| | «El brāhmaṇa dijo: ¿Quién eres? ¿Quién te cuida? ¿Quién es ese hombre que yace ahí por el que te lamentas? ¿Sabes que soy el amigo que has consultado en el pasado?»(132).
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| | The authors say:
| | Los autores dicen:
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| | "It is possible to interpret the Bhāgavatam verses as evidence for fall from Vaikuṇṭha, although they do not state so directly. (Leaves, p. 148)
No commentary of the previous ācāryas supports such an interpretation... Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura states... that the above verses refer to the jīvas residing within Mahā-Viṣṇu during the time of the total annihilation, when the entire cosmic manifestation along with the living entities are held within the Lord. (Ibid. pp. 148–149)"
| | «Es posible interpretar los versos del Bhāgavatam como una evidencia de la caída desde Vaikuṇṭha aunque no lo declaren abiertamente. (Ni las Hojas, p. 148)
Ningún comentario de los ācāryas previos sostiene esa interpretación... Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura declara... que los versos citados se refieren a las jīvas que moran dentro de Mahā-Viṣṇu durante el tiempo de la aniquilación total cuando toda la manifestación cósmica junto con las entidades vivientes están sostenidas dentro del Señor. (Ibid. p. 148-149)»
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| | In support of this statement they offer part of Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura’s Sanskrit commentary to verse 4.28.52.(133) Then they translate the Ācārya’s commentary as follows:
| | En apoyo de esta declaración ofrecen parte del comentario sánscrito de Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura al verso 4.28.52(133), luego traducen el comentario del ācārya como sigue:
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| | The brāhmaṇa said,”Do you know Me?” The queen said, “You are a brāhmaṇa, but how are You related to me?” He says, sakhāyam, “I am your friend.” The queen asked, “How do You have friendship with me?” The brāhmaṇa replies, yenāgre vicacartha ha, “You associated with Me before the creation.” The meaning is that “being merged in Me, you experienced happiness by My association.” (Leaves, p. 149)
| | El brāhmaṇa dijo: «¿Me conoces?» La reina dijo: «Tú eres un brāhmaṇa, más ¿cómo es que estás relacionado conmigo?» El dice: sakhāyam «Yo soy tu amigo», la reina preguntó: «¿Cómo es que tienes una amistad conmigo?» El brāhmaṇa replica: yenāgre vicacartha ha «Tú te asociaste Conmigo antes de la creación»; el significado es que «estando inmersa en Mí, tú experimentaste felicidad por Mi asociación». (Ni las Hojas, p.149)
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| | It is significant that Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura here gives militvā as a synonym for vicacartha, the past perfect tense of the verb vi-car. The verb vi-car, with the instrumental (here yena), means “to associate or have intercourse with.” Furthermore, Monier-Williams states that this sense of the word is characteristic of the Bhāgavata Purāṇa. Thus Śrīla Prabhupāda’s translation,”you consulted,” is excellent. Also,”to associate or have intercourse with” is indeed also the meaning of the verb mil, from which comes militvā,”having met or associated with,” the word used here. Thus it is clear that Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura is using his suggested synonym militvā precisely in that sense.
| | Es significativo que Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura ofrece aquí el término militvā como un sinónimo de vicacartha, el pasado perfecto del verbo vi-car, el verbo vi-car con el auxiliar yena significa «asociarse o tener relación con», además Monier-Williams establece que este sentido de la palabra es característico del Bhagavata Purāṇa, luego la traducción de Śrīla Prabhupāda «tú consultaste» es excelente; además «asociarse o tener relación con» es ciertamente el significado del verbo mil del cual proviene la palabra militvā «habiendo encontrado o asociado con» es utilizada aquí, por lo tanto es claro que Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura está usando este sinónimo sugerido militvā precisamente en ese sentido.
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| | The authors, however, have translated the Ācarya’s words mayi eva militvā as “being merged in Me.” Unfortunately they have not correctly translated the Sanskrit word militvā, which does not mean here “merging.” The authors claim that this “merging,” indicated by the word militvā, shows that the soul was originally within Mahā-Viṣṇu, and thus when Lord Kṛṣṇa later says to Queen Vaidarbhī,”You rejected Me,” this simply refers to the soul’s exit from the body of Mahā-Viṣṇu.
| | Sin embargo los autores han traducido las palabras del ācārya mayi eva militvā como «estando inmersa en Mí», desafortunadamente no han traducido correctamente la palabra sánscrita militvā que no significa aquí «inmersa», los autores declaran que esta «inmersión» indicada por la palabra militvā demuestra que el alma estaba originalmente dentro de Mahā-Viṣṇu por lo que cuando el Señor Kṛṣṇa dice más tarde a la Reina Vaidarbhī: «Tú Me rechazaste» esto simplemente se refiere a la salida del alma del cuerpo de Mahā-Viṣṇu.
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| | As stated above, militvā is a form of the verb mil. In the Monier-Williams Sanskrit-English Dictionary (p. 817), these meanings are given for the verb mil: to meet (as friends or foes), encounter, join, fall in with (instr., dat., gen. or loc.), come together, assemble, concur. In the causative case, it can mean: to cause anyone to meet anyone else, bring together, assemble.
| | Como se declara arriba militvā es una forma del verbo mil, en el Diccionario Inglés-Sánscrito Monier-Williams, p. 817, el verbo mil posee estos significados: Asociarse (como amigos o enemigos), encontrarse, unirse, adherir con (instr., dat., ger. o loc.), reunirse, agrupar, concurrir; en el modo causativo puede significar: Causar que alguno se encuentre con alguien más, reunirse, congregarse.
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| | Śrī Caitanya-caritāmṛta features one use of the verb mil in a Sanskrit verse that is quoted three times, from Śrīla Rūpa Gosvāmī’s Padyāvalī(134):
| | El Śrī Caitanya-caritāmṛta exhibe un uso del verbo mil en un verso sánscrito que es citado tres veces del Padyāvalī de Śrīla Rupa Gosvām(134)
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| | "My dear friend, now I have met My very old and dear friend Kṛṣṇa on this field of Kurukṣetra."(137)
| | «Mi querido amigo ahora he encontrado a Mi antiguo y querido amigo Kṛṣṇa en este campo de Kurukṣetra»(137).
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| | Here the word militas means “met,” in the sense of to meet with someone and talk with them. This exact same sense of the word is found in the Gīta-govinda of Śrīla Jayadeva Gosvāmī:
| | Aquí la palabra militas significa «encontró» en el sentido de encontrarse con alguien y hablar con él, este mismo sentido exacto de la palabra se encuentra en el Gītā-govinda de Śrīla Jayadeva Gosvāmī:
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| | "On Your white body, You wear garments the color of rain clouds and the color of the Yamunā, who came to meet You, fearing the striking of Your plow. O Keśava, You have assumed the form of Haladhara, bearing the plow."(136)
| | «En Tu cuerpo blanco usas ropas del color de las nubes cargadas de lluvia y del color del Yamuna que vinieron a encontrarte temiendo el golpe de Tu arado. Oh, Keśava, has asumido la forma de Haladhara sosteniendo el arado»(136).
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| | In his lectures, Śrīla Prabhupāda refers ten times to a Sanskrit verse that defines the word saṅkīrtanam:
| | En sus clases Śrīla Prabhupāda se refiere diez veces al verso sánscrito que define la palabra saṅkīrtanam:
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| | "Meeting with many [others], they sing [glorify], thus [it is called] saṅkīrtanam."(137)
| | «Encontrándose con muchos [otros] cantan [glorifican], por ello [se le denomina] saṅkīrtanam»(137).
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| | Again, here the word militvā, the same form of the word used by Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, means “meeting” (with other people). Thus the Sanskrit verb mil is never used anywhere in our books to mean merging. Rather, other words are used to indicate the act of merging. Here are some examples:
| | Nuevamente aquí la palabra militvā, la misma forma de la palabra utilizada por Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura significa «reunión» (con otra gente), así el verbo sánscrito mil nunca es usado en ninguna parte de nuestros libros para significar fusionar, sino que se utilizan otras palabras para indicar el acto de fusionarse, aquí se dan algunos ejemplos:
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| | In the First Canto, Nārada Muni explains how he and Lord Brahmā entered into the body of Lord Nārāyaṇa (the Sanskrit word used here, viviśe, means “he entered”). Later in the First Canto, Mahārāja Yudhiṣṭhira is said to “amalgamate” all of his sense organs into the mind, the mind into life, etc. He is then said to merge the aggregate into one nescience (merging) and to absorb that nescience into the self, etc. The verbs used here for these processes—amalgamation, merging, absorbing, etc.—are all different forms of the verb hu, which simply means “to offer in sacrifice.”
| | En el Primer Canto Nārada Muni explica cómo él y el Señor Brahmā entraron al cuerpo del Señor Nārāyaṇa (la palabra sánscrita aquí utilizada: viviśe, significa «él entró»), luego en el Primer Canto se explica que Mahārāja Yudhiṣṭhira «amalgama» todos sus órganos de los sentidos en la mente, la mente en la vida, etc., después dice fusionar el agregado dentro de nuestra ignorancia (fusionarse) y absorber esa ignorancia dentro del ser etc., los verbos aquí utilizados para estos procesos —amalgamar, fusionar, absorción, etc—. son todas formas diferentes del verbo hu, que simplemente significa «ofrecer en sacrificio».
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| | In the Second Canto, Śrīla Prabhupāda’s translation speaks of “the merging of the living entity, along with his conditional living tendency, with the mystic lying down of the Mahā-Viṣṇu...” There is no verb given here for “merging,” rather, we have the word anuśayanam, which means “to lie down along with (Mahā-Viṣṇu).”
| | En el Segundo Canto la traducción de Śrīla Prabhupāda habla de «fusionar la entidad viviente junto con su tendencia de vida condicionada con el yacer místico de Mahā-Viṣṇu»... Aquí no se dá ningún verbo para «fusionarse», sino que tenemos la palabra anuśayanam, que significa «yacer junto con (Mahā-Viṣṇu»).
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| | The Third Canto tells us that at the end of Brahmā’s day,”a powerful manifestation of the universe merges in the darkness of night.” The Sanskrit word used here is pratisaṁruddha-vikramaṇ, which simply means that all of the dynamic energy of the world is completely checked.
| | El Tercer Canto nos habla que al final del día de Brahmā «una poderosa manifestación del universo se fusiona en la obscuridad de la noche», la palabra sánscrita utilizada aquí es pratisaṁruddha-vikramaṇ, que simplemente significa que toda la energía dinámica del mundo está completamente controlada.
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| | The Third Canto also speaks of the yogīs who enter “into the body of Lord Brahmā.” The verbal form used here is anupraviṣṭāḥ, which simply means “they entered step by step.”
| | El Tercer Canto también se refiere a los yogīs que entran «en el cuerpo del Señor Brahmā», la forma verbal usada aquí es anupraviṣṭāḥ, que simplemente significa «entraron paso a paso».
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| | The Fourth Canto declares that “everything emanates from the Supreme Personality of Godhead, and in due course of time everything enters into Him again.” For the third time, we have a form of the verb viś,”to enter,” in this case praviśanti, which means “they enter.”
| | El Cuarto Canto declara que «todo emana de la Suprema Personalidad de Dios y en el debido curso del tiempo entra en El nuevamente», por tercera vez tenemos una forma del verbo viś, «entrar», en este caso praviśanti que significa «ellos entran».
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| | In Śrīmad-Bhāgavatam 11.24.22-27, there is a long account of the merging of all the elements. The verbs used in this connection are based on the verbal root lī, such as pra-lī and sam-pra-lī. Śrīmad-Bhāgavatam 12.4.15-19 contains a similar account of the merging of all the elements, using the verbs lī and gras.
| | En el Śrīmad-Bhāgavatam 11.24.22-27 hay un largo relato de la fusión de todos los elementos, los verbos usados en esta relación se basan en la raíz verbal lī, como son pra-lī y sam-pra-lī, el Śrīmad-Bhāgavatam 12.4.15-19 contiene una narración similar de la fusión de todos los elementos utilizando las palabras lī y gras.
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| | The Twelfth Canto speaks of the total annihilation, in which the Lord’s energies “merge together totally.” The word used here is sampralīyante, which means “they merge totally.”
| | El Canto Doce habla de la aniquilación total en la cual las energías del Señor «se fusionan juntas totalmente», la palabra usada aquí es sampralīyante, que significa «se fusionan totalmente».
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| | The Brahmā-saṁhitā 5.51 states,
| | El Brahmā-saṁhitā 5.51 declara:
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| | "I adore the primeval Lord Govinda from whom [the material elements] originate, in whom they exist and into whom they enter at the time of universal cataclysm."
| | «Adoro a Govinda el Señor primordial del cual (los elementos materiales) se originan, en el cual existen y al cual entran a la hora del cataclismo universal».
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| | Again, the word signifying “they enter” is simply viśanti, which means “they enter.”
| | Una vez más la palabra que significa «ellos entran» es simplemente viśanti, que significa «ellos entran».
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| | Finally, in A Dictionary, English and Sanskrit, Sir Monier-Williams lists the following Sanskrit verbs for the English word “merge”: majj; avagāḥ; gras; vi-lī; naś; nipīta. He does not give mil as a synonym for “merge”, though he does list it as an equivalent for the English verb “to meet.”
| | Por último en Un Diccionario Inglés y Sánscrito Sir Monier-Williams dá una lista de los siguientes verbos en sánscrito para la palabra inglesa «fusionar» majj, avagāḥ, gras, vi-lī, naś, nipīta; no incluye a mil como un sinónimo para «fusionar» aunque si la coloca en la lista como un equivalente para el verbo ingles «reunir».
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| | So Viśvanātha Cakravartī’s use of the word militvā does not mean that Vaidarbhī merged into Mahā-Viṣṇu. Viśvanātha does not even mention Mahā-Viṣṇu, and the word militvā simply means “to meet” or “to be together with.” So on the basis of Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura’s use of militvā in his commentary to Śrīmad-Bhāgavatam 4.28.52, one may only say that the brāhmaṇa (Supersoul) and Vaidarbhī (individual soul) had met together before the creation.
| | De modo que el uso de la palabra militvā por parte de Viśvanātha Cakravartī no significa que Vaidarbhī se fusionara en Mahā-Viṣṇu, Viśvanātha ni siquiera menciona a Mahā-Viṣṇu y la palabra militvā simplemente significa «reunirse» o «estar junto a», de manera que sobre la base del uso de la palabra militvā por parte de Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura en su comentario al Śrīmad-Bhāgavatam 4.28.52 solo puede decirse que el brāhmaṇa (la Superalma) y Vaidarbhī (el alma individual) se reunieron antes de la creación.
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| | Of course, Viśvanātha Cakravartī offers the additional information that “you experienced happiness by My association.” Applying the correct translation for militvā, the whole phrase (mayy eva militvā mat-saṅgena sukham anubhūtavān tvam evāsīr) would read,”meeting with Me, you certainly experienced happiness by My association.” This is Viśvanātha Cakravartī’s explanation of the meaning of the word vicacartha.
| | Por supuesto Viśvanātha Cakravartī ofrece la información adicional de «tú experimentaste felicidad por Mi asociación», aplicando la traducción correcta para militvā toda la frase mayy eva militvā mat-saṅgena sukham anubhūtavān tvam evāsīr se leería: «reuniendote Conmigo tú ciertamente experimentaste felicidad por Mi asociación», esta es la explicación de Viśvanātha Cakravartī del significado de la palabra vicacartha.
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| | Neither Śrīdhara Svāmī nor Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura nor Śrīla Prabhupāda mention Mahā-Viṣṇu as the place of meeting.
| | Ni Śrīdhara Svāmī ni Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura ni Śrīla Prabhupāda mencionan a Mahā-Viṣṇu como el lugar de la reunión.
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| | We shall now consider the next Bhāgavatam verse in this narrative.
| | Ahora consideraremos el siguiente verso del Bhāgavatam en esta narración.
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| | Śrīmad-Bhāgavatam 4.28.53
| | Śrīmad-Bhāgavatam 4.28.53
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| | "O friend, do you remember the unknown friend, the Soul? Leaving Me, searching for a position, he went away, absorbed in worldly enjoyment."(138)
| | «Oh amiga ¿Recuerdas al amigo desconocido, el Alma? Dejándome buscando una posición te fuiste absorta en el disfrute material»(138).
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| | Śrīla Prabhupāda comments on this verse,
| | Śrīla Prabhupāda comenta sobre este verso:
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| | "This is an explanation of how the living entity falls down into this material world. In the spiritual world there is no duality, nor is there hate... When the living entities desire to enjoy themselves, they develop a consciousness of duality and come to hate the service of the Lord. In this way the living entities fall into the material world. In the Prema-vivarta it is said(139):"
| | «Esta es una explicación de cómo cae la entidad viviente a este mundo material, en el mundo espiritual no hay dualidad ni odio..., cuando las entidades vivientes desean disfrutar por sí mismas desarrollan una conciencia de dualidad y llegan a odiar el servicio al Señor, de esta forma caen las entidades vivientes al mundo material, en el Prema-vivarta se explica»(139).
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| | "The natural position of the living entity is to serve the Lord in a transcendental loving attitude. When the living entity wants to become Kṛṣṇa Himself or imitate Kṛṣṇa, he falls down into the material world. Since Kṛṣṇa is the supreme father, His affection for the living entity is eternal. When the living entity falls down into the material world, the Supreme Lord, through His svāṁśa expansion (Paramātmā), keeps company with the living entity. In this way the living entity may some day return home, back to Godhead.
| | «La posición natural de la entidad viviente es servir al Señor en una actitud amorosa trascendental, cuando la entidad viviente quiere ser Kṛṣṇa Mismo o imitar a Kṛṣṇa cae al mundo material, puesto que Kṛṣṇa es el padre supremo Su afecto por la entidad viviente es eterno, cuando la entidad viviente cae al mundo material el Señor Supremo a través de Su expansión svāṁśa (Paramātmā) acompaña a la entidad viviente, de esta forma la entidad viviente puede algún día volver al hogar, de vuelta con Dios».
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| | "By misusing independence, the living entity falls down from the service of the Lord and takes a position in the material world as an enjoyer. That is to say, the living entity takes his position within a material body."
(Bhāg. 4.28.53, significado)
| | «Por el abuso de la independencia la entidad viviente cae del servicio al Señor y toma una posición en el mundo material como un disfrutador, esto es que la entidad viviente toma su posición dentro de un cuerpo material».
(Bhāg. 4.28.53, significado)
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| | Clearly Śrīla Prabhupāda has given a direct, literal purport to the Lord’s statement. The Lord asks the individual soul if the soul remembers the Lord as a friend, and the Lord addresses the soul as “My friend.” The literal meaning of these words is that the soul enjoyed friendship with the Lord, forgot that friendship, and now the Lord is reminding the soul of that previous friendship. Thus Śrīla Prabhupāda has faithfully repeated the words of Śrīmad-Bhāgavatam. That is his duty and his right, for he is the ācārya. None of the previous ācāryas, in their commentaries, rule out the direct meaning of these words. None of them say that the soul was never with Kṛṣṇa, that the soul never enjoyed personal friendship with the Lord. Therefore, Śrīla Prabhupāda does not contradict any previous ācārya, and he faithfully repeats the direct meaning of the words of Śrīmad-Bhāgavatam.
| | Claramente Śrīla Prabhupāda ha dado un significado directo y literal a la declaración del Señor, el Señor pregunta al alma individual si recuerda al Señor como un amigo y el Señor se dirige al alma como «Mi amiga», el significado literal de estas palabras es que el alma disfrutó amistad con el Señor, olvidó esa amistad y ahora el Señor está recordando al alma esa amistad previa, así Śrīla Prabhupāda ha repetido fielmente las palabras del Śrīmad-Bhāgavatam, ese es su deber y su derecho pues él es el ācārya, ninguno de los ācāryas previos en sus comentarios se sale de la pauta del significado directo de estas palabras, ninguno de ellos dice que el alma nunca estuvo con Kṛṣṇa, tampoco dicen que el alma nunca disfrutó amistad personal con el Señor, por lo tanto Śrīla Prabhupāda no contradice a ningún ācārya previo y repite fielmente el significado directo de las palabras del Śrīmad-Bhāgavatam.
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| | Śrīmad-Bhāgavatam 4.28.54
| | Śrīmad-Bhāgavatam 4.28.54
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| | "My dear gentle friend, both you and I are exactly like two swans. We live together in the same heart, which is just like the Mānasa Lake. Although we have been living together for many thousands of years, we are still far away from our original home."(140)
| | «Mi estimada y gentil amiga, tú y Yo somos exactamente como dos cisnes, vivimos juntos en el mismo corazón que es tal como el Lago Mānasa, aunque hemos estado viviendo juntos por muchos miles de años aún estamos muy lejos de nuestro hogar original»(140).
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| | Śrīla Prabhupāda comments on this verse,
| | Śrīla Prabhupāda comenta sobre este verso:
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| | "The original home of the living entity and the Supreme Personality of Godhead is the spiritual world. In the spiritual world both the Lord and the living entities live together very peacefully. Since the living entity remains engaged in the service of the Lord, they both share a blissful life in the spiritual world. However, when the living entity wants to enjoy himself, he falls down into the material world. Even while in that position, the Lord remains with him as the Supersoul, his intimate friend. Because of his forgetfulness, the living entity does not know that the Supreme Lord is accompanying him as the Supersoul. In this way the living entity remains conditioned in each and every millennium.”
| | «El hogar original de la entidad viviente y de la Suprema Personalidad de Dios es el mundo espiritual, en el mundo espiritual tanto el Señor como las entidades vivientes viven juntos muy pacíficamente, puesto que la entidad viviente permanece ocupada en el servicio al Señor ambos comparten una vida bienaventurada en el mundo espiritual, sin embargo cuando la entidad viviente quiere disfrutar por sí misma cae al mundo material, incluso en esa posición el Señor permanece con ella como la Superalma, su amigo íntimo, debido a su olvido la entidad viviente no sabe que el Señor Supremo la está acompañando como la Superalma, de esta forma la entidad viviente permanece condicionada en todos y cada uno de los milenios».
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| | The authors state that according to Śrīla Jīva Gosvāmī the word okaḥ here means the material body, and therefore the Lord is saying:
| | Los autores declaran que de acuerdo con Śrīla Jīva Gosvāmī la palabra okaḥ aquí significa el cuerpo material y por lo tanto el Señor está diciendo:
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| | "During the time of dissolution, the jīva lives within the Lord because everything is dissolved. The words antarā vaukaḥ mean without a house. In other words at that time they had no house (the material body) made of upādhis. (Leaves, p. 150)"
| | «Durante el tiempo de la disolución la jīva vive dentro del Señor porque todo está disuelto, las palabras antarā vaukaḥ significan sin una morada, en otras palabras, en ese momento no tenían morada (el cuerpo material) hecha de upādhis» (Ni las Hojas, p.150).
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| | Since the authors do not give the Sanskrit for what they claim to be Jīva Gosvāmī’s statement, we cannot analyze it. We may say, however, that both Śrīla Śrīdhara Svāmī and Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura have taken the word okaḥ literally to mean “home.” Indeed, they both give as a synonym for this word the well-known Sanskrit word gṛham,”home.” Śrīla Prabhupāda has also taken the literal sense of this word. Thus Śrīla Prabhupāda has followed the previous ācāryas in taking the literal sense of this term, whereas the authors claim, without providing Sanskrit evidence, that Śrīla Jīva Gosvāmī has given a secondary interpretation to this word. Certainly the conditioned soul, during the dissolution, lives within the Lord, but the Bhāgavatam verse says that the two friends were both far from their home. Thus even if the individual soul was within the Lord, the Lord was still far from His home, and in fact that is the home being spoken of here. Therefore the home cannot be the region within the body of the Lord since, in that case, why would the Lord say that He was separated from His home?
| | Puesto que los autores no dan el sánscrito para lo que aseveran ser una declaración de Jīva Gosvāmī no lo podemos analizar, sin embargo podemos decir que tanto Śrīla Śrīdhara Svāmī como Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura han tomado la palabra okaḥ literalmente para significar «hogar», por cierto ambos nos dan un sinónimo para esta palabra, la palabra sánscrita tan conocida gṛham «hogar», Śrīla Prabhupāda también ha tomado el sentido literal de esta palabra, por lo tanto Śrīla Prabhupāda ha seguido a los ācāryas previos al tomar el sentido literal de este término mientras que los autores aseveran sin proporcionar evidencia sánscrita que Śrīla Jīva Gosvāmī ha dado una segunda interpretación a esta palabra, ciertamente que el alma condicionada durante la disolución vive dentro del Señor, más el verso del Bhāgavatam dice que los dos amigos estaban ambos lejos del hogar, así incluso si el alma individual estuvo dentro del Señor, el Señor estaba aún lejos de Su hogar y es un hecho que es el hogar del que se habla aquí, por lo tanto el hogar no puede ser la región dentro del cuerpo del Señor puesto que en ese caso ¿Por qué diría el Señor que El estaba separado de Su hogar?
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| | Lord Kṛṣṇa has used the word abhūtām, which is the third person dual form of the past tense called “root aorist.” The verbal root here is bhū,”to be” or “to become.” Thus, just as in the Bhagavad-gītā Lord Kṛṣṇa often speaks in the third person, saying such things as “take shelter of that Lord” or “the Supreme Person is another, and He is beyond the fallible and infallible,” similarly Lord Kṛṣṇa here says, literally,
| | El Señor Kṛṣṇa ha usado la palabra abhūtām que es la tercera persona, forma dual, del tiempo pasado denominado «raíz aorista», la raíz verbal aquí es bhū, «ser» o «llegar a ser», en tal sentido tal como en el Bhagavad-gītā el Señor Kṛṣṇa a menudo habla en tercera persona diciendo cosas tales como «toma refugio en ese Señor» o «la Persona Suprema es otra y El está más allá de lo falible o lo infalible» asimismo el Señor Kṛṣṇa dice aquí, literalmente:
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| | "The two swans, I and you, O noble one, are the two friends, living in the Mānasa Lake, who have become separated (abhūtām) indeed from [their] home for thousands of years."
| | «Los dos cisnes tú y Yo, Oh noble, son los dos amigos que viven en el Lago Mānasa que se han separado (abhūtām) ciertamente de [su] hogar por miles de años».
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| | The direct meaning of this simple Sanskrit sentence is quite obvious: the Lord and the living being are both separated from their home in the Lord’s abode. Śrīla Prabhupāda translates the sentence this way, and Śrīla Śrīdhara Svamī and Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura confirm that the word okaḥ here indeed means “home.”
| | El significado directo de esta simple oración sánscrita es bastante obvia: el Señor y la entidad viviente están ambos separados de su hogar en la morada del Señor, Śrīla Prabhupāda traduce la oración de esta manera y Śrīla Śrīdhara Svāmī y Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura confirman que la palabra okaḥ aquí significa ciertamente «hogar».
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| | It is also significant that after speaking straightforwardly in verses 52 through 55 of this chapter, the Lord switches, explicitly, to symbolic language in verse 56. Then in verses 57 and 58, the Lord explains the meaning of the symbolic language He has just uttered. It is significant that the word okaḥ is not included within the Lord’s symbolic statement, nor does the Lord explain the word okaḥ symbolically, as He explains many other terms to be symbolic language. There is no indication from the Lord Himself that He has spoken the word okaḥ symbolically. Thus the primary meaning, as given by Śrīla Śrīdhara Svāmī and Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, and by the great ācārya of the entire world, Śrīla Prabhupāda, is sublime.
| | También es significativo que después de hablar directamente en los versos 52 al 55 de este capítulo el Señor alterna explícitamente al lenguaje simbólico en el verso 56, posteriormente en los versos 57 y 58 el Señor explica el significado del lenguaje simbólico que El acaba de emplear, es significativo que la palabra okaḥ no está incluída dentro de la declaración simbólica del Señor, ni que tampoco el Señor explique la palabra okaḥ simbólicamente tal como El explica muchos otros términos como lenguaje simbólico, no hay ninguna indicación del Señor Mismo de que El haya hablado la palabra okaḥ simbólicamente, así el significado primigenio como lo diera Śrīla Śrīdhara Svāmī y Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura y el gran ācārya del mundo entero, Śrīla Prabhupāda, es sublime.
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| | Śrīmad-Bhāgavatam 4.28.55
| | Śrīmad-Bhāgavatam 4.28.55
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| | "My dear friend, you are now My very same friend. Since you left Me, you have become more and more materialistic, and not seeing Me, you have been traveling in different forms throughout this material world, which was created by some woman."(141)
| | «Mi estimada amiga tú eres ahora Mi misma amiga, desde que Me dejaste te has vuelto cada vez más materialista y no viéndome has estado viajando por diferentes formas a través del mundo material que fue creado por cierta mujer»(141).
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| | Śrīla Prabhupāda explains in his purport:
| | Śrīla Prabhupāda explica en su significado:
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| | "When the living entity falls down, he goes into the material world, which was created by the external energy of the Lord. The material energy is here described as ‘some woman.’ Actually, it is Kṛṣṇa who personally advises all living entities to return home, back to Godhead."
| | «Cuando la entidad viviente cae va al mundo material que ha sido creado por la energía externa del Señor, la energía material es aquí descrita como «cierta mujer», en realidad es Kṛṣṇa quien personalmente aconseja a todas las entidades vivientes que vuelvan al hogar, de vuelta a Dios».
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| | It is very significant that the Lord here (in verse 4.28.55) states that “having left Me, you wandered (vicaran) in the material world.” In 4.28.52, the Lord stated: jānāsi kiṁ sakhāyaṁ māṁ yenāgre vicacartha ha, “Do you know your friend, Me, with whom in the past you wandered (vicacartha)?”
| | Es muy significativo que el Señor aquí (en el verso 4.28.55) declare que «habiéndome dejado tú deambulaste (vicaran) en el mundo material», en el verso 4.28.52 el Señor declaró: jānāsi kim sakhā-yaṁ māṁ yenāgre vicacartha ha «¿Conoces a tu amigo, Yo, con el cual en el pasado deambulaste (vicacarta)?»
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| | The word vicacartha, at verse 52, and vicaran, here at verse 55, are indeed the exact same verb. If we assume that within a space of four verses, speaking of the exact same subject matter, the Lord is using the same verb in the same way, then just as the soul is now wandering about the world, engaged in activity, the soul once moved about with the Lord, engaged in personal activity.
| | La palabra vicacartha en el verso 52 y vicaran aquí en el verso 55 por cierto son exactamente el mismo verbo, si asumimos que dentro de un espacio de cuatro versos hablando exactamente del mismo tema en cuestión el Señor utiliza el mismo verbo de la misma manera, entonces así como el alma está ahora divagando por el mundo ocupada en actividad el alma una vez anduvo con el Señor ocupada en actividad personal.
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| | The authors provide us with the Sanskrit and English of Śrīla Jīva Gosvāmī’s commentary on this verse, in support of the idea that,
| | Los autores nos proporcionan el comentario en inglés y en sánscrito de Śrīla Jīva Gosvāmī sobre este verso en apoyo de la idea de que:
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| | "The jīva was with Lord Mahā-Viṣṇu during the time of annihilation and he left Him to enjoy the material world. This is what the ācāryas say." (Leaves, p. 150)
| | «La jīva estaba con el Señor Mahā-Viṣṇu en el momento de la aniquilación y Lo dejó para disfrutar del mundo material, esto es lo que dicen los ācāryas» (Ni las Hojas, p.150).
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| | Unfortunately Śrīla Jīva Gosvāmī does not say this in the commentary provided for us, nor does Śrīla Śrīdhara Svāmī say this, nor does Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura say it, and Śrīla Prabhupāda throughout this narration consistently explains that the living being was originally with Kṛṣṇa.
| | Desafortunadamente Śrīla Jīva Gosvāmī no dice esto en el comentario proveído a nosotros, ni tampoco Śrīla Śrīdhara Svāmī lo dice, ni Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura y Śrīla Prabhupāda a través de toda su narración explica concretamente que el ser viviente estuvo originalmente con Kṛṣṇa.
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| | Śrīmad-Bhāgavatam 4.28.64
| | Śrīmad-Bhāgavatam 4.28.64
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| | "Thus that swan of the Mānasa Lake was awakened by the [other] Swan, and, self-situated, achieved again the memory that was lost by separation from the Lord." (142)
| | «Así ese cisne del Lago Mānasa fue despertado por el [otro] Cisne y auto-situandose obtuvo nuevamente la memoria de lo que había perdido por separarse del Señor» (142).
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| | The authors provide for us the Sanskrit of Śrīla Jīva Gosvāmī’s commentary on this verse, and their own proposed translation. Then they state, on the top of page 153:
| | Los autores nos proporcionan el comentario en sánscrito de Śrīla Jīva Gosvāmī para este verso y la sugerencia propia de la traducción, después ellos declaran al principio de la página 153:
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| | "Here Śrīla Jīva Gosvāmī has clearly explained that the meaning of the words punar (again) and smṛti (memory) should not be misunderstood to mean that there was some previous existence of memory and then it was lost. It only means that the forgetfulness is without a beginning, anādi. Not that one had memory and then lost it... Therefore, to postulate further that conditioning has a beginning goes against the śāstra, because the precise word used by the śāstra and the ācāryas to describe conditional life is anādi. If we begin to question the precision of their use of anādi, then we can question the precise usage in any and all of their statements [emphasis ours]."
| | «Aquí Śrīla Jīva Gosvāmī ha explicado claramente que el significado de las palabras punar (otra vez) y smṛti (memoria) no debe ser mal interpretado para significar que hubo una existencia previa de memoria y luego se perdió, solo significa que el olvido no tiene principio, anādi, no que uno tuviera memoria y la perdiera..., por lo tanto postular además que el condicionamiento tiene un comienzo va en contra del śāstra porque la palabra precisa usada por el śāstra y los ācāryas para describir la vida condicionada es anādi, si comenzamos a cuestionar el uso preciso de anādi luego podemos cuestionar el uso preciso de todas y cada una de sus declaraciones [énfasis nuestro]».
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| | Regarding this last warning, we may note that the entire purpose of the authors’ book is to question Prabhupāda’s precise statements that we originally were with Kṛṣṇa. And by their logic, if we question this, then we may question all of Prabhupāda’s statements.
| | Respecto a esta última advertencia podemos notar que todo el propósito del libro de los autores es cuestionar las declaraciones precisas de Prabhupāda en el sentido de que estuvimos originalmente con Kṛṣṇa y por su lógica si nosotros lo cuestionamos entonces deberíamos cuestionar todas las declaraciones de Prabhupāda.
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| | Beyond that, the authors have mistranslated a key statement of Śrīla Jīva Gosvāmī’s commentary. They have translated the words kintu anādy-āvṛtasya api sakhyasya svābhāvikatvād anāditvam as follows:
| | Más allá de eso los autores han traducido erradamente una declaración principal del comentario de Śrīla Jīva Gosvāmī, han traducido las palabras kintu anādy-āvṛtasya api sakhyasya svābhāvikatvād anāditvam como sigue:
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| | "But that forgetfulness is certainly beginningless although the friendship, which is also covered without beginning, is natural." (Leaves, p. 152)
| | «Más ese olvido es ciertamente sin comienzo aunque la amistad que también está cubierta sin un comienzo es natural». (Ni las Hojas, p. 152)
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| | The word forgetfulness (tad-vismṛteḥ) does not occur in this sentence from Jīva Gosvāmī’s commentary. It occurs in the previous sentence, as is shown in the authors’ rendering of the Sanskrit. There is a period after the sentence containing tad-vismṛteḥ, which means “of the forgetfulness of that.” Tad-vismṛteḥ is in the genitive case and goes with the word khaṇḍanam in the same sentence. Together, their meaning is the “breaking of forgetfulness.” Indeed, the authors translate it that way—”destruction of forgetfulness.” The word anāditvam (beginninglessness) belongs to the next sentence and grammatically can only refer to sakhyasya (genitive of sakhya). Thus according to Jīva Gosvāmī it is the friendship with the Lord, not forgetfulness, which is beginningless.
| | La palabra olvido (tad-vismṛteḥ) no se encuentra en esta oración del comentario de Jīva Gosvāmī, está en la oración previa como se demuestra en la traducción del sánscrito de los autores, hay una parte después de la oración que contiene tad-vismṛteḥ que significa «del olvido de» tad-vismṛteḥ es el modo genitivo y va con la palabra khaṇḍanam en la misma oración, juntos su significado es «rotura del olvido», por cierto los autores lo traducen de esa manera —«destrucción del olvido» —, la palabra anaditvam (sin comienzo) pertenece a la siguiente oración y gramaticalmente solo puede referirse a sakhyasya (genitivo de sakhya), así de acuerdo con Jīva Gosvāmī es la amistad con el Señor, no el olvido, lo que no tiene comienzo.
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| | Śrīmad-Bhāgavatam 4.29.48
| | Śrīmad-Bhāgavatam 4.29.48
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| | "They do not know their own abode, where in fact there is God, Janārdana. Those who have smoky intelligence say that the Veda facilitates fruitive activities because they do not know that [Veda]."(143)
| | «Ellos no conocen su propia morada donde en efecto está Dios, Janārdana, quienes tienen una inteligencia nublada dicen que el Veda facilita las actividades fruitivas debido a que no conocen ese [Veda]»(143).
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| | In his commentary, Śrīdhara Svāmī states:
| | En su comentario Śrīdhara Svāmī declara:
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| | "‘They do not know that’ means ‘they do not know the Veda’ because they do not know svaṁ lokam, ‘their own abode,’ which means their constitutional position, the truth about themselves, which is the real purport that one is to perceive in the Vedas. [And that constitutional position] is where God is."(144)
| | «‘Ellos no conocen que‘ significa: ‘Ellos no conocen el Veda‘ porque no conocen svaṁ lokam ‘su propia morada‘ que significa su posición constitucional, la verdad acerca de sí mismos que es el verdadero significado que uno debe percibir en los Vedas [y esa posición constitucional] es donde está Dios»(144).
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| | The authors say about this verse:
| | Los autores dicen acerca de este verso:
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| | "The present tense “never know” (na viduḥ) cannot refer to the future, but it does include both the past and present. So the meaning is that they do not know and have never known that abode, and that’s why they engage in fruitive activities. This is how the previous ācāryas have commented on the verse. How one can conceive this verse to mean that one fell from kṛṣṇa-līlā is truly amazing. Returning home does not necessarily mean that we were there." (Leaves, p. 155)
| | «El tiempo presente «nunca conocen» (na viduḥ) no puede referirse al futuro, pero sí incluye tanto el pasado como el presente, de modo que el significado es que no conocen y nunca han conocido esa morada y por eso es que se ocupan en actividades fruitivas, así es como los ācāryas previos han comentado este verso, el que uno pueda concebir que este verso significa que uno cayó del kṛṣṇa-līlā es verdaderamente asombroso, volver al hogar no significa necesariamente que hayamos estado allí» (Ni las Hojas, p. 155).
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| | The authors say that “the present tense ‘never know’ cannot refer to the future, but it does include both the past and present.” Thus, they reason, we did not know Kṛṣṇa, we do not know Kṛṣṇa now, but we can know Kṛṣṇa in the future. The translation of na viduḥ,”they never know,” is Śrīla Prabhupāda’s translation, and it is not a literal translation of the words. If we are to accept Prabhupāda’s translations, rather than technical, literal translations, then we should also accept Prabhupāda’s statement that we are originally with Kṛṣṇa. If for the sake of analysis we want to utilize the technical, literal sense of the words, then na viduḥ simply means “they do not know.”
| | Los autores dicen que el tiempo presente 'nunca conocen' no puede referirse al futuro, pero sí incluye tanto el pasado como el presente, en tal sentido ellos razonan nosotros no conocimos a Kṛṣṇa, no conocemos ahora a Kṛṣṇa, pero podemos conocer a Kṛṣṇa en el futuro, la traducción de na viduḥ «ellos nunca conocen» es la traducción de Śrīla Prabhupāda y no es una traducción literal de las palabras, si aceptamos la traducción de Śrīla Prabhupāda en lugar de traducciones técnicas y literales entonces también debemos aceptar la declaración de Prabhupāda de que originalmente estuvimos con Kṛṣṇa, si por motivos del análisis queremos emplear el sentido técnico y literal de las palabras, entonces na viduḥ simplemente significa «ellos no conocen».
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| | Ironically, the English-Sanskrit Dictionary of Monier-Williams states that the English word “never” is “sometimes expressed by na (which simply means no or not in English); as, ‘there never has been and never will be any one like him,’ anena sadṛśaḥ kaścit na bhūto na bhaviṣyati.” It is easy to understand what Monier-Williams is saying. If I say “he will not come,” that simple unconditional statement, taken literally, means “he will never come.” If I say “he did not come,” that literally means “he never came in the past.” But if I say, in the present,”he never comes,” this simply applies to the present. For example, I may say “nowadays they never come, although in the past they did.” Or”I never mix fruits and vegetables, because I did in the past and I got sick.”
| | Irónicamente el Diccionario Inglés-Sánscrito de Monier-Williams expresa que la palabra inglesa «nunca» es «a veces expresada mediante na (que simplemente significa no o ningún en inglés), como ‘nunca ha habido y nunca habrá nadie como él‘ anena sadṛśaḥ kaścit na bhūto na bhaviṣyati‘, es fácil comprender lo que Monier-Williams está expresando, si yo digo “él no vendrá», esa simple declaración incondicional tomada literalmente significa: «El nunca vendrá», si yo digo: «El no vino» eso significa literalmente: «El nunca vino en el pasado», pero si yo digo en el presente: «El nunca viene», esto simplemente se aplica al presente, por ejemplo yo puedo decir «actualmente, nunca vienen, aunque en el pasado lo hicieron» o «nunca mezclo los vegetales con las frutas porque en el pasado lo hice y me enfermé».
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| | Similarly, one may say,”they never visit us, but they will visit us in the future.” Thus it is clear that the word never in the present tense cannot necessarily govern the past or future tense. And, as we explained above, never is not the literal meaning of the words anyway.
| | Asimismo uno puede decir: «Ellos nunca nos visitan pero nos visitarán en el futuro», así es claro que la palabra nunca en el tiempo presente no gobierna necesariamente el tiempo pasado o el futuro y como explicáramos anteriormente nunca no es de ninguna manera el significado literal de las palabras.
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| | When a clear sense of never is intended, i.e.”never at any time,” the word na is used together with auxiliary words:
| | Cuando se intenta dar un significado claro de la palabra nunca, esto es: «Nunca en ningún momento» se usa la palabra na junto con las palabras auxiliares:
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| | (1) jātu, jātucit, which mean “ever.” Na tv evāham jātu nāsam:”I did not ever not exist.”
| | (1) jātu, jātucit que significan «siempre»: na tv evāham jātu nāsam, «nunca dejé de existir».
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| | (2) kadācit, kadācana, etc.:”at some/any time.” Na jāyate mriyate vā kadācit:”The soul does not take birth or die at any time.”
| | (2) kadācit, kadācana etc.: «En algún / cualquier momento», na jāyate mriyate vā kadācit «el alma no nace ni muere en ningún momento».
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| | The authors state that “this is how the previous ācāryas have commented on the verse.” But since they do not give any evidence to that effect, we cannot discuss that issue.
| | Los autores declaran que «así es como los ācāryas previos comentaron este verso», además puesto que no dan ninguna evidencia al respecto no podemos discutir el tema.
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| | Śrīmad-Bhāgavatam 11.14.25
There is evidence from the Eleventh Canto of Śrīmad-Bhāgavatam that when the soul becomes purified, he goes back to home, back to Godhead, again attaining the position which he formerly had. The Bhāgavatam 11.14.25 states:
| | Śrīmad-Bhāgavatam 11.14.25
Hay evidencia del Canto Once del Śrīmad-Bhāgavatam cuando el alma se purifica regresa al hogar, regresa a Dios, obteniendo otra vez la posición que tenía anteriormente, el Bhāgavatam 11.14.25, declara:
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| | "Just as gold, when smelted by fire, gives up its impurity and again takes on its own form, similarly the soul, shaking off the contamination of karma by the practice of bhakti-yoga, attains to Me."(145)
| | «Tal como el oro cuando es derretido por el fuego deja de ser impuro y nuevamente toma su propia forma, de modo semejante el alma deshaciéndose de la contaminación del karma por la práctica del bhakti-yoga Me obtiene»(145).
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| | The authors argue against the simple, direct meaning of this verse in various ways:
| | Los autores argumentan contra el significado simple y directo de este verso de diversas maneras:
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| | "The common man has no experience that gold is pure and then it becomes impure. (Leaves, p. 207)
When the gold comes from the mine it is impure; it is made pure by smelting. (Ibid. p. 206)
This is known to the common man. This analogy is then applied to the jīva. (Ibid. p. 207)
"
| | «El hombre común no tiene experiencia de que el oro es puro y luego se vuelve impuro (Ni las Hojas, p. 207).
Cuando el oro se extrae de la mina es impuro y es purificado al derretirse (Ibid, p. 206).
Esto lo sabe el hombre común, esta analogía posteriormente se aplica a la jīva (Ibid p. 207)».
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| | There are several problems with this interpretation of the analogy.
| | Hay varios problemas con esta interpretación de la analogía.
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| | 1. The Encyclopaedia Britannica (1992, vol. 5, Micropedia, p. 336) says that gold is “found in relatively pure form in nature.” Also, gold “occurs mostly in a native state, remaining chemically uncombined.” It says further that “large masses of gold-bearing rock rich enough to be called ores are unusual.” So throughout history the main way that gold has been obtained is by getting it in its pure natural form, by panning it from streams or by extracting it from veins of pure gold in mines. It is only in fairly recent times that very complicated industrial methods for extracting gold from ores have been developed. Gold in ores occurs in very small amounts, so the Britannica’s main article on gold (p. 491) says that in one typical area “three tons of ore are processed for every ounce of gold obtained.” The ore is extracted by complicated industrial procedures, involving the use of cyanide acid solutions.
| | 1. La Enciclopedia Británica (1992, vol. 5 Micropedia, p. 336) dice que el oro «es hallado en una forma relativamente pura en la naturaleza», también dice que el oro «se encuentra mayormente en un estado natural permaneciendo químicamente puro», dice además que «grandes cantidades de rocas conteniendo oro lo bastante ricas para ser denominadas filón son inusuales», de manera a través de la historia la forma principal en que el oro ha sido obtenido es a través de su extracción en su forma natural pura, separándolo con bateas de los arroyos o extrayéndolo de las venas de las minas, es solamente en tiempos recientes que muy complicados métodos industriales para extraer oro de los filones ha sido desarrollado, el oro en los filones se encuentra en pequeñas cantidades y el principal artículo de la Británica sobre oro (p. 491) dice que en una zona típica «tres toneladas de filón son procesados por cada onza de oro obtenida», el filon se extrae mediante complicados procedimientos industriales que incluyen el uso de soluciones ácidas de cianuro.
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| | The Encyclopedia Americana (1994) article on gold similarly states that gold was “particularly important to early man because it could be obtained as a free metal without complex separation techniques.” (p. 10)
| | La Enciclopedia Americana (1994) en su artículo sobre oro de modo semejante declara que el oro «fue particularmente importante al hombre antiguo pues podía ser obtenido como metal libre sin complejas técnicas de separación» (p. 10).
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| | It would thus appear that in ancient times, the common man would find gold in a relatively pure state.
| | Por lo tanto tal parece que en épocas antiguas el hombre común encontraba oro en un estado relativamente puro.
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| | 2. The word hema, used in this verse, simply means “gold.” It is not defined in any other way. There are Sanskrit words for ore. They may be found in the Monier-Williams English-Sanskrit Dictionary. The main word is dhatu.
| | 2. La palabra hema usada en este verso simplemente significa «oro», no se define de ninguna otra manera, hay palabras sánscritas para filón, pueden encontrarse en el Diccionario Inglés-Sánscrito de Monier-Williams, la palabra principal es dhatu.
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| | 3. Although gold is often found in a relatively pure state, sometimes impurities are added. The Encyclopedia Americana’s article on gold states:
| | 3. Aunque el oro es a menudo hallado en un estado de relativa pureza, a veces se le agregan impurezas, el artículo de la Enciclopedia Americana sobre oro declara:
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| | "Gold lends itself to the manufacture of decorative articles because of its great resistance to corrosion and tarnish and its ease of working. Impurities are added to gold used for jewelry to impart the desired color to the metal and to harden it. In the past, white gold was produced by the addition of palladium to gold, but it is now manufactured from a gold-nickel alloy base. Gold alloys containing copper are red or pink in color and may be used for contrast in jewelry. The addition of silver to gold to form an 18 kt. alloy gives a greenish color to the gold." (p. 13)
| | «El oro se presta para la fabricación de artículos decorativos debido a su gran resistencia a la corrosión y al deslustre y a su facilidad para ser trabajado, las impurezas son agregadas al oro usado en joyería para dar el color deseado al metal y endurecerlo, en el pasado el oro blanco era producido por el agregado de paladio al oro, pero hoy es fabricado a partir de una aleación base de oro-níquel, la aleación de oro que contiene cobre es de color rojo o rosado y puede ser utilizado para dar contraste en la joyería, el agregado de aleación de plata al oro para formar un 18 kt., le da un color verduzco al oro» (p. 13).
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| | Since jewelry was one of the main uses for gold in Vedic times, and jewelry making was a highly developed art, one might expect that these techniques were known and employed.
| | Puesto que la joyería fue uno de los principales usos del oro en los tiempos Védicos y la fabricación de joyas fue un arte altamente desarrollado cabe esperar que estas técnicas fueran conocidas y empleadas.
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| | "Early gold objects usually had an admixture of impurities, especially silver." (Enciclopedia Americana, p. 11)
| | «Los antiguos objetos de oro poseían una mezcla agregada de impurezas, especialmente de plata» (Enciclopedia Americana, p. 11).
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| | 4. Standard references state that gold, which has already been fashioned or processed, is again purified by fire. Prof. K.V.S. Sastry of the Materials Science and Mineral Processing Engineering Department at the University of California, Berkeley, says that alloyed gold can be made pure again by smelting (high-temperature heating) with some fluxing agents to remove the foreign metals.
| | 4. Las referencias habituales expresan que el oro que ya ha sido elaborado o procesado es nuevamente purificado por el fuego, el Profesor K.V.S. Sastry del Departamento de Ingeniería de Procesamiento Mineral y Ciencias Materiales de la Universidad de Berkeley, California, dice que la aleación de oro puede ser nuevamente purificada si es fundida (calor a alta temperatura) con ciertos agentes fluídos para remover los elementos extraños.
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| | Indologist Madhav Deshpande of the University of Michigan said in an e-mail message to us dated November 13, 1995:
| | El indólogo Madhav Deshpande de la Universidad de Michigan dijo en un mensaje por correo electrónico que nos fue enviado el 13 de Noviembre de 1995:
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| | "It is a common practice in India to take old ornaments to a goldsmith to get new ones made out of the same metal. On such occasions, the goldsmiths go through this process of purification of the gold to remove impurities. As gold does not normally tarnish, the impurities would appear to be the metals added to the gold to strengthen or color it."
| | «Es una práctica común en India llevar viejos adornos a un orfebre para obtener otros nuevos hechos del mismo metal, en tales ocasiones los orfebres recurren a este proceso de purificación del oro para remover las impurezas, dado que el oro normalmente no se desluce las impurezas serían los metales añadidos al oro para reforzarlo o colorearlo».
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| | So the best sense of the Bhāgavatam analogy would be that gold is found pure, but impurities are sometimes added to it. To remove the impurities and give pure gold its original state, one may use fire to melt it. Even today this is a common practice in India.
| | De manera que el mejor sentido de la analogía del Bhāgavatam sería que el oro es hallado puro, más a veces se le agregan impurezas, para remover esas impurezas y dar al oro puro su estado original uno puede utilizar fuego para derretirlo, incluso hoy en día es una práctica común en la India.
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| | Furthermore, there is another, similar verse in Śrīmad-Bhāgavatam (8.24.48):
| | Además hay otro verso similar en el Śrīmad-Bhāgavatam (8.24.48):
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| | "One who wants to be free of material entanglement should take to the service of the Supreme Personality of Godhead and give up the contamination of ignorance, involving pious and impious activities. Thus one regains his original identity, just as a block of gold or silver sheds all dirt and becomes purified when treated with fire."(146)
| | «Quien quiera librarse del enredo material debe prestar servicio a la Suprema Personalidad de Dios y abandonar la contaminación de la ignorancia que abarca actividades pías e impías, así uno recobra su identidad original tal como una pieza de oro o plata se desprende de toda impureza y se purifica cuando se trata con fuego»(146).
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| | Śrīla Vijayadhvaja Tīrtha comments on this verse:
| | Śrīla Vijayadhvaja Tīrtha comenta sobre este verso:
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| | "Then one should accept one’s own color [like gold], which is the destination of the Supreme Soul and one’s blissful spiritual form. Moreover, that jīva again (punar) becomes unperishing (avyayaḥ), uncovered (asaṁvṛtaḥ), free of covering (āvaraṇa-rahitaḥ)."(147)
| | «Entonces uno acepta su propio color [como el oro], que es el destino del Alma Suprema y la propia forma espiritual bienaventurada, además esa nueva jīva (punar) se vuelve imperecedera (avyayaḥ), no cubierta (asaṁvṛtaḥ), libre de cobertura (āvaraṇa-rahitaḥ)»(147).
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| | Punar
| | Punar
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| | Returning to our discussion of Bhāgavatam 11.14.25, the authors also attempt to argue against the clear and obvious meaning of this verse by giving a highly unusual definition for the word punar. The authors say:
| | Volviendo a nuestra discusión del Bhāgavatam 11.14.25 los autores intentan además argumentar contra el significado claro y obvio de este verso dando una definición altamente inusual para la palabra punar, los autores dicen:
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| | Although the general meaning of the word punaḥ is “again,” it also means “then,” ”after,” “further,” and so on, according to the Sanskrit-English Dictionary by Monier-Williams. The meaning “then” may be taken here to keep the meaning of the verse consistent with other statements that the jīva is anādi-baddha. (Leaves, p. 207)
| | Aunque el significado general de la palabra punar es «nuevamente» también significa «luego», «después», «además», etc. de acuerdo al Diccionario Inglés-Sánscrito de Monier-Williams, el significado «luego» podría adoptarse en este caso para conservar el significado del verso concreto con otras declaraciones de que la jīva es anādi-baddha (Ni las Hojas, p.207).
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| | Apart from the circular reasoning of this statement, the authors have misunderstood the word punar. As we will show, the Sanskrit word punar in this verse means simply “again.” When one wishes to express the notion of “again” in Sanskrit, one uses the word punar, and that is why the word punar appears over two hundred and seventy-five times in Śrīmad-Bhāgavatam. In almost all cases, the word punar simply means”again.” The extremely few cases where it is translated differently fall under special cases and usages which are strictly limited by rules and context, as we shall explain below.
| | Aparte del razonamiento circular de esta afirmación los autores han mal interpretado la palabra punar, como lo demostraremos la palabra sánscrita punar en este verso simplemente significa «nuevamente», cuando uno desea expresar la noción de «nuevamente» en sánscrito utiliza la palabra punar, por eso es que dicha palabra aparece más de doscientas setenta y cinco veces en el Śrīmad-Bhāgavatam, en la mayoría de los casos la palabra punar simplemente significa «nuevamente», los extremadamente pocos casos en que se traduce de otra manera entran en la clase de casos especiales y modismos que están en extremo limitados por las reglas y el contexto según lo explicaremos más adelante.
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| | 1. Then
| | 1. Luego
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| | According to the Monier-Williams dictionary, which the authors have cited, the word punar can mean “then” in cases such as ādau... punar... paścāt,”at first... then... later.” The special meaning of “then” is possible when the word punar is surrounded by restricting words such as ādau,”in the beginning or at first,” and paścāt,”later.” Such restricting terms, however, are absent in the Bhāgavatam verse under discussion.
| | De acuerdo al diccionario Monier-Williams que los autores han citado la palabra punar puede significar «luego» en casos como ādau... punar... paścāt, «al principio... luego... más tarde», el significado especial de «luego» es posible cuando la palabra punar está rodeada por palabras restrictivas tales como ādau «al comienzo o al principio” y pascat “más tarde», tales términos restrictivos no obstante están ausentes en el verso del Bhāgavatam que está en discusión.
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| | 2. Back
| | 2. De Regreso
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| | According to the same standard Sanskrit-English dictionary cited by the authors, in ancient śāstras such as the Ŗg Veda, the word punar means “back,” or “home” when used with verbs of motion, such as i, gam, or yā, all of which mean, basically, “to go.”
| | De acuerdo a la misma normativa del diccionario Inglés-Sánscrito citado por los autores en los śāstras antiguos tales como el Ṛg Veda la palabra punar significa «de regreso» u «hogar» cuando se usa con verbos que indican locomoción como son i, gam o yā, todos los cuales significan básicamente «ir».
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| | This same sense of the word continues in the Bhāgavatam, as in the following verse (Bhāg. 10.85.52):
| | Este mismo sentido de la palabra continúa en el Bhāgavatam como en el verso siguiente (Bhāg. 10.85.52):
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| | "[Śukadeva Gosvāmī continued:] After saying this, Lord Kṛṣṇa and Lord Balarāma, having been duly worshiped by Bali Mahārāja, took the six sons and returned to Dvārakā (punar dvāravatīm etya), where They presented them to Their mother."(148)
| | «[Śukadeva Gosvāmī continuó:] después de decir esto el Señor Kṛṣṇa y el Señor Balarama habiendo sido debidamente adorados por Bali Mahārāja tomaron los seis hijos y regresaron a Dvārkā (punar dvāravatīm etya) donde los presentaron a Su madre»(148).
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| | Here the word punar, in combination with a form of the verb i,”to go” (here ā-i-tya, or etya), specifically means “to go back home,” or “to go home again.”
| | Aquí la palabra punar en combinación con una forma del verbo i, «ir» (aquí ā-i-tya, o etya) significa específicamente «ir de vuelta al hogar» o «ir al hogar nuevamente».
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| | In the Bhāgavatam verse under consideration (11.14.25) some commentators state that a synonym of bhajati is prāpnoti, which means”(the soul) reaches, arrives.” The verb prāp itself often functions as a verb of motion, exactly as in English, indicating “to reach or arrive at a destination.” For example, in the Bhagavad-gītā (6.41) Lord Kṛṣṇa states: prāpya puṇya-kṛtāṁ lokān,”having reached, arrived at (prāpya) the worlds of the pious doers.” Thus in connection with punar, the verb prāp would seem to have a clear sense of “returning.” This would be consistent with the soul returning to an original state of consciousness.
| | En el verso del Bhāgavatam que está en consideración (11.14.25) algunos comentaristas declaran que un sinónimo de bhajati es prāpnoti que significa «(el alma) alcanza, arriba», el verbo prāp en sí a veces funciona como un verbo de locomoción exactamente como en inglés, indicando «alcanzar o arribar a un destino», por ejemplo en el Bhagavad-gītā (6.41) el Señor Kṛṣṇa declara: prāpya puṇya-kṛtāṁ lokān «habiendo alcanzado, arribado a (prāpya) los mundos de los hacedores piadosos», así en relación con punar el verbo prāp tendría un claro sentido de «retorno», esto sería consecuente con el alma regresando a un estado original de conciencia.
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| | 3. Restore
| | 3. Restaurar
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| | With the verb dā,”to give,” punar means “to give back, to restore.” This use is not called for in verse 11.14.25. But this meaning would certainly be consistent with the soul returning to an original state of consciousness.
| | Con el verbo dā «dar» punar significa «devolver, restaurar», este uso no es convocado en el verso 11.14.25 más este significado ciertamente que sería consistente con el alma regresando a un estado original de conciencia.
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| | 4. Further, furthermore
| | 4. Más allá, además
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| | When punar is taken to mean “further” or “furthermore,” it is in the sense of “more of the same,” an occurrence of the same thing again, but with a sense of cumulative sequence. This can be seen in Śrīmad-Bhāgavatam, in verses 10.38.40, 10.51.52, 10.58.38 and 11.21.25. This usage is not called for in 11.14.25.
| | Cuando punar se toma para significar «más allá» o «además» es en el sentido de «más de lo mismo», una ocurrencia de la misma cosa, una vez más, más en un sentido de secuencia acumulativa, esto puede apreciarse en el Śrīmad-Bhāgavatam en los versos 10.38.40, 10.51.52, 10.58.38 y 11.21.25 este uso no es convocado en el verso 11.14.25.
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| | 5. On the other hand
| | 5. Por otra parte
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| | This usage is found in Śrīmad-Bhāgavatam 12.12.66:
| | Este uso se encuentra en el Śrīmad-Bhāgavatam 12.12.66:
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| | "Hari, the Lord of all, who drives away the accumulation of pollution of Kali, is certainly not sung about constantly elsewhere [in other śāstras]. But here, on the other hand (punaḥ), He whose forms are unlimited is elaborately described in every verse by the occasion of stories."(149)
| | «Hari el Señor de todo, que ahuyenta la acumulación de contaminación de Kali, no es ciertamente cantado constantemente en algún otro sitio [en otros śāstras], más aquí por otra parte (punaḥ), aquel cuyas formas son ilimitadas es elaboradamente descrito en cada verso por los relatos narrados»(149).
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| | Śrī Śrī Caitanya-caritāmṛta (Madhya 20.145) quotes the following verse from the Padma Purāṇa. We will translate the verse very literally so that the readers can follow the Sanskrit more easily.
| | El Śrī Caitanya-caritāmṛta (Madhya 20.145) cita el siguiente verso del Padma Purāṇa, traduciremos el verso muy literalmente de modo que los lectores puedan cotejar el sánscrito más fácilmente.
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| | "For the bewildering of this world of moving and nonmoving creatures, let those various Purāṇas and Āgamas prattle till the end of the kalpa that this and that devatā is supreme. In the siddhānta, on the other hand (punaḥ), when the dealings of all the Āgamas are brought to thorough investigation, it is concluded that one alone is Bhagavān: Viṣṇu."(150)
| | «Para desconcierto de este mundo de criaturas móviles e inmóviles permítase que esos diversos Purāṇas y Agamas charloteen hasta el final del kalpa que este y aquel devatā es supremo, en el siddhānta por otra parte (punaḥ) cuando todos los Agamas son exhaustivamente analizados se concluye que sólo uno es Bhagavān: Viṣṇu»(150).
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| | In cases like these, punar means “on the other hand” when it mediates between two opposing views or opinions, as in verse 12.12.66. That is not the kind of usage we find in the verse in question (Bhāg. 11.14.25).
| | En casos como éstos punar significa «por otra parte», cuando media entre dos opiniones o puntos de vista distintos como en el verso 12.12.66, esa no es la clase de aplicación que encontramos en el verso en cuestión (Bhāg. 11.14.25).
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| | 6. As “re-” in compounds
| | 6. Como «re-» en vocablos compuestos
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| | As the first term of a compound it acts like the English prefix “re-,” as in punar-bhavaḥ,”re-birth,” or punar-āvṛtti, literally “re-turning,” etc.
| | El primer término de un vocablo compuesto actúa como el prefijo inglés «re-» como en punar-bhavaḥ «re-nacimiento» o punar-āvṛtti, literalmente «re-tornando», etc.
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| | To get a real sense of a Sanskrit word from a dictionary, it is often important to examine the dictionary’s citings of the typical ways the word is used in the literature. Monier-Williams lists over 140 compounds that may be formed with the word punar, and in virtually every case, the sense is “again.”
| | Para obtener el sentido real de una palabra sánscrita de un diccionario es a menudo importante examinar las citas del diccionario de las formas típicas en que se usa la palabra en la literatura, Monier-Williams enumera más de 140 vocablos compuestos que pueden ser formados con la palabra punar y virtualmente en cada caso el sentido es «nuevamente».
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| | Remarkably, if we investigate the meanings for the English word “again,” we find that the various senses match very well the various meanings of punar.
| | Si investigamos los significados para la palabra inglesa «nuevamente» es notorio que encontremos que los diversos sentidos armonizan muy bien con los diversos significados de punar.
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| | If punar was being used in a rare way, Śrīdhara Svāmī and the other commentators would have told us, for that is the purpose of a commentary—to point out unusual usages. As we have seen, the particular meaning suggested by the authors (“then”) is certainly not called for.
| | Si punar fuera usada en un sentido raro Śrīdhara Svāmī y los demás comentaristas nos lo hubieran referido pues ese es el propósito del comentario —señalar los usos no habituales—, como hemos visto el significado particular sugerido por los autores («luego») no está ciertamente convocado.
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| | In conclusion, Śrīmad-Bhāgavatam 11.14.25 gives us a simple, straightforward statement to the effect that the living being again takes on a spiritual form and goes back to home, back to Godhead. As the authors have helpfully pointed out, the English words “back to home, back to Godhead” do not appear in Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura’s Sanskrit commentary. He does say, however, that the purified soul goes back to the Lord’s own abode, where the soul directly engages in the service of the Lord: malam viduya ato maniya loke māṁ bhajati sākṣāt sevate.
| | En conclusión el Śrīmad-Bhāgavatam 11.14.25 nos brinda una declaración simple y directa a la resultante de que la entidad viviente nuevamente toma una forma espiritual y regresa al hogar, de vuelta a Dios, como los autores han señalado útilmente las palabras inglesas «de regreso al hogar, de vuelta a Dios» no aparecen en el comentario sánscrito de Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, sin embargo él sí dice que el alma purificada regresa a la propia morada del Señor donde el alma se ocupa directamente en el servicio del Señor: malam viduya ato maniya loke māṁ bhajati sākṣāt sevate.
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| | Forgetting and Again Remembering One’s Original Relationship with Kṛṣṇa
| | Olvidando y Recordando Nuevamente Nuestra Relación Original con Kṛṣṇa
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| | In the Third Canto of In the Third Canto of Śrīmad-Bhāgavatam (3.31.15), we find the following verse:, we find the following verse:
| | En el Tecer Canto del In the Third Canto of Śrīmad-Bhāgavatam (3.31.15), we find the following verse: encontramos el siguiente verso:
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| | "The human soul further prays: The living entity is put under the influence of material nature and continues a hard struggle for existence on the path of repeated birth and death. This conditional life is due to his forgetfulness of his relationship with the Supreme Personality of Godhead. Therefore, without the Lord’s mercy, how can he again engage in the transcendental loving service to the Lord?"(151)
| | «El alma humana ora más aún: La entidad viviente es colocada bajo la influencia de la naturaleza material y continúa una dura lucha por la existencia en el sendero del nacimiento y la muerte repetidos, esta vida condicionada es debida a su olvido de la relación con la Suprema Personalidad de Dios, por lo tanto sin la misericordia del Señor ¿Cómo puede ocuparse nuevamente en el servicio amoroso trascendental del Señor?»(151).
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| | This passage is from the prayers spoken by the soul within the womb, as explained by Lord Kapila to His mother Devahūti, so this information is being related by the Supreme Lord Himself, as part of His teachings to Devahūti.
| | Este pasaje es de las plegarias habladas por el alma dentro del vientre como lo explica el Señor Kapila a Su madre Devahūti de modo que esta información está siendo relatada por el Señor Supremo Mismo como parte de Sus enseñanzas a Devahūti.
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| | In his purport to the above text (3.31.15), Śrīla Prabhupāda makes these statements:
| | En su significado al texto mencionado (3.31.15) Śrīla Prabhupāda hace estas declaraciones:
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| | "It is clearly said herein that our memory is lost because we are now covered by His material energy. Arguments may be put forward as to why we have been put under the influence of the material energy of the Lord. This is explained in Bhagavad-gītā, where the Lord says, ‘I am sitting in everyone’s heart, and due to Me one is forgetful or one is alive in knowledge.’ The forgetfulness of the conditioned soul is also due to the direction of the Supreme Lord. A living entity misuses his little independence when he wants to lord it over material nature. This misuse of independence, which is called māyā, is always available, otherwise there would be no independence. Independence implies that one can use it properly or improperly. It is not static; it is dynamic. Therefore, misuse of independence is the cause of being influenced by māyā."
| | «Aquí se explica claramente que nuestra memoria se pierde debido a que ahora estamos cubiertos por Su energía material, podrían plantearse argumentos de por qué hemos sido colocados bajo la influencia de la energía material del Señor, esto se explica en el Bhagavad-gītā donde el Señor dice: 'Yo estoy sentado en el corazón de todos y a Mí se debe el que uno sea olvidadizo o recuerde el conocimiento', el olvido del alma condicionada también se debe a la dirección del Señor Supremo, una entidad viviente abusa de su pequeña independencia cuando quiere enseñorearse sobre la naturaleza material, este abuso de la independencia que se denomina māyā siempre está disponible, de otro modo no habría independencia.; independencia implica que uno puede usarla apropiada o inapropiadamente, no es algo estático, es dinámico, por lo tanto el abuso de la independencia es la causa de estar influenciado por māyā».
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| | Śrīdhara Svāmī gives the following commentary on this verse:
| | Śrīdhara Svāmī brinda el siguiente comentario sobre este verso:
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| | "By whose māyā this living entity, his memory being lost, wanders on the path of saṁsāra, with the suffering caused by that condition. Without the mercy of Him alone, of the Lord, by what means can the soul again fully accept his own constitutional position?"(152)
| | «Por cuya māyā esta entidad viviente con su memoria perdida vaga por el sendero del saṁsāra, con el sufrimiento causado por esa condición, sin la misericordia que proviene sólo de El, del Señor, ¿Mediante qué medios puede el alma aceptar de nuevo y completamente su propia posición constitucional?»(152).
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| | The authors add:
| | Los autores agregan:
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| | Here the word punaḥ is defined as “then” or “thereafter.” Śrīla Viśvanātha Cakravartī accepts this usage. The meaning is that the jīva is in the state of forgetfulness, naṣṭa-smṛti, which has no beginning. Then (punaḥ) by the mercy of the Lord he is able to know his own self. This is how the word punaḥ is being used here. (Leaves, p. 212)
| | Aquí la palabra punaḥ se define como «luego» o «después de eso» Śrīla Viśvanātha Cakravartī acepta esta acepción, el significado es que la jīva está en el estado de olvido naṣṭa-smṛti que no tiene comienzo, luego (punaḥ) por la misericordia del Señor puede conocer su propio ser, de esta forma se emplea aquí la palabra punaḥ (Ni las Hojas, p. 212)
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| | Although the authors say that Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura accepts punar as meaning “then” in this case, they do not give any direct Sanskrit evidence from his commentary. Furthermore, instead of translating the word punar in the line and context in which it actually occurs, naṣṭa-smṛtiḥ punar ayaṁ pravṛṇīta lokam, they choose to translate it in connection with a line and context in which it does not occur. Finally, the authors do not translate all of the Sanskrit they cite from Śrīdhara Svāmī’s commentary. They neglect to translate the words lokaṁ nija-svarūpaṁ pravṛṇīta sambhajeta: “lokam (means) ‘his own svarūpa’; pravṛṇīta means ‘he should fully accept.’”
| | Aunque los autores dicen que Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura acepta punar como significando «luego» en este caso no proporcionan ninguna evidencia sánscrita directa de su comentario, además en lugar de traducir la palabra punar en el renglón y contexto en que realmente ocurre naṣṭa-smṛtiḥ punar ayaṁ pravṛṇīta lokam ellos prefieren traducirla en relación con un renglón y contexto en que no se presenta, por último los autores no traducen todo el sánscrito que citan del comentario de Śrīdhara Svāmī, omiten la traducción de las palabras lokaṁ nija-svarūpaṁ pravṛṇīta sambhajeta: «lokam significa 'su propio svarūpa'; pravṛnīta significa 'él acepta completamente».
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| | Let us now consider other verses in which the words punar (“again”), smṛti (“remembering”) and viśmṛti (“forgetting”) occur.
| | Consideremos ahora otros versos en que las palabras punar «nuevamente», smṛti «recordando» y viśmṛti «olvidando» se presentan.
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| | Śrīmad-Bhāgavatam makes an even more remarkable statement at 12.5.5:
| | El Śrīmad-Bhāgavatam hace una declaración aún más remarcable en el verso 12.5.5:
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| | "Just as when a pot is broken the sky [within the pot] would continue to be sky as before, similarly when the body is dead the jīva again attains to the absolute status."(153)
| | «Tal como cuando se rompe un recipiente el cielo (dentro del recipiente) continúa siendo el mismo cielo como antes, de modo semejante cuando el cuerpo está muerto la jīva nuevamente alcanza el nivel absoluto»(153).
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| | Śrīla Śrīdhara Svāmī explains this verse as follows:
| | Śrīla Śrīdhara Svāmī explica este verso como sigue:
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| | "Just as before (yathā purā) means just as before the designation of ‘pot’ [i.e. before the sky in the pot became designated by the shape and covering of the pot as ‘the air in the pot’], so again when the pot is broken the sky that was within that pot would be sky alone [without the designation ‘pot’]. So as that is the case, similarly when the body is dead, that is when by knowledge of the truth the body is merged [back into matter]."(154)
| | «Tal como antes (yathā purā) significa tanto como antes de la designación del 'recipiente' [esto es, antes de que el cielo en el recipiente fuera designado por la forma y la cobertura del recipiente como “el aire en el recipiente”], así nuevamente cuando el recipiente es roto el cielo que estaba contenido dentro del mismo sería solo cielo [sin la designación 'recipiente'], este caso es similar a aquél cuando el cuerpo está muerto, esto es cuando por el conocimiento de la verdad el cuerpo se combina [de vuelta a la materia]»(154).
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| | This is the end of Śrīdhara Svāmī’s purport. Here we have the words yathā purā... evam... punaḥ:”as before... so again.” Śrīdhara Svāmī emphasizes that the sky returns to its original pure state, as it was before it became designated by a covering, in this case the pot. Similarly, the pure soul once existed without the designation of the material body, and just like with a broken pot, when the body dies the pure soul again attains to the pure spiritual nature, as it once before was existing on that pure spiritual platform. There is nothing in the commentaries of Vaṁśīdhara, Vīrarāghava, Vijayadhvaja Tīrtha, Śrī Jīva Gosvāmī, Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura or the other commentators that in any way changes or even gives an indirect additional sense for what is obviously being stated here in Śrīmad-Bhāgavatam: that the soul, once existing in a pure state, becomes covered by a material body and then returns to the same pure state as before. The words yathā purā,”just as before,” are significant, for if one wishes to claim that the soul originally comes from the brahmajyoti or some other surrogate pure status that is not the abode of the Lord, then the soul will return to the same state according to the statement of Śrīmad-Bhāgavatam. This is confirmed by the ācāryas.
| | Aquí termina el comentario de Śrīdhara Svāmī, tenemos las palabras yathā purā... evam... punaḥ: «como antes... así nuevamente», Śrīdhara Svāmī enfatiza que el cielo vuelve a su estado puro original como era antes de ser designado por una cobertura, en este caso el recipiente, de forma semejante el alma pura una vez existió sin la designación del cuerpo material y tal como con el recipiente roto cuando el cuerpo muere, el alma pura logra nuevamente la naturaleza espiritual pura como la que tenía antes existiendo en esa plataforma espiritual pura, no hay nada en los comentarios de Vaṁśīdhara, Vīrarāghava, Vijayadhvaja Tīrtha, Śrīla Jīva Gosvāmī, Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura o los otros comentaristas que cambie de alguna manera o siquiera de un sentido adicional indirecto a lo que está obviamente establecido aquí en el Śrīmad-Bhāgavatam: Que el alma que una vez existiera en un estado puro es cubierta por un cuerpo material y luego regresa a ese mismo estado puro de antes, las palabras yathā purā «tal como antes» son significativas, pues si uno desea proclamar que el alma proviene originalmente del brahmajyoti o algún otro nivel puro sustituto que no es la morada del Señor, entonces el alma regresaría al mismo estado de acuerdo con la declaración del Śrīmad-Bhāgavatam, esto es confirmado por los ācāryas.
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| | Śrīmad-Bhāgavatam 6.16.57
| | Śrīmad-Bhāgavatam 6.16.57
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| | "If the living being forgets this nature of Mine, then My nature becomes separated from him. At that time he undergoes material existence. From one body to another body, from death to death."(155)
| | «Si el ser viviente olvida esta naturaleza Mía, entonces Mi naturaleza se separa de él, en ese momento sobrelleva la existencia material, de un cuerpo a otro cuerpo, de muerte en muerte»(155).
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| | We have translated this verse literally, following the commentary of Śrīdhara Svāmī. Śrīdhara Svāmī states here that the first Sanskrit word of this verse, yat, means yadi,”if.” Similarly he translates the words etan mad-bhāvam,”this My nature,” as mat svarūpam,”My constitutional position,” or Brahman,”the Absolute Truth.” He further states that “if” the living being forgets the Lord’s nature,”then” the living being is separated from the Lord’s nature, and from that there is material existence. It is significant here that Śrīdhara Svāmī describes the process of forgetting Lord Kṛṣṇa’s nature as an “if… then” process. “If this happens, then the following takes place.” One may claim that this is figurative language describing a nontemporal, nonchronological, nonsequential state of affairs, but of course that would simply be one’s own view on the matter. Śrīdhara Svāmī says something quite different. Vaṁśīdhara in his commentary, which is meant to be an explanation of Śrīdhara Svāmī’s, gives no indication that anything figurative is taking place here. Vijayadhvaja Tīrtha, in his commentary, paraphrases Śrīdhara Svāmī’s yadi... tadā, “if... then,” with the words yadi... tarhi, “if... then, at that time.” There is nothing in the commentaries of the other ācāryas that changes the obvious sense of this verse and of Śrīdhara Svāmī’s explanation of it. By the way, Lord Saṅkarṣaṇa Himself spoke this verse to Citraketu, the lord of the Vidyādharas, when the Lord became pleased by his prayers.
| | Hemos traducido este verso literalmente ateniéndonos al comentario de Śrīdhara Svāmī, Śrīdhara Svāmī declara aquí que la primer palabra sánscrita de este verso, yat, significa yadi «si», asimismo traduce las palabras etan mad-bhāvam «esta Mi naturaleza» como mat svarūpam «Mi posición constitucional» o Brahman, «la Verdad Absoluta», además declara que «si» la entidad viviente olvida la naturaleza del Señor «entonces» el ser viviente es separado de la naturaleza del Señor y de ahí que hay existencia material, es significativo aquí que Śrīdhara Svāmī describa el proceso de olvidar la naturaleza del Señor Kṛṣṇa como un proceso de «si ...luego»: «Si esto sucede luego ocurre lo siguiente», podría declararse que es un lenguaje figurado que describe un estado de cosas atemporal, no cronológico, no secuencial estado de acontecimientos, más por supuesto eso sería simplemente una opinión particular sobre el tema, Śrīdhara Svāmī establece algo bastante diferente, el comentario de Vaṁśīdhara que está creado como explicación del de Śrīdhara Svāmī no da ninguna indicación de que algo en sentido figurado esté aquí, Vijayadhvaja Tīrtha en su comentario parafrasea el de Śrīdhara Svāmī: yadi... tadā «si ...luego» con las palabras yadi... tarhi «si ...luego, en ese momento»; no hay nada en los comentarios de los demás ācāryas que cambie el sentido obvio de este verso y de la explicación de Śrīdhara Svāmī acerca de él, a propósito el Señor Saṅkarṣaṇa Mismo habló este verso a Citraketu, el señor de los Vidyadharas, cuando el Señor se sintió complacido con sus plegarias.
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| | It is our contention that there are many verses in Śrīmad-Bhāgavatam in which there is no independent evidence whatsoever that the word smṛti or other cognate words are being used figuratively. The Bhāgavatam could easily state that the cause of material existence is that one does not know Kṛṣṇa, that one is not aware of Kṛṣṇa, that one has not learned about Kṛṣṇa, etc., etc. But again and again the Bhāgavatam prefers to state, and the ācāryas continually reiterate, that the cause of material existence is forgetting Lord Kṛṣṇa, not remembering Him, and that the solution is to remember Kṛṣṇa—not to learn about Him, but rather to remember Him. The many verses in the Bhāgavatam comparing material existence to a bad dream further confirm the simple, direct understanding.
| | Es nuestra argumentación de que hay muchos versos en el Śrīmad-Bhāgavatam en los cuales no hay una evidencia independiente en absoluto de que la palabra smṛti u otras palabras afines han sido utilizadas en sentido figurado, el Bhāgavatam podría fácilmente declarar que la causa de la existencia material es que uno no conoce a Kṛṣṇa, que uno no está consciente de Kṛṣṇa, que uno no ha aprendido acerca de Kṛṣṇa, etc. etc., más una y otra vez el Bhāgavatam prefiere declarar y los ācāryas lo reiteran constantemente que la causa de la existencia material es el olvido de Kṛṣṇa, el no recordarlo y que la solución es recordar a Kṛṣṇa —no aprender acerca de El—, sino más bien recordarlo, los muchos versos del Bhāgavatam que comparan la existencia material a un mal sueño confirman aún más el entendimiento simple y directo.
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