 | Some of the Ācāryas’ Commentaries
| | Algunos Comentarios de los ācāryas
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| | By now it should be apparent that Sanskrit words denoting absolute time are used in various ways. Indeed, the same is true in English, or for that matter any normal language. Such terms as “permanent,” “ever,” “always,” etc., literally indicate eternality, but they are constantly used to indicate entities, processes and situations that endure, within material time, for relatively or unusually long periods of time. We will have to take this into consideration in our attempt to properly understand the use of the word anādi in Śrīmad-Bhāgavatam. But before we do that, we will review Lord Kṛṣṇa’s discussion of the term nitya in the Eleventh Canto of Śrīmad-Bhāgavatam.
| | A esta altura se evidencia que las palabras sánscritas que denotan el tiempo absoluto se usan de diversas formas, lo mismo ocurre con el idioma inglés o para el caso con cualquier otro idioma común, tales términos como «permanente», «siempre», etc., indican literalmente eternidad pero se utilizan constantemente para indicar entidades, procesos y situaciones que perduran, dentro del tiempo material, para períodos relativamente o inusualmente largos de tiempo, tendremos que tenerlo en cuenta en nuestro intento de comprender apropiadamente el uso de la palabra anādi en el Srimd-Bhāgavatam, más antes de hacerlo revisaremos la discusión del Señor Kṛṣṇa del término nitya en el Canto Once del Śrīmad-Bhāgavatam.
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| | We have already explained that words expressing absolute time tend to indicate very long material time when used in relation to objects, situations and processes found in the material world. Lord Kṛṣṇa tells us that this is also the case when speaking of the bondage of the jīva and the jīva’s liberation from that bondage.
| | Ya hemos explicado que las palabras que expresan el tiempo absoluto tienden a indicar un tiempo material muy largo cuando se utiliza en relación a objetos, situaciones y procesos del mundo material, el Señor Kṛṣṇa nos dice que éste es el caso también cuando hablamos del cautiverio de la jīva y la liberación de la jīva de ese cautiverio.
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| | In Śrīmad-Bhāgavatam 11.10.37, Uddhava says to Lord Kṛṣṇa:
| | En el Śrīmad-Bhāgavatam 11.10.37 Uddhava dice al Señor Kṛṣṇa:
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| | “The same, single entity is said to be eternally liberated and eternally conditioned. That is my confusion.”(103).
| | «Se explica que la misma entidad individual es eternamente liberada y eternamente condicionada, esa es mi confusión»(103).
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| | Uddhava’s confusion here is obvious: the words nitya-mukta and nitya-baddha mean, respectively,”eternally liberated” and “eternally bound.” Then, since nitya, “eternally,” means “without beginning or end,” how can a single person be liberated without beginning or end, and also bound without beginning or end? Taken literally, the terms nitya-mukta and nitya-baddha are logically incompatible. Lord Kṛṣṇa Himself will resolve this dilemma, namely, that śāstras such as Śrīmad-Bhāgavatam describe the same living being as both nitya-mukta and nitya-baddha. Thus Śrīdhara Svāmī comments on this verse:
| | La confusión de Uddhava aquí es obvia: las palabras nitya-mukta y nitya-baddha significan, respectivamente, «eternamente liberada» y «eternamente cautiva», luego puesto que nitya «eternamente» significa «sin comienzo ni fin», ¿cómo puede una persona individual estar liberada sin comienzo ni fin y también cautiva sin comienzo ni fin? Tomado literalmente los términos nitya-mukta y nitya-baddha son lógicamente incompatibles, el Señor Kṛṣṇa mismo resolverá este dilema, a saber que los śāstras como el Śrīmad-Bhāgavatam describen al mismo ser viviente tanto como nitya-mukta y nitya-baddha, así Śrīdhara Svāmī comenta sobre este verso:
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| | “He [Uddhava] states: ‘Since liberation is brought about (at a particular time) and because this entails its not being eternal, would it be acceptable to call [a soul who achieves liberation] nitya-mukta? Therein lies my confusion.”(104).
| | «El [Uddhava] declara: “Puesto que la liberación ocurre (en un momento particular) y puesto que esto implica que no es algo eterno ¿Sería aceptable denominar [a un alma que logra la liberación] nitya-mukta? Aquí estriba mi confusión'».(104)
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| | In Śrīmad-Bhāgavatam (11.11.1-3) Lord Kṛṣṇa answers Uddhava’s question about the eternality of both liberation and bondage for an embodied soul.
| | En el Śrīmad-Bhāgavatam (11.11.1-3) el Señor Kṛṣṇa contesta la pregunta de Uddhava acerca de la eternidad tanto de la liberación como del cautiverio para un alma encarnada.
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| | “The Supreme Lord said: The terms ‘bound’ and ‘liberated’ are an explanation from the modes of nature, not from real substance. Because māyā is the root of the modes [and I am the Lord of māyā], there is no liberation or bondage for Me.”(105).
(Bhāg. 11.11.1)
| | «El Señor Supremo dijo: Los términos ‘cautiva’ y ‘liberada’ son una explicación de las modalidades de la naturaleza, no de la sustancia real, porque māyā es la raíz de las modalidades [y Yo soy el Señor de māyā] no hay liberación ni cautiverio para Mí»(105).
(Bhāg. 11.11.1)
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| | Śrīla Śrīdhara Svāmī comments on this verse in the following way:
| | Śrīla Śrīdhara Svāmī comenta sobre este verso de la siguiente manera:
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| | “[Regarding] that which was spoken [by Uddhava:] ‘A single person alone is eternally liberated, eternally bound, [this is] my confusion,’ is that [statement] a contradiction in substance or in belief? Not the former, because bondage and liberation have no real substantiality. This is stated in two verses, beginning with the words baddho mukta iti. ‘The soul is bound and liberated not in substance but by the material modes; that is, by the designations of the modes of goodness, etc., which are dependent on Me.’
| | «[Respecto] a lo que fue hablado [por Uddhava]: 'Una persona individual es eternamente liberada, eternamente cautiva, [esto es] mi confusión' ¿Es esa [declaración] una contradicción en la sustancia o en la creencia? No es la primera porque cautiverio y liberación no tienen una sustancia real, esto se declara en dos versos comenzando con las palabras baddho mukta iti, ‘el alma es cautiva y liberada no en la sustancia sino en las modalidades materiales, esto es por las designaciones de las modalidades de la bondad, etc., que dependen de Mí».
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| | “One may raise the objection that even when [the bondage and liberation of the soul are based] on a condition of material designations, still there is substantiality [in this world] in activities such as cooking rice. How would that not be [the case]? In reply it is said,
| | «Podría objetarse que aunque [el cautiverio y liberación del alma se basan] en una condición de designaciones materiales aún así hay sustancia [en este mundo] en actividades tales como cocinar arroz, ¿No sería así en [este caso]? En respuesta se explica:»
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| | “‘Because the modes of nature are based on māyā, there is no bondage. Therefore there is also no liberation.’
| | «Puesto que las modalidades de la naturaleza se basan en māyā no hay cautiverio. Tampoco hay liberación».
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| | “One may then object: ‘How is something that contradicts all the śāstras being spoken?’ In reply it is said in this verse [by the Lord Himself]:
| | «Podría objetarse: ‘¿Cómo se dice algo que contradice todos los śāstras?’ En respuesta [el Señor Mismo dice en este verso]:».
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| | “‘That is My explanation,’ i.e., ‘Thus I have made My decision. Enough with these exceedingly bad arguments!’
| | «Esta es Mi explicación a saber ‘así Yo lo he decidido ¡ya basta de malos argumentos que están de más!».
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| | “This is the meaning. Or it is also construed in this way:
| | «Este es el significado, o también es analizado de esta manera:».
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| | “‘The soul is bound, liberated.’ This explanation, or statement, based on the modes of nature, [is coming] from a dependence on the modes, which come from Me.”
| | «’El alma es cautiva, liberada' Esta explicación o declaración está basada en las modalidades de la naturaleza [proviene] de una dependencia en las modalidades que surgen de Mí».
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| | “In this case, the Lord states that He is separate from that, since He is personally the controller of the modes, being their cause. Thus [the Lord states:] ‘For Me there is neither bondage nor liberation.’ The rest [of the verse] is the same, [as explained above].”(106).
| | «En este caso el Señor declara que El está separado de eso puesto que El es personalmente el controlador de las modalidades y su causa, así [el Señor declara]: ‘Para Mí no hay ni cautiverio ni liberación’, el resto [del verso] es lo mismo [como se explica arriba]»(106).
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| | There are several important conclusions that we may draw here:
| | Hay varias conclusiones importantes que podemos derivar aquí:
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| | 1. Śrīdhara Svāmī contrasts vastu, substance, with pratīti, belief or opinion.
| | 1. Śrīdhara Svāmī contrasta vastu, sustancia con pratīti, creencia u opinión.
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| | 2. He explains that Lord Kṛṣṇa resolves the conflict by saying that the very terms nitya-mukta and nitya-baddha exist in the realm of māyā. This is true in two senses: a) the condition described by these terms is a product of the modes of nature; b) the language itself is a product of māyā, since the Lord declares in this verse that māyā is the root of the modes.
| | 2. El explica que el Señor Kṛṣṇa resuelve el conflicto diciendo que los propios términos nitya-mukta y nitya-baddha existen en el reino de māyā, esto es verdad en dos sentidos: a) la condición descrita por estos términos es un producto de las modalidades de la naturaleza; b) el lenguaje mismo es un producto de māyā puesto que el Señor declara en este verso que māyā es la raíz de las modalidades.
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| | 3. The conflict in language is resolved by saying that the language is not literal, but rather comes from the same illusory realm that it describes.
| | 3. El conflicto en el lenguaje se resuelve diciendo que el lenguaje no es literal, sino que proviene del reino ilusorio que describe.
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| | 4. Since the same person cannot be, literally, eternally liberated and eternally conditioned, it must follow that the words are being used in a nonliteral sense.
| | 4. Puesto que la misma persona no puede ser en forma literal eternamente liberada y eternamente condicionada, debe desprenderse que las palabras están siendo utilizadas en un sentido no literal.
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| | 5. In their book, the authors suggest that nitya means anādi when referring to material bondage. But that is also a non-literal interpretation, and it is not the one given by the Lord Himself, nor by Śrīdhara Svāmī in his commentary on the verses that directly deal with the logical contradiction entailed in the statement that the very same soul is nitya-baddha and nitya-mukta.
| | 5. En su libro los autores sugieren que nitya significa anādi cuando se refiere al cautiverio material, pero eso también es una interpretación no literal y no es la que diera el Señor Mismo, tampoco Śrīdhara Svāmī en su comentario de los versos que directamente tratan de la contradicción lógica implícita en la declaración de que la misma alma es nitya-baddha y nitya-mukta.
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| | Lord Kṛṣṇa goes on to say:
| | El Señor Kṛṣṇa prosigue diciendo:
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| | "Grief, illusion, happiness, distress and accepting a material body are but perceptions caused by māyā, just like one’s perception of a dream. Material existence is not based on substance."(107)
(Bhāg. 11.11.2)
| | «El dolor, la ilusión, la felicidad, la pena y el aceptar un cuerpo material son percepciones causadas por māyā, tal como la percepcion que tiene uno de un sueño, la existencia material no se basa en la sustancia»(107).
(Bhāg. 11.11.2)
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| | In his commentary on this verse, Śrīmān Vīrarāghava states:
| | En su comentario a este verso Śrīmān Vīrarāghava declara:
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| | "Thus having stated that there is for Him no karma-bandha, based on the three modes of nature, now, in the verse beginning with the word śoka, the Lord states that the jīva’s bondage in material existence (saṁsāra-bandha) is anitya, not eternal, because it is based on material designations."(108).
| | «Habiendo así declarado que para El no hay karma-bandha basado en las tres modalidades de la naturaleza, ahora en el verso que comienza con la palabra śoka el Señor declara que el cautiverio de la jīva en la existencia material (saṁsāra-bandha) es anitya, no eterno, porque está basado en designaciones materiales»(108).
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| | According to the authors, the ācāryas always use precise, literal language in their philosophical statements. Here Vīrarāghava says that the material bondage of the jīva is anitya. In the literal language scheme of the authors, that which is anitya has both a beginning and an end. So the statement that the jīva’s bondage is anitya thus contradicts the theory that the jīva’s bondage has no beginning.
| | De acuerdo a los autores los ācāryas siempre utilizan un lenguaje literal y preciso en sus declaraciones filosóficas, aquí Vīrarāghava dice que el cautiverio material de la jīva es anitya, en el esquema de lenguaje literal de los autores eso que es anitya, tiene tanto un comienzo como un fin, de modo que la declaración de que el cautiverio de la jīva es anitya contradice así la teoría de que el cautiverio de la jīva no tiene comienzo.
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| | Śrīdhara Svāmī comments on this verse:
| | Śrīdhara Svāmī comenta sobre este verso:
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| | "Because the modes of nature, existing as the cause, are themselves constituted of māyā, ‘illusion,’ so material existence is said to be māyā, being an effect of those modes. Thus [the Lord] elaborates in the verse beginning śoka-mohau. ‘Just like a dream of the soul’ in this verse (yathā svapna ātmanaḥ) means ‘like a [mere] perception, an illusion of one’s consciousness (buddhi)."(109)
| | «Puesto que las modalidades de la naturaleza existentes como causa están en sí mismas formadas de māyā, 'ilusión', así se explica que la existencia material es māyā siendo un efecto de esas modalidades, en tal sentido (el Señor) elabora en el verso que comienza śoka-mohau 'Es como un sueño del alma' en este verso (yathā svapna ātmanaḥ) significa: “como una mera percepción, una ilusión de la conciencia individual (buddhi)'».(109)
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| | Śrī Vaṁśīdhara explains this statement of Śrīdhara Svāmī as follows:
| | Śrī Vaṁśīdhara explica esta declaración de Śrīdhara Svāmī como sigue:
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| | "The word vivarta [Śrīdhara Svāmī’s synonym for khyāti in the Bhāgavatam verse] means ‘that which has no true existence but rather exists otherwise [than it appears],’ [like the appearance of] silver in an oyster shell."(110)
| | «La palabra vivarta [sinónimo de Śrīdhara Svāmī para khyāti en el verso del Bhāgavatam] significa que “eso que no tiene existencia real, sino que más bien existe de otra manera [aparente], [como la aparición de] la plata en el caparazón de una ostra»(110)
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| | Śrī Vaṁśīdhara then states: "In this verse, beginning with the word śoka, the Lord shows the falsity of the bound state of existence."
| | Śrī Vaṁśīdhara luego declara: «En este verso comenzando con la palabra śoka el Señor demuestra la falsedad del estado cautivo de la existencia»(111)
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| | He goes on to explain that this illusion takes place because the conditioned soul falsely identifies with the illusory designations of one material body after the other. Śrī Vaṁśīdhara concludes:
| | El prosigue explicando que esta ilusión toma lugar porque el alma condicionada se identifica falsamente con las designaciones ilusorias del propio cuerpo material, uno después del otro, Śrī Vaṁśīdhara concluye:
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| | "Therefore material existence (saṁsṛti), characterized by lamentation, illusion, etc., is not real, it is not true. And by the fact that lamentation, illusion, etc., are created by māyā, even if they actually exist, they are false because they are falsely imagined, due to ignorance, to have a relationship to the soul. This is the meaning."(112)
| | «Por lo tanto la existencia material (saṁsṛti) caracterizada por el lamento, la ilusión, etc., no es real, no es verdad, y por el hecho de que el lamento, la ilusión, etc. son creados por māyā incluso si existen realmente son falsos porque son imaginados falsamente debido a la ignorancia lo relacionan con el alma, ese es el significado»(112)
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| | Lord Kṛṣṇa then states:
| | El Señor Kṛṣṇa luego declara:
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| | "O Uddhava, know that knowledge and ignorance are My expansions. Being created by māyā, they are primeval and perpetually award liberation and bondage to embodied beings."(113)
| | «Oh Uddhava, sabe que el conocimiento y la ignorancia son Mis expansiones, siendo creados por māyā ellos son primigenios y conceden perpetuamente liberación y cautiverio a los seres encarnados»(113).
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| | In his commentary on 11.11.1, Śrīdhara Svāmī raised the question of whether these two terms are contradictory “in substance,” vastutaḥ, or in terms of “mere belief or perception,” pratītitaḥ, concluding that the contradiction is not one of substance but is rather based on the illusory modes of material nature. Now, in his commentary on 11.11.3, he returns to that discussion:
| | En su comentario 11.11.1 Śrīdhara Svāmī planteó la pregunta de si estos dos términos son contradictorios «en sustancia» vastutaḥ o en términos de «mera creencia o percepción», pratītitaḥ, concluyendo que la contradicción no es de sustancia sino que está basada en las modalidades ilusorias de la naturaleza material, ahora en su comentario de 11.11.3 él retoma ese punto:
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| | "And so, first of all there is no contradiction of substance [in Lord Kṛṣṇa’s statement that the same living being is eternally conditioned and eternally liberated]. Rather, a belief, based on bodily designations, takes place."(114)
| | «Y así antes que nada, no hay contradicción de la sustancia [en la declaración del Señor Kṛṣṇa de que el mismo ser viviente es eternamente condicionado y eternamente liberado], más bien lo que ocurre es una creencia basada en designaciones materiales»(114).
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| | Śrīla Jīva Gosvāmī repeats Śrīdhara Svāmī’s language in his own comments on verse 11.11.3:
| | Śrīla Jīva Gosvāmī repite el lenguaje de Śrīdhara Svāmī en sus propios comentarios al verso 11.11.3:
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| | "Although the living being is eternally liberated in substance, according to belief the soul is bound without beginning. Simultaneously both take place. This is the meaning."(115)
| | «Aunque el ser viviente es eternamente liberado en sustancia de acuerdo a la creencia el alma es cautiva, sin un comienzo, ambas toman lugar simultáneamente, este es el significado»(115).
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| | Śrī Vaṁśīdhara repeats Jīva Gosvāmī’s statement in his own commentary.
| | Śrī Vaṁśīdhara repite la declaración de Jīva Gosvāmī en su propio comentario.
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| | Madhva’s Ṭīkā to Śrīmad-Bhāgavatam 11.11.7
| | Ṭīkā de Madhva al Śrīmad-Bhāgavatam 11.11.7
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| | To show even further the wide range of meanings for absolute terms like nitya-mukta and nitya-baddha when applied to a nonabsolute domain, we present the commentary of Śrīla Madhvācārya on verse 11.11.7. Here the great ācārya, quoting two śāstras, reveals his conclusion on this theological issue:
| | Para demostrar aún más el amplio espectro de significados para términos tales como nitya-mukta y nitya-baddha cuando se aplican al dominio de lo no absoluto presentamos el comentario de Śrīla Madhvācārya al verso 11.11.7, aquí el gran ācārya cita dos śāstras revelando su conclusión sobre este tema teológico:
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| | "Beginningless ignorance is blindness. If the jīva is qualified, and there is favorable endeavor, blindness surely has an end. Otherwise, blindness is simply perpetual. Humans and other conditioned souls are [generally] unqualified.
| | «La ignorancia innata es ceguera, si la jīva está calificada y hay un esfuerzo favorable la ceguera seguramente terminará, de otro modo la ceguera es simplemente perpetua, los humanos y otras almas condicionadas están [generalmente] descalificados».
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| | "As a rule, there is bondage for all jīvas, and it is certainly eternal. To be bound is to be dependent on Viṣṇu. Blindness is not to see that.
| | «Como norma hay cautiverio para todas las jīvas y es ciertamente eterno, estar cautivo es depender de Viṣṇu, la ceguera no lo ve».
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| | "Now, sometimes blindness will not be eternal. But even for the liberated soul there is bondage, for that is the control of the Lord. The term mukta should be [derived] from duḥkha-mokṣa, ‘liberation from suffering’. The term baddha [indicates] dependence on Hari. And so even nitya-baddha [eternally bound] souls are liberated because of their liberation from suffering. But the nitya-mukta is one alone: Hari, Nārāyaṇa, the Lord, because of His independence. Independence belongs to Him alone and no other.” (Quoted from the Mukta-viveka)(116)
| | «Ahora bien a veces la ceguera no es eterna, más incluso para el alma liberada hay cautiverio pues está controlada por el Señor, el término mukta se [deriva de] duḥkha-mokṣa, 'liberación del sufrimiento', el término baddha [indica] dependencia en Hari y así aunque nitya-baddha [eternamente cautiva] las almas están liberadas pues están liberadas del sufrimiento, más el nitya-mukta es uno solo: Hari, Nārāyaṇa, el Señor, debido a Su independencia; la independencia Le pertenece a El solo y a nadie más” (Citado del Mukta-viveka)»(116).
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| | Madhva here redefines baddhatvam, literally “boundness,” as being not an illusory state of bondage but simply one’s natural dependence on the Lord. The individual jīva by his constitutional nature is bound to serve the Lord. Similarly, in his Introduction to the Bhagavad-gītā As It Is, Śrīla Prabhupāda states that the living being by his very nature must always serve, and ultimately that service is under the authority of God.
| | Madhva aquí redefine baddhatvam, literalmente “sujetado”, no en calidad de estado ilusorio de cautiverio, sino simplemente nuestra dependencia natural en el Señor, la jīva individual por su naturaleza constitucional está sujeta a servir al Señor, asimismo en su Introducción al Bhagavad-gītā Tal Como Es Śrīla Prabhupāda declara que el ser viviente por su propia naturaleza siempre debe servir y en definitiva ese servicio está bajo la autoridad de Dios.
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| | What is normally called material bondage, Madhva calls “blindness,” andhatvam. His remarkable conclusion is that only the Lord is nitya-mukta,”eternally” liberated, since only the Lord is fully independent. According to Madhva’s use of language here, one who is dependent and thus bound to a superior cannot be free in the highest sense. That status is reserved for the Lord. Madhva reaffirms this by quoting a second text in the same commentary on 11.11.7:
| | Lo que normalmente se denomina cautiverio material es denominado por Madhva “ceguera”, andhatvam, su conclusión remarcable es que solo el Señor es nitya-mukta “eternamente” liberado, puesto que solo el Señor es completamente independiente, de acuerdo a la utilización del lenguaje de Madhva aquí uno que es dependiente y así sujeto a un superior no puede ser libre en el sentido más elevado, ese nivel está reservado para el Señor, Madhva reafirma esto citando un segundo texto en el mismo comentario en el 11.11.7:
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| | "Without Hari, nothing is greater happiness than this. He alone, by Himself, is nitya-mukta, because He is always independent.” (Quoted from the Māhātmya)(117)
| | «Sin Hari no hay felicidad mayor, El solo por Sí Mismo es nitya-mukta porque El es siempre independiente».(117)
<(Citado del Māhātmya)
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| | We can easily demonstrate that the special usage of nitya-mukta and nitya-baddha given by Madhva is precisely that—a special usage. Let us return briefly to the Bhāgavatam 2.5.19, in which Lord Brahmā states:
| | Podemos demostrar fácilmente que el uso especial de nitya-mukta y nitya-baddha dado por Madhva es precisamente eso, un uso especial, retornemos brevemente al Bhāgavatam 2.5.19 en el cual el Señor Brahmā declara:
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| | "These three modes of material nature, being further manifested as matter, knowledge and activities, put the eternally transcendental living entity under conditions of cause and effect and make him responsible for such activities."(118)
| | «Estas tres modalidades de la naturaleza material siendo aún más manifiestas como materia, conocimiento y actividades, colocan a la entidad viviente eternamente trascendental, bajo condiciones de causa y efecto y la hacen responsable de esas actividades».(118)
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| | In this text of the Bhāgavatam, we find Lord Brahmā clearly stating that the real state of the soul is nityadā-mukta, or”eternally liberated.”
| | En este texto del Bhāgavatam encontramos que el Señor Brahmā establece claramente que el verdadero estado del alma es nityadā-mukta o «eternamente liberada».
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| | Śrīdhara Svāmī comments on this verse:
| | Śrīdhara Svāmī comenta sobre este verso:
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| | "[The modes] bind the jīva, the puruṣa who is māyin, i.e., whose object is māyā, although in substance he is always liberated."(119)
| | «[Las modalidades] atan a la jīva, el puruṣa que es māyin, esto es cuyo objeto es māyā, aunque en sustancia es eternamente liberado».(119)
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| | In his purport, Śrīla Prabhupāda says:
| | En su significado, Śrīla Prabhupāda dice:
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| | "Because they are between the internal and external potencies, the eternally transcendental living entities are called the marginal potency of the Lord. Factually, the living entities are not meant to be so conditioned by material energy, but due to their being affected by the false sense of lording it over the material energy, they come under the influence of such potency and thus become conditioned by the three modes of material nature. This external energy of the Lord covers up the pure knowledge of the living entity’s eternally existing with Him, but the covering is so constant that it appears that the conditioned soul is eternally ignorant."
| | «Puesto que están entre las potencias interna y externa las entidades vivientes eternamente trascendentales se denominan la potencia marginal del Señor, en realidad las entidades vivientes no están creadas para ser condicionadas por la energía material, más debido a que son afectadas por el falso sentido de enseñorearse sobre la energía material quedan bajo la influencia de dicha potencia y así se vuelven condicionadas por las tres modalidades de la naturaleza material, esta energía externa del Señor cubre el conocimiento puro de la existencia eterna de la entidad viviente con El, más la cobertura es tan constante que parece que el alma condicionada es eternamente ignorante».
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