 | The word anādi occurs in twenty-five verses of Śrīmad-Bhāgavatam. In thirteen of these verses, anādi clearly refers to the Lord Himself or to one of His eternal potencies. Following the pattern of the Upaniṣads and the Mahābhārata, anādi is combined with the word nidhanam in four verses,(60) with the word anta in seven verses,(61) and with the words madhya and nidhanam (“no beginning, middle or end”) in one verse.(62) Similarly, in another verse, the word anādi alone describes Lord Kŗṣņa.(63)
| | La palabra anādi aparece en veinticinco versos del Śrīmad-Bhāgavatam, en trece de esos versos anādi se refiere claramente al Señor Mismo o a una de Sus potencias eternas, siguiendo la pauta de los Upaniṣads y del Mahābhārata, anādi se combina con la palabra nidhanam en cuatro versos(60), con la palabra anta en siete versos(61) y con las palabras madhya y nidhanam (“sin comienzo, medio o fin”) en un verso(62), de igual modo en otro verso la palabra anādi sola describe al Señor Kṛṣṇa(63).
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| | One verse describes the process or cosmic cycle of creation and destruction as anādi,(64) and another verse describes the Lord’s avidyā potency, which constructs the cosmic order, as anādi.(65) In another important Śloka, Lord Brahmā is said to be anādi.(66)
| | Un verso describe el proceso ó ciclo cósmico de la creación y destrucción como anādi(64) y otro verso describe la potencia avidyā del Señor que construye el orden cósmico como anadi(65), en otro sloka importante el Señor Brahmā se dice es anādi(66).
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| | We also find that in nine verses Śrīmad-Bhāgavatam uses the word anādi to describe the conditioned life of the soul.(67)
| | También encontramos en nueve versos del Śrīmad-Bhāgavatam que se usa la palabra anādi para describir la vida condicionada del alma(67).
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| | The question before us shall be whether the Śrīmad-Bhāgavatam and other Purāņas introduce a new philosophy that is not found in the jñāna-kāņḍa portion of the Vedas, the śruti mantras of the Upaniṣads, or in the almost two thousand chapters of the Mahābhārata, or whether Śrīmad-Bhāgavatam, and other literatures, are speaking in figurative language when they describe the material life of the soul as anādi. In order to answer this question, we must first study the ways in which Sanskrit words like anādi are used in śāstra. We shall examine the following words, all of which are used frequently in śāstra to express unlimited quantities of time: śāśvata—everlasting; śāśvat—perpetual; nitya—eternal; anādi—beginningless; ananta—endless.
| | La pregunta ante nosotros, será si el Śrīmad-Bhāgavatam y otros Purāṇas presentan una nueva filosofía que no se halla en la porción jñāna-kānda de los Vedas, los śruti-mantras de los Upaniṣads o en casi los dos mil capítulos del Mahābhārata o si el Śrīmad-Bhāgavatam y otras literaturas hablan en lenguaje figurado cuando describen la vida material del alma como anādi, con el fin de responder a estas preguntas primero debemos estudiar las formas en que las palabras sánscritas como anādi son utilizadas en el śāstra, examinaremos las siguientes palabras, todas las cuales son de uso frecuente en el śāstra para expresar cantidades ilimitadas de tiempo: śāśvata—sempiterno; śāśvat—perpetuo; nitya—eterno; anādi—sin comienzo; ananta— interminable.
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| | Absolute Time
| | Tiempo Absoluto
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| | Words such as śāśvata, śāśvat, nitya, anādi, ananta, etc., sometimes display within revealed scriptures a strong, literal sense of “eternal, everlasting, beginningless, endless,” etc. But at other times, especially in reference to objects of this world, the same words show what is obviously a weaker, figurative sense, indicating a very long and yet finite duration of time. We shall examine many examples of this phenomenon, since it directly bears on the correct understanding of the term anādi.
| | Palabras como śāśvata, śāśvat, nitya, anādi, ananta, etc. a veces exhiben dentro de las Escrituras reveladas un sentido fuerte y literal de “eterno, sempiterno, sin comienzo, interminable”, etc., pero en otras ocasiones especialmente en referencia a objetos de este mundo las mismas palabras muestran lo que es obviamente un sentido débil, figurativo, que indica una duración muy prolongada y aún así finita del tiempo, examinaremos muchos ejemplos de este fenómeno puesto que se relaciona directamente con la comprensión correcta del término anādi.
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| | Śāśvata (strong sense)
| | Śāśvata (sentido fuerte)
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| | In its strong sense, the adjective śāśvata (feminine śāśvatī) means”everlasting, eternal.” For example, in the First Chapter of the Mahābhārata, the Lord Himself is said to be śāśvata:
| | En su sentido fuerte el adjetivo śāśvata (femenino: śāśvatī), significa “sempiterno, eterno”, por ejemplo en el Primer Capítulo del Mahābhārata el Señor Mismo se dice es śāśvata:
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| | “That Supreme Brahman is eternal (śāśvata), fixed, the everlasting light, He whose divine activities the sages describe.”(68)
| | «Ese Brahman Supremo es eterno (śāśvata), fijo, la luz sempiterna, El cuyas actividades divinas describen los sabios»(68).
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| | The Mahābhārata also declares:
| | El Mahābhārata también declara:
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| | “Among the greatest scriptures of antiquity, the holy triad of the Veda (trayī) is also eternal, śāśvatī.”(69)
| | «Entre las más grandes Escrituras de la antiguedad la santa tríada del Veda (trayī) es también eterna, śāśvat»(69).
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| | In the Bhagavad-gītā (2.20), Lord Kŗṣņa first employs the term śāśvata in the Second Chapter to describe the eternal soul:
| | En el Bhagavad-gītā (2.20) el Señor Kṛṣṇa emplea por primera vez el término śāśvata en el Segundo Capítulo para describir el alma eterna:
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| | “He [the soul] does not take birth nor does he die at any time; having existed, he will never cease to be. Unborn, eternal, everlasting (śāśvata), primordial, he is not slain when the body is being slain.”(70)
| | «El [el alma] no nace ni muere en ningún momento, habiendo existido, nunca dejará de ser, innaciente, eterna, sempiterna (śāśvata), primordial, no es destruída cuando el cuerpo es destruído»(70).
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| | Lord Kŗṣņa uses the opposite word, a-śāśvata, to state that the material world is noneternal:
| | El Señor Kṛṣṇa usa la palabra opuesta: a-śāśvata para declarar que el mundo material no es eterno:
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| | “Having approached Me, the great souls do not take birth again, they do not return to this miserable place which does not endure (aśāśvata), for they have gone to the supreme perfection.”(71)
(Bg. 8.15)
| | «Habiéndose acercado a Mí las grandes almas no vuelven a nacer, ellas no regresan a este lugar miserable que no perdura (aśāśvata) pues han alcanzado la perfección suprema»(71).
(Bg. 8.15)
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| | Similarly, in the Bhagavad-gītā (8.26), Lord Kŗṣņa describes as “eternal,” śāśvata, the Vedic view on the right and wrong way to leave this world:
| | De igual modo en el Bhagavad-gītā (8.26) el Señor Kṛṣṇa describe como “eterna” śāśvata la visión Védica sobre la forma correcta y equivocada de dejar este mundo:
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| | “In the eternal view [of the Veda] these are surely the light and dark ways of [departing from] the world. By one path the yogī does not come back, and by the other he returns again.”(72)
| | «En la visión eterna [del Veda] éstas son con seguridad las formas luminosa y oscura de [partir de] el mundo, por un sendero el yogī no vuelve más y por el otro regresa nuevamente»(72).
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| | And after hearing extensively from Lord Kŗṣņa, Arjuna too begins to use the word śāśvata in the strong sense of eternal to glorify the Lord:
| | Y luego de oír extensivamente al Señor Kṛṣṇa Arjuna también comienza a utilizar la palabra śāśvata en el sentido fuerte de eterna para glorificar al Señor:
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| | “Arjuna said: ‘You, Lord, are the supreme Absolute, the supreme abode and the supreme purifier, the eternal (śāśvata) divine person, the original God, unborn and almighty.”(73)
(Bg. 10.12)
| | «Arjuna dijo: “Tú Señor eres el Absoluto Supremo, la morada suprema y el supremo purificador, la persona divina eterna (śāśvata), el Dios original, innaciente y todopoderoso»(73).
(Bg. 10.12)
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| | Lord Kŗṣņa concludes His use of the word śāśvata by twice employing it at the end of the Gītā to describe the eternal, spiritual position achieved by His devotees:
| | El Señor Kṛṣṇa concluye Su uso de la palabra śāśvata empleándola doblemente al final del Gītā para describir la posición espiritual eterna alcanzada por Sus devotos:
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| | “Always performing all activities under My shelter, by My grace one achieves the unperishing (śāśvata) position.”(74)
(Bhagavad-gītā 18.56)
| | «Siempre realizando todas las actividades bajo Mi protección, por Mi gracia, uno obtiene la posición imperecedera (śāśvata)»(74).
(Bhagavad-gītā 18.56)
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| | “Go to Him alone [the Lord] for shelter with all your heart, O Bhārata, and by His mercy you shall attain the supreme peace and the everlasting (śāśvata) abode.”(75)
(Bhagavad-gītā 18.62)
| | «Ve solo hacia El (el Señor) para refugiarte con todo tu corazón, Oh Bhārata y por Su misericordia alcanzarás la paz suprema y la morada eterna (śāśvata)»(75).
(Bhagavad-gītā 18.62)
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| | Śāśvata (weak sense)
| | Śāśvata (sentido débil)
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| | There are numerous examples in śāstra in which śāśvata is used in reference to the temporary things of this world, much as we, in our normal speech, commonly describe noneternal things as “permanent,” “lasting,” “constant” or “enduring.”
| | Hay numerosos ejemplos en el śāstra en los cuales se utiliza śāśvata en referencia a las cosas temporales de este mundo, lo que en nuestra habla cotidiana describimos comúnmente las cosas no eternas, como “permanente”, “duradera”, “constante” o “durable”.
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| | The following examples are taken from the Mahābhārata:
| | Los siguientes ejemplos son tomados del Mahābhārata:
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| | “When the sun-god and moon-god exposed the plot of wicked Rāhu to steal the celestial nectar, a lasting (śāśvata) enmity was sealed among them, which endures to the present day.”(76)
(Mahābhārata 1.17.8)
| | «Cuando el dios del sol y el dios de la luna descubrieron el plan del malvado Rāhu para robar el néctar celestial se selló entre ellos una duradera (śāśvata) enemistad que continúa hasta el día de hoy»(76).
(Mahābhārata 1.17.8)
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| | “The five sons of King Vasu each became kings in their own right, all five establishing permanent (śāśvata) dynasties bearing their names.”(77)
(Mahābhārata 1.57.30)
| | «Los cinco hijos del Rey Vasu, cada uno se convirtió en rey por su propio derecho, los cinco establecieron dinastías permanentes (śāśvata) que llevaban sus nombres»(77).
(Mahābhārata 1.57.30)
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| | “Defeated by his old friend Droņa, King Drupada diplomatically solicits from him his ‘constant (śāśvata) favor.”(78)
(Mahābhārata 1.128.13)
| | «Derrotado por su viejo amigo Droṇa, el Rey Drupada solicita diplomáticamente de él su constante (śāśvata) favor»(78).
(Mahābhārata 1.128.13)
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| | “The brāhmaņa host of the Pāņḍavas at Ekacakrā condemns the incompetent king of the region who cannot provide the people with śāśvata safety from harm.”(79)
(Mahābhārata 1.148.9)
| | «El brāhmaṇa anfitrión de los Pāṇḍavas en Ekacakra condena al incompetente rey de la región a que no podrá brindar a la gente seguridad śāśvata del daño»(79).
(Mahābhārata 1.148.9)
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| | Although the word śāśvata may indicate the highest sense of permanence in describing that which is truly and ultimately eternal, the examples we have just seen—and there are dozens more—demonstrate that the word śāśvata often conveys an ordinary, worldly sense of “lasting,” “permanent,” “perpetual,” etc.
| | Aunque la palabra śāśvata pueda indicar el más elevado sentido de permanencia al describir lo que es verdadera y definitivamente eterno, los ejemplos que hemos visto —y hay docenas de ellos más—, demuestran que la palabra śāśvata a menudo se utiliza en un sentido mundano ordinario de “duradero”, “permanente”, “perpetuo”, etc.
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| | The word śāśvata is frequently used in its weak sense to indicate that a pious or worthy person has achieved a seemingly perpetual or everlasting world or abode.
| | La palabra śāśvata es frecuentemente utilizada en su sentido débil para indicar que una persona piadosa o digna ha alcanzado un mundo o morada aparentemente perpetua o sempiterna, ejemplos:
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| | Jaratkāru assures his forefathers that he will marry and beget a son who will preserve the family line and keep the forefathers in heaven:
| | Jaratkāru asegura a sus antepasados, que se casará y engendrará un hijo que preservará la línea familiar y mantendrá a los ancestros en el cielo:
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| | “Surely for your deliverance offspring will arise in that [marriage]. May my forefathers enjoy, having reached the permanent status (śāśvata-sthānam)!”(80)
(Mahābhārata 1.13.28)
| | «Para su liberación es seguro que surgirá progenie de ese (matrimonio), que mis antepasados puedan disfrutar habiendo alcanzado el nivel permanente (śāśvata-sthānam)»(80).
(Mahābhārata 1.13.28)
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| | When King Indra of heaven convinces the earthly King Vasu to give up the attempt to take Indra’s position, Indra promises that by sticking to his earthly duties, Vasu will eventually attain to the śāśvata worlds:
| | Cuando el Rey Indra del cielo convence al Rey terrenal Vasu de abandonar el intento de tomar la posición de Indra, Indra promete que por adherirse a sus deberes terrenales, Vasu eventualmente alcanzará los mundos śāśvata:
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| | “Ever protect the dharma that will take you to higher worlds, engaged and with attention, for being so engaged in dharma you shall then attain the pious, everlasting worlds (śāśvatān lokān).”(81)
(Mahābhārata 1.57.6)
| | «Protege siempre el dharma que te llevará a mundos más elevados ocupado atentamente, pues por ocuparte así en tu dharma alcanzarás los mundos piadosos sempiternos (śāśvatān lokān)»(81).
(Mahābhārata 1.57.6)
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| | The sage Mandapāla attempts to enter heaven on the strength of his pious credits, but he is turned back by the gatekeepers with these words:
| | El sabio Mandapāla intenta entrar al cielo a fuerza de sus créditos piadosos pero es mandado de regreso por los porteros con estas palabras:
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| | “These very worlds are concealed from you because of [your lack of] progeny. Beget progeny and then you shall enjoy these everlasting (śāśvatān lokān) worlds.”(82)
(Mahābhārata 1.220.13)
| | «Estos mundos no son para tí debido a tu [falta de] progenie, engendra progenie y luego disfrutarás de estos mundos sempiternos (śāśvatān lokān)»(82).
(Mahābhārata 1.220.13)
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| | After begetting good sons, the same Mandapāla then offered this prayer to the fire-god, Agni, when the blazing inferno of Khāņḍava threatened to consume his young sons:
| | Después de engendrar buenos hijos el mismo Mandapāla ofreció esta plegaria al dios del fuego, Agni, cuando el ardiente infierno de Khāṇḍava amenazó con consumir a sus jóvenes hijos:
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| | “Offering obeisances unto you, the sages go with their wives and sons to the everlasting destination (śāśvatīṁ gatim), won by their own work.”(83)
(Mahābhārata 1.220.25)
| | «Ofreciéndote reverencias a tí los sabios van con sus esposas e hijos al destino sempiterno (śāśvatīṁ gatim) ganado por su propio trabajo»(83).
(Mahābhārata 1.220.25)
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| | The feminine plural form of the adjective śāśvata, Śāśvatī, is often used with the word samāḥ,”years,” to indicate a duration of time so long that it seems to be endless, though it is really not. We find the following examples in the Mahābhārata:
| | La forma femenina plural del adjetivo śāśvata, śāśvatī, es a menudo usada con la palabra samāḥ, “años”, para indicar una duración de tiempo tan larga que parece ser interminable aunque en realidad no lo sea, hallamos los siguientes ejemplos en el Mahābhārata:
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| | “After having ruled the citizens according to dharma for endless years (Śāśvatīḥ samāḥ), King Yayāti, son of Nahuṣa, accepted a very ghastly old age that ruined his beauty.”(84)
(Mahābhārata 1.70.33)
| | «Después de haber regido a los ciudadanos conforme al dharma por interminables años (śāśvatīḥ samāḥ) el Rey Yayāti, hijo de Nahuṣa, aceptó una horrible vejez que arruinó su belleza»(84).
(Mahābhārata 1.70.33)
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| | The Rākṣasī Hiḍimbā refused her hungry brother’s order to kill the Pāņḍavas, reasoning that:
| | La Rākṣasī Hiḍimbā rehusó la orden de su hambriento hermano de matar a los Pāṇḍavas razonando que:
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| | “If they are killed (and eaten), there will be but a moment’s satisfaction for my brother and me. But by not killing them (and thus marrying Bhīṣma), I will enjoy for endless years (Śāśvatīḥ samāḥ).”(85)
(Mahābhārata 1.139.16)
| | «Si ellos son matados (y comidos) solo habrá un momento de satisfacción para mi hermano y para mí, pero al no matarlos (y así casarme con Bhīma) disfrutaré por interminables años (śāśvatīḥ samāḥ)»(85).
(Mahābhārata 1.139.16)
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| | “When the Pāņḍavas are defeated at dice, the wicked Duḥśāsana declares that Pŗthā’s sons have now been driven to hell for a long, virtually unlimited time, and that they are bereft of their happiness and kingdom, and ruined for endless years (śāśvatīḥ samāḥ).”(86)
(Mahābhārata 2.68.5)
| | «Cuando los Pāṇḍavas son derrotados a los dados el malvado Duḥśāsana declara que los hijos de Pṛthā ahora han sido conducidos al infierno por un tiempo largo, virtualmente ilimitado y que ellos están desprovistos de su felicidad y reino y arruinados por interminables años (śāśvatīḥ samāḥ)»(86).
(Mahābhārata 2.68.5)
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| | Finally, we find this same expression, śāśvatīḥ samāḥ, used in the Bhagavad-gītā itself, when Lord Kŗṣņa says:
| | Finalmente encontramos esta misma expresión śāśvatīḥ samāḥ usada en el propio Bhagavad-gītā cuando el Señor Kṛṣṇa dice:
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| | “Having achieved the worlds of the pious doers, and having dwelt there for endless years (śāśvatīḥ samāḥ), a fallen yogī takes birth in the home of pure and opulent persons.”(87)
(Bhagavad-gītā 6.41)
| | «Habiendo obtenido los mundos de los hacedores piadosos y habiendo morado allí por interminables años (śāśvatīḥ samāḥ) un yogī caído toma nacimiento en el hogar de personas puras y opulentas»(87).
(Bhagavad-gītā 6.41)
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| | It is clearly understood within the Bhagavad-gītā that the worlds of the pious mentioned here are temporary, for Lord Kŗṣņa clearly states that a yoga-bhraṣṭa, a fallen yogī, goes there and then, after having dwelt there, leaves those worlds and takes birth again.
| | Aquí se comprende claramente dentro del Bhagavad-gītā que los mundos de los piadosos mencionados aquí son temporales, pues el Señor Kṛṣṇa declara claramente que un yoga-bhraṣṭa, un yogī caído, va allí y luego de haber morado allí deja esos mundos y vuelve a tomar nacimiento.
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| | It is remarkable and significant that in the Bhagavad-gītā, Lord Kŗṣņa Himself uses the same word, śāśvata, to describe that which is eternal and that which is apparently endless—when referring, respectively, to spiritual and material things.
| | Es remarcable y significativo que en el Bhagavad-gītā el Señor Kṛṣṇa Mismo usa la misma palabra śāśvata para describir lo que es eterno y para aquello aparentemente interminable —cuando se refiere respectivamente a las cosas espirituales y materiales—.
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| | Śāśvat
| | Śāśvat
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| | Besides śāśvata, other Sanskrit words also feature a strong sense indicating absolute time and a weak sense indicating seemingly endless time. A typical example is the word Śāśvat, from which śāśvata is derived. As an adjective, Śāśvat means”perpetual, continual, endless, incessant, frequent,” etc. As an adverb, it means”perpetually, continually, repeatedly, always, ever,” etc. Since we drew our examples for the word śāśvata from the Mahābhārata, we will mainly quote from Śrīmad-Bhāgavatam to illustrate the strong and weak senses of Śāśvat.
| | Además de śāśvata otras palabras sánscritas también describen un sentido fuerte que indica el tiempo absoluto y un sentido débil que indica un tiempo aparentemente interminable, un ejemplo típico es la palabra śāśvat de la cual se deriva śāśvata; como adjetivo śāśvat significa: “Perpetuo, continuo, interminable, incesante, frecuente, etc”., como adverbio significa: “Perpetuamente, continuamente, repetidamente, siempre, constantemente, etc., puesto que tomamos nuestros ejemplos de la palabra śāśvata del Mahābhārata citaremos principalmente del Śrīmad-Bhāgavatam para ilustrar los sentidos fuerte y débil de śāśvat.
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| | Śāśvat (strong sense)
| | Śāśvat (sentido fuerte)
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| | In Chapter 7 of the Second Canto of Śrīmad-Bhāgavatam, the Absolute Truth is described as Śāśvat, which Śrīla Prabhupāda translates as “eternal.”(88)
| | En el Capítulo 7 del Segundo Canto del Śrīmad-Bhāgavatam la Verdad Absoluta se describe como śāśvat que Śrīla Prabhupāda traduce como “eterna”(88).
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| | In Chapter Nine of the Third Canto, Lord Brahmā glorifies the Supreme Lord with these words:
| | En el Capítulo Nueve del Tercer Canto el Señor Brahmā glorifica al Señor Supremo con estas palabras:
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| | “The form which I see is eternally (śāśvat) freed from material contamination and has advented to show mercy to the devotees as a manifestation of internal potency.”(89)
(Śrīmad-Bhāgavatam 3.9.2)
| | «La forma que veo es eternamente (śāśvat) libre de contaminación material y ha advenido para mostrar misericordia a los devotos como una manifestación de la potencia interna»(89).
(Śrīmad-Bhāgavatam 3.9.2)
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| | In the Fourth Canto, Chapter Eight, Nārada Muni reveals to Dhruva Mahārāja:
| | En el Canto Cuarto, Capítulo Ocho, Nārada Muni revela a Dhruva Mahārāja:
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| | “The Lord’s face is perpetually (śāśvat) very beautiful and pleasing in attitude.”(90)
(Śrīmad-Bhāgavatam 4.8.45)
| | «El rostro del Señor es perpetuamente (śāśvat) muy hermoso y de actitud complaciente»(90).
(Śrīmad-Bhāgavatam 4.8.45)
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| | Finally, in the Bhagavad-gītā, the Lord declares:
| | Finalmente en el Bhagavad-gītā el Señor declara:
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| | “Quickly he becomes a righteous soul and attains lasting (śāśvat) peace. O Kaunteya, declare it that My devotee does not perish!”(91)
(Bhagavad-gītā 9.31)
| | «Rápidamente se convierte en un alma recta y obtiene paz eterna (śāśvat) ¡Oh Kaunteya, declara que Mi devoto jamás perece!»(91).
(Bhagavad-gītā 9.31)
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| | Śāśvat (weak sense)
| | Śāśvat (sentido débil)
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| | In its weak sense, śāśvat refers to material things and processes with the simple sense of always, within temporary material time.
| | En su sentido débil śāśvat se refiere a las cosas materiales y a los procesos con el sentido simple de siempre dentro del tiempo material temporal.
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| | For instance, while describing the yoga system to His mother Devahūti, Lord Kapila declares:
| | Por ejemplo al describir el sistema de yoga a Su madre Devahūti, el Señor Kapila, declara:
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| | “One should eat very frugally and should always (śāśvat) remain secluded so that he can achieve the highest perfection of life.”(92).
(Śrīmad-Bhāgavatam 3.28.3)
| | «Uno debe comer muy frugalmente y siempre (śāśvat) debe permanecer recluído de modo de alcanzar la más elevada perfección de la vida»(92).
(Śrīmad-Bhāgavatam 3.28.3)
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| | In the Tenth Canto of the Bhāgavatam, the kings imprisoned by Jarāsandha sent a prayerful message to Lord Kŗṣņa, within which we find this statement:
| | En el Canto Diez del Bhāgavatam los reyes aprisionados por Jarāsandha enviaron un mensaje de plegaria al Señor Kṛṣṇa dentro del cual hallamos esta declaración:
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| | “O Lord, with a corpselike body that is always (śāśvat) fearful, we bear the burden of the dreamlike happiness of kings.”(93).
(Śrīmad-Bhāgavatam 10.70.28)
| | «Oh Señor, dentro de un cuerpo muerto que siempre (śaśvat) está temeroso soportamos la carga de la felicidad ilusoria de los reyes»(93).
(Śrīmad-Bhāgavatam 10.70.28)
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| | After Lord Kŗṣņa liberates those same kings, they gratefully vow to the Lord:
| | Después de que el Señor Kṛṣṇa liberara a esos mismos reyes ellos mismos se inclinan graciosamente ante el Señor:
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| | “O almighty Lord, we shall no longer desire a mirage-like kingdom that is to be attentively served by a material body that is always (śāśvat) declining, and is the source of sufferings.”(94)
(Śrīmad-Bhāgavatam 10.73.14)
| | «Oh Señor Todopoderoso, nunca más desearemos un reino que es un espejismo, esto es estar servido atentamente por un cuerpo material que siempre (śāśvat) está declinando y es la fuente de los sufrimientos»(94).
(Śrīmad-Bhāgavatam 10.73.14)
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| | Ananta (strong and weak sense)
| | Ananta (sentido fuerte y débil)
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| | The word an-anta,”without end, unlimited, infinite, etc.” is so common in its strong sense that we hardly need to give examples from the śāstras. Indeed, the Lord Himself is famous as Ananta. It is important, however, to show that this very word, ananta, which is closely tied to the concept of anādi, also has a weak sense in the śāstras.
| | La palabra an-anta, “sin fin, ilimitado, infinito, etc.” es tan común en su sentido fuerte que no necesitamos dar ejemplos de los śāstras, por cierto el Señor Mismo es famoso como Ananta, sin embargo es importante mostrar que esta palabra ananta que está estrechamente ligada al concepto de anādi también posee un sentido débil en los śāstras.
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| | In a verse that we have already quoted in reference to the term śāśvatīḥ samāḥ, wicked Duḥśāsana declares that Pŗthā’s sons have been driven to hell for an unlimited time:
| | En un verso que ya hemos citado en referencia al término śāśvatīḥ samāḥ el perverso Duḥśāsana declara que los hijos de Pṛtha han sido conducidos al infierno por un tiempo ilimitado:
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| | “The Pāņḍavas have been driven into hell for an endlessly long time. They have been deprived of their happiness and their kingdom. They are lost forevermore.”(95)
(Mahābhārata 2.68.5)
| | «Los Pāṇḍavas han sido conducidos al infierno por un tiempo interminable, han sido privados de su felicidad y su reino, ellos están perdidos para siempre»(95).
(Mahābhārata 2.68.5)
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| | Here dīrgha-kālam anantakam indicates, literally, a”long time that has no end.”
| | Aquí dīrgha-kālam anantakam indica literalmente: “un largo tiempo que no tiene fin”.
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| | According to the Monier-Williams Sanskrit Dictionary, the word anantaka, as an adjective, means”endless, boundless, eternal, infinite.” Thus if we take the literal meaning of Duḥśāsana’s statement, he declares that the Pāņḍavas will now suffer in the forest for an infinite amount of time. It is not very difficult to understand that this is figurative language.
| | De acuerdo al Diccionario Sánscrito de Monier-Williams la palabra anantaka es un adjetivo que significa “sin fin, sin límite, eterno, infinito”, Así si tomamos el significado literal de la declaración de Duḥśāsana él declara que los Pāṇḍavas ahora sufrirán en el bosque por una cantidad infinita de tiempo, no es muy difícil comprender que es un lenguaje figurado.
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| | Similarly, in the First Canto of the Bhāgavatam, Arjuna recalls how Lord Kŗṣņa empowered him to perform great deeds:
| | De un modo semejante en el Primer Canto del Bhāgavatam Arjuna recuerda cómo el Señor lo apoderó para realizar grandes hazañas:
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| | “As a friend of Kŗṣņa, I alone with my chariot, crossed over the ocean of the Kuru army, an invincible ocean with no end [of the distance] to its far shore (ananta-pāram).”(96)
(Śrīmad-Bhāgavatam 1.15.14)
| | «Como amigo de Kṛṣṇa solo con mi carruaje crucé el océano del ejército Kuru, un océano invencible sin fin (de la distancia) hasta su lejana orilla (ananta-pāram)»(96).
(Śrīmad-Bhāgavatam 1.15.14)
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| | Clearly this is again figurative language. The Kuru power found its limit in the contrary will of the Supreme Lord. Indeed, the force of Arjuna’s meditation is that”I crossed over (ahaṁ tatare) that which apparently had no limit.” In other words, only by the Lord’s mercy could Arjuna defeat the Kurus, who were very much limited in comparison with the Lord.
| | Claramente una vez más es un lenguaje figurado, el poder Kuru encontró su límite en la voluntad contraria del Señor Supremo, por cierto la fuerza de la meditación de Arjuna es que “Crucé sobre (ahaṁ tatare) lo que aparentemente no tenía límite”, en otras palabras solo por la misericordia del Señor pudo Arjuna derrotar a los Kurus que eran mucho más limitados en comparación con el Señor.
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| | In the Fifth Canto ((Śrīmad-Bhāgavatam 5.5.17)), Lord ŗṣabhadeva warns His sons that a blind materialist does not see his own unlimited (or unending) misery (ananta-duḥkham). Taken literally, this would mean that the suffering of a materialist can never end, and that there is no limit whatsoever to the amount of suffering he actually experiences. Clearly, there is a figurative element here. In the next to the last verse of the Sixth Canto, Śukadeva Gosvāmī announces the benefits of the puṁsavana vow, which is said to cause”unlimited satisfaction (ananta-tŗptiḥ) for the forefathers and demigods” ((Śrīmad-Bhāgavatam 6.19.27)). Again, taken literally, the logical conclusion would be that forefathers and demigods in the material world experience satisfaction that is quantitatively equal to that of the Supreme Personality of Godhead.
| | En el Quinto Canto (Śrīmad-Bhāgavatam 5.5.17) el Señor Ṛṣabhadeva advierte a Sus hijos que un materialista ciego no ve su propia miseria ilimitada o interminable (ananta-duḥkham), tomado literalmente esto significaría que el sufrimiento de un materialista nunca termina y que no hay límite a la cantidad de sufrimiento que él experimenta en verdad, claramente aquí hay un elemento figurado; del siguiente al último verso del Sexto Canto Śukadeva Gosvāmī anuncia que los beneficios del voto puṁsavana se dice causan “satisfacción ilimitada (ananta-tṛptiḥ) para los antepasados y semidioses” (Śrīmad-Bhāgavatam 6.19.27), nuevamente tomado literalmente la conclusión lógica sería que los antepasados y los semidioses en el mundo material experimentan satisfacción que es cuantitativamente igual a la de la Suprema Personalidad de Dios.
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| | Śrī Nārada Muni declares to King Yudhiṣṭhira, in the Seventh Canto:
| | Śrī Nārada Muni declara al Rey Yudhiṣṭhira en el Canto Séptimo:
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| | “Formerly, O King, that very Supreme Lord expanded the reputation of Rudra, after that god’s fame had been struck down by Maya Dānava, who possessed unlimited (ananta) mystic power.”(97)
(Śrīmad-Bhāgavatam 7.10.51)
| | «Previamente oh rey, ese mismo Señor Supremo expandió la reputación de Rudra después de que la fama del semidios había sido reducida por Maya Danava, quien poseía ilimitado (ananta) poder místico»(97).
(Śrīmad-Bhāgavatam 7.10.51)
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| | Surely even Maya Dānava’s power has a limit, otherwise he would be omnipotent and thus equal in power to Kŗṣņa.
| | Es seguro que el poder de Maya Danava tiene un límite, de otro modo sería omnipotente e igual en poder a Kṛṣṇa.
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| | Uses of Nitya
| | Usos de Nitya
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| | Our exploration of the vocabulary of absolute quantities in general, and of permanence and eternality in particular, finally leads us back to the word nitya, the most common Sanskrit term for expressing such notions as ”regular,” ”constant,” ”continual” and ultimately ”perpetual” and ”eternal.” There are literally many hundreds of examples in which the word nitya is applied to material things, the sense being constant, regular, always (within material time), etc. So frequent and common are these examples that we need not cite them here. Indeed, the word nitya in its adverbial forms, nityam, nityaŚaḥ, nityadā, is the most common Sanskrit word for such basic terms as ”always, regularly, continuously,” etc. Apart from this sense of the word, nitya is used to mean eternal in a full spiritual sense in Vedic literature even prior to the Mahābhārata. For example, both the Kaṭha Upaniṣad and the Śvetāśvatara Upaniṣad declare the Lord to be the supreme eternal being (nitya), who provides all that the many eternal beings (nityānām) require.
| | Nuestra exploración del vocabulario de las cantidades absolutas en general y de la permanencia y la eternidad en particular finalmente nos conducen a la palabra nitya, el término sánscrito más común para expresar nociones tales como “regular”, “constante”, “continuo” y ultimamente “perpetuo” y “eterno”. Hay literalmente muchos cientos de ejemplos en los cuales la palabra nitya se aplica a las cosas materiales con el sentido de ser constante, regular, siempre (dentro del tiempo material), etc., tan frecuentes y comunes son estos ejemplos que no necesitamos citarlos aquí, por cierto la palabra nitya en sus formas adverbiales nityam, nityaśaḥ, nityadā, es la palabra sánscrita más común para dichos términos básicos como 'siempre, regularmente, continuamente, etc.'; aparte de este sentido de la palabra nitya se usa para significar eterno en un sentido completamente espiritual en la literatura Védica, incluso anterior al Mahābhārata, por ejemplo tanto el Kaṭha Upaniṣad como el Śvetāśvatara Upaniṣad declaran que el Señor es el ser supremo eterno (nitya) que provee todo lo que los muchos seres eternos (nityānām) requieren.
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| | “There is one eternal among the many eternals, one conscious being among the many conscious beings; it is that One who satisfies all the needs of the many.”(98)
(Kaṭha Upaniṣad 5.13; Śvetāśvatara Upaniṣad 6.13)
| | «Hay uno eterno entre los muchos eternos, un ser consciente entre los muchos seres conscientes, es ese Uno que satisface todas las necesidades de los muchos»(98).
(Kaṭha Upaniṣad 5.13; Śvetāśvatara Upaniṣad 6.13)
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| | The connection between the mundane and the spiritual use of the word is obvious: if we take the word”always” to its logical conclusion,”always” means eternally. In the Second Chapter of the Gītā, Kŗṣņa employs the word nitya four times to say that the soul is eternal, in the full spiritual sense:
| | La conección entre el uso material y espiritual de la palabra es obvia, si tomamos la palabra “siempre” en su conclusión lógica, “siempre” significa eternamente, en el Segundo Capítulo del Gītā Kṛṣṇa emplea la palabra nitya cuatro veces para decir que el alma es eterna en el sentido plenamente espiritual:
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| | “These bodies of the eternal (nitya), embodied, indestructible, immeasurable soul are said to have an end. Therefore fight, O Bhārata!”(99)
(Bhagavad-gītā 2.18)
| | «Estos cuerpos de la eterna (nitya), encarnada, indestructible, inconmensurable alma tienen un fin, por ello pelea ¡Oh, Bhārata!»(99).
(Bhagavad-gītā 2.18)
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| | “He [the soul] does not take birth nor does he die at any time; having existed, he will never cease to be. Unborn, eternal (nitya), everlasting (śāśvata), this primordial being is not slain when the body is being slain.”(100).
(Bg. 2.20)
| | «El [el alma] no nace ni muere en ningún momento: Habiendo existido, nunca dejará de ser, innaciente, eterna, (nitya), sempiterna (śāśvata), este ser primordial no es destruído cuando el cuerpo es destruído»(100).
(Bg. 2.20)
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| | “If one knows this soul to be indestructible, eternal (nitya), unborn, inexhaustible, O Pārtha, whom can he kill, and whom can he cause to kill?”(101).
(Bg. 2.21)
| | «Si uno sabe que el alma es indestructible, eterna (nitya), innaciente, inagotable, Oh Partha ¿A quién puede matar o causar que alguien mate?»(101).
(Bg. 2.21)
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| | “This [soul] cannot be cut, he cannot be burned or moistened, nor can he be dried up. He is eternal (nitya), goes everywhere though stationary; he is unmoving, sanātana.”(102).
(Bg. 2.24)
| | «Esta [alma] no puede ser cortada, no pude ser quemada o mojada, ni secada, es eterna (nitya) va a todas partes aunque estacionaria, inamovible, sanātana»(102).
(Bg. 2.24)
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| | It is significant that in all four verses, the word nitya is embedded within a cluster of synonyms whose collective power points unmistakably to the full spiritual sense of eternal, i.e., that which has always existed and which will always continue to exist. This emphasis is required because virtually all of the words expressing eternality possess not only a strong literal sense, but also a weaker sense in which they indicate a long, but finite, period of time, or in many cases, such words may indicate much less than that, i.e., mere continuity, or the full lifetime of a person.
| | Es significativo que en todos los cuatro versos la palabra nitya está embebida dentro de un grupo de sinónimos cuyo poder colectivo apunta inequívocamente al sentido espiritual pleno de lo eterno, esto es de eso que siempre ha existido y que siempre continuará existiendo, este énfasis se requiere porque virtualmente todas las palabras que expresan eternidad poseen no solo un fuerte sentido literal sino también un sentido debil en el cual se indica un período de tiempo largo pero finito, o en muchos casos tales palabras pueden indicar una mera continuidad o la vida completa de una persona.
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| 60 | | 1.8.28 manye tvāṁ kālam īśānam anādi-nidhanaṁ vibhum
11.3.8 anādi-nidhanaḥ kālaḥ
12.6.2 anādi-nidhano hariḥ
12.11.50 evaṁ hy anādi-nidhano bhagavān harir īśvaraḥ
 | | 1.8.28 manye tvāṁ kālam īśānam anādi-nidhanaṁ vibhum
11.3.8 anādi-nidhanaḥ kālaḥ
12.6.2 anādi-nidhano hariḥ
12.11.50 evaṁ hy anādi-nidhano bhagavān harir īśvaraḥ
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| 61 | | 2.6.40 satyaṁ pūrṇam anādy-antaṁ nirguṇaṁ nityam advayam
3.29.45 so ‘nanto ‘nta-karaḥ kalo ‘nādir ādi-kṛd avyayaḥ
4.11.19 so ‘nanto ‘nta-karaḥ kalo ‘nādir ādi-kṛd avyayaḥ
7.3.30 tvam eka ātmātmavatām anādir ananta-pāraḥ kavir antarātmā
11.16.1 tvaṁ brahma paramaṁ sākṣād anādy-antam apāvṛtam
12.4.19 anādy anantam avyaktaṁ nityaṁ kāraṇam avyayam
12.4.37 anādy-antavatānena kāleneśvara-mūrtinā
| | 2.6.40 satyaṁ pūrṇam anādy-antaṁ nirguṇaṁ nityam advayam
3.29.45 so ‘nanto ‘nta-karaḥ kalo ‘nādir ādi-kṛd avyayaḥ
4.11.19 so ‘nanto ‘nta-karaḥ kalo ‘nādir ādi-kṛd avyayaḥ
7.3.30 tvam eka ātmātmavatām anādir ananta-pāraḥ kavir antarātmā
11.16.1 tvaṁ brahma paramaṁ sākṣād anādy-antam apāvṛtam
12.4.19 anādy anantam avyaktaṁ nityaṁ kāraṇam avyayam
12.4.37 anādy-antavatānena kāleneśvara-mūrtinā
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| 62 | | 2.10.34 ataḥ paraṁ sūkṣmatamam ayaktaṁ nirviśeṣaṇam
anādi-madhya-nidhanaṁ nityaṁ vāṅ-manasaḥ param
| | 2.10.34 ataḥ paraṁ sūkṣmatamam ayaktaṁ nirviśeṣaṇam
anādi-madhya-nidhanaṁ nityaṁ vāṅ-manasaḥ param
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| 63 | | 3.26.3 anādir ātmā puruṣo nirguṇaḥ prakṛteḥ paraḥ
| | 3.26.3 anādir ātmā puruṣo nirguṇaḥ prakṛteḥ paraḥ
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| 64 | | 12.10.41 etat kecid avidvāṁso māyā-saṁsṛtiṁ ātmanaḥ
anādy-āvartitaṁ nŽṇāṁ kādācitkaṁ pracakṣate
| | 12.10.41 etat kecid avidvāṁso māyā-saṁsṛtiṁ ātmanaḥ
anādy-āvartitaṁ nŽṇāṁ kādācitkaṁ pracakṣate
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| 65 | | 12.11.29 anādy-avidyayā viṣṇor ātmanaḥ sarva-dehinām
nirmito loka-tantro ‘yaṁ lokeṣu parivartate
| | 12.11.29 anādy-avidyayā viṣṇor ātmanaḥ sarva-dehinām
nirmito loka-tantro ‘yaṁ lokeṣu parivartate
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| 66 | | 4.30.51 taṁ prajā-sarga-rakṣāyām anādir abhiṣicya ca
yuyoja yuyuje ‘nyāṁś ca sa vai sarva-prajāpatīn
| | 4.30.51 taṁ prajā-sarga-rakṣāyām anādir abhiṣicya ca
yuyoja yuyuje ‘nyāṁś ca sa vai sarva-prajāpatīn
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| 67 | | 4.29.70 nāhaṁ mameti bhāvo ‘yaṁ puruṣe vyavadhīyate yāvad buddhi-mano-‘kṣārtha-guṇa-vyūho hy anādimān
5.14.1 anādi-saṁsāranubhavasya
5.25.8 anādi-kāla-karma-vāsanā-grathitam avidyāmayaṁ hṛdaya-grantim
5.26.3 anādy-avidyayā kṛta-kāmānāṁ
6.5.11 bhūḥ kṣetraṁ jīva-saṁjñaṁ yad anādi nija-bandhanam adṛṣṭvā tasya nirvāṇaṁ kim asat-karmabhir bhavet
8.24.46 anādy-avidyopahatātma-saṁvidas tan-mūla-saṁsāra-pariśramāturāḥ
10.77.32 yat-pāda-sevorjitayātma-vidyayā hinvanty anādyātma-viparyaya-graham
11.11.4 ekasyaiva mamāṁśasya jīvasyaiva mahā-mate bandho ‘syāvidyayānādir vidyayā ca tathetaraḥ
11.22.10 anādy-avidyā-yuktasya puruṣasyātma-vedanam svato na sambhavād anyas tattva-jño jñāna-do bhavet
| | 4.29.70 nāhaṁ mameti bhāvo ‘yaṁ puruṣe vyavadhīyate yāvad buddhi-mano-‘kṣārtha-guṇa-vyūho hy anādimān
5.14.1 anādi-saṁsāranubhavasya
5.25.8 anādi-kāla-karma-vāsanā-grathitam avidyāmayaṁ hṛdaya-grantim
5.26.3 anādy-avidyayā kṛta-kāmānāṁ
6.5.11 bhūḥ kṣetraṁ jīva-saṁjñaṁ yad anādi nija-bandhanam adṛṣṭvā tasya nirvāṇaṁ kim asat-karmabhir bhavet
8.24.46 anādy-avidyopahatātma-saṁvidas tan-mūla-saṁsāra-pariśramāturāḥ
10.77.32 yat-pāda-sevorjitayātma-vidyayā hinvanty anādyātma-viparyaya-graham
11.11.4 ekasyaiva mamāṁśasya jīvasyaiva mahā-mate bandho ‘syāvidyayānādir vidyayā ca tathetaraḥ
11.22.10 anādy-avidyā-yuktasya puruṣasyātma-vedanam svato na sambhavād anyas tattva-jño jñāna-do bhavet
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| 68 | | śāśvataṁ brahma paramaṁ dhruvaṁ jyotiḥ sanātanam yasya divyāni karmāṇi kathayanti manīṣiṇaḥ<>(Mahābhārata 1.1.194)
| | śāśvataṁ brahma paramaṁ dhruvaṁ jyotiḥ sanātanam yasya divyāni karmāṇi kathayanti manīṣiṇaḥ<>(Mahābhārata 1.1.194)
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| 69 | | eṣā trayī purāṇānām uttamānāṁ ca śāśvatī(Mahābhārata 1.94.61)
| | eṣā trayī purāṇānām uttamānāṁ ca śāśvatī(Mahābhārata 1.94.61)
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| 70 | | na jāyate mriyate vā kadācin nāyaṁ bhūtvā bhavitā vā na bhūyaḥ
ajo nityaḥ śāśvato ‘yaṁ purāṇo na hanyate hanyamāne śarīre
| | na jāyate mriyate vā kadācin nāyaṁ bhūtvā bhavitā vā na bhūyaḥ
ajo nityaḥ śāśvato ‘yaṁ purāṇo na hanyate hanyamāne śarīre
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| 71 | | mām upetya punar janma duḥkhālayam aśāśvatam
nāpnuvanti mahātmānaḥ saṁsiddhiṁ paramāṁ gatāḥ
| | mām upetya punar janma duḥkhālayam aśāśvatam
nāpnuvanti mahātmānaḥ saṁsiddhiṁ paramāṁ gatāḥ
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| 72 | | śukla-kṛṣṇe gatī hy ete jagataḥ śāśvate mate
ekayā yāty anāvṛttim anyayāvartate punaḥ
| | śukla-kṛṣṇe gatī hy ete jagataḥ śāśvate mate
ekayā yāty anāvṛttim anyayāvartate punaḥ
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| 73 | | arjuna uvāca
paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān
puruṣaṁ śāśvatam divyam ādi-devam ajaṁ vibhum
| | arjuna uvāca
paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān
puruṣaṁ śāśvatam divyam ādi-devam ajaṁ vibhum
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| 74 | | sarva-karmāṇy api sadā kurvāṇo mad-vyapāśrayaḥ
mat-prasādād avāpnoti śāśvataṁ padam avyayam
| | sarva-karmāṇy api sadā kurvāṇo mad-vyapāśrayaḥ
mat-prasādād avāpnoti śāśvataṁ padam avyayam
|
| 75 | | tam eva śaraṇaṁ gaccha sarva-bhāvena bhārata
tat-prasādāt parāṁ śāntiṁ sthānaṁ prāpsyasi śāśvatam
| | tam eva śaraṇaṁ gaccha sarva-bhāvena bhārata
tat-prasādāt parāṁ śāntiṁ sthānaṁ prāpsyasi śāśvatam
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| 76 | | tato vaira-vinirbandhaḥ kṛto rāhu-mukhena vai
śāśvataś candra-sūryābhyāṁ grasaty adyāpi caiva tau
| | tato vaira-vinirbandhaḥ kṛto rāhu-mukhena vai
śāśvataś candra-sūryābhyāṁ grasaty adyāpi caiva tau
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| 77 | | ete tasya sutā rājan rājarṣer bhūri-tejasaḥ nyaveśayan nāmabhiḥ svais te
deśāṁś ca purāṇi ca vāsavāḥ pañca rājānaḥ pṛthag-vaṁśāś ca śāśvatāḥ
| | ete tasya sutā rājan rājarṣer bhūri-tejasaḥ nyaveśayan nāmabhiḥ svais te
deśāṁś ca purāṇi ca vāsavāḥ pañca rājānaḥ pṛthag-vaṁśāś ca śāśvatāḥ
|
| 78 | | drupada uvāca
anāścaryam idaṁ brahman vikrānteṣu mahātmasu
prīye tvayāhaṁ tvattaś ca prītim icchāmi śāśvatīm
| | drupada uvāca
anāścaryam idaṁ brahman vikrānteṣu mahātmasu
prīye tvayāhaṁ tvattaś ca prītim icchāmi śāśvatīm
|
| 79 | | vetrakīya-gṛhe rājā nāyaṁ nayam ihāsthitaḥ
anāmayaṁ janasyāsya yena syād adya śāśvatam
| | vetrakīya-gṛhe rājā nāyaṁ nayam ihāsthitaḥ
anāmayaṁ janasyāsya yena syād adya śāśvatam
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| 80 | | tatra cotpatsyate jantur bhavatāṁ tāraṇāya vai
śāśvataṁ sthānam āsādya modantāṁ pitaro mama
| | tatra cotpatsyate jantur bhavatāṁ tāraṇāya vai
śāśvataṁ sthānam āsādya modantāṁ pitaro mama
|
| 81 | | lokyaṁ dharmaṁ pālaya tvaṁ nitya-yuktaḥ samāhitaḥ
dharma-yuktas tato lokān puṇyān āpsyasi śāśvatān
| | lokyaṁ dharmaṁ pālaya tvaṁ nitya-yuktaḥ samāhitaḥ
dharma-yuktas tato lokān puṇyān āpsyasi śāśvatān
|
| 82 | | ta ime prasavasyārthe tava lokāḥ samāvṛtāḥ
prajāyasva tato lokān upabhoktāsi śāśvatān
| | ta ime prasavasyārthe tava lokāḥ samāvṛtāḥ
prajāyasva tato lokān upabhoktāsi śāśvatān
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| 83 | | tubhyaṁ kṛtva namo viprāḥ sva-karma-vijitāṁ gatim
gacchanti saha patnībhiḥ sutair api ca śāśvatīm
| | tubhyaṁ kṛtva namo viprāḥ sva-karma-vijitāṁ gatim
gacchanti saha patnībhiḥ sutair api ca śāśvatīm
|
| 84 | | sa śāśvatīḥ samā rājan prajā dharmeṇa pālayan
jarām ārchan mahā-ghorāṁ nāhuṣo rūpa-nāśinīm
| | sa śāśvatīḥ samā rājan prajā dharmeṇa pālayan
jarām ārchan mahā-ghorāṁ nāhuṣo rūpa-nāśinīm
|
| 85 | | muhūrtam iva tṛptiś ca bhaved bhrātur mamaiva ca
hatair etair ahatvā tu modiṣye śāśvatīḥ samāḥ
| | muhūrtam iva tṛptiś ca bhaved bhrātur mamaiva ca
hatair etair ahatvā tu modiṣye śāśvatīḥ samāḥ
|
| 86 | | narakam pātitāḥ pārthā dīrgha-kālam anantakam
sukhāc ca hīnā rājyāc ca vinaṣṭhāḥ śāśvatīḥ samāḥ
| | narakam pātitāḥ pārthā dīrgha-kālam anantakam
sukhāc ca hīnā rājyāc ca vinaṣṭhāḥ śāśvatīḥ samāḥ
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| 87 | | prāpya puṇya-kṛtāṁ lokān uṣitvā śāśvatīḥ samāḥ
śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe yoga-bhraṣṭo ‘bhijāyate
| | prāpya puṇya-kṛtāṁ lokān uṣitvā śāśvatīḥ samāḥ
śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe yoga-bhraṣṭo ‘bhijāyate
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| 88 | | śaśvat praśāntam abhayaṁ pratibodha-mātraṁ
śuddhaṁ samaṁ sad-asataḥ paramātma-tattvam
śabdo na yatra puru-kārakavān kriyārtho
māyā paraity abhimukhe ca vilajjamānā
tad vai padaṁ bhagavataḥ paramasya puṁso
brahmeti yad vidur ajasra-sukhaṁ viśokam
(2.7.47)
| | śaśvat praśāntam abhayaṁ pratibodha-mātraṁ
śuddhaṁ samaṁ sad-asataḥ paramātma-tattvam
śabdo na yatra puru-kārakavān kriyārtho
māyā paraity abhimukhe ca vilajjamānā
tad vai padaṁ bhagavataḥ paramasya puṁso
brahmeti yad vidur ajasra-sukhaṁ viśokam
(2.7.47)
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| 89 | | rūpaṁ yad etad avabodha-rasodayena
śaśvan-nivṛtta-tamasaḥ sad-anugrahāya
| | rūpaṁ yad etad avabodha-rasodayena
śaśvan-nivṛtta-tamasaḥ sad-anugrahāya
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| 90 | | prasādābhimukhaṁ śaśvat prasanna-vadanekṣaṇam
| | prasādābhimukhaṁ śaśvat prasanna-vadanekṣaṇam
|
| 91 | | kṣipraṁ bhavati dharmātmā śaśvac-chāntiṁ nigacchati
kaunteya pratijanīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati
| | kṣipraṁ bhavati dharmātmā śaśvac-chāntiṁ nigacchati
kaunteya pratijanīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati
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| 92 | | mita-medhyādanaṁ śaśvad vivikta-kṣema-sevanam
| | mita-medhyādanaṁ śaśvad vivikta-kṣema-sevanam
|
| 93 | | svapnāyitaṁ nṛpa-sukhaṁ para-tantram īśa
śaśvad-bhayena mṛtakena dhuraṁ vahāmaḥ
| | svapnāyitaṁ nṛpa-sukhaṁ para-tantram īśa
śaśvad-bhayena mṛtakena dhuraṁ vahāmaḥ
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| 94 | | atho na rājyaṁ mṛga-tṛṣṇi-rūpitaṁ
dehena śaśvat patatā rujāṁ bhuvā
| | atho na rājyaṁ mṛga-tṛṣṇi-rūpitaṁ
dehena śaśvat patatā rujāṁ bhuvā
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| 95 | | narakam pātitāḥ pārthā dīrgha-kālam anantakam
sukhāc ca hīnā rājyāc ca vinaṣṭāḥ śāśvatīḥ samāḥ
| | narakam pātitāḥ pārthā dīrgha-kālam anantakam
sukhāc ca hīnā rājyāc ca vinaṣṭāḥ śāśvatīḥ samāḥ
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| 96 | | yad-bāndhavaḥ kuru-balābdhim ananta-pāram
eko rathena tatare ‘ham atīrya-sattvam
| | yad-bāndhavaḥ kuru-balābdhim ananta-pāram
eko rathena tatare ‘ham atīrya-sattvam
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| 97 | | sa eṣa bhagavān rājan vyatanod vihataṁ yaśaḥ
purā rudrasya devasya mayenānanta-māyinā
| | sa eṣa bhagavān rājan vyatanod vihataṁ yaśaḥ
purā rudrasya devasya mayenānanta-māyinā
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| 98 | | nityo nityānām cetanaś cetanānām eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān tam ātma-sthaṁ ye ‘nupaśyati dhīrās teṣāṁ śāntiḥ śāśvatī netareṣām.(Kaṭha Upaniṣad 5.13)nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān tat kāraṇam sāṅkya-yogadhigamyaṁ jñātva devam mucyate sarva-pāśaiḥ(Śvetāśvatara Upaniṣad 6.13)
| | nityo nityānām cetanaś cetanānām eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān tam ātma-sthaṁ ye ‘nupaśyati dhīrās teṣāṁ śāntiḥ śāśvatī netareṣām.(Kaṭha Upaniṣad 5.13)nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān tat kāraṇam sāṅkya-yogadhigamyaṁ jñātva devam mucyate sarva-pāśaiḥ(Śvetāśvatara Upaniṣad 6.13)
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| 99 | | antavanta ime dehā nityasyoktāḥ śarīriṇaḥ
anāśino ‘prameyasya tasmād yudhyasva bhārata
| | antavanta ime dehā nityasyoktāḥ śarīriṇaḥ
anāśino ‘prameyasya tasmād yudhyasva bhārata
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| 100 | | na jāyate mriyate vā kadācin nāyaṁ bhūtvā bhavitā va na bhūyaḥ
ajo nityaḥ śāśvato ‘yaṁ purāṇo na hanyate hanyamāne śarīre
| | na jāyate mriyate vā kadācin nāyaṁ bhūtvā bhavitā va na bhūyaḥ
ajo nityaḥ śāśvato ‘yaṁ purāṇo na hanyate hanyamāne śarīre
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| 101 | | vedāvināśinaṁ nityaṁ ya enam ajam ajam avyayam
kathaṁ sa puruṣaḥ pārtha kaṁ ghātayati hanti kam
| | vedāvināśinaṁ nityaṁ ya enam ajam ajam avyayam
kathaṁ sa puruṣaḥ pārtha kaṁ ghātayati hanti kam
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| 102 | | acchedyo ‘yam adāhyo ‘yam akledyo ‘śoṣya eva ca
nityaḥ sarva-gataḥ sthāṇur acalo ‘yaṁ sanātanaḥ
| | acchedyo ‘yam adāhyo ‘yam akledyo ‘śoṣya eva ca
nityaḥ sarva-gataḥ sthāṇur acalo ‘yaṁ sanātanaḥ
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