 | “Anādi” in the Upaniṣads
| | ‘Anādi’ en los Upaniṣads
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| | The Upaniṣads and other śruti scriptures do not employ the word anādi to describe the jīva’s bondage. They do utilize the word to describe the beginningless nature of the Supreme Lord.
| | Los Upaniṣads y otras Escrituras śruti no emplean la palabra anādi para describir el cautiverio de una jīva, utilizan esta palabra para describir la naturaleza eterna del Señor Supremo.
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| | 1. The Kaṭha Upaniṣad (3.15) declares:
| | 1. El Kaṭha Upaniṣad (3.15) declara:
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| | “By honoring Him, who has no beginning or end, who is beyond the mahat and eternally fixed, one is liberated from the mouth of death.”(41)
| | «Por honrar a El, que no tiene principio ni fin, que está más allá del mahat y eternamente fijo, uno se libera de las fauces de la muerte».(41)
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| | 2. The Śvetāśvatara Upaniṣad (5.13) states:
| | 2. El Śvetāśvatara Upaniṣad (5.13) declara:
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| | “One is freed from all bonds by knowing God, who is without beginning or end, who in the midst of chaos is the creator of the cosmos, who has many forms, who is the One encompassing the universe.”(42)
| | «Uno se libera de todas las ataduras conociendo a Dios, quién no tiene principio ni fin, quien en medio del caos es el creador del cosmos, quien tiene muchas formas, quien es el Uno que abarca el universo».(42)
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| | 3. The Maitrāyanī Upaniṣad (5.1) worships the Lord with these words:
| | 3. El Maitrāyanī Upaniṣad (5.1) adora al Señor con estas palabras:
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| | “Obeisances to You, the inconceivable and the immeasurable, to You, who are without beginning and end.”(43)
| | «Reverencias a Tí el inconcebible e inconmensurable, a Tí, que no tienes principio ni fin».(43)
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| | 4. Similarly, the Śvetāśvatara Upaniṣad (4.4) declares:
| | 4. Asimismo, el Śvetāśvatara Upaniṣad (4.4) declara:
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| | “You are beginningless, You exist with majesty, You from whom all worlds are born.”(44)
| | «Tú eres sin principio, Tú existes con majestad, Tú de Quien nacen todos los mundos».(44)
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| | In the first two śruti-mantras quoted above, we find the word anādi, “beginningless,” compounded with ananta, “endless,” the sense of which is, “The Lord who has no beginning or end.” Similarly, the third mantra offers obeisances to the Lord, who is anādi-nidhana, “without beginning or destruction.”
| | En los dos primeros śruti-mantras citados arriba encontramos la palabra anādi, “sin comienzo” compuesta de ananta, “sin fin”, el sentido de la cual es, “El Señor, que no tiene principio ni fin', de forma semejante el tercer mantra ofrece reverencias al Señor, quien es anādi-nidhana “sin comienzo ni destrucción”.
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| | The fourth mantra simply addresses the Lord as anādimat, “one who has no beginning.”
| | El cuarto mantra simplemente se dirige al Señor como anādimat, “el que no tiene comienzo”.
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| | “Anādi” in the Mahābhārata
| | ‘Anādi’ en el Mahābhārata
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| | The Mahābhārata, in its almost two thousand chapters (about six times more than the 335 chapters of the Bhāgavatam), also never uses the word anādi to describe the bondage of the conditioned soul. But, like the Upaniṣads, the Mahābhārata frequently employs the term anādi to describe entities (usually Kŗṣņa) or processes that are eternal, that is they neither begin nor end. To demonstrate this we will briefly review the forty-four occurrences of the word anādi in the Critical Edition of the Sanskrit text of the Mahābhārata.
| | El Mahābhārata en sus casi dos mil capítulos (cerca de seis veces más que los 335 capítulos del Bhāgavatam) jamás emplea la palabra anādi para describir el cautiverio del alma condicionada, pero al igual que los Upaniṣads el Mahābhārata emplea con frecuencia el término anādi para describir entidades (usualmente a Kṛṣṇa) o procesos que son eternos, esto es que ni comienzan ni terminan; para demostrarlo revisaremos brevemente los cuarenta y cuatro casos de la palabra anādi en la Edición Crítica del texto en sánscrito del Mahābhārata.
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| | In seven cases, the Mahābhārata describes something that has “no beginning, middle or end,” usually the Lord Himself.(45)
| | En siete casos el Mahābhārata describe algo que “no tiene comienzo, medio, ni fin”, comúnmente el Propio Señor(45).
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| | In seven other cases, the Mahābhārata describes either the Lord, or His eternal creative functions and parts and parcels, as beginningless and endless.
| | En otros siete casos el Mahābhārata describe tanto al Señor o Sus eternas funciones creativas y partes y porciones como sin comienzo y sin fina(46).
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| | In twenty-seven verses, the Mahābhārata describes things that are anādi-nidhana, “having neither beginning nor annihilation.”sup>(47)
| | En veintisiete versos el Mahābhārata describe cosas que son anādi-nidhana: “Que no tienen comienzo ni aniquilación”(47).
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| | In all these occurrences of the word anādi, there is no mention of a condition or entity that has no beginning yet somehow ends.
| | En todos estos casos de la palabra anādi no hay mención de una condición o entidad que no tiene comienzo pero que de alguna manera termina.
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| | There are, however, three instances in which the word anādi appears by itself, without a corresponding word meaning”endless,” etc. However, as in the Śvetāśvatara Upaniṣad 4.4, in which the word anādimat appears by itself, all these verses refer directly to the Supreme Lord.(48)
| | Sin embargo hay tres casos en que la palabra anādi aparece por sí misma, sin una palabra correspondiente que signifique “sin fin”, etc., no obstante como en el Śvetāśvatara Upaniṣad 4.4 en el cual la palabra anadimat aparece por sí misma, todos estos versos se refieren directamente al Señor Supremo(48).
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| | “Anādi” in the Bhagavad-gītā
| | ‘Anādi’ en el Bhagavad-gītā
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| | In the Bhagavad-gītā, Lord Kŗṣņa tells Arjuna that He is explaining all that is to be known, and that there shall remain nothing further to be known.(49) Often Śrīla Prabhupāda stated that the Bhagavad-gītā is merely the “ABC” of spiritual knowledge. Yet in the Gītā Lord Kŗṣņa presents all the basic categories of real, existing things, which are called, in Sanskrit, tattvas. In Western terminology, a philosophical presentation of the realities of existence is called ontology. Now, when we survey the occurrences of the word anādi in the Bhagavad-gītā, taking note as we do of the Gītā’s ontology, we find that there are but two fundamental states: temporary and eternal. To demonstrate this, we shall first survey the uses of anādi in the Gītā and then examine the basic ontology that Lord Kŗṣņa presents to us.
| | En el Bhagavad-gītā el Señor Kṛṣṇa dice a Arjuna que El está explicando todo lo que debe ser conocido y que no queda nada más por conocer(49), a menudo Śrīla Prabhupāda declaró que el Bhagavad-gītā es meramente el “ABC” del conocimiento espiritual, aún así en el Gītā el Señor Kṛṣṇa presenta todas las categorías básicas de las cosas reales, cosas existentes, que en sánscrito se denominan tattvas, en la terminología occidental a la presentación filosófica de las realidades de la existencia se denomina ontología. Ahora bien, cuando examinamos los casos de la palabra anādi en el Bhagavad-gītā tomando nota, como lo hacemos de la ontología del Gītā, encontramos que hay dos estados fundamentales: Temporal y eterno, para demostrarlo primero examinaremos los usos de anādi en el Gītā y luego examinaremos la ontología básica que el Señor Kṛṣṇa nos presenta.
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| | 1. In verse 10.3, Lord Kŗṣņa describes Himself as anādi.(50)
| | 1. En el verso 10.3 el Señor Kṛṣṇa se describe a Sí Mismo como anādi(50).
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| | 2. In verse 11.19, Arjuna sees the Lord’s universal form as anādi-madhyāntam, “having no beginning, middle or end.”(51)
| | 2. En el verso 11.19 Arjuna ve la forma universal del Señor como anādi-madhyāntam, “que no tiene principio, medio, ni fin”(51).
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| | 3. In verse 13.13, Lord Kŗṣņa describes Brahman as anādi-mat, “having no beginning.”(52)
| | 3. En el verso 13.13 el Señor Kṛṣṇa describe al Brahman como anādi-mat, “que no tiene comienzo”(52).
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| | 4. In verse 13.20, Lord Kŗṣņa states that both His external energy (prakŗti), the material nature, and His internal energy (puruṣa), the living being, are beginningless. Lord Kŗṣņa contrasts these eternal potencies with the particular transformations (vikārān) and temporary qualities (guņān) of matter, which do indeed begin, arising from the eternal prakŗti.(53)
| | 4. En el verso 13.20 el Señor Kṛṣṇa declara que tanto Su energía externa (prakṛti), la naturaleza material, como Su energía interna (puruṣa), el ser viviente, no tienen principio; el Señor Kṛṣṇa contrasta estas potencias eternas con las transformaciones particulares (vikārān) y las cualidades temporales (guṇān) de la materia que sí comienzan, por cierto surgiendo de la prakṛti eterna(53).
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| | 5. In verse 13.32, Lord Kŗṣņa says that because of being beginningless (anāditvāt) and without material qualities (nirguņatvāt), the soul is transcendental and unperishing. Thus although situated in the body, the soul does not act and is not contaminated.(54)
| | 5. En el verso 13.32 el Señor Kṛṣṇa dice que debido a que no tiene principio (anāditvāt) y es sin cualidades materiales (nirguṇatvāt), el alma es trascendental e imperecedera, así aunque situada en el cuerpo el alma no actúa y no es contaminada(54).
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| | We may inquire as to how the soul is “not contaminated although situated in the body,” and how this state of affairs can be attributed to the soul’s being beginningless and without material qualities. The answer to this question will naturally lead us into the second part of our survey of the Gītā, namely the fundamental ontology of the work.
| | Podríamos inquirir cómo el alma “no es contaminada aunque está situada en el cuerpo” y cómo este estado de cosas puede ser atribuído a que el alma no tiene principio y no posee cualidades materiales, la respuesta a esta pregunta naturalmente nos conducirá a la segunda parte de nuestro análisis del Gītā a saber, la ontología fundamental de la obra.
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| | Clearly the conditioned consciousness of the soul does mix with the body. This mixture is called ahaṅkāra, false ego. It is the consciousness of accepting the body to be the self and the source of consciousness.
| | Es claro que la conciencia condicionada del alma se mezcla con el cuerpo, esta mezcla es llamada ahaṅkāra, ego falso, es la conciencia de aceptar que el cuerpo es el ser y la fuente de la conciencia.
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| | When Lord Kŗṣņa says that the soul, even when situated within the body, is not tainted, He speaks of the soul’s ontology, or the essential characteristic of its own being. This tattva, the jīva, is a spiritual substance. As such, it is ontologically distinct from prakŗti-tattva. Thus Lord Kŗṣņa makes a sharp distinction between two elements: the spiritual element and the material element.
| | Cuando el Señor Kṛṣṇa dice que el alma, incluso cuando está situada dentro del cuerpo no está manchada, El se refiere a la ontología del alma o la característica esencial de su propio ser, este tattva, la jīva, es una sustancia espiritual, como tal es ontológicamente distinta de la prakṛti-tattva, así el Señor Kṛṣṇa hace una tajante distinción entre dos elementos: El elemento espiritual y el elemento material.
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| | Lord Kŗṣņa had already established this distinction at the beginning of His teaching:
| | El Señor Kṛṣṇa ya ha establecido esta distinción al comienzo de Su enseñanza:
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| | “Of the asat there is no existence (bhāva), and of the sat, there is no nonexistence (abhāva). Indeed, the seers of the truth have seen the conclusion of the both of these.”(55)
| | «Del asat, no hay existencia (bhāva) y del sat, no hay no-existencia (abhāva); por cierto los videntes de la verdad han visto la conclusión de ambos».(55)
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| | At the start of the Bhagavad-gītā, Lord Kŗṣņa introduces two keyterms: sat, the spiritual, and asat, the material. We can easily ascertain the meaning of these terms if we review the verses that immediately preceed this conclusive statement.
| | Al principio del Bhagavad-gītā el Señor Kṛṣṇa presenta dos términos clave: sat, lo espiritual y asat, lo material; podemos fácilmente determinar el significado de estos términos si revisamos los versos que inmediatamente preceden a esta concluyente declaración.
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| | In verse 2.12, Lord Kŗṣņa states that both He and Arjuna, as well as all the assembled kings, have always existed in the past, and they will always exist in the future.(56)
| | En el verso 2.12. el Señor Kṛṣṇa declara que tanto El como Arjuna, así como todos los reyes reunidos siempre han existido en el pasado y siempre existirán en el futuro(56).
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| | In verse 2.14, Lord Kŗṣņa explains that in contrast to the eternal existence of souls, the bodily sensations come and go.(57)
| | En el verso 2.14 el Señor Kṛṣṇa explica que contrariamente a la existencia eterna de las almas, las sensaciones del cuerpo vienen y se van(57).
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| | Thus sat, the spiritual, the soul, clearly means that which has always existed in the past, exists now and will always exist in the future. In contrast to this, asat refers to that which did not exist in the past, exists now for some time and will not exist in the future.
| | Por lo tanto sat, lo espiritual, el alma, claramente significa que lo que siempre ha existido en el pasado, existe ahora y existirá siempre en el futuro; contrario a esto, asat se refiere a lo que no existió en el pasado, existe ahora por algún tiempo y no existirá en el futuro.
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| | It is well known that of the five topics in the Bhagavad-gītā (the Lord, the living being, time, nature and karma), only karma is asat, or temporary. For that reason, the Bhāgavatam often describes karma as asat, having a beginning and an end.
| | Es bien sabido que de los cinco tópicos del Bhagavad-gītā (el Señor, el ser viviente, el tiempo, la naturaleza y el karma) solo el karma es asat o temporal, por esa razón el Bhāgavatam a menudo describe al karma como asat, que tiene un comienzo y un final.
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| | Let us return to Bhagavad-gītā 13.32. Because the soul is beginningless and free of material qualities, the soul is unperishing and transcendental. Lord Kŗṣņa’s statement at 13.32 is intelligible if we take the term anādi to be synonymous with eternal. Surely to perish is to exhibit a material quality. Thus if karma were literally anādi,”beginningless,” and yet ended at a certain point, it would then have the spiritual quality of beginninglessness but the material quality of ending in time, and would thus be a new type of entity for which there is no explicit reference in the śruti literature. There is certainly no explicit reference to such an entity in Vedānta-sūtra 2.1.35, which simply states that the Lord is not partial “because of beginninglessness.” As we have seen, Baladeva Vidyābhūṣaņa interprets this to mean “because of the beginninglessness of activity,” and his prime example of such activity is devotional service!
| | Volvamos al Bhagavad-gītā 13.32: Puesto que el alma no tiene principio y está libre de las cualidades materiales, el alma es imperecedera y trascendental. La declaración del Señor Kṛṣṇa en el verso 13.32 es inteligible si tomamos el término anādi como sinónimo de eterno, es seguro que perecer es exhibir una cualidad material, así si el karma fuera literalmente anādi, “sin comienzo” y pese a ello terminara en cierto punto, poseería entonces la cualidad espiritual de lo que no tiene principio pero la cualidad material de finalizar en el tiempo y así sería un tipo nuevo de entidad para la cual no hay referencia explícita en la literatura śruti, ciertamente no hay referencia explícita a una entidad así en el Vedānta-sūtra 2.1.35 que simplemente establece que el Señor no es parcial “debido a que no tiene principio”, como hemos visto Baladeva Vidyābhūṣaṇa interpreta que esto significa “debido a la falta de principio de la actividad” ¡y su ejemplo primordial de dicha actividad es el servicio devocional!
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| | The crucial point here is that the soul is beginningless, therefore it does not perish. In other words, to have no beginning is to be free of the modes of nature and therefore to have no end and to be transcendental.
| | El punto crucial aquí es que el alma no tiene principio, por lo tanto no perece, en otras palabras no tener principio es estar libre de las modalidades de la naturaleza y por ende no tener fin y ser trascendental.
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| | If we understand that there are only two states of being, temporary and eternal, then to be anādi is to be ananta, and to be ananta is to be anādi. That is why Lord Kŗṣņa Himself is frequently called Ananta. Although the authors state that the word ananta means that which begins but does not end, no ācārya thinks that this name, Ananta, indicates that the Lord has a beginning but no end. Similarly, when the Mahābhārata or the Upaniṣads address the Lord as anādi, no ācārya thinks that the Lord has no beginning but He does have an end. This simple ontological fact, that things either begin and end or that they neither begin nor end is the factual teaching of the Bhagavad-gītā, as we clearly see at 2.16, in which Lord Kŗṣņa states that of the sat there is no nonexistence, and of the asat, there is no true existence.
| | Si comprendemos que solo hay dos estados del ser: Temporal y eterno, luego ser anādi es ser ananta y ser ananta es ser anādi, es por eso que el Señor Kṛṣṇa Mismo es a menudo llamado Ananta, aunque los autores establecen que la palabra ananta significa lo que comienza pero no termina, ningún ācārya piensa que este nombre (Ananta) indica que el Señor tiene principio pero no tiene fin, en forma similar cuando el Mahābhārata o los Upaniṣads se dirigen al Señor como anādi, ningún ācārya considera que el Señor no tiene principio pero sí tiene un final, este simple hecho ontológico de que las cosas ya sea que comienzan y terminan ó que ni comienzan ni terminan es la enseñanza precisa del Bhagavad-gītā, como lo vemos claramente en el verso 2.16 en que el Señor Kṛṣṇa establece que no hay no existencia del sat y del asat no hay existencia verdadera.
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| | One might argue that fundamental entities or substances (tattvas) are eternal, whereas karma is a condition, a false state of consciousness, rather than a substance. But it is precisely this false, material state of consciousness that Lord Kŗṣņa refers to at 2.14 when He says:
| | Alguien podría argumentar que las entidades fundamentales o sustancias (tattvas) son eternas mientras que el karma es una condición, un estado falso de conciencia más bien que una sustancia, pero es precisamente este estado falso y material de conciencia a lo que se refiere el Señor Kṛṣṇa en el verso 2.14 cuando El dice:
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| | “O Kaunteya, the contacts with the sense objects, which give happiness and distress, cold and heat, are impermanent; they come and go. Tolerate them, O Bhārata.”
| | «Oh Kaunteya, los contactos con los objetos de los sentidos que dan felicidad y aflicción, frío y calor, no son permanentes' ellos vienen y van. Toléralos, oh Bhārata».
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| | It is these temporary sensations that Lord Kŗṣņa contrasts with eternal substances in His discussion of sat and asat at 2.16.
| | Son estas sensaciones temporales lo que el Señor Kṛṣṇa contrasta con las sustancias eternas en Su discusión de sat y asat en el verso 2.16.
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| | In his commentary on Bhagavad-gītā 15.3, Śrīpāda Rāmānujācārya indicates that the living entity’s material existence does indeed have a beginning, but that this beginning is, literally, immemorial; that is, the living being cannot recall or understand it.
| | En su comentario al Bhagavad-gītā 15.3 Śrīpāda Rāmānujācārya indica que la existencia material de la entidad viviente, por cierto tiene un comienzo, pero este comienzo es literalmente inmemorial o en otras palabras: El ser viviente no puede recordarlo o comprenderlo.
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| | While speaking of the banyan tree of material existence, at the beginning of the Fifteenth Chapter of the Bhagavad-gītā, Lord Kŗṣņa states in verse 15.3:
| | Al referirse al árbol baniano de la existencia material al comienzo del Capítulo Quince del Bhagavad-gītā el Señor Kṛṣṇa declara en el verso 15.3:
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| | “And so the form of this [tree] is not perceived in this world—not its end, nor its beginning, nor its foundation.”(58)
| | «Y así la forma de este [árbol] no es percibida en el mundo —ni su final, ni su comienzo, ni su fundación—»(58).
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| | In his Viśiṣṭādvaita-bhāṣya commentary on this portion of verse 15.3, Rāmānuja states:
| | En su comentario Viśiṣtādvaita-bhāṣya sobre esta porción del verso 15.3 Rāmānuja declara:
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| | “The form [of this tree], as indicated here [by the Lord], is not perceived by conditioned souls (saṁsāribhiḥ). And so this tree’s end, its destruction, effected by detachment toward pleasures based on the modes of nature, is also not perceived. ‘Its [the tree’s] beginning (ādir), which is simply attachment to the modes, is not perceived. Its [the tree’s] foundation, which is ignorance in the form of identifying the soul with that which is not the soul, is also not perceived.’”(59)
| | «La forma [de este árbol] como se indica aquí [por el Señor] no es percibida por las almas condicionadas (saṁsāribhiḥ) y así, el fin de este árbol, su destrucción llevada a cabo por el desapego hacia los placeres basados en las modalidades de la naturaleza tampoco es percibida, 'es el comienzo [del árbol] (ādir), que es simplemente apego por las modalidades, lo que no se percibe, es la fundación [del árbol], que es ignorancia en la forma de identificar el alma con lo que no es el alma lo que tampoco es percibido'»(59).
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| | Thus the Bhagavad-gītā and Rāmānujācārya clearly state that the tree of material existence has a beginning, but that this beginning is not perceived by the conditioned souls.
| | Así el Bhagavad-gītā y Rāmānujācārya establecen claramente que el árbol de la existencia material tiene un principio pero que ese principio no es percibido por las almas condicionadas.
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| 41 | | anādi-anantaṁ mahataḥ paraṁ dhruvaṁ
nicāyya taṁ mṛtyu-mukhāt pramucyate
Significantly, this verse comes immediately after the famous Vedic call to self-realization: uttiṣṭha jāgrata prāpya varān nibodhata. “Arise! Awaken! Having achieved boons, realize it!” (Kaṭha Upaniṣad 3.14).
 | | anādi-anantaṁ mahataḥ paraṁ dhruvaṁ
nicāyya taṁ mṛtyu-mukhāt pramucyate
Significativamente este verso viene inmediatamente después de la famosa convocatoria a la autorrealización: uttiṣṭha jāgrata prāpya varān nibodhata. «¡Levántate! ¡Despierten! ¡Habiendo obtenido bendiciones, realícenlo!» (Kaṭha Upaniṣad 3.14).
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| 42 | | anādy-anantaṁ kalilasya madhye viśvasya sraṣṭāram aneka-rūpam
viśvasyaikaṁ pariveṣṭitāraṁ jñatvā devaṁ mucyate sarva-pāśaiḥ
| | anādy-anantaṁ kalilasya madhye viśvasya sraṣṭāram aneka-rūpam
viśvasyaikaṁ pariveṣṭitāraṁ jñatvā devaṁ mucyate sarva-pāśaiḥ
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| 43 | | namaḥ... acintyāyāprameyāya ca eti anādi-nidhanāya
| | namaḥ... acintyāyāprameyāya ca eti anādi-nidhanāya
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| 44 | | anādimat tvaṁ vibhutvena vartase yato jātāni bhuvanāni viśvā
| | anādimat tvaṁ vibhutvena vartase yato jātāni bhuvanāni viśvā
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| 45 | | 5.69.6 sahasra-śīrṣam puruṣam purāṇam anādi-madhyāntam ananta-kīrtim
6.61.7 anādi-madhyāntam apāra-yogaṁ lokasya setum pravadanti viprāḥ
12.64.11 anādi-madhya-nidhanam devam narayanam prati
12.199.13 anāditvād amadhyatvād anantatvāc ca so ‘vyayaḥ
12.290.97 anādi-madhya-nidhanaṁ nirdvandvaṁ kartṛ śāśvatam
12.296.37 yathāvad uktam paramam pavitraṁ niḥśokam atyantam anādi-madhyam
12.330.25 anādyo hy amadhyas tathā cāpy anantaḥ pragīto ‘ham īśo vibhur loka-sākṣī
| | 5.69.6 sahasra-śīrṣam puruṣam purāṇam anādi-madhyāntam ananta-kīrtim
6.61.7 anādi-madhyāntam apāra-yogaṁ lokasya setum pravadanti viprāḥ
12.64.11 anādi-madhya-nidhanam devam narayanam prati
12.199.13 anāditvād amadhyatvād anantatvāc ca so ‘vyayaḥ
12.290.97 anādi-madhya-nidhanaṁ nirdvandvaṁ kartṛ śāśvatam
12.296.37 yathāvad uktam paramam pavitraṁ niḥśokam atyantam anādi-madhyam
12.330.25 anādyo hy amadhyas tathā cāpy anantaḥ pragīto ‘ham īśo vibhur loka-sākṣī
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| 46 | | 1.1.38 evam etad anādy-antaṁ bhūta-saṁhāra-kārakam anādi-nidhanaṁ loke cakraṁ samparivartate
3.2.36 anādy-antā tu sā tṛṣṇā antar-deha-gatā nṛṇām vināśayati sambhūtā ayoni-ja ivānalaḥ
12.199.19 anāditvād anantatvāt tad anantam athāvyayam
12.203.11 kāla-cakram anādy-antam bhāvābhāva-sva-lakṣanam
12.210.7 anādy-antāv ubhāv etāv aliṅgau cāpy ubhāv api
12.210.33 tṛṣṇā-tantur anādy-antas tathā deha-gataḥ sadā
12.224.11 anādy-antam ajaṁ divyam ajaraṁ dhruvam avyayam
| | 1.1.38 evam etad anādy-antaṁ bhūta-saṁhāra-kārakam anādi-nidhanaṁ loke cakraṁ samparivartate
3.2.36 anādy-antā tu sā tṛṣṇā antar-deha-gatā nṛṇām vināśayati sambhūtā ayoni-ja ivānalaḥ
12.199.19 anāditvād anantatvāt tad anantam athāvyayam
12.203.11 kāla-cakram anādy-antam bhāvābhāva-sva-lakṣanam
12.210.7 anādy-antāv ubhāv etāv aliṅgau cāpy ubhāv api
12.210.33 tṛṣṇā-tantur anādy-antas tathā deha-gataḥ sadā
12.224.11 anādy-antam ajaṁ divyam ajaraṁ dhruvam avyayam
|
| 47 | | 1.1.38 evam etad anādy-antaṁ bhūta-saṁhāra-kārakam
anādi-nidhanaṁ loke cakraṁ samparivartate
1.57.84 anādi-nidhano devaḥ sa kartā jagataḥ prabhuḥ
avyaktam akṣaraṁ brahma pradhānaṁ nirguṇātmakam
3.160.17 yam āhuḥ sarva-bhūtānāṁ prakṛteḥ prakṛtiṁ dhruvam
anādi-nidhanaṁ devaṁ prabhuṁ nārāyaṇaṁ param
3.186.15 anādi-nidhanaṁ bhūtaṁ viśvam akṣayam avyayam
3.202.16 anādi-nidhanaṁ jantum ātma-yoniṁ sadāvyayam
5.108.17 anādi-nidhanasyātra viṣṇoḥ sthānam anuttamam
7.124.15 anādi-nidhanaṁ devaṁ loka-kartāram avyayam
12.46.8 anādi-nidhanaś cādyas tvam eva puruṣottama
12.175.11 anādi-nidhano devas tathābhedyo ‘jarāmaraḥ
12.204.7 yenaitad vartate cakram anādi-nidhanam mahat
12.217.48 anādi-nidhanaṁ cāhur akṣaram param eva ca
12.224.55 anādi-nidhanā nitvā vāg utsṛṣtā svayambhuvā
12.224.71 vihitaṁ kāla-nānātvam anādi-nidhanaṁ thatā
12.230.19 visṛtaṁ kāla nānātvam anādi-nidhanaṁ ca yat
12.241.5 anādi-nidhanaṁ nityam āsādya vicaren naraḥ
12.271.19 anādi-nidhanaḥ śrīmān harir nārāyanaḥ prabhuḥ
12.293.39 anādi-nidhano ‘nantaḥ sarva-darśī nirāmayaḥ
12.295.12 anādi-nidhanāv etāv ubhāv eveśvarau matau
12.300.2 anādi-nidhano brahmā nityaś cākṣara eva ca
12.302.13 anādi-nidhanāv etāv ubhāv eva mahā-mune
12.316.53 anādi-nidhanaṁ jantum ātmani sthitam avyayam
12.335.22 tāv apaśyat sa bhagavān anādi-nidhano ‘cyutaḥ
12.337.51 anādi-nidhanaṁ loke cakra-hastaṁ ca mām mune
12.350.7 anādi-nidhano vipra kim āścaryam ataḥ param
13.17.11 anādi-nidhanasyāhaṁ sarva-yoner mahātmanaḥ
13.135.6 anādi-nidhanaṁ viṣṇuṁ sarva-loka-maheśvaram
13.135.18 anādi-nidhano-dhātā vidhātā dhātur uttamaḥ
| | 1.1.38 evam etad anādy-antaṁ bhūta-saṁhāra-kārakam
anādi-nidhanaṁ loke cakraṁ samparivartate
1.57.84 anādi-nidhano devaḥ sa kartā jagataḥ prabhuḥ
avyaktam akṣaraṁ brahma pradhānaṁ nirguṇātmakam
3.160.17 yam āhuḥ sarva-bhūtānāṁ prakṛteḥ prakṛtiṁ dhruvam
anādi-nidhanaṁ devaṁ prabhuṁ nārāyaṇaṁ param
3.186.15 anādi-nidhanaṁ bhūtaṁ viśvam akṣayam avyayam
3.202.16 anādi-nidhanaṁ jantum ātma-yoniṁ sadāvyayam
5.108.17 anādi-nidhanasyātra viṣṇoḥ sthānam anuttamam
7.124.15 anādi-nidhanaṁ devaṁ loka-kartāram avyayam
12.46.8 anādi-nidhanaś cādyas tvam eva puruṣottama
12.175.11 anādi-nidhano devas tathābhedyo ‘jarāmaraḥ
12.204.7 yenaitad vartate cakram anādi-nidhanam mahat
12.217.48 anādi-nidhanaṁ cāhur akṣaram param eva ca
12.224.55 anādi-nidhanā nitvā vāg utsṛṣtā svayambhuvā
12.224.71 vihitaṁ kāla-nānātvam anādi-nidhanaṁ thatā
12.230.19 visṛtaṁ kāla nānātvam anādi-nidhanaṁ ca yat
12.241.5 anādi-nidhanaṁ nityam āsādya vicaren naraḥ
12.271.19 anādi-nidhanaḥ śrīmān harir nārāyanaḥ prabhuḥ
12.293.39 anādi-nidhano ‘nantaḥ sarva-darśī nirāmayaḥ
12.295.12 anādi-nidhanāv etāv ubhāv eveśvarau matau
12.300.2 anādi-nidhano brahmā nityaś cākṣara eva ca
12.302.13 anādi-nidhanāv etāv ubhāv eva mahā-mune
12.316.53 anādi-nidhanaṁ jantum ātmani sthitam avyayam
12.335.22 tāv apaśyat sa bhagavān anādi-nidhano ‘cyutaḥ
12.337.51 anādi-nidhanaṁ loke cakra-hastaṁ ca mām mune
12.350.7 anādi-nidhano vipra kim āścaryam ataḥ param
13.17.11 anādi-nidhanasyāhaṁ sarva-yoner mahātmanaḥ
13.135.6 anādi-nidhanaṁ viṣṇuṁ sarva-loka-maheśvaram
13.135.18 anādi-nidhano-dhātā vidhātā dhātur uttamaḥ
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| 48 | | 12.47.47 anādir adir viśvasya tasmai viśvatmane namaḥ
12.203.21 anādyaṁ yat param brahma na devā narṣayo viduḥ
(here we have taken anādya to be a direct synonym of anādi)
13.135.114 anādir bhūr bhuvo lakṣmīḥ suvīro rucirāṅgadaḥ
(this verse spoken by Bhīṣma is from the famous Viṣṇu-sahasra-nāma).
| | 12.47.47 anādir adir viśvasya tasmai viśvatmane namaḥ
12.203.21 anādyaṁ yat param brahma na devā narṣayo viduḥ
(aquí hemos tomado anādya como un sinónimo directo de anādi)
13.135.114 anādir bhūr bhuvo lakṣmīḥ suvīro rucirāṅgadaḥ
(este verso hablado por Bhīṣma es del famoso Viṣṇu-sahasra-nāma).
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| 49 | | jñānaṁ te ‘haṁ sa-vijñānam idaṁ vakṣyāmy aśeṣataḥ
yaj jñātvā neha bhūyo ‘nyaj jñātavyam avaśiṣyate(Bhagavad-gītā 7.2)
| | jñānaṁ te ‘haṁ sa-vijñānam idaṁ vakṣyāmy aśeṣataḥ
yaj jñātvā neha bhūyo ‘nyaj jñātavyam avaśiṣyate(Bhagavad-gītā 7.2)
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| 50 | | o mām ajam anādiṁ ca
vetti loka-maheśvaram
asammūdhaḥ sa martyeṣu
sarva-pāpaiḥ pramucyate
| | o mām ajam anādiṁ ca
vetti loka-maheśvaram
asammūdhaḥ sa martyeṣu
sarva-pāpaiḥ pramucyate
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| 51 | | anādi-madhyāntam ananta-vīryam
ananta-bāhuṁ śaśi-sūrya-netram
paśyāmi tvāṁ dīpta-hutāśa-vaktraṁ
sva-tejasā viśvam idaṁ tapantam
| | anādi-madhyāntam ananta-vīryam
ananta-bāhuṁ śaśi-sūrya-netram
paśyāmi tvāṁ dīpta-hutāśa-vaktraṁ
sva-tejasā viśvam idaṁ tapantam
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| 52 | | jñeyaṁ yat tat pravakṣyāmi
yaj jñātvāmṛtam aśnute
anādi mat-paraṁ brahma
na sat tan nāsad ucyate
| | jñeyaṁ yat tat pravakṣyāmi
yaj jñātvāmṛtam aśnute
anādi mat-paraṁ brahma
na sat tan nāsad ucyate
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| 53 | | prakṛtiṁ puruṣaṁ caiva
viddhy anādī ubhāv api
vikārāṁś ca guṇāṁś caiva
viddhi prakṛti-sambhavān
| | prakṛtiṁ puruṣaṁ caiva
viddhy anādī ubhāv api
vikārāṁś ca guṇāṁś caiva
viddhi prakṛti-sambhavān
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| 54 | | anāditvān nirguṇatvāt
paramātmāyam avyayaḥ
śarīra-stho ‘pi kaunteya
na karoti na lipyate
| | anāditvān nirguṇatvāt
paramātmāyam avyayaḥ
śarīra-stho ‘pi kaunteya
na karoti na lipyate
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| 55 | | nāsato vidyate bhāvo
nābhāvo vidyate sataḥ
ubhayor api dṛṣṭo ‘ntas
tv anayos tattva-darśibhiḥ(Bhagavad-gītā 2.16)
| | nāsato vidyate bhāvo
nābhāvo vidyate sataḥ
ubhayor api dṛṣṭo ‘ntas
tv anayos tattva-darśibhiḥ(Bhagavad-gītā 2.16)
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| 56 | | na tv evāhaṁ jātu nāsaṁ
na tvaṁ neme janādhipāḥ
na caiva na bhaviṣyāmaḥ
sarve vayam ataḥ param
| | na tv evāhaṁ jātu nāsaṁ
na tvaṁ neme janādhipāḥ
na caiva na bhaviṣyāmaḥ
sarve vayam ataḥ param
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| 57 | | mātrā-sparśās tu kaunteya
śītoṣṇa-sukha-duḥkha-dāḥ
āgamāpāyino ‘nityās
tāṁs titikṣasva bhārata
| | mātrā-sparśās tu kaunteya
śītoṣṇa-sukha-duḥkha-dāḥ
āgamāpāyino ‘nityās
tāṁs titikṣasva bhārata
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| 58 | | na rūpam asyeha tathopalabhyate
nānto na cādir na ca sampratiṣṭhā
| | na rūpam asyeha tathopalabhyate
nānto na cādir na ca sampratiṣṭhā
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| 59 | | yathedaṁ rūpaṁ nirdiṣṭaṁ, na tathā saṁsāribhir upalabhyate. tathāsya vṛkṣasya anto vināśo ‘pi guṇa-maya-bhogeṣv asaṅga-kṛta iti nopalabhyate. tathāsya guṇa-saṅga evādir iti nopalabhyate; tasya pratiṣṭhā cānātmany ātmā-bhimāna-rūpam ajñānam iti nopalabhyate
| | yathedaṁ rūpaṁ nirdiṣṭaṁ, na tathā saṁsāribhir upalabhyate. tathāsya vṛkṣasya anto vināśo ‘pi guṇa-maya-bhogeṣv asaṅga-kṛta iti nopalabhyate. tathāsya guṇa-saṅga evādir iti nopalabhyate; tasya pratiṣṭhā cānātmany ātmā-bhimāna-rūpam ajñānam iti nopalabhyate
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