 | The authors next cite a text of the Vedānta-sūtra as evidence for their case:
| | Los autores a continuación citan un texto del Vedānta-sūtra como evidencia de su caso:
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| | Vedānta-sūtra (2.1.35) ...states that the karma of the living entity is beginningless, na karmāvibhāgād iti cen nānāditvāt. If someone says that the theory of karma cannot explain the inequality seen in the world, arguing that everyone had the same karma at the beginning of creation, this is not true because karma is beginningless.(8).
| | El Vedānta-sūtra (2.1.35) ...declara que el karma de la entidad viviente no tiene comienzo, na karmāvibhāgād iti cen nānāditvāt, si alguien dice que la teoría del karma no puede explicar la desigualdad que se ve en el mundo arguyendo que todos tuvieron el mismo karma en el momento de la creación, esto no es verdad porque el karma no tiene comienzo.(8).
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| | The English translation of the sūtra quoted above is much larger than the Sanskrit. This is because the authors include in their translation what they consider to be the purport of the ācāryas. And yet, if we are to proceed along lines consistent with the authors’ own statements, we must examine their interpretative translation in terms of both the literal sense of the sūtra and the commentaries of the ācāryas. Since the Vedānta-sūtras are, by definition, extremely terse expressions of the highest truth, we must also grasp the context of each sūtra. In general, the meaning of sūtras depends greatly on context, as we can see with other sūtras, such as those of Pāņini.
| | La traducción al inglés del sūtra citado arriba es mucho más extensa que la sánscrita, esto se debe a que los autores incluyen en su traducción lo que ellos consideran es el significado de los ācāryas, más aún si analizáramos los renglones comparándolos con las propias declaraciones de los autores tendríamos que examinar su traducción interpretada, tanto en términos del significado literal del sūtra así como de los comentarios de los ācāryas, ya que los Vedānta-sūtras son por definición términos extremadamente concisos de la verdad más elevada, también debemos captar el contexto de cada sūtra, en general el significado de los sūtras depende mayormente del contexto como podemos apreciar con otros sūtras como los de Pāṇini.
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| | Considering all of the above, we shall first examine the context of Vedānta-sūtra 2.1.35, then give a literal definition of Vs. 2.1.35 and then study the commentaries of two great Vaiṣņava ācāryas.
| | Considerando todo lo dicho anteriormente primero examinaremos el contexto del Vedānta-sūtra 2.1.35, luego daremos una definición literal en oposición al 2.1.35 y finalmente estudiaremos los comentarios de dos grandes ācāryas Vaiṣṇavas.
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| | Sūtra 2.1.35 is the thirty-fifth sūtra in the first pāda, or subdivision, of the second adhyāya, or main division, of Vedānta. This first pāda of the second adhyāya, according to both Rāmānujācārya and Baladeva Vidyābhūṣaņa, refutes various philosophical attempts to deny that Brahman, the Absolute, is the creator of the world. It also refutes suggestions that if He were the creator, the Lord would be responsible for and even subject to the defects of this world, since a cause is somehow present in its effects.
| | El sūtra 2.1.35 es el número treinta y cinco del primer pāda o subdivisión del segundo adhyāya o división principal del Vedānta, este primer pāda del segundo adhyāya de acuerdo con Rāmānujācārya y Baladeva Vidyābhūṣaṇa refuta varios intentos filosóficos de negar que el Brahman, el Absoluto, es el creador del mundo; también refuta sugerencias que si El fuera el creador, el Señor sería responsable de los defectos del mundo e incluso estaría sujeto a ellos, puesto que una causa de alguna manera está presente en sus efectos.
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| | In the course of this debate and just before 2.1.35, the Vedānta argues at 2.1.34:
| | En el curso de este debate y justo antes del 2.1.35 el Vedānta argumenta en 2.1.34:
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| | vaiṣamya-naighṛṇye na sāpekṣatvāt tathā hi darśayati
(In opposition to 2.1.34)(9)
| | vaiṣamya-naighṛṇye na sāpekṣatvāt tathā hi darśayati
(En oposición al 2.1.34)(9)
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| | “Not inequality and cruelty, because of having consideration. Thus indeed it demonstrates.”
| | «Ninguna desigualdad y crueldad habiéndolas considerado, ciertamente que se demuestra».
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| | Both ācāryas (Rāmānuja and Baladeva) state that this sūtra declares that one cannot criticize or argue against God by saying that, as the creator of the world, He is responsible for its suffering and therefore He must be guilty of inequality and cruelty. The Lord is not guilty of such base qualities because, as the Upaniṣads surely demonstrate, the Lord rewards and punishes the living beings with due consideration of their good and evil deeds.
| | Ambos ācāryas (Rāmānuja y Baladeva) afirman que este sūtra declara que uno no puede criticar ni argumentar contra Dios, diciendo que como creador del mundo El es el responsable de su sufrimiento y por lo tanto es culpable de la desigualdad y la crueldad, el Señor no es culpable de tales cualidades básicas porque como los Upaniﾐads lo demuestran ciertamente el Señor recompensa y castiga a los seres vivientes considerando debidamente sus actos buenos y malos.
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| | Baladeva Vidyābhūṣaņa’s Commentary on Vedānta-sūtra 2.1.34
| | Comentario de Śrīla Baladeva Vidyābhūṣaṇa sobre el Vedānta-sūtra 2.1.34
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| | We will translate here Baladeva Vidyābhūṣaņa’s commentary on this sūtra (2.1.34). The commentary consists of a typical dialogue between an objector and Baladeva himself(10):
| | Aquí traduciremos el comentario de Śrīla Baladeva Vidyābhūṣaṇa sobre este sūtra (2.1.34), el comentario consiste en un diálogo típico entre el propio Baladeva(10) y un objetante.
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| | Objector: In Brahman, in the creator there is the fault of unfairness and cruelty.
| | Objetante: En el Brahman, en el creador, se encuentra la falta de la crueldad y la injusticia.
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| | Baladeva: No.
| | Baladeva: No.
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| | Objector: How so?
| | Objetante: ¿Cómo?
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| | Baladeva: Because He has consideration, because the Creator considers activity. The words tathā hi [in this sūtra] indicate the evidence:
| | Baladeva: Porque El tiene consideración, porque el Creador considera la actividad, las palabras tathā hi (en este sūtra) indican la evidencia:
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| | “He alone causes him to perform sādhu-karma, for He desires to lead him up from the worlds of Yama. He alone causes him to perform asādhu-karma, and he is led down to Yama.” (Bŗhad-āraņyaka-śrutiḥ)
| | «Por Sí Mismo, causa que él realice sādhu-karma, pues El desea elevarlo de los mundos de Yama, por Sí Mismo hace que realice asādhu-karma y es degradado hacia Yama». (Bṛhad-āraṇyaka-śrutiḥ)
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| | “In the midst of showing the Lord to be the instrumental cause* of kṣetra-jñas’ acquiring the state of gods, etc., [this śruti verse] refers to karma, ‘activity.’ That is the meaning.”
| | «En medio de la demostración de que el Señor es la causa(11) instrumental de los kṣetra-jñas adquiriendo el estado de los dioses, etc. [este verso śruti] se refiere al karma, 'actividad', ese es el significado».
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| | As we see in Baladeva’s commentary, and as the sūtra itself makes clear, the main defense against the charge of divine partiality and cruelty is that the Lord considers the activity of the living beings and thus grants them what they deserve. The word karma in Baladeva’s commentary has a material or a spiritual sense, as we shall demonstrate later. The spiritual sense of the word karma can be seen in the Bhagavad-gītā, in which Lord Kŗṣņa calls His own transcendental activity karma:
| | Como apreciamos en el comentario de Baladeva y como el propio sūtra lo evidencia la principal defensa contra el cargo de parcialidad y crueldad divina es que el Señor considera la actividad de los seres vivientes y así les concede lo que merecen, la palabra karma en el comentario de Baladeva tiene un sentido material o espiritual como lo demostraremos más adelante, el sentido espiritual de la palabra karma puede observarse en el Bhagavad-gītā en el que el Señor Kṛṣṇa llama karma a Su propia actividad trascendental:
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| | “One who understands My divine birth and activity...”(12)
(Bg. 4.9)
| | «Aquel que entiende Mi nacimiento divino y actividad».(12)
(Bg. 4.9)
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| | The next Vedānta-sūtra 2.1.35, the one cited by the authors, uses a form of the word anādi:
| | El siguiente Vedānta-sūtra 2.1.35, el citado por los autores usa una forma de la palabra anādi:
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| | na karmāvibhāgād iti cen nānāditvāt
(In opposition to 2.1.35)(13)
| | na karmāvibhāgād iti cen nānāditvāt
(En oposición al 2.1.35)(13)
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| | “Not activity. Because of nondistinction. If thus (one objects, we reply:) ‘No, because of beginninglessness.’”
| | «Inactividad, debido a la indiferenciación, si en tal sentido (uno objeta, nosotros contestamos) 'No, debido a la falta de principio'».
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| | The authors translate the above sūtra as follows:
| | Los autores traducen el sūtra de arriba de la siguiente manera:
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| | If someone says that the theory of karma cannot explain the inequality seen in the world, arguing that everyone had the same karma at the beginning of creation, this is not true because karma is beginningless.(14)
| | Si alguien dice que la teoría del karma no puede explicar la desigualdad que se ve en el mundo, arguyendo que todos tenían el mismo karma en el comienzo de la creación, eso no es cierto porque el karma no tiene principio.(14)
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| | However, as shown in the literal translation, this sūtra does not state, as the authors claim,”because karma is beginningless.” We shall continue to study Baladeva’s commentary on this section, in order to grasp what it is that must be beginningless in order to establish the Lord’s impartiality.
| | Sin embargo como se demuestra en la traducción literal, este sūtra no afirma, —como lo declaran los autores—, “porque el karma no tiene principio”, continuaremos estudiando el comentario de Baladeva sobre esta parte con la finalidad de comprender lo que significa “que no debe tener principio” de modo de establecer la imparcialidad del Señor.
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| | Baladeva Vidyābhūṣaņa’s Commentary on Vedānta-sūtra 2.1.35(15)
| | Comentario de Śrīla Baladeva Vidyābhūṣaṇa sobre el Vedānta-sūtra 2.1.35(15)
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| | Objector: But from [a consideration of the jīva’s] action, there would be no refutation of [the Lord’s fault of] inequality, etc.
| | Objetante: Pero desde [una consideración] de la acción de la jīva no podría refutarse la [falta del Señor de] desigualdad, etc.
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| | Baladeva: How so?
| | Baladeva: ¿Cómo?
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| | Objector: From the nondistinction of action [before this creation]. Because in verses like”sad eva saumya idam...”(16) [it is said that] before the creation there is no perception of an entity distinct from Brahman, who would perform activity (karma).(17)
| | Objetante: De la indiferenciación de la acción [antes de esta creación], pues en versos como “sad eva saumya idam...”(16) [Se explica que] antes de la creación no hay percepción de una entidad distinta del Brahman quien realizaría actividad (karma)(17).
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| | Baladeva: If this [argument is made, the answer is] no.
| | Baladeva: Si este [argumento se hace, la respuesta es] no.
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| | Objector: How so?
| | Objetante: ¿Cómo?
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| | Baladeva: Because for activity (karma), for living entities (kṣetra-jñas) and for Brahman there is acceptance of beginninglessness. There is no fault because, according to each previous action, there is the occurrence of a subsequent action. And [for this we have the evidence of] smŗti:
| | Baladeva: Porque para la actividad (karma), para las entidades vivientes (kṣetra-jñas) y para el Brahman, hay la aceptación del no comienzo, no hay falta porque de acuerdo a cada acción previa ocurre la subsiguiente acción, y [para esto tenemos la evidencia del] smṛti:
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| | “‘Viṣņu causes [the soul] to perform pious and sinful actions according to [the soul’s] previous action. And because of the beginninglessness of action, there is no contradiction at all.’”(18)
| | «Viṣṇu causa (que el alma) realice acciones piadosas y pecaminosas de acuerdo a la acción previa (del alma) y debido a la falta de comienzo de la acción, no hay contradicción en lo absoluto(18)».
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| | However [if someone objects that] by action’s condition of being anādi there will be no stable position(19) [since there will be an infinite regress of statements to explain the jīva’s situation, then we say that] there is no fault because it is based on evidence. Nor is it the case that the Lord lacks independence because He gives consideration to action. From smŗti, by verses such as dravyaṁ karma ca kālaś ca, [it is seen that] the existence of action, etc., is dependent on the Lord.
| | Sin embargo, (si alguien objeta que) por la condición de la acción de ser anādi no habría una posición estable(19) [puesto que habrá infinitas declaraciones regresivas para explicar la situación de la jīva, entonces decimos que] no hay falta porque se basa en la evidencia, tampoco se trata de que el Señor carezca de independencia porque El considera la acción. Del smṛti por versos tales como dravyaṁ karma ca kālaś ca [se aprecia que] la existencia de la acción, etc., depende del Señor.
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| | Nor should the [objection of] ‘morning in the kuṭī by the ghaṭ’ be stated here.(20)
| | Tampoco estaría establecido aquí la [objeción de] 'la mañana en el kuṭī por el ghaṭ'(20).
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| | According to the beginningless jīva’s nature, [the Lord] causes him to perform activity. Although able to make [the jīva’s] nature otherwise, the Lord does not make anyone’s [nature different].
| | De acuerdo a la naturaleza sin comienzo de la jīva, [el Señor] causa que ésta realice actividad, aunque podría haber hecho distinta la naturaleza [de la jīva], el Señor no hace a nadie con [naturaleza diferente].
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| | [The accusation of] inequality, etc., in Brahman is refuted.
| | [La acusación de] desigualdad, etc., en el Brahman está refutada.
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| | That [inequality] in the form of taking the devotee’s side is now [however] accepted. Fully protecting the devotee and checking his material desires [are a kind of] inequality in the Supreme. Or [it is] not, for [inequality] would not exist from the Lord’s consideration of activity, even from His protecting the devotees from sense gratification, etc. This follows logically from the preceding principle [that the Lord fairly reciprocates with the jīva].
| | Esa [desigualdad] en la forma de ponerse de lado del devoto ahora [sin embargo] se acepta, la completa protección del devoto y el control de sus deseos materiales [son una clase de] desigualdad en el Supremo, o si no, por [desigualdad] no existiría la consideración de la actividad por parte del Señor incluso de proteger a Sus devotos de la gratificación de los sentidos, etc., esto se deriva lógicamente del principio precedente [que el Señor reciproca equitativamente con la jīva].
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| | It is significant that Baladeva here gives the Lord’s dealings with His devotees as an example of considering the actions (karma) of the living beings. Thus in Baladeva’s argument, the word karma seems to be used in the literal sense of”action.” One may argue that the Lord’s activities of protecting the devotees apply to devotees in the material world and not in the spiritual world. But the Lord protects His pure devotees when they descend to the material world from the spiritual world. And even in the spiritual world, we cannot deny that the Lord protects His devotees.
| | Es significativo que Baladeva brinde aquí el ejemplo de los tratos del Señor con Sus devotos en el sentido de considerar las acciones (karma) de los seres vivientes, así en el argumento de Baladeva la palabra karma se usaría en el sentido literal de “acción”, podría argumentarse que las actividades del Señor de proteger a los devotos se aplican a los devotos en el mundo material y no del mundo espiritual, pero el Señor protege a Sus devotos puros cuando ellos descienden a este mundo material desde el mundo espiritual, e incluso en el mundo espiritual no podemos negar que el Señor protege a Sus devotos.
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| | In his commentary on the next sūtra, Baladeva continues to claim that the Lord’s consideration of the jīva’s actions includes consideration of devotional service. Indeed, he emphasizes the point. Below we give sūtra 2.1.36, a literal translation, and finally, Baladeva Vidyābhūṣaņa’s commentary.
| | En su comentario del siguiente sūtra, Baladeva continúa proclamando que la consideración del Señor de las acciones de la jīva incluye la consideración del servicio devocional, por cierto él remarca este punto. A continuación damos el sūtra 2.1.36, una traducción literal y por último el comentario de Baladeva Vidyābhūṣaṇa.
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| | upapadyate cābhyupalabhyate ca
(In opposition to 2.1.36)(21)
| | upapadyate cābhyupalabhyate ca
(en oposición al 2.1.36)(21)
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| | “It is reasonable, and it is observed also.”
| | «Es razonable y también comprobable».
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| | Baladeva Vidyābhūṣaņa’s Commentary on Vedānta-sūtra 2.1.36(22)
| | Comentario de Śrīla Baladeva Vidyābhūṣaṇa sobre el Vedānta-sūtra 2.1.36(22)
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| | It is simply inequality when this Lord, who is affectionate to His devotees, takes their side. [But] that is reasonable and it is valid. [For example, it holds] from His protecting the devotee, because of the Lord’s consideration of bhakti, which is the function of the energy of the [soul’s] own nature (svarūpa).
| | Es una simple falta de equidad cuando este Señor afecto a Sus devotos se pone de su parte, [pero] eso es razonable y también válido, [por ejemplo sostiene] que El protege al devoto en mérito a la consideración por parte del Señor del bhakti, que es la función de la energía de la propia naturaleza [del alma] (svarūpa).
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| | This is not a contradiction of the speaker’s claim that the Lord is free of the fault [of partiality], because partiality in that form is being praised as a good quality.
| | No es contradictorio por parte del hablante proclamar que el Señor está libre de la falta [de parcialidad] porque la parcialidad en esa forma es alabada como una buena cualidad.
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| | Even thus the śruti has stated, ‘This decoration of good qualities...’ without which [quality of partiality to His loving devotees], all [other] qualities, not appealing to the people, would not be motivators.
| | Incluso el śruti ha expresado: ‘Este adorno de buenas cualidades...’ sin las cuales [la cualidad de parcialidad por Sus amados devotos] todas [las otras] cualidades no serían atractivas para las personas como un factor de motivación.
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| | This is observed also in the śrutis:
| | Esto se observa también en los śrutis:
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| | “By he alone whom the Lord chooses, the Lord is to be obtained. To him this Soul reveals His own body.”(23)»
[Muṇḍaka Upaniṣad 3.2.3]
| | «Aquel que el Señor elige obtiene al Señor, para él el Alma revela Su propio cuerpo(23)».
[Muṇḍaka Upaniṣad 3.2.3]
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| | And in other such śrutis. [And in the Bhagavad-gītā]
| | Y en otros śrutis similares [y en el Bhagavad-gītā]:
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| | “I am exceedingly dear to the jñānī, and he is dear to Me.”
| | «Yo soy en extremo querido al jñani y él Me es querido a Mí».
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| | “I am equal to all beings. I have neither hatred nor special favor. But those who worship Me with devotion are in Me and I am also in them.”
| | «Yo soy igual para con todos los seres vivientes, no odio ni favorezco especialmente, pero aquellos que Me adoran con devoción están en Mí y Yo también estoy en ellos».
|
| | “Even if one of very bad behavior worships Me with no other object [of devotion], he is to be considered saintly, for he is rightly situated.”
| | «Incluso si alguno que se comporta muy mal Me adora sin ningún otro objeto [de devoción] debe ser considerado santo pues está correctamente situado».
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| | “Quickly he becomes a righteous soul and attains lasting peace. Kaunteya, declare that My devotee does not perish!”
| | «Rápidamente se convierte en un alma justa y obtiene la paz duradera, ¡Kaunteya, declara que Mi devoto no perece!».
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| | “And thus in such smŗtis”
| | «En tal sentido en dichos smṛtis».
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| | In the verses Baladeva Vidyābhūṣaņa has quoted from śruti and smŗti, and in his own statements, it is eminently clear that he considers bhakti, devotional service to the Lord, to be a prime example of the type of karma, action, with which the Lord reciprocates. Thus the Lord’s so-called partiality toward His devotees is actually His fair reciprocation with their own devotion for Him. The Lord reciprocates with every act of the living entity, material or spiritual, not just materially pious and impious actions. It is this consideration of the jīva’s actions and the consequential reciprocation by the Lord that is anādi, or beginningless (and endless, as well). And it is also clear that Baladeva is not speaking merely of mixed devotional service performed on the conditional or even mundane platform, for he says in his commentary on this verse:
| | En los versos Baladeva Vidyābhūṣaṇa ha hecho citas del śruti y smṛti y en sus propias declaraciones es eminentemente claro que el considera el bhakti, el servicio devocional al Señor, como un ejemplo primordial del tipo de karma, acción, con el cual el Señor reciproca. Así la supuesta parcialidad del Señor hacia Sus devotos es en realidad Su justa reciprocidad por su propia devoción por El, El Señor reciproca con cada acto de la entidad viviente, material o espiritual, no tan solo acciones pías e impías materiales, es esta consideración de las acciones de la jīva y la consecuente reciprocidad por el Señor, el anādi o lo que no tiene comienzo (y asimismo, sin final), está además claro que Baladeva no está hablando meramente de servicio devocional con mezcla realizado en la plataforma condicionada o incluso material pues dice en el comentario a este verso:
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| | “The Lord considers the devotion, which exists as the function of the energy of the constitutional position (svarūpa) of the soul.”(24)
| | «El Señor considera la devoción que existe como la función de la energía de la posición constitucional (svarūpa) del alma».(24)
|
| | We should also keep in mind that the topic here is the nature of the Lord and not the origin of the conditioned state of the living entity. Is the Lord fair or unfair in His dealings with the living beings? We learn that He is fair, because of His beginningless consideration of the actions (spiritual or material) of the living entities. This clear focus on the character of the Lord continues in Baladeva’s commentary on the final sūtra of this section (2.1) of the Vedānta-sūtra, as we shall now demonstrate.
| | También debemos recordar que el tema aquí es la naturaleza del Señor y no el origen del estado condicionado de la entidad viviente, ¿Es el Señor justo o injusto en Sus tratos con los seres vivientes? Aprendemos que El es justo en mérito a su consideración innata de las acciones (espirituales o materiales) de las entidades vivientes, este claro enfoque del carácter del Señor continúa en el comentario de Baladeva en el último sūtra de esta sección (2.1) del Vedānta-sūtra como demostraremos ahora.
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| | sarva-dharmopapatte ca(25)
(In opposition to 2.1.37)(26)
| | sarva-dharmopapatte ca(25)
(en oposición al 2.1.37)(26)
|
| | “And because of the occurrence of all characteristics.”
| | «Y debido a la ocurrencia de todas las características».
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| | Baladeva Vidyābhūṣaņa’s Commentary on Vedānta-sūtra 2.1.37(27)
| | Comentario de Śrīla Baladeva Vidyābhūṣaṇa sobre el Vedānta-sūtra 2.1.37(27)
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| | Because all contradictory and noncontradictory characteristics are valid and established in the Lord of all, whose constitutional form is inconceivable, even His taking His devotee’s side is a good quality and is regarded as good by those with good intelligence.
| | Puesto que todas las características contradictorias y no contradictorias están establecidas válidamente en el Señor de todos cuya forma constitucional es inconcebible, incluso el que El sea parcial con Su devoto es una buena cualidad y se considera buena por los que tienen buena inteligencia.
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| | For example, the Lord possesses mutually contradictory qualities—such as being constituted of knowledge and possessing knowledge, and being a dark blue color [although He has no material form]—and thus being equal, yet taking His devotee as very dear [is also mutually contradictory]. And the Supreme [also] possesses nonconflicting qualities, such as forgiveness, straightforwardness, etc.
| | Por ejemplo: El Señor posee cualidades mutuamente contradictorias —como estar conformado de conocimiento y poseer conocimiento, el tener un color azul oscuro [aunque El no tiene una forma material]—; el ser imparcial y aún así querer mucho a Su devoto [es algo también mutuamente contradictorio] y el Supremo [también] posee cualidades no conflictivas como ser el perdón, la rectitud, etc.
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| | And there is evidence of smŗti:
| | Y hay evidencia del smṛti:
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| | “From the combination of His opulences, the term Bhagavān is said to entail contradictory meanings. Nonetheless, in no way is it to be taken that there are faults in the Supreme, although contradictory good qualities are indeed to be accepted in all respects.”
(Kūrma Purāṇa)
| | «De la combinación de Sus opulencias se expresa el término Bhagavān para vincular los significados contradictorios, no obstante no debe interpretarse de ninguna manera que haya errores en el Supremo, si bien las buenas cualidades contradictorias son ciertamente aceptadas en todos los aspectos».
(Kūrma Purāṇa)
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| | “So even though the Lord is thus equal, He is the well-wisher of His devotees. This is established.”
| | «De modo que aunque el Señor es equitativo, El es el bienqueriente de Sus devotos, esto está establecido».
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| | Thus it is crystal clear that Śrī Baladeva Vidyābhūṣaņa seeks to contrast not merely mundane piety and impiety, but rather devotional service and nondevotional activity. This apparent disparity between the Lord’s dealings with His devotees and nondevotees is based on the Lord’s beginningless, fair and reciprocal consideration of the activities of devotees and nondevotees.
| | Así es claramente evidente que Śrīla Baladeva Vidyābhūṣaṇa busca no solo contrastar la piedad e impiedad materiales, sino el servicio devocional y la actividad no devocional, esta aparente disparidad entre el trato del Señor con Sus devotos y no devotos está basada en la consideración justa y recíproca eterna del Señor de las actividades de los devotos y los no devotos.
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| | There is another relevant sūtra (in opposition to. 4.4.1), in which Rāmānujācārya vigorously argues that the spiritual body of the soul has always existed and that upon liberation, one attains that which has always existed.
| | Hay otro sūtra relevante (en oposición al 4.4.1), en el cual Rāmānujācārya argumenta vigorosamente que el cuerpo espiritual del alma ha existido siempre y que al momento de la liberación uno obtiene eso que siempre existió.
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| | sampadyāvir-bhāvaḥ svena śabdāt(28)
| | sampadyāvir-bhāvaḥ svena śabdāt(28)
|
| | “Attaining, the appearance with one’s own, from sound.”
| | «Obteniendo del sonido la aparición del propio ser».
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| | Rāmānuja’s Śrī-bhāṣya Commentary on Vedānta-sūtra 4.4.1(29)
| | Comentario de Śrīla Rāmānuja del Śrī-bhāṣya sobre el Vedānta-sūtra 4.4.1(29)
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| | “Now [the text] begins to contemplate the kind of opulence of the liberated persons. This is handed down in the śāstra:”
| | «Ahora [el texto] comienza a contemplar la clase de opulencia de las personas liberadas, esto se ofrece en el śāstra:».
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| | “Just so this blessed soul, rising up from the [material] body and approaching the supreme light with his own form achieves [the Absolute].”
(Chāndogya Upaniṣad 8.12.2)
| | «Así pues este alma bendita elevándose del cuerpo (material) y acercándose a la luz suprema con su propia forma alcanza [al Absoluto]».
(Chāndogya Upaniṣad 8.12.2)
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| | “Is it understood by this statement that, having risen up from this [material] body, he who has approached the supreme light has a relationship with a form produced like the forms of demigods, etc.? [In other words, does the liberated soul achieve a body that is different from his self, just as the souls of demigods receive demigod bodies?] Or is there the appearance of a svarūpa, a constitutional form, which is derived from the very nature [of the soul]? Thus, on this doubt [we shall speak].”
| | «¿Se comprende de esta declaración que habiéndose elevado de su cuerpo (material), aquel que ha alcanzado la luz suprema tiene una relación con una forma producida como las formas de los semidioses, etc.? [En otras palabras: El alma liberada ¿obtiene un cuerpo que es diferente de su ser tal como las almas de los semidioses reciben cuerpos de semidioses?] ¿O es que aparece una svarūpa, una forma constitucional derivada de la propia naturaleza [del alma?] Sobre esta duda, [hablaremos]».
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| | Rāmānuja now presents various objections to his view. We shall give a sample of these objections to clarify that the basic issue is whether the soul, at liberation, achieves a thoroughly new spiritual body or simply manifests a spiritual form that the soul possessed all along:
| | Rāmānuja presenta ahora diversas objeciones a su visión, daremos un ejemplo de estas objeciones para clarificar que el tema básico es si el alma en el momento de la liberación obtiene enteramente un nuevo cuerpo espiritual o simplemente manifiesta una forma espiritual que el alma ha poseído todo el tiempo:
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| | Objection: (30)It is logical that [the soul has a] relationship with a form that is to be produced. For, otherwise, scriptures that teach liberation would not be teaching us about a life-goal (puruṣārtha), since the soul’s own form (svarūpa), [if already existing] by itself, does not show the quality of being a goal for people (puruṣārtha), [i.e. that which one already possesses cannot be one’s goal in life.](31).
| | Objeción: (30)Es lógico que [el alma tiene una] relación con una forma que será producida, pues de otro modo las Escrituras que enseñan la liberación no nos hablarían de una meta de la vida (puruṣārtha), puesto que la propia forma del alma (svarūpa) [si ya existe] por sí misma no exhibe la cualidad de ser una meta para la gente (puruṣārtha) [esto es, que lo que uno ya posee no puede ser la propia meta de la vida]”(31).
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| | Rāmānujācārya now gives the siddhānta, or bona fide conclusion:(32)
| | Rāmānujācārya ahora da el siddhānta o la conclusión fidedigna.(32)
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| | “When [the argument] reaches this point, we declare that the [Vedānta text] sampadya āvir-bhāvaḥ means that this individual soul, approaching the supreme light through light, etc., attains to a specific situation in the form of the appearance of the [soul’s] svarūpa, not in the form of [the soul] entering a bodily shape that did not exist before. How so? Because of the word svena, [in the sense of] svena rūpeņa, ‘by one’s own form.’ That is the meaning because of the use of the adjective (sva). Indeed, if we accept that [the spiritual body one acquires at liberation] is āgantuka [extrinsic, added on, adventitious, etc.], then certainly the adjective svena [modifying] rūpeņa would be meaningless, because even without an adjective, it would be logically clear that the form the soul attains has the condition of belonging to that soul.”
| | «Cuando [el argumento] alcanza este punto declaramos que el [texto Vedānta] sampadya āvir-bhāvaḥ significa que esta alma individual se acerca a la luz suprema a través de la luz, etc., obtiene una situación específica en la forma de la manifestación [del alma] svarūpa, no en la forma [del alma] entrando a una forma corporal que no existía antes, ¿Cómo es eso? Debido a la palabra svena [en el sentido de] svena rūpeṇa ‘por la propia forma individual’; ese es el significado debido al uso del adjetivo (sva), por cierto si aceptamos eso de que [el cuerpo espiritual que uno adquiere en el momento de la liberación] es āgantuka [extrínseco, agregado, inesperado, etc.], luego ciertamente el adjetivo svena [modificando a] rūpeṇa no tendría significado porque incluso sin este adjetivo sería lógicamente claro que la forma que logra el alma tiene la condición de pertenecer a esa alma».
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| | Rāmānuja goes on to state in his Śrī-bhāṣya commentary on Vedānta-sūtra 4.4.2(33)
| | Rāmānuja prosigue estableciendo en su comentario Śrī-bhāṣya sobre el Vedānta-sūtra 4.4.2(33)
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| | Being liberated from the connection with karma and from the body, etc., created by it, [the liberated soul] is situated with a form that is of his own nature. Here is stated [from Chāndogya Upaniṣad 8.12.2]:
| | Estando liberada de la conexión con el karma y del cuerpo, etc. creado por él (el alma liberada) se sitúa en una forma que es de su naturaleza propia, aquí se establece [del Chāndogya Upaniṣad 8.12.2]:
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| | “With his own form, he attains...”
| | «Con su forma propia, él logra...»
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| | “Here ‘attainment’ is stated. And so there is cessation of the concealment of the svarūpa, which, even though eternally present, was concealed by ignorance in the form of karma.”
| | «Aquí se establece “lograr” y así cesa el encubrimiento de la svarūpa, la cual aunque eternamente presente fue oculta por la ignorancia en la forma del karma».
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| | Rāmānujācārya comments further on Vedānta-sūtra 4.4.2 in his Vedānta-sāra (“essence of Vedānta”)(34):
| | Rāmānujācārya comenta aún más en el Vedānta-sūtra 4.4.2, en su libro Vedānta-sāra (“esencia del Vedānta”)(34):
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| | “It is said here that although the precise form of the soul’s constitutional form was in fact previously known and existed in perfection, still (at the time of liberation) there is the appearance of that constitutional form, with unlimited knowledge, freed from the bondage of karma.”(35)
| | «Aquí se explica que aunque la forma precisa de la forma constitucional del alma era de hecho previamente conocida y existía a la perfección, aún así (en el momento de la liberación) aparece esa forma constiucional de conocimiento ilimitado libre del cautiverio del karma(35)».
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| | Rāmānuja’s Śrī-bhāṣya Commentary on Vedānta-sūtra 4.4.3
| | Comentario Śrī-bhāṣya de Śrīla Rāmānuja sobre el Vedānta-sūtra 4.4.3
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| | In his Śrī-bhāṣya commentary on Vedānta-sūtra 4.4.3, Rāmānujācārya states that the soul’s pure qualities are”shrunk” or”contracted” in material existence, and then”expanded” upon liberation. Thus he emphasizes his central argument that the pure nature of the soul has always existed:
| | En su comentario Śrī-bhāṣya sobre el Vedānta-sūtra 4.4.3, Rāmānujācārya establece que las cualidades puras del alma están “encogidas” o “contraídas” en la existencia material y luego son “expandidas” en el momento de la liberación, así él enfatiza su argumento central que la naturaleza pura del alma siempre ha existido:
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| | “And so it is logical to say that upon the destruction of bondage in the form of karma, [the soul] having attained to the highest light, there is the appearance in expanded form of the qualities of knowledge, bliss, etc., which due to karma had been shrunk within the soul. Thus it is aptly stated [in opposition to 4.4.1]: ‘Having attained, appearance.”(36)
| | «Por lo que es lógico decir que en el momento de la destrucción del cautiverio en la forma del karma, [el alma] habiendo alcanzado la luz suprema se manifiesta en la forma expandida de las cualidades del conocimiento, la bienaventuranza, etc. que debido al karma habían estado encogidas dentro del alma, así se establece acertadamente [en oposición al 4.4.1]: 'Habiendo alcanzado se manifiesta'(36)».
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| | Rāmānujācārya’s discussion of the soul’s original form is remarkably similar to Lord Caitanya’s statement to Sanātana Gosvāmī:
| | La discusión de Rāmānujācārya de la forma original del alma es notoriamente similar a la declaración del Señor Caitanya a Sanātana Gosvāmī:
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| | “Pure love for Kŗṣņa is eternally established in the hearts of living entities. It is not something to be gained from another source. When the heart is purified by hearing and chanting, the living entity naturally awakens.”
(Cc. Madhya 22.107, translation by Śrīla Prabhupāda)(37)
| | «El amor puro por Kṛṣṇa está eternamente establecido en los corazones de las entidades vivientes, no es algo que deba obtenerse de otra fuente, cuando el corazón es purificado por oír y cantar, la entidad viviente despierta naturalmente».
(Cc. Madhya 22.107, traducción de Śrīla Prabhupāda)(37)
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| | In this verse from Śrī Caitanya-caritāmŗta, Śrīla Prabhupāda translates the word sādhya as “to be gained from another source.”
| | En este verso del Srī Caitanya-caritāmṛta Śrīla Prabhupāda traduce la palabra sādhya como “ser ganado de alguna otra fuente”.
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| | Rāmānujācārya has used this same term, sādhya, in his commentary on Vedānta-sūtra 4.4.1, in which he asks the rhetorical question:
| | Rāmānujācārya ha utilizado este mismo término, sādhya, en su comentario al Vedānta-sūtra 4.4.1., en el que hace la pregunta retórica:
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| | “[Is it understood by this statement of the Upaniṣads that (at the time of liberation) the soul comes into touch] with a form that is sādhya [to be gained, produced, etc.], or rather is there the appearance of a form that is of the soul’s own nature? This is the doubt.”(38)
| | «[Se comprende de esta declaración de los Upaniṣads que (en el momento de la liberación) el alma entra en contacto] con una forma que es sādhya [a ser ganada, producida, etc.] o ¿se manifiesta una forma que es de la naturaleza propia del alma? Esa es la duda».(38)
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| | In answer to this question, Rāmānujācārya first presents the viewpoint of the pūrva-pakṣa, the theological opponent who argues against the siddhānta. The pūrva-pakṣa immediately claims that the spiritual form that the soul manifests at the time of liberation is sādhya:
| | En respuesta a esta pregunta Rāmānujācārya primero presenta el punto de vista del pūrva-pakṣa, el oponente teológico que argumenta contra el siddhānta; el pūrva-pakṣa de inmediato proclama que la forma espiritual que el alma manifiesta en el momento de la liberación es sādhya:
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| | “Logically, the soul comes into touch with a sādhya form.”(39)
| | «Lógicamente el alma entra en contacto con una forma sādhya».(39)
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| | Rāmānujācārya then defeats this proposal and proves that the spiritual form of the soul is eternally present, established. Then in his commentary on the next verse of Vedānta, 4.4.2, in which he continues to argue the same point, he again uses a term (siddha) that is repeated in Lord Caitanya Mahāprabhu’s statement to Sanātana Gosvāmī.
| | Rāmānujācārya luego derrota esta propuesta y prueba que la forma espiritual del alma está eternamente presente, establecida; después en su comentario al siguiente verso del Vedānta 4.4.2 en el cual continúa argumentando el mismo punto nuevamente usa el término (siddha) que se repite en la declaración del Señor Caitanya Mahāprabhu a Sanātana Gosvāmī.
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| | “It is said here that although the precise form of the soul’s constitutional form was in fact previously known and existed in perfection, still [at the time of liberation] there is the appearance of that constitutional form, with unlimited knowledge, freed from the bondage of karma.”(40)
| | «Aquí se expresa que aunque la forma precisa de la forma constitucional del alma era de hecho previamente conocida y existía a la perfección, aún así [en el momento de la liberación] se manifiesta esa forma constitucional con conocimiento ilimitado, libre de la atadura del karma».(40)
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| | In the above statement, the words prāg eva siddhatve ’pi mean”was in fact previously known and existed in perfection.” Here prāg means”previously”; eva makes the word prāg more emphatic, and means “actually, in fact,” etc., and siddhatve means “in the condition of existing fully or perfectly,” or”in the condition of being known or understood,” and refers to the spiritual form of the soul and nothing else, as emphasized by the word mātra above.
| | En la declaración anterior las palabras prāg eva siddhatve 'pi significan “era en efecto previamente conocida y existía a la perfección”, aquí prāg significa 'previamente', eva enfatiza aún más la palabra prāg y significa “en realidad, en efecto,” etc. y siddhatve significa: “en la condición de existencia plena o perfecta” o “en la condición de ser conocida o comprendida” y se refiere a la forma espiritual del alma y a nada más como lo remarca la palabra mātra antes citada.
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| | Thus Śrī Caitanya Mahāprabhu echoed the words of His devotee, Śrīpāda Rāmānujācārya, when He said to Sanātana Gosvāmī:
| | Así Śrī Caitanya Mahāprabhu hizo eco de las palabras de Su devoto, Śrīpāda Rāmānujācārya, cuando dijo a Sanātana Gosvāmī:
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| | nitya-siddha kṛṣṇa-prema 'sādhya' kabhu naya
śravaṇadi-śuddha-citte karaye udaya
| | nitya-siddha kṛṣṇa-prema 'sādhya' kabhu naya
śravaṇadi-śuddha-citte karaye udaya
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| | Both statements argue the same point: although the soul appears to acquire or take on a spiritual form at the time of liberation, this form or constitutional position already existed previously in fullness.
| | Ambas declaraciones argumentan el mismo punto: Aunque el alma parece adquirir o tomar una forma espiritual en el momento de la liberación, esta forma o posición constitucional ya existía previamente en plenitud.
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| | sarva-dharmopapatte ca(25)
(In opposition to 2.1.37)(26)
| | sarva-dharmopapatte ca(25)
(en oposición al 2.1.37)(26)
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| 8 | | Leaves, pp. 37-38 (authors' translation).
 | | Ni las Hojas, p. 37-38 (traducción de los autores).
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| 9 | | vaiṣamya—inequality; naighṛnye—and cruelty; na—no; sa-apekṣatvāt—because of being with consideration; tathā—in that way; hi—certainly; darśayati—it shows, reveals.
| | vaiṣamya—inigualdad; naighṛnye—y crueldad; na—no; sa-apekṣatvāt—porque está con consideración; tathā—en esa manera; hi—ciertamente; darśayati—se muestra, revela.
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| 10 | | O: brahmaṇi kartari vaiṣamyaṁ nairghṛnyaṁ ca doṣo.
B: na.
O: kutaḥ?
B: sāpekṣatvāt sraṣṭuḥ karmāpekṣitvāt. pramāṇam āha tathā hīti. eṣa eva sādhu karma kārayati taṁ yamebhyo lokebhya unniniṣate. eṣa evāsādhu karma kārayati taṁ yamādho ninīyate. iti bṛhad-āraṇyaka-śrutiḥ. kṣetra-jñānāṁ devādi-bhāva-prāptim īśvara-nimittām darśayanti madhye karma parāmṛsatīty arthaḥ.
| | O: brahmaṇi kartari vaiṣamyaṁ nairghṛnyaṁ ca doṣo.
B: na.
O: kutaḥ?
B: sāpekṣatvāt sraṣṭuḥ karmāpekṣitvāt. pramāṇam āha tathā hīti. eṣa eva sādhu karma kārayati taṁ yamebhyo lokebhya unniniṣate. eṣa evāsādhu karma kārayati taṁ yamādho ninīyate. iti bṛhad-āraṇyaka-śrutiḥ. kṣetra-jñānāṁ devādi-bhāva-prāptim īśvara-nimittām darśayanti madhye karma parāmṛsatīty arthaḥ.
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| 11 | | As we see in the Gītā (nimitta-mātraṁ bhava savya-sācin), the instrumental cause is not ultimately responsible, just as the instrument in the hands of a worker is not responsible for the worker's actions.
| | Como sabemos en el Gītā (nimitta-mātraṁ bhava savya-sācin), la causa instrumental finalmente no es la responsable, así como un instrumento en la manos de un obrero no es responsable por las acciones de este obrero.
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| 12 | | janma karma ca me divyam evam yo vetti tattvataḥ... (Bhagavad-gītā 4.9).
| | janma karma ca me divyam evam yo vetti tattvataḥ... (Bhagavad-gītā 4.9).
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| 13 | | na—no; karma—activity; avibhāgāt—from nondistinction; iti—thus; cet—if; na—no; anāditvāt—because of beginningless.
| | na—no; karma—actividad; avibhāgāt—de la no distinción; iti—así; cet—si; na—no; anāditvāt—porque sin el comienzo.
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| 14 | | Leaves, p. 38.
| | Ni las Hojas, p. 38.
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| 15 | | O: nanu karmaṇa vaiṣamyādi-parihāro na syāt.
B: kutaḥ?
O: karmāvibhāgāt. sad eva saumyedam ity-ādiṣu prāk sṛṣṭer brama-vibhak tasya karmane ‘pratīter.
B: iti cen na.
O: kutaḥ?
B: karmaṇaḥ kṣetra-jñānāṁ ca brama-vad anāditva-svīkārāt. pūrva-pūrva-karmānusāreṇottarottara-karmaṇi pravartanāt na kiñcid dūṣaṇam. smṛtiś ca: puṇya-pāpādikaṁ viṣṇuḥ kārayet pūrva-karmanā. anāditvāt karmaṇaś ca na virodhaḥ kathaṁcana. iti (Bhaviṣya Purāṇa) karmaṇo ‘nāditvenānavasthā tu na doṣaḥ prāmāṇikatvāt. na ca karma-sāpekṣatveneśvarsyāsvātantryam. dravyaṁ karma ca kālaś cety-ādinā karmādi-sattāyās tad-adhīnatva-smaraṇāt. na ca gaṭṭa-kuḍyāṁ prabhātam iti vācyaṁ, anādi-jīva-sva-bhāvānusāreṇa hi karma kārayati sva-bhāvam anyathā-kartuṁ samartho ‘pi kasyāpi na karoti ity aviṣamo bhaṇyate. vaiṣamyādikaṁ brahmaṇi parihṛtam. bhakta-pakṣa-pāta-rūpaṁ tad idānīṁ tasminn aṅgī-karoti. bhakta-saṁrakṣaṇaṁ tad-vāsanā-nivāraṇaṁ ca parasmin vaiṣamyaṁ na veti viṣaye tad-rakṣaṇāder api karma-sāpekṣatvāt na syād iti prāpte.
| | O: nanu karmaṇa vaiṣamyādi-parihāro na syāt.
B: kutaḥ?
O: karmāvibhāgāt. sad eva saumyedam ity-ādiṣu prāk sṛṣṭer brama-vibhak tasya karmane ‘pratīter.
B: iti cen na.
O: kutaḥ?
B: karmaṇaḥ kṣetra-jñānāṁ ca brama-vad anāditva-svīkārāt. pūrva-pūrva-karmānusāreṇottarottara-karmaṇi pravartanāt na kiñcid dūṣaṇam. smṛtiś ca: puṇya-pāpādikaṁ viṣṇuḥ kārayet pūrva-karmanā. anāditvāt karmaṇaś ca na virodhaḥ kathaṁcana. iti (Bhaviṣya Purāṇa) karmaṇo ‘nāditvenānavasthā tu na doṣaḥ prāmāṇikatvāt. na ca karma-sāpekṣatveneśvarsyāsvātantryam. dravyaṁ karma ca kālaś cety-ādinā karmādi-sattāyās tad-adhīnatva-smaraṇāt. na ca gaṭṭa-kuḍyāṁ prabhātam iti vācyaṁ, anādi-jīva-sva-bhāvānusāreṇa hi karma kārayati sva-bhāvam anyathā-kartuṁ samartho ‘pi kasyāpi na karoti ity aviṣamo bhaṇyate. vaiṣamyādikaṁ brahmaṇi parihṛtam. bhakta-pakṣa-pāta-rūpaṁ tad idānīṁ tasminn aṅgī-karoti. bhakta-saṁrakṣaṇaṁ tad-vāsanā-nivāraṇaṁ ca parasmin vaiṣamyaṁ na veti viṣaye tad-rakṣaṇāder api karma-sāpekṣatvāt na syād iti prāpte.
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| 16 | | Chāndogya Upaniṣad 6.1.
| | Chāndogya Upaniṣad 6.1.
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| 17 | | To support the charge of unfairness, the objector calls attention to verses that appear to say that there are no distinct entities existing before the creation. Therefore, the living entities manifested at the time of creation would not have performed any actions before the creation. The Lord would be responsible for their initial actions. Because these actions are of different qualities, the Lord could still be called unfair. Some living entities would be engaged in good acts, others in bad acts.
| | Para sostener el cargo de injusticia, el objetante atrae la atención sobre versos que aparentan decir que no hay entidades distintas existentes antes de la creación. Por lo tanto, las entidades vivientes manifestadas en el momento de la creación no habrían realizado ninguna acción antes de la misma. El Señor sería responsable por sus acciones iniciales. Puesto que estas acciones son de diferentes cualidades, el Señor podría aún ser llamado injusto. Algunas entidades vivientes hubieran sido ocupadas en actos buenos y otras en actos malos.
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| 18 | | Bhaviṣya-Purāṇa
| | Bhaviṣya-Purāṇa
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| 19 | | an-avasthā
| | an-avasthā
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| 20 | | Some men tried to avoid the toll booth (a hut by the river) by slipping around it at night, but in the morning they woke to find themselves in the same tollbooth. Thus Baladeva states that we will not find ourselves in the same difficulty we sought to avoid.
| | Algunos hombres tratan de evitar la caseta de peaje (una cabaña a un lado del río) al dormir cerca de ella por la noche, pero en la mañana amanecen encontrandose a así mismos en la misma caseta de peaje. Así Baladeva declara que no nos encontraremos en la misma dificultad que buscamos evitar.
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| 21 | | upapadyate—it is reasonable; ca—and; abhyupalabhyate—it is observed; ca—also.
| | upapadyate—es razonable; ca—y; abhyupalabhyate—es observado; ca—también.
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| 22 | | bhakta-vatsalasyāsya prabhos tat-pakṣa-pāto vaiṣmyam eva. tad upapadyate sidhyati tad-rakṣaṇādeḥ svarūpa-śakti-vṛtti-bhūta-bhakti-sāpekṣatvāt. na ca nirdoṣatā vādi-vākya-vyākopaḥ. tad-rūpasya vaiṣamyasya guṇatvena stūyamā-natvāt: ‘guṇa-vṛnda-maṇḍanam idam’ ity api śurtir āha. yad vinā sarve guṇāḥ janebhyo ‘rocamānāḥ pravartakā na syuḥ. upalabhyate caitat śrutiṣu ca:
yam evaiṣa vṛṇute tena labhyas
tasyaiṣa ātmā vivṛṇute tanuṁ svām
iti-ādyāḥ śrutayaḥ
priyo hi jñānino ‘tyartham ahaṁ sa ca mama priyaḥ
samo ‘ham sarva-bhūteṣu na me dveṣyo ‘sti na priyaḥ
ye bhajanti tu māṁ bhaktyā mayi te teṣu cāpy aham
api cet-su-durācāro bhajate mām ananya-bhāk
sādhur eva sa mantavyaḥ samyag vyavasito hi saḥ
kṣipraṁ bhavati dharmātmā śaśvac-chāntiṁ nigacchati
kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati.
ity-ādyāḥ smṛtayaś ca
| | bhakta-vatsalasyāsya prabhos tat-pakṣa-pāto vaiṣmyam eva. tad upapadyate sidhyati tad-rakṣaṇādeḥ svarūpa-śakti-vṛtti-bhūta-bhakti-sāpekṣatvāt. na ca nirdoṣatā vādi-vākya-vyākopaḥ. tad-rūpasya vaiṣamyasya guṇatvena stūyamā-natvāt: ‘guṇa-vṛnda-maṇḍanam idam’ ity api śurtir āha. yad vinā sarve guṇāḥ janebhyo ‘rocamānāḥ pravartakā na syuḥ. upalabhyate caitat śrutiṣu ca:
yam evaiṣa vṛṇute tena labhyas
tasyaiṣa ātmā vivṛṇute tanuṁ svām
iti-ādyāḥ śrutayaḥ
priyo hi jñānino ‘tyartham ahaṁ sa ca mama priyaḥ
samo ‘ham sarva-bhūteṣu na me dveṣyo ‘sti na priyaḥ
ye bhajanti tu māṁ bhaktyā mayi te teṣu cāpy aham
api cet-su-durācāro bhajate mām ananya-bhāk
sādhur eva sa mantavyaḥ samyag vyavasito hi saḥ
kṣipraṁ bhavati dharmātmā śaśvac-chāntiṁ nigacchati
kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati.
ity-ādyāḥ smṛtayaś ca
|
| 23 | | ...yam evaiṣa vṛṇute tena labhyas tasyaiṣa ātmā vivṛṇute tanuṁ svām
| | ...yam evaiṣa vṛṇute tena labhyas tasyaiṣa ātmā vivṛṇute tanuṁ svām
|
| 24 | | svarūpa-śakti-vṛtti-bhūta-bhakti-sāpekṣatvāt
| | svarūpa-śakti-vṛtti-bhūta-bhakti-sāpekṣatvāt
|
| 25 | | sarva—all; dharma—of characteristics; upapatteḥ—from the occurrence; ca—and
| | sarva—todas; dharma—de características; upapatteḥ—de la ocurrencia; ca—y
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| 26 | | In the Rāmānujācārya edition of Vedānta, this verse is given as 2.1.36 and sūtras 2.1.35 and 2.1.36 of the Baladeva edition are combined and listed as 2.1.35.
| | En la edición de Rāmānujācārya del Vedānta, este verso es dado como 2.1.36 y sūtras 2.1.35 y 2.1.36 de la edición de Baladeva están combinadas y enumerada como 2.1.35.
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| 27 | | avicintya-svarūpe sarveśvare sarveṣāṁ viruddhānām avirudhānāṁ ca dharmāṇām upapatteḥ siddheś ca. bhakta-pakṣa-pāto ‘pi guṇaḥ sujñair āstheya eva. yathā jñānātmako jñānavān, śyāmaś caivam aviṣamo bhakta-preyān ity-ādayo mitho viruddhāḥ kṣānty-ārjavādayo ‘viruddhāś ca parasminn eva santi
smṛtiś ca
aiśvarya-yogāt bhagavān viruddhārtho ‘bhidhīyate
tathāpi doṣāḥ parame naivāhāryāḥ kathañcana
guṇā viruddhā apy ete smāhāryāḥ samantataḥ
iti tathā cāviṣamo ‘pi harir bhakta-suhṛd iti siddham
| | avicintya-svarūpe sarveśvare sarveṣāṁ viruddhānām avirudhānāṁ ca dharmāṇām upapatteḥ siddheś ca. bhakta-pakṣa-pāto ‘pi guṇaḥ sujñair āstheya eva. yathā jñānātmako jñānavān, śyāmaś caivam aviṣamo bhakta-preyān ity-ādayo mitho viruddhāḥ kṣānty-ārjavādayo ‘viruddhāś ca parasminn eva santi
smṛtiś ca
aiśvarya-yogāt bhagavān viruddhārtho ‘bhidhīyate
tathāpi doṣāḥ parame naivāhāryāḥ kathañcana
guṇā viruddhā apy ete smāhāryāḥ samantataḥ
iti tathā cāviṣamo ‘pi harir bhakta-suhṛd iti siddham
|
| 28 | | sampadya—attaining, joining, succeeding; āvir-bhāvaḥ—appearance; svena—with or by one's own; śabdāt—from sound
| | sampadya—alcanzando, uniéndose, logrando; āvir-bhāvaḥ—aparición; svena—con o por nuestra propia; śabdāt—del sonido
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| 29 | | idānīṁ muktānām aiśvarya-prakāraṁ cintayitum ārabhate. idam āmnāyate
evam evaiṣa samprasādo ‘smāc charīrāt samutthāya
paraṁ jyotir upasampadya svena rūpeṇābhiniṣpadyate iti
kim asmāc charīrāt samutthāya paraṁ jyotir upasampannasya devādi-rūpavat
sādhyena rūpeṇa sambandhaḥ anena vākyena pratipādyate? uta svābhāvikasya
svarūpasyāvirbhāvaḥ? iti saṁśaye
| | idānīṁ muktānām aiśvarya-prakāraṁ cintayitum ārabhate. idam āmnāyate
evam evaiṣa samprasādo ‘smāc charīrāt samutthāya
paraṁ jyotir upasampadya svena rūpeṇābhiniṣpadyate iti
kim asmāc charīrāt samutthāya paraṁ jyotir upasampannasya devādi-rūpavat
sādhyena rūpeṇa sambandhaḥ anena vākyena pratipādyate? uta svābhāvikasya
svarūpasyāvirbhāvaḥ? iti saṁśaye
|
| 30 | | (pūrva-pakṣa) sādhyena rūpeṇa sambandha iti yuktam. anyathā
hi apuruṣārthāvabodhitvaṁ mokṣa-śāstrasya syāt svarūpasya svato
‘puruṣārthatva-darśanāt
| | (pūrva-pakṣa) sādhyena rūpeṇa sambandha iti yuktam. anyathā
hi apuruṣārthāvabodhitvaṁ mokṣa-śāstrasya syāt svarūpasya svato
‘puruṣārthatva-darśanāt
|
| 31 | | It is held in the Upanishads that in deep, dreamless sleep (suṣupti) only the pure soul is functioning, since the material mind and senses are inactive.
| | Se sostiene en los Upaniṣads que al dormir profundamente sin soñar (suṣupti) solo funciona el alma pura, puesto que la mente material y los sentidos están inactivos.
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| 32 | | evam prāpte pracakṣmahe sampadyāvirbhāvaḥ—iti / ayam pratyag-ātmā arcir-ādinā paraṁ jyotir upasampadya, yaṁ daśā-viśeṣam āpadyate saḥ svarū-pāvirbhāva-rūpaḥ, na apūrvākārotpatti-rūpaḥ. kutaḥ? svena śabdāt—svena rūpeṇa iti viśeṣaṇopādānāt ity arthaḥ. āgantuka-viśeṣa-parigrahe hi svena rūpena iti viśeṣaṇam anarthakaṁ syāt. aviśeṣane ‘pi tasya svakīya-rūpatva siddheḥ. kutaḥ? “svena” śabdāt—svena rūpena iti viśeṣaṇopādānāt ity arthaḥ. āgantuka-viśeṣa-parigrahe hi svena rūpeṇa iti viśeṣaṇam anarthakaṁ syāt. aviśeṣaṇe ‘pi tasya svakīya-rūpatva-siddheḥ
| | evam prāpte pracakṣmahe sampadyāvirbhāvaḥ—iti / ayam pratyag-ātmā arcir-ādinā paraṁ jyotir upasampadya, yaṁ daśā-viśeṣam āpadyate saḥ svarū-pāvirbhāva-rūpaḥ, na apūrvākārotpatti-rūpaḥ. kutaḥ? svena śabdāt—svena rūpeṇa iti viśeṣaṇopādānāt ity arthaḥ. āgantuka-viśeṣa-parigrahe hi svena rūpena iti viśeṣaṇam anarthakaṁ syāt. aviśeṣane ‘pi tasya svakīya-rūpatva siddheḥ. kutaḥ? “svena” śabdāt—svena rūpena iti viśeṣaṇopādānāt ity arthaḥ. āgantuka-viśeṣa-parigrahe hi svena rūpeṇa iti viśeṣaṇam anarthakaṁ syāt. aviśeṣaṇe ‘pi tasya svakīya-rūpatva-siddheḥ
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| 33 | | karma-sambandha-tat-kṛta-dehādi-vinirmuktaḥ svābhāvikena rūpeṇāvasthitaḥ atra “svena rūpeṇābhiniṣpadyate” (Chāndogya Upaniṣad 8.12.2) ity ucyate. atra abhiniṣpattir ucyate. ataḥ nitya-prāptasyāpi svarūpasya karma-rūpāvidyā-tirohitasya, tirodhāna-nivṛttiḥ
| | karma-sambandha-tat-kṛta-dehādi-vinirmuktaḥ svābhāvikena rūpeṇāvasthitaḥ atra “svena rūpeṇābhiniṣpadyate” (Chāndogya Upaniṣad 8.12.2) ity ucyate. atra abhiniṣpattir ucyate. ataḥ nitya-prāptasyāpi svarūpasya karma-rūpāvidyā-tirohitasya, tirodhāna-nivṛttiḥ
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| 34 | | ātma-svarūpa-mātrasya prāg eva siddhatve ‘pi karma-bandha-vinirmuk-tāparicchinna-jñānādi-svarūpasya hy atrāvirbhāva ucyate.
| | ātma-svarūpa-mātrasya prāg eva siddhatve ‘pi karma-bandha-vinirmuk-tāparicchinna-jñānādi-svarūpasya hy atrāvirbhāva ucyate.
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| 35 | | Siddhatvam means a state of perfection, or the state of being known or understood; the latter sense being characteristic of the Bhāgavata Purāṇa (English-Sanskrit Dictionary, Monier-Williams, p. 1215).
| | siddhatvam significa un estado de perfección, o el estado de ser conocido o comprendido, el último sentido es característico del Bhāgavata Purāṇa (Diccionario Inglés-Sánscrito, Monier-Williams, p. 1215).
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| 36 | | ato jñānānandādi-guṇānāṁ karmaṇātmani saṅkucitānāṁ paraṁ jyotir upasampadya karma-rūpa-bandha-kṣaye vikāsa-rūpāvirbhāvo nānupapanna iti, suṣṭhūktaṁ sampadyāvirbhāvaḥ—iti.
| | ato jñānānandādi-guṇānāṁ karmaṇātmani saṅkucitānāṁ paraṁ jyotir upasampadya karma-rūpa-bandha-kṣaye vikāsa-rūpāvirbhāvo nānupapanna iti, suṣṭhūktaṁ sampadyāvirbhāvaḥ—iti.
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| 37 | | nitya-siddha kṛṣṇa-prema ‘sādhya’ kabhu naya
śravaṇādi-śuddha-citte karaye udaya
| | nitya-siddha kṛṣṇa-prema ‘sādhya’ kabhu naya
śravaṇādi-śuddha-citte karaye udaya
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| 38 | | sādhyena rūpeṇa sambandhaḥ—anena vākyena pratipādyate? uta svābhā-vikasya svarūpasyāvirbhāvaḥ? iti saṁśaye
| | sādhyena rūpeṇa sambandhaḥ—anena vākyena pratipādyate? uta svābhā-vikasya svarūpasyāvirbhāvaḥ? iti saṁśaye
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| 39 | | sādhyena rūpeṇa sambandaḥ—iti yuktam
| | sādhyena rūpeṇa sambandaḥ—iti yuktam
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| 40 | | ātma-svarūpa-mātrasya prāg eva siddhatve ‘pi karma-bandha-vinirmuktā-paricchinna-jñānādi-svarūpasya hy atrāvirbhāva ucyate
| | ātma-svarūpa-mātrasya prāg eva siddhatve ‘pi karma-bandha-vinirmuktā-paricchinna-jñānādi-svarūpasya hy atrāvirbhāva ucyate
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