 | by Harikeśa dāsa Adhikārī
| | por Harikeśa dāsa Adhikārī
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| | The following article first appeared on the World Wide Web presentation of the North European BBT. It is an introductory article which displays a method of introducing the subject of the fall of the jīva in an acceptable manner. It is useful for those devotees who do not know how to present this topic when preaching.
| | El siguiente artículo apareció por primera vez en la presentación de la Página de Internet del BBT de Europa del Norte, es un artículo introductorio que exhibe un método de presentación del tema de la caída de la jīva de un modo aceptable, es de utilidad especialmente para los devotos que no saben cómo presentar este tema al predicar.
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| | One may rightly ask,”If I am originally a pure servant of God, then why did I come to the material world in the first place? If there is no ignorance in the spiritual world, then why did I leave that wonderful place and come here, where I am suffering repeated births and deaths?” This is a good question, and one that Śrīla Prabhupāda has elaborately explained.
| | Se podría plantear la siguiente pregunta apropiada: «Si soy originalmente un sirviente puro de Dios entonces: ¿Por qué vine al mundo material? Si en el mundo espiritual no hay ignorancia entonces: ¿Por qué dejé ese maravilloso lugar y vine aquí donde estoy sufriendo repetidos nacimientos y muertes?» Esta es una buena pregunta que Śrīla Prabhupāda ha explicado elaboradamente.
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| | Every living being, either in the material or spiritual world, has free will. Because we are minute parts of the Supreme, we have minute quantities of His qualities. One of Kṛṣṇa’s qualities is independent free will. He does whatever He likes, whenever He likes, and it is always perfect. He is never bound by the reactions of His decisions, because He is transcendental to the material nature. Because we do not possess the same quantity of free will as Kṛṣṇa, we can sometimes do what we like and sometimes not. Further, whenever we act, we have to suffer or enjoy the reactions of that decision.
| | Todo ser viviente ya sea en el mundo material o espiritual tiene libre albedrío, porque somos partes diminutas del Supremo tenemos cantidades diminutas de Sus cualidades, una de las cualidades de Kṛṣṇa es el libre albedrío independiente, el hace lo que quiere cuando quiere y es siempre perfecto, El nunca es cautivo por las reacciones de Sus decisiones porque El es trascendental a la naturaleza material, ya que nosotros no poseemos la misma cantidad de libre albedrío que Kṛṣṇa a veces podemos hacer lo que queremos y a veces no, además cada vez que actuamos tenemos que sufrir o disfrutar las reacciones de esa decisión.
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| | Every living being in the spiritual world loves Kṛṣṇa. This is the nature of the spiritual world. However, that love is not forced. For example, if I were to hold a gun to your head and say,”Love me,” you would naturally say, “Oh, yes, I love you.” But that would have no meaning. You cannot force anyone to love another person, for love comes from within naturally when the proper conditions arise. Therefore, Kṛṣṇa does not force the living entities to love Him, for that would not be real love and it would not be satisfying to the Supreme Lord, who knows everything that is going on in the hearts of the living entities. Kṛṣṇa is satisfied only by pure, natural and spontaneous love, without any traces of self-motivated desire.
| | Todo ser viviente en el mundo espiritual ama a Kṛṣṇa, esta es la naturaleza del mundo espiritual, sin embargo ese amor no es forzado, por ejemplo si yo coloco un revólver en tu cabeza y digo: «Amame», tú naturalmente dirás: «Oh sí te amo», pero eso no tiene sentido, tú no puedes forzar a nadie a que ame a otra persona, pues el amor surge del interior cuando se dan las condiciones apropiadas, por consiguiente Kṛṣṇa no forza a las entidades vivientes a amarlo pues eso no sería amor verdadero y no satisfacería al Señor Supremo quien conoce todo lo que sucede en los corazones de las entidades vivientes, Kṛṣṇa solo se satisface por el amor puro, espontáneo y natural sin ningún vestigio de deseo auto-motivado.
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| | Therefore Kṛṣṇa endows each and every living entity with free will. With this free will, one can love Kṛṣṇa or one can not love Kṛṣṇa. The choice is entirely up to the living entity. Those living beings who love Kṛṣṇa are situated in the spiritual world, whereas those living beings who don’t love Kṛṣṇa are situated in the material world.
| | Por lo tanto Kṛṣṇa dota a todas y cada una de las entidades vivientes con libre albedrío, con este libre albedrío uno puede amar a Kṛṣṇa o no amar a Kṛṣṇa, la elección depende completamente de la entidad viviente, los seres vivientes que aman a Kṛṣṇa están situados en el mundo espiritual, mientras que los seres vivientes que no aman a Kṛṣṇa están situados en el mundo material.
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| | Those who don’t love Kṛṣṇa, or who have become envious of the Lord’s position as the Supreme Enjoyer, cannot remain in the spiritual world for a moment. If it so happens that a living entity becomes envious of the Lord for some reason, then he immediately falls from the spiritual world, for no envy of the Lord exists in the spiritual world. Remember, the choice to love Kṛṣṇa or not exists in each of us eternally. Envy comes as the opposite of love, for it is created from hatred. Hatred and love are very closely related, and each of us has experience of how we can become immediately envious of others, even if our intelligence has not yet accepted that emotion. Therefore, when the living entity feels enviousness for the Lord, he immediately turns into a competitor of the Lord and desires to enjoy as the Lord enjoys.
| | Quienes no aman a Kṛṣṇa o quienes se han vuelto envidiosos de la posición del Señor como Disfrutador Supremo no pueden permanecer en el mundo espiritual, si ocurre que una entidad viviente se vuelve envidiosa del Señor por alguna razón entonces cae inmediatamente desde el mundo espiritual, pues en el mundo espiritual no existe la envidia al Señor, recuerden la elección de amar o no a Kṛṣṇa existe en cada uno de nosotros eternamente, la envidia se presenta como lo opuesto al amor pues es generada a partir del odio, el odio y el amor están muy estrechamente relacionados y cada uno de nosotros tiene experiencia de cómo podemos ponernos de inmediato envidiosos de otros incluso si nuestra inteligencia no ha aceptado esa emoción, por lo tanto cuando la entidad viviente se siente envidiosa del Señor de inmediato se vuelve un competidor del Señor y desea disfrutar como el Señor disfruta.
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| | Such desires cannot remain in the spiritual world, because everyone there is considering themselves as enjoyed by the Lord; they never want to become the enjoyers themselves. Because this desire to become the competitor of the Lord as the enjoyer is spiritual (as all desires in the spiritual world come from the spiritual platform, since all the living entities there are completely spiritual), it must be immediately satisfied. Every desire in the spiritual world is immediately satisfied, because that is the nature of the spiritual world. But since the desire to be the Lord oneself is not possible to satisfy in the spiritual world, as Kṛṣṇa is the enjoyer and there cannot be any competitor there, one comes to the material world in order to attempt to fulfill that desire.
| | Tales deseos no tienen cabida en el mundo espiritual porque todos allí se consideran los disfrutados por el Señor; ellos mismos nunca quieren volverse los disfrutadores puesto que este deseo de convertirse en rival del Señor en calidad de disfrutador es espiritual (y todos los deseos en el mundo espiritual provienen de la plataforma espiritual, puesto que todas las entidades vivientes allí son completamente espirituales) debe ser satisfecho de inmediato, todo deseo en el mundo espiritual es inmediatamente satisfecho porque esa es la naturaleza del mundo espiritual ya que el deseo de uno mismo de ser el Señor no es posible de satisfacer en el mundo espiritual, pues allí Kṛṣṇa es el disfrutador y no puede haber ningún competidor, entonces uno viene al mundo material con el fin de intentar cumplir ese deseo.
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| | The material world is a marvelous place, because here the Lord has created the grand illusion that we can become God and enjoy the creation independently of Him. Kṛṣṇa has created this illusion out of love for us, the fallen souls. It is not in our power to create such a facility, which can be likened to a playground created by the father for the sake of his small children. Only Kṛṣṇa can create such a facility, and He does so just to allow us souls the opportunity to think ourselves God and try to enjoy the material energy. The only problem is that this so-called enjoyment is illusory and cannot remain for long. Everything here is temporary and full of misery.
| | El mundo material es un lugar asombroso porque el Señor ha creado aquí la gran ilusión de que podemos ser Dios y disfrutar la creación independientemente de El, Kṛṣṇa ha creado esta ilusión por amor a nosotros las almas caídas, nosotros no tenemos el poder de crear un complejo así que puede ser comparado a un patio de recreo creado por el padre por consideración a sus pequeños hijos, solo Kṛṣṇa puede crear un complejo así y El lo hace tan solo para que nosotros, las almas, tengamos la oportunidad de pensar que somos Dios y tratar de disfrutar de la energía material, el único problema es que este supuesto disfrute es ilusorio y no puede perdurar demasiado tiempo, aquí todo es temporal y lleno de miseria.
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| | Why has Kṛṣṇa created a world that is temporary and full of misery? The answer is simple: Because He does not want us to stay here. He wants us to find out that we have made a mistake in coming to the material world and to thus return to our original home, the spiritual world. Therefore He orders the material energy to push the conditioned souls toward frustration, so that they will some day again turn toward the Lord, who is within their hearts as the Supersoul of all beings, and surrender unto Him. The Lord says that anyone who thus surrenders unto Him will quickly return to Him.
| | El mundo material es un lugar asombroso porque el Señor ha creado aquí la gran ilusión de que podemos ser Dios y disfrutar la creación independientemente de El, Kṛṣṇa ha creado esta ilusión por amor a nosotros las almas caídas, nosotros no tenemos el poder de crear un complejo así que puede ser comparado a un patio de recreo creado por el padre por consideración a sus pequeños hijos, solo Kṛṣṇa puede crear un complejo así y El lo hace tan solo para que nosotros, las almas, tengamos la oportunidad de pensar que somos Dios y tratar de disfrutar de la energía material, el único problema es que este supuesto disfrute es ilusorio y no puede perdurar demasiado tiempo, aquí todo es temporal y lleno de miseria.
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| | The Lord also assists the living entities by sending His pure devotees to speak the knowledge of the spiritual world to them to again awaken them to their real position. He also presents the Vedic literature to open their eyes with transcendental knowledge. He is so concerned for the living entities that He periodically descends from the spiritual world Himself in order to display His transcendental pastimes and attract the conditioned souls back to His eternal abode.
| | El Señor también ayuda a las entidades vivientes enviando a Sus devotos puros a disertar el conocimiento del mundo espiritual para que ellas despierten nuevamente a su posición real, El también presenta la literatura Védica para que abran sus ojos con el conocimiento trascendental, El está tan preocupado por las entidades vivientes que El mismo desciende periódicamente desde el mundo espiritual con el fin de exhibir Sus pasatiempos trascendentales y atraer a las almas condicionadas de regreso a Su morada eterna.
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| | One may also ask, If I had full knowledge in my spiritual position—for we say that the soul is eternally full of knowledge and bliss—why did I come to the material world, knowing that it is a place of suffering? The answer is again simple.
| | Podría preguntarse si yo tengo conocimiento completo en mi posición espiritual, —pues decimos que el alma es eternamente plena de conocimieto y bienaventuranza— ¿Por qué vine al mundo material sabiendo que es un lugar de sufrimiento?
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| | One is full of knowledge in the same way that a small glass is full of water. When the glass is filled with water, we say that it is full. However, no sane person would accept that all the water in the world is in that glass. Only a small portion of the water is in the glass. Since we are quantitatively different from the Lord, we can conclude that our quantity of bliss and knowledge is much smaller than that of the Lord. However, since we are smaller receptacles of knowledge, we can easily be full of knowledge according to our smaller capacity. This does not mean that we possess all knowledge. It means that we possess only a small portion of knowledge—enough to fulfill all our needs in relationship with Kṛṣṇa.
| | Uno tiene conocimiento pleno de la misma manera que un vaso pequeño está lleno de agua, cuando el vaso se llena de agua decimos que está lleno, sin embargo ninguna persona cuerda aceptaría que toda el agua del mundo está dentro de ese vaso, solo hay una pequeña cantidad de agua en el vaso, puesto que somos cuantitativamente diferentes del Señor podemos concluir que nuestra cantidad de bienaventuranza y conocimiento es mucho más pequeña que la del Señor, no obstante puesto que somos pequeños receptáculos de conocimiento podemos fácilmente estar llenos de conocimiento de acuerdo a nuestra capacidad menor, esto no significa que poseamos todo el conocimiento, esto significa que poseemos solo una pequeña porción de conocimiento, lo suficiente para satisfacer todas nuestras necesidades en relación con Kṛṣṇa.
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| | Therefore the living entity, covered by envy, cannot recognize that he will suffer in the material world, just as a lusty person does not consider the results of his actions as he rushes forward to satisfy his lusty desires. Covered by lust, the living entity forgets his original knowledge and enters into the material domain to try to satisfy his desires.
| | Por lo tanto la entidad viviente cubierta por la envidia no puede reconocer que sufrirá en el mundo material, así como una persona lujuriosa no considera los resultados de sus acciones cuando se apresura a satisfacer sus deseos lujuriosos, la entidad viviente cubierta por la lujuria olvida su conocimiento original y entra al dominio material para tratar de satisfacer sus deseos.
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