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Our Original Position Śrīla Prabhupāda and the Vaiṣṇava Siddhānta — Nuestra posición original Śrīla Prabhupāda y el Siddhānta Vaiṣṇava
Second Part: Other Evidences and Arguments — Segunda parte: Otras evidencias y argumentos
<< 18. Some Remarks on Jīva-dharma (Gopīparāṇadhana dāsa Adhikārī) >> — << 18. Algunos comentarios sobre el Jīva-dharma de Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura (Gopīparāṇadhana dāsa Adhikārī) >>
 | by Gopīparāṇadhana dāsa Adhikārī
| | por Gopīparāṇadhana dāsa Adhikārī
| | | This article was written before the book Leaves appeared. It was written as a comment on the first draft of the first chapter of that book. Therefore it is not a complete, nor an exhaustive analysis of the book. But it has many useful points that should be considered, and therefore we include it in this presentation.
| | Este artículo fue escrito antes de que apareciera el libro Ni las Hojas, fue escrito como comentario para refutar al primer borrador del primer capítulo de ese libro, por consiguiente no es un análisis completo y exhaustivo del libro, pero contiene muchos puntos útiles que deben ser considerados, por eso lo incluímos en esta presentación.
| | | The intention of these comments is limited—to critically examine part of the Leaves authors’ new manuscript on the issue of the jīva’s fall. Although the Leaves authors state their thesis in terms of there being no fall from Vaikuṇṭha, we are going to not take any stand here on the issues of from where and when the jīva fell; our counter-thesis is simply that the conditioned jīva has suffered a real fall from his original Kṛṣṇa consciousness. We will deal only with the Leaves authors’ first chapter,”The Origin of the Jīva According to Bhaktivinoda.” Everything we quote from the Leaves is set in small type. We have referred to the current Bengali editions of Jīva-dharma and Śrī Caitanya Śikṣāmṛtam published by Caitanya Maṭha, providing our own translations for passages that the Leaves authors do not present.
| | La intención de estos comentarios se limita a examinar críticamente parte del nuevo manuscrito Ni las Hojas sobre el tema de la caída de la jīva, aunque los autores de Ni las Hojas establecen su tesis en términos de la no caída desde Vaikuṇṭha, nosotros aquí no vamos a tomar ninguna posición en referencia a los temas del origen y momento de la caída, nuestra tesis contraria es simplemente que la jīva condicionada ha sufrido una caída real desde su Conciencia de Kṛṣṇa original, solo trataremos con el primer capítulo de Ni las Hojas de los autores: «El Origen de la Jīva Según Bhaktivinoda», todo lo que citamos de Ni las Hojas aparece en letras pequeñas y entre dos líneas verticales, hemos consultado las ediciones comunes en bengalí del Jīva-dharma y del Śrī Caitanya Śikṣāmṛtam publicados por el Maṭha Caitanya, además de nuestras propias traducciones de los párrafos que los autores de Ni las Hojas no presentan.
| | | The Leaves authors state: "When we study the writings of Bhaktivinoda Ṭhākura we find that whereas other ācāryas previously explained anādi in philosophical terms he explained it in a novel way. Bhaktivinoda Ṭhākura’s explanation is more for the common man. His explanation is misunderstood by some as support of the theory that the jīva falls from the Lord’s nitya-līlā in Vaikuṇṭha, but close scrutiny of his writings show[s] that he does not explicitly state this anywhere."
(Leaves, pp. 4–5)
| | Los autores de Ni las Hojas declaran: «Cuando estudiamos los escritos de Bhaktivinoda Ṭhākura descubrimos que mientras otros ācāryas explicaron previamente anādi en términos filosóficos, él lo explicó de un modo nuevo, la explicación de Bhaktivinoda Ṭhākura se adecua más al hombre común, su explicación es mal interpretada por algunos en el sentido de apoyo a la teoría de que las jīvas caen del nitya-līlā del Señor en Vaikuṇṭha, pero un minucioso escrutinio de sus escritos demuestra que él no lo explicita en ninguna parte».
(Ni las Hojas, p. 4-5)
| | | In the same texts of Bhaktivinoda Ṭhākura which the Leaves authors quote, Śrīla Bhaktivinoda gives his own reason for not trying to identify the where and when of the jīva’s fall; we will look at this at the end of these comments. First, however, let us consider the more general question of whether the conditioned jīva has fallen down at all. The Leaves authors cite two passages from works of Bhaktivinoda’s which explain the term anādi (“beginningless”). The first is from Jīva-dharma, Chapter One:
| | En los mismos textos de Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura que citan los autores de Ni las Hojas Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura explica su propio motivo por el que no trata de identificar el dónde y el cuándo de la caída de la jīva, lo observaremos al final de estos comentarios, sin embargo primero consideraremos la cuestión más general de si la jīva condicionada en definitiva ha caído, los autores de Ni las Hojas citan dos pasajes de obras de Bhaktivinoda que explica el término anādi («sin comienzo»), el primero es del Jīva-dharma, Capítulo Uno:
| | | Service to Lord Kṛṣṇa is the eternal duty, nitya-dharma, of the jīva. Forgetting that, the jīva becomes possessed by māyā. From then on the soul turns his face away from Kṛṣṇa. Because this non-devotion to Kṛṣṇa is manifest only at the time he enters the material world, there is no history of the jīva’s fall within the time of the material world. For this reason the words anādi bahirmukha (the living entity’s nondevotion to Kṛṣṇa is beginningless) are used. From the time of nondevotion to Kṛṣṇa and entry into māyā the eternal duty of the jīva becomes perverted.
(Leaves, p. 5)
| | «El servicio al Señor Kṛṣṇa es el deber eterno nitya-dharma de la jīva, olvidando eso la jīva es poseída por māyā, de ahí en adelante el alma aparta su rostro de Kṛṣṇa, dado que esta no-devoción por Kṛṣṇa se manifiesta solamente en el momento en que entra al mundo material, no hay regisro histórico de la caída de la jīva dentro del tiempo del mundo material, por esta razón se utilizan las palabras anādi bahirmukha (la no-devoción de la entidad viviente hacia Kṛṣṇa es sin comienzo), desde el momento de la no devoción a Kṛṣṇa y la entrada en māyā el deber eterno de la jīva se pervierte».
(Ni las Hojas, p. 5)
| | | This passage begins with what is obviously a paraphrase of Lord Caitanya’s instructions in Śrī Caitanya-caritāmṛta (Madhya 20.108, 117) which Premadāsa Bābājī Mahāśaya, the speaker of this passage of Jīva-dharma, cited just two pages before:
| | Este pasaje comienza con lo que es obviamente una paráfrasis de las instrucciones del Señor Caitanya en el Śrī Caitanya-caritāmṛta (Madhya 20.108, 117) que Premadāsa Bābājī Mahāśaya, el orador de este pasaje del Jīva-dharma citara dos páginas antes:
| | | jīvera 'svarūpa' haya-kṛṣṇera 'nitya-dāsa'
Kṛṣṇera 'taṭasthā-śakti', bhedābheda-prakāśa
kṛṣṇa bhuli' sei jīva anādi-bahirmukha
ataeva māyā tāre deya saṁsāra-duḥkha
| | jīvera 'svarūpa' haya-kṛṣṇera 'nitya-dāsa'
Kṛṣṇera 'taṭasthā-śakti', bhedābheda-prakāśa
kṛṣṇa bhuli' sei jīva anādi-bahirmukha
ataeva māyā tāre deya saṁsāra-duḥkha
| | | “It is the living entity’s constitutional position to be an eternal servant of Kṛṣṇa because he is the marginal energy of Kṛṣṇa and a manifestation simultaneously one and different from the Lord. Forgetting Kṛṣṇa, the living entity has been attracted by the external feature from time immemorial. Therefore the illusory energy [māyā] gives him all kinds of misery in his material existence.”
(Śrīla Prabhupāda’s translation)
| | «La posición constitucional de la entidad viviente es ser un sirviente eterno de Kṛṣṇa, porque es la energía marginal de Kṛṣṇa y una manifestación simultáneamente una y distinta del Señor, olvidando a Kṛṣṇa, la entidad viviente ha sido atraída por el aspecto externo desde tiempo inmemorial, por ello la energía ilusoria [māyā] le brinda toda clase de miserias en su existencia material».
(Traducción de Śrīla Prabhupāda)
| | | Both these original verses (not referred to by the Leaves authors) and their paraphrase in Jīva-dharma seem to describe the falldown of a living entity who knew Kṛṣṇa and was serving Him but then intentionally forgot Him and came under the control of māyā. However, after citing a second, similar passage from Śrī Caitanya Śikṣāmṛtam, the Leaves authors comment:
| | Estos dos versos originales (a los que los autores de Ni las Hojas no se refieren) y su paráfrasis en el Jīva-dharma describirían la caída de una entidad viviente que conoció a Kṛṣṇa y Lo sirvió, pero luego intencionalmente Lo olvidó y quedó bajo el control de māyā, sin embargo después de citar un segundo pasaje similar del Śrī Caitanya Śikṣāmṛtam los autores de Ni las Hojas comentan:
| | | “'This is pretty conclusive for the fall down theory,' fall-vādīs say, thinking that prior to having karma the jīva was somewhere else and that somewhere else was Vaikuṇṭha, but this is only because of a deep bias and a lack of proper deliberation."
(Leaves, p. 5)
| | «'Esto es bastante conclusivo para la teoría de la caída' dicen los caída-vādīs, pensando que antes de tener karma la jīva estaba en alguna otra parte y que ese otro lugar era Vaikuṇṭha, más esto se debe únicamente a un profundo prejuicio y a la falta de una deliberación apropiada».
(Ni las Hojas, p. 5)
| | | In at least this first chapter, the Leaves authors offer no explanation of how “forgetting Kṛṣṇa, the jīva is anādi-bahirmukha” does not describe an event of falling down. In personal discussions with us, however, Satya Nārāyaṇa Prabhu has supported his view that there is no falldown by interpreting kṛṣṇa bhuli’ in this statement by Lord Caitanya to mean that the jīva has always been forgetting Kṛṣṇa, rather than that there was some event of his changing from knowing Kṛṣṇa to forgetting Him. This is grammatically feasible, since the present participle “forgetting” can theoretically indicate either an event causing some change or else an unchanging state.
| | Al menos en este primer capítulo los autores de Ni las Hojas no explican cómo «olvidando a Kṛṣṇa la jīva es anādi-bahirmukha», no describe (según ellos) el hecho de la caída, sin embargo en sus discusiones personales con nosotros Satya Nārāyaṇa dāsa basó su opinión de que no hay caída interpretando kṛṣṇa bhuli' en esta declaración del Señor Caitanya queriendo significar que la jīva siempre tuvo el olvido de Kṛṣṇa en lugar de que sucedió algo para su cambio, conocer primero a Kṛṣṇa y luego olvidarlo es gramaticalmente factible, pues el participio presente “olvidando” puede indicar en teoría ya sea un evento que origina algún cambio o un estado de no variación.
| | | But apart from grammatical possibilities, we have to firmly disagree with this view, simply because Bhaktivinoda Ṭhākura does in fact believe the conditioned jīva has suffered a real falldown from Kṛṣṇa consciousness. He states this in no uncertain terms in a number of places in his writings. For example, in the Second Chapter of Jīva-dharma, just a few pages after the passage cited above:
| | Pero al margen de las probabilidades gramaticales tenemos que disentir con firmeza a esta opinión simplemente porque Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura cree con certeza que la jīva condicionada ha sufrido una real caída desde la Conciencia de Kṛṣṇa, el lo declara en términos no inciertos, en una gran cantidad de lugares en sus escritos, por ejemplo en el Segundo Capítulo del Jīva-dharma unas pocas hojas después del pasaje antes citado:
| | | “The jīva has two states of being: the pure and bound states. In his pure state, the jīva is exclusively spiritual. At that time he has no connection with inert matter. Even in this pure state the jīva is an infinitesimal entity. The jīva possessing this quality of being infinitesimal can possibly change into the other state. The infinite Self of all living force, Kṛṣṇa, never undergoes any change of state in His manifest nature. He is in substantial essence infinite, complete, pure and eternal. The jīva is in substantial essence infinitesimal, fragmental, capable of being impure and newly manifest. But in his functional, manifest nature the jīva is also infinite, pure and eternal. As long as the jīva is pure, for that long his nature manifests as perfectly pure. But when by contact with māyā the jīva becomes impure, then a distortion of his proper functional nature occurs and he becomes impure, devoid of shelter and pummeled by happiness and distress. As soon as the jīva has forgotten his servitude to Kṛṣṇa, the paths of saṁsāra confront him.”
| | «La jīva posee dos clases de existencia: El puro y el condicionado, en su estado puro la jīva es exclusivamente espiritual, en ese momento no tiene relación con la materia inerte, incluso en este estado puro la jīva es una entidad infinitesimal, la jīva al poseer esta cualidad de ser infinitesimal tiene posibilidad de cambiar a otro estado, el Ser infinito de toda fuerza viviente, Kṛṣṇa, nunca pasa por ningún cambio de estado en Su naturaleza manifiesta, el es en esencia sustancialmente infinita, completa, pura y eterna, la jīva es en esencia substancialmente infinitesimal, fragmentaria, capaz de ser impura y nuevamente manifiesta, pero en su naturaleza funcional y manifiesta, la jīva es también infinita, pura y eterna, en tanto la jīva sea pura por ese período, su naturaleza se manifiesta como perfectamente pura, cuando entra en contacto con māyā la jīva se vuelve impura, entonces ocurre una distorsión de su apropiada naturaleza funcional y se vuelve impura, desprovista de refugio y golpeada por la felicidad y la aflicción, tan pronto la jīva ha olvidado su servidumbre a Kṛṣṇa se le anteponen los senderos del saṁsāra».
| | | This passage first states that the jīva can be pure or impure, and that in his pure state he is capable of changing to another state (his other, impure state) because he is very small. What is this but a falldown? Later in the paragraph this falldown is described more explicitly as a sequence of events in some sort of time: “As long as (yata kṣaṇa) but when (yakhana)” he undergoes a change of state. What brings about that change? He “has forgotten his servitude to Kṛṣṇa.” And what is the resultant changed state? He is trapped in material existence. This is not a description of beginningless material life but of a specific event (ha-ibāra-mātra-i, “as soon as”) of falling from Kṛṣṇa consciousness into māyā. (Drutakarmā dāsa has also commented on this passage in Chapter Three of Once We Were With Kṛṣṇa, discussing some different points.)
| | Este pasaje primero establece que la jīva puede ser pura o impura y que en su estado puro es susceptible de cambiar a otro estado (el estado impuro) porque es muy pequeña, ¿Qué es ésto sino una caída? Posteriormente en el mismo párrafo se describe esta caída más explícitamente como una secuencia de sucesos en alguna suerte de tiempo: «En tanto (yata kṣaṇa) cuando (yakhana)» experimenta un cambio de estado, ¿Qué causa ese cambio? «Ha olvidado su servidumbre a Kṛṣṇa», ¿Cuál es el estado del cambio resultante? Es atrapada en la existencia material, esta no es una descripción de la vida material sin comienzo, sino de un hecho específico ha-ibara-matra-i, «tan pronto como» de caer de la Conciencia de Kṛṣṇa en māyā (En el Capítulo Tres de Una Vez Estuvimos con Kṛṣṇa, Drutakarmā dāsa ha comentado también sobre este pasaje discutiendo varios puntos).
| | | Again, earlier in the very same paragraph from Śrī Caitanya Śikṣāmṛtam (1.4) which the Leaves authors have cited (without including these sentences):
| | Una vez más en el inicio del mismo párrafo del Śrī Caitanya Śikṣāmṛtam 1.4 que los autores de Ni las Hojas han citado (sin incluir estas frases):
| | | “All the jīvas, [the Lord’s] separated parts, are prone to enjoying the fruits of karma. For as long as they are interested in serving Kṛṣṇa by their own free choice, they continue to be free from the control of either māyā or karma. But at the very moment when by their free will they deviate by wanting enjoyment for themselves or by forgetting their eternal function of serving Kṛṣṇa, they immediately become bewildered by māyā and subordinate to the control of karma.”
| | «Todas las jīvas, las partes separadas [del Señor], tienen la propensión a disfrutar los frutos del karma, pues siempre y cuando estén interesadas en servir a Kṛṣṇa por su propia libre elección continúan libres del control ya sea de māyā o del karma, en el preciso instante cuando por su libre albedrío se desvían por querer disfrutar por sí mismas o por olvidar su eterna función de servir a Kṛṣṇa son de inmediato confundidas por māyā y se subordinan al control del karma».
| | | The same sequence of change is described here:”For as long as (yata-dina) but at the very moment (kintu ye kṣaṇe).” In addition we are told the specific reason for this falldown—the jīvas’ free exercise of their own choice. By “their own free choice” (svatantra icchā-krame) they can stay absorbed in Kṛṣṇa’s service as long as they want, and also “by their free will” (svatantra icchāra) they can at any time choose to forget their eternal purpose and fall down into the world of karma.
| | La misma secuencia de cambio es aquí descrita: «Pues mientras que (yata-dina) en el preciso instante (kintu ye kṣaṇe)», además se nos dice la razón específica de esta caída, la libre práctica de la propia elección de la jīva, por «su propia libre elección» (svatantra icchā-krame) pueden estar absortas en el servicio de Kṛṣṇa mientras ellas quieran y también «por su libre albedrío» (svatantra icchāra) pueden en cualquier momento elegir olvidar su propósito eterno y caer en el mundo del karma.
| | | We propose that this idea of jīva’s fall by misuse of his free will is Bhaktivinoda Ṭhākura’s essential teaching on the subject. The Leaves authors, however, present a contrary theory and claim it is Śrīla Bhaktivinoda’s own:
| | Proponemos que este concepto de la caída de la jīva por el mal uso de su libre albedrío es la enseñanza esencial de Bhaktivinoda Ṭhākura sobre el tema, los autores de Ni las Hojas sin embargo presentan una teoría contraria y declaran que es propia de Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura:
| | | "The essence is that there are three types of jīvas. Those that originate in Vraja manifest from Lord Baladeva. Those in the Vaikuṇṭha planets manifest from Saṅkarṣaṇa. Those in the material world manifest from Mahā-Viṣṇu. The first two types of jīvas are nitya-mukta and the third type are nitya-baddha." Leaves, p. 7)
| | «La esencia es que hay tres clases de jīvas, aquellas que se originan en Vraja se manifiestan del Señor Baladeva, las de los planetas Vaikuṇṭha se manifiestan de Saṅkarṣaṇa y las del mundo material se manifiestan de Mahā-Viṣṇu, los primeros dos tipos de jīvas son nitya-mukta y el tercer tipo es nitya-baddha».
(Ni las Hojas, p. 7)
| | | This they support by a quotation from Jīva-dharma (Chapter Fifteen) which indeed describes the appearance of jīvas with different manifest natures from different forms of the Supreme Lord:
| | Así se apoyan en una cita del Jīva-dharma (Capítulo Quince) que describe la aparición de las jīvas con diferentes naturalezas manifiestas a partir de formas diferentes del Señor Supremo:
| | | "All the jīvas have appeared from the jīva-śakti of Lord Kṛṣṇa... Presiding over His jīva-śakti, He manifests His vilāsa form of Baladeva in Vraja. Becoming situated in His māyā-śakti, He manifests the three Viṣṇu forms—Kāraṇodakaśāyī, Kṣīrodakaśāyī, and Garbhodakaśāyī. From His Baladeva form as Śeṣa tattva He manifests the nitya-mukta jīvas, who are associates that render service in eight ways to Lord Kṛṣṇa, the Śeṣī tattva. Again becoming Saṅkarṣaṇa as Śeṣa rūpa, He manifests eight types of eternal associates to render service in eight ways to Śeṣī, Nārāyaṇa. Mahā-Viṣṇu, an incarnation of Saṅkarṣaṇa, becoming situated in the jīva-śakti as Supersoul manifests the living entities of the material world. All these jīvas (coming from Mahā-Viṣṇu) are disposed to māyā."
(Leaves, pp. 6–7)
| | «Todas las jīvas han aparecido de la jīva-śakti del Señor Kṛṣṇa..., presidiendo sobre Su jīva-śakti El manifiesta Su forma vilāsa de Baladeva en Vraja, estando situado en Su māyā-śakti El manifiesta las tres formas de Viṣṇu: Karaṇodakaśāyī, Kṣīrodakaśāyī y Garbhodakaśāyī, de Su forma de Baladeva como Śeṣa tattva El manifiesta las nitya-mukta jīvas que son asociados que prestan servicio en ocho maneras al Señor Kṛṣṇa, el Sesi tattva, siendo nuevamente Saṅkarṣaṇa como Śeṣa rūpa El manifiesta ocho clases de asociados eternos para prestar servicio en ocho maneras a Sesi Nārāyaṇa, Mahā-Viṣṇu, una encarnación de Saṅkarṣaṇa, estando situado en la jīva-śakti como la Superalma manifiesta las entidades vivientes del mundo material, todas estas jīvas (provenientes de Mahā-Viṣṇu) están a disposición de māyā».
(Ni las Hojas, p. 6-7)
| | | If this manifestation of the conditioned jīvas from one of Lord Baladeva’s expansions is the ultimate cause of their fallen state, then there is no event of falling down; the conditioned souls were always like that. And their being conditioned is due to the Supreme Lord’s choice, not their own.
| | Si esta manifestación de las jīvas condicionadas a partir de una de las expansiones del Señor Baladeva fuera la causa última de su estado caído entonces no habría ningún acontecimiento de caída, las almas condicionadas siempre hubieran sido así y su estado condicionado se debería a la elección del Señor Supremo, no al de ellas.
| | | The Leaves authors continue, "If there is any doubt about this explanation, Bhaktivinoda Ṭhākura further writes (Jīva-dharma, Chapter Sixteen): There are unlimited jīvas who are eternal associates of the Lord. In Goloka Vṛndāvana they are manifested by Lord Baladeva for the service of Lord Kṛṣṇa. In Vaikuṇṭha they are manifested by Śrī Saṅkarṣaṇa for the service of Lord Nārāyaṇa, the Lord of Vaikuṇṭha. The atomic conscious jīvas, which come out like rays from Mahā-Viṣṇu’s glance at māyā, are also uncountable. Being in proximity to māyā these jīvas see the variegatedness of māyā. They have all the characteristics of the [ordinary] jīvas as described before, yet because of their atomic nature they sometimes glance [marginally] towards the spiritual creation and sometimes towards the material creation. In this marginal state the jīva is weak, because he has not yet attained spiritual power by the mercy of the worshipable Lord. Out of these unlimited jīvas, the ones who desire to enjoy māyā remain eternally bound by māyā, because of being attached to sense enjoyment. Those who engage in devotional service to the Lord go to the spiritual world getting the strength of cit-śakti by the mercy of the Lord."
(Leaves, pp. 7–8)
| | Los autores de Ni las Hojas prosiguen:
«Por si hubiera alguna duda acerca de esta explicación Bhaktivinoda Ṭhākura además escribe (Jīva-dharma, Capítulo Dieciséis): Hay ilimitadas jīvas que son asociados eternos del Señor, en Goloka Vṛndāvana son manifestadas por el Señor Baladeva para el servicio del Señor Kṛṣṇa, en Vaikuṇṭha son manifesadas por Śrī Saṅkarṣaṇa para el servicio del Señor Nārāyaṇa, el Señor de Vaikuṇṭha, las jīvas atómicas conscientes que emanan como rayos de la mirada de Mahā-Viṣṇu a māyā son también incontables, estando en proximidad de māyā estas jīvas observan la variedad de māyā, ellas tienen todas las características de las jīvas [ordinarias] como las antes descritas, pero debido a su naturaleza atómica a veces miran [marginalmente] hacia la creación espiritual y a veces hacia la creación material, en este estado marginal la jīva es débil porque aún no ha alcanzado fuerza espiritual, por la misericordia del adorable Señor, de entre estas ilimitadas jīvas, las que desean disfrutar a māyā permanecen eternamente cautivas por māyā pues están apegadas al disfrute de los sentidos, aquellas que se ocupan en el servicio devocional al Señor van al mundo espiritual obteniendo la fuerza del cit-śakti por la misericordia del Señor».
(Ni las Hojas, p. 7-8)
| | | Here we have to point out a few distortions in the translation of this last paragraph. The translation says,”In this marginal state the jīva is weak,” implying that only Mahā-Viṣṇu’s jīvas are marginal, presumably in the sense of “fallible” (which is the only sense normally given to this word in reference to the jīvas by Śrīla Prabhupāda and his predecessors). What Śrīla Prabhupāda’s followers naively think is that all jīvas are always marginal. But isn’t that also Bhaktivinoda Ṭhākura’s view, and Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī’s as well? Looking at the original Bengali of this paragraph, we find the phrase sarvadā taṭastha-bhāve (“always in the marginal condition”) not at the beginning of the sentence, in which this translation places it, but in the middle of the previous sentence: tathāpi atyanta aṇusvabhāva-prayukta sarvadā taṭastha-bhāve eijagatera dike evaṁ māyājagatera dike dṛṣṭipāta karite ṭhākena. “Nonetheless, in their perpetual marginal condition, brought about by their infinitesimal nature, they are turning their glance both toward this [spiritual] world and toward the world of māyā.”
| | Aquí tenemos que destacar unas cuantas distorsiones en la traducción del último párrafo, la traducción dice: «En este estado marginal la jīva es débil» implicando que solo las jīvas de Mahā-Viṣṇu son marginales presumiblemente en el sentido de «falibles» (que es el único sentido normalmente dado a esta palabra en referencia a las jīvas por Śrīla Prabhupāda y sus predecesores), lo que los seguidores de Śrīla Prabhupāda consideran ingenuamente es que todas las jīvas son siempre marginales, ¿Acaso no es ese es el punto de vista de Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura, así como el de Kṛṣṇadāsa Kaviraja Gosvāmī? Consultando el original en bengalí de este párrafo encontramos la frase sarvadā taṭastha-bhāve («siempre en la condición marginal») no al principio de la oración en el cual esta traducción lo ubica, sino en medio de la frase anterior: tathāpi atyanta aṇusvabhāva-prayukta sarvadā taṭastha-bhāve eijagatera dike evaṁ māyājagatera dike dṛṣṭipāta karite ṭhākena, «Sin embargo en su condición marginal perpetua producto de su naturaleza infinitesimal dirigen su mirada tanto hacia este mundo [espiritual] como hacia el mundo de māyā».
| | | Granted that this is in specific reference only to those jīvas emanating from Mahā-Viṣṇu, still the original text qualifies them as marginal in a more general way than the Leaves authors’ translation indicate. Not only the “weak” jīvas are marginal; marginality is the perpetual condition of the jīvas, and why can’t we say of all jīvas, since nothing in this passage rules out the marginality of the liberated jīvas also? This marginal condition is specifically said here to be due to the jīvas’ being infinitesimal, and I don’t think anyone is ready to propose that some jīvas are not small.
| | A condición de que esto se refiere específicamente solo a esas jīvas que emanan de Mahā-Viṣṇu, aún así el texto original las califica como marginales de un modo más general que la traducción de los autores de Ni las Hojas indica, no solo las jīvas «débiles» son marginales, la marginalidad es la condición perpetua de las jīvas y podemos decir de todas las jīvas puesto que nada en este párrafo reglamenta la marginalidad de las jīvas liberadas, esta condición marginal se expresa aquí específicamente se debe al ser infinitesimal de las jīvas y no pienso que nadie se disponga a proponer que algunas jīvas no son pequeñas.
| | | There are another pair of distortions in the two sentences: "In this marginal state the jīva is weak, because he has not yet attained spiritual power by the mercy of the worshipable Lord. Out of these unlimited jīvas, the ones who desire to enjoy māyā remain eternally bound by māyā, because of being attached to sense enjoyment."
(Leaves, p. 8)
| | Hay otro par de distorsiones en las dos oraciones: «En este estado marginal la jīva es débil porque aún no ha obtenido fuerza espiritual por la misericordia del adorable Señor, de entre estas ilimitadas jīvas las que desean disfrutar a māyā permanecen eternamente cautivas por māyā debido a que están apegadas al disfrute de los sentidos».
(Ni las Hojas, p. 8)
| | | The way this is now worded, it sounds like bondage in māyā is the original condition of such a jīva:”he has not yet attained spiritual power... remain eternally bound.” But actually neither of these italicized qualifiers are in the original text. The original simply says cid-bala lābha karena nāi (“they don’t attain spiritual power”) and māyika-viṣaye abhiniviṣṭa haiyā māyāte nitya-baddha (“becoming absorbed in illusory sense gratification, they are eternally bound by māyā”). The first of these Bengali phrases uses the simple present tense, unmodified by any adverb of time. The second is a complete sentence, with a subordinate clause followed by the main clause; the subordinate clause has the verbal form haiyā, the undeclined participle (gerund) of the verb haoyā, which means both “be” and “become.” Since undeclined participles can be interpreted in either past or present time, we have four theoretically possible translations of haiyā: “having been,” “being,” “having become” and “becoming.” The Leaves authors read into the phrase the idea of beginningless bondage by taking the second possible meaning (“being”), and they convert the subordinate clause into “the ones who desire to enjoy māyā,” followed by the main predicate “remain eternally bound by māyā.” But “being” is only one interpretation of haiyā, with “becoming” just as likely. Which meaning is correct depends on the context and the real intent of the author. The word “remain” is just not there in the Bengali.
| | El modo en que se expresa ahora suena como si el cautiverio de māyā fuera la condición original de dicha jīva: «aún no ha obtenido fuerza espiritual... permanece eternamente cautiva», en realidad ninguna de estas palabras calificativas en itálicas están en el texto original, el original solamente dice: cid-bala lābha karena nāi («ellas no logran fuerza espiritual») y: māyika-viṣaye abhiniviṣṭa haiyā māyāte nitya-baddha («estando absortas en la gratificación ilusoria de los sentidos están eternamente atadas por māyā»), la primera de estas frases en bengalí usa el presente simple, inmodificado por ningún adverbio de tiempo, la segunda es una oración completa con una cláusula subordinada seguida de la cláusula principal, la cláusula subordinada tiene la forma verbal haiyā, el participio indeclinable (gerundio) del verbo haoyā, que significa tanto «ser» como «llegar a ser», puesto que los participios indeclinables pueden ser interpretados tanto en tiempo presente como pasado tenemos cuatro traducciones posibles teóricas de haiyā: «habiendo sido», «siendo», «habiéndose vuelto» y «volviéndose», los autores de Ni las Hojas ven en la frase la idea de cautiverio sin comienzo adoptando el segundo significado posible («siendo») y convierten la cláusula subordinada en «las que desean disfrutar māyā» seguido por el predicado principal «permanecen eternamente atadas por māyā», pero «siendo» es solo una interpretación de haiyā junto con «volviéndose», ¿Qué significado es correcto? Depende del contexto y de la intención real del autor, la palabra «permanecer» no figura en bengalí.
| | | Unless we want to accept that Bhaktivinoda Ṭhākura taught two mutually contradictory theories of the origin of conditioned life, that this conditioned state is God’s choice and not the jīva’s own, and that not all jīvas are marginal, we should find some other way to understand these two passages from Jīva-dharma. A clue to this is readily available in the sentence, "!The atomic conscious jīvas, which come out like rays from Mahā-Viṣṇu’s glance at māyā, are also uncountable.” (p. 8) As we all have learned from Śrīla Prabhupāda’s explanation of Śrīmad-Bhāgavatam and Śrī Caitanya-caritāmṛta, Mahā-Viṣṇu’s glance at māyā is a repeated event in the Causal Ocean, and material time is also a component of this glance. The conditioned jīvas’ impregnation into māyā is not their ultimate origin outside the scope of material time; it is only what happens to them subsequent to their mistake of choosing independence. All jīvas are always marginal. They all share the same potential to fall or not. “The essence is that there are three types of jīvas” is something which Kṛṣṇadāsa Kavirāja, Bhaktivinoda Ṭhākura and Śrīla Prabhupāda never taught.
| | A menos que queramos aceptar que Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura enseñó dos teorías mutuamente contradictorias del origen de la vida condicionada, que este estado condicionado es elección de Dios y no de la propia jīva y que no todas las jīvas son marginales; debemos encontrar alguna otra manera de comprender estos dos pasajes del Jīva-dharma, hay una pista disponible en la oración: «Las jīvas conscientes atómicas que emanan cual rayos de la mirada de Mahā-Viṣṇu a māyā son también incontables» (p. 8), como que hemos aprendido de la explicación de Śrīla Prabhupāda al Śrīmad-Bhāgavatam y al Śrī Caitanya-caritāmṛta, la mirada de Mahā-Viṣṇu a māyā es un hecho repetido en el Océano Causal y el tiempo material es también un componente de esta mirada, la impregnación de las jīvas condicionadas en māyā no es su origen último fuera del alcance del tiempo material, es solo lo que les sucede a ellas subsiguiente a su error de elección independiente, todas las jīvas son siempre marginales, todas comparten el mismo potencial de caer o no caer, «la esencia es que hay tres tipos de jīvas» es algo que Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura ni Śrīla Prabhupāda nunca enseñaron.
| | | "Later on Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura writes that the reason why some jīvas become bound is the proper use or misuse of their natural independence. This does not include the nitya-mukta jīvas, who have no contact with māyā and thus have no scope to misuse their natural independence. From these statements it is explicit that no one falls from Vaikuṇṭha, because these jīvas originating from Mahā-Viṣṇu have never been in the nitya-līlā in the spiritual sky, because Mahā-Viṣṇu is situated in the Virajā river."
(Leaves, p. 8)
| | «Después Śrīla Bhativinoda Ṭhākura escribe que la razón por la que algunas jīvas se vuelven cautivas es el uso apropiado o el abuso de su independencia natural, esto no incluye a las nitya-mukta jīvas que no tienen contacto con māyā y así no tienen oportunidad para utilizar mal su independencia natural, de estas declaraciones es explícito que nadie cae de Vaikuṇṭha porque estas jīvas originadas de Mahā-Viṣṇu nunca han estado en el nitya-līlā del cielo espiritual, porque Mahā-Viṣṇu está situado en el río Virajā».
(Ni las Hojas p. 8)
| | | An explanation of this is promised in the Leaves authors’ second chapter. But at least in the words of Bhaktivinoda Ṭhākura so far cited, there is nothing logically leading to the conclusion that the bound jīvas have never been in the spiritual sky. And as we will see below, the jīvas’ misuse of their independence being the cause of their bondage is contradicted by the premise that their condition is caused by the Supreme Lord’s sweet will only.
| | Los autores de Ni las Hojas prometen una explicación de esto en el segundo capítulo, pero al menos en las palabras de Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura hasta ahora citado no hay nada lógicamente conducente a la conclusión de que las jīvas cautivas nunca han estado en el cielo espiritual y como veremos más adelante, el abuso de la independencia de las jīvas siendo la causa de su cautiverio es contradicho por la premisa de que su condición es causada por únicamente la dulce voluntad del Señor.
| | | "Moreover, he [Śrīla Bhaktivinoda] said that nitya-muktas have no contact with māyā, indeed they do not even know māyā. They cannot be attracted to something they are not even aware of. One has to know an object, properly or improperly, before desiring it or becoming attracted to it. This cuts to pieces the theory of the fall from the nitya-līlā."
(Leaves, p. 9)
| | «Además él [Śrīla Bhaktivinoda] dijo que las nitya-muktas no tienen contacto con māyā, por cierto ni siquiera conocen a māyā, no pueden ser atraídas por algo que ni siquiera conocen, uno tiene que conocer un objeto apropiada o inapropiadamente antes de desearlo o ser atraído por él, esto hace trizas la teoría de la caída desde el nitya-līlā».
(Ni las Hojas, p. 9)
| | | Not necessarily. The rebellious living entities are not attracted first to māyā but to independence. Kṛṣṇa bhuli’ jīva anādi-bahirmukha (“choosing to forget Kṛṣṇa, the jīva turns away from Him since time immemorial”). Ataeva māyā tāre deya saṁsāra-duḥkha (“therefore māyā subsequently introduces him to material suffering”). And should we take it literally that nitya-mukta jīvas are incapable of being aware of the material world, that they couldn’t become aware of māyā’s existence without immediately falling prey to her attraction? What then is the situation of nitya-mukta devotees who come to this world for the Supreme Lord’s service? One such Vaiṣṇava, Śrī Prahlāda Mahārāja, confessed to being very aware of māyā: śoce tato vimukha-cetasa indriyārtha-māyā-sukhāya bharam udvahato vimūḍhān. (Śrīmad-Bhāgavatam 7.9.43), “I am lamenting for the fools and rascals who are carrying false burdens of responsibility for the temporary happiness of māyā in sense gratification.”) Was he not nitya-mukta? And if nitya-mukta souls can come to this world and see māyā here without losing their status, why can’t nitya-mukta souls contemplate the material world while still in their original position? To avoid this improbability, we can instead interpret “they are not even aware of māyā” as indicating that liberated souls in the spiritual world generally do not pay any attention to the material world.
| | No necesariamente, las entidades vivientes rebeldes no son primariamente atraídas por māyā sino por la independencia kṛṣṇa bhuli' jīva anādi-bahirmukha («eligiendo olvidar a Kṛṣṇa la jīva se aleja de El desde tiempo inmemorial»), ataeva māyā tāre deya saṁsāra-duḥkha («por lo tanto māyā posteriormentemente la introduce en el sufrimiento material») y debemos tomar literalmente que las jīvas nitya-muktas incapaces de estar conscientes del mundo material ¿No pudieron enterarse de la existencia de māyā sin inmediatamente caer víctima debido a su atracción? ¿Cuál es entonces la situación de los devotos nitya-muktas que vienen a este mundo para el servicio del Señor Supremo? Un Vaiṣṇava así, Prahlāda Mahārāja confesó estar muy consciente de māyā: śoce tato vimukha-cetasa indriyārtha-māyā-sukhāya bharam udvahato vimūḍhān (Śrīmad-Bhāgavatam 7.9.43) «me estoy lamentando por los necios y pícaros que acarrean falsas cargas de responsabilidad para la felicidad temporal de māyā en la gratificación de los sentidos», ¿Acaso él no era un nitya-mukta? y si las almas nitya-mukta pueden venir a este mundo y ver a māyā aquí sin perder su posición, ¿Por qué no pueden las almas nitya-mukta contemplar el mundo material mientras están en su posición original? Para evitar esta improbabilidad podemos en lugar de ella interpretar: «Ellas no conocen a māyā» para indicar que las almas liberadas en el mundo espiritual generalmente no prestan atención al mundo material.
| | | "After this Bhaktivinoda Ṭhākura answers the question: Why has Lord Kṛṣṇa made some jīvas weak so that they can come under the influence of māyā?"
(Leaves, p. 9)
| | «Después de esto Bhaktivinoda Ṭhākura contesta las preguntas: ¿Por qué el Señor Kṛṣṇa ha hecho algunas jīvas débiles de modo que puedan quedar bajo la influencia de māyā?».
(Ni las Hojas, p. 9)
| | | He [Bhaktivinoda] gives a long answer to this, so I only cite the conclusion here (in the authors’ words):
| | El [Śrīla Bhaktivinoda] brinda una extensa respuesta a esto, de modo que yo me limito aquí a dar la conclusión (en las palabras del autor):
| | | "Kṛṣṇa is supremely independent and the Supreme enjoyer. He performs various types of līlās and this is one among them. If He did not have this līlā, He could not be said to enjoy endless varieties nor would He be complete. The jīva alone is to be blamed for his miseries because as the marginal potency the choice is always there between Kṛṣṇa and māyā. Kṛṣṇa should not be blamed for this arrangement."
(Leaves, p. 12)
| | «Kṛṣṇa es supremamente independiente y el Supremo disfrutador, El realiza varios tipos de līlās y éste es uno entre ellos, si El no tuviera este līlā no podría decirse que disfruta interminables variedades ni sería completo, solo la jīva es culpable por sus miserias porque como potencia marginal siempre hay elección entre Kṛṣṇa y māyā, Kṛṣṇa no debe ser culpado por este arreglo».
(Ni las Hojas, p. 12)
| | | Mahā-Viṣṇu’s sending jīvas into the material world is one of the Personality of Godhead’s pastimes, but we have been taught by Śrīla Prabhupāda that the Lord engages in this pastime only those jīvas who have already themselves decided to be noncooperative. Otherwise, Kṛṣṇa in His Mahā-Viṣṇu expansion is not behaving very fairly, subjecting living entities to suffering as a sport and then making them take the blame. There are God-fearing people who seriously believe this, including Calvinists and Madhvites, but Lord Caitanya’s bona fide followers and most other Vaiṣṇavas consider God perfectly fair even though He is playful.
| | El envío de jīvas por parte de Mahā-Viṣṇu al mundo material es uno de los pasatiempos de la Personalidad de Dios, Śrīla Prabhupāda nos enseñó que el Señor ocupa en este pasatiempo solo a esas jīvas que ya decidieron por sí mismas no cooperar, de otro modo Kṛṣṇa en Su expansión Mahā-Viṣṇu no se comportaría muy justamente sometiendo a las entidades vivientes al sufrimiento como un juego y luego culpándolas, hay gente temerosa de Dios que lo cree seriamente incluyendo a los calvinistas y madhvitas, pero los seguidores fidedignos del Señor Caitanya y muchos otros Vaiṣṇavas consideran a Dios perfectamente justo aún cuando El es juguetón.
| | | Looking at the paragraph of Jīva-dharma, Chapter Sixteen, just before the one paraphrased above by the Leaves authors, we read, “The characteristics of Kṛṣṇa’s essential nature are reflected in the essential nature of the jīvas. The free will of the jīvas which reflects Kṛṣṇa’s independent will is innate in them. When they properly exercise this free will, they remain favorably disposed to Kṛṣṇa, but when they misuse it they become inimical to Him and want to enjoy māyā.” Lord Kṛṣṇa is not to be blamed because He didn’t impregnate any jīvas helplessly into māyā without their consent.
| | Observando el párrafo del Jīva-dharma, Capítulo Dieciséis, justo antes del parafraseado por los autores de Ni las Hojas leemos: «Las características de la naturaleza esencial de Kṛṣṇa se reflejan en la naturaleza esencial de las jīvas, el libre albedrío de las jīvas que refleja la voluntad independiente de Kṛṣṇa es innato en ellas, cuando ellas ejercen propiamente este libre albedrío permanecen favorablemente dispuestas hacia Kṛṣṇa, pero cuando lo utilizan mal se vuelven hostiles a El y quieren disfrutar a māyā», El Señor Kṛṣṇa no debe ser culpado porque El no impregnó dentro de māyā a ninguna jīva indefensa sin su consentimiento.
| | | The līlā alluded to here by the Leaves authors in their paraphrase is clarified in the original text:
| | El līlā al que aquí se alude por los autores de Ni las Hojas en su paráfrasis es aclarado en el texto original:
| | | “Kṛṣṇa is fully merciful, but He is also playful. Desiring that there will be various kinds of pastimes with jīvas in various conditions, He makes the jīvas capable of rising from their original marginal condition up to countless varieties of the topmost success of life, up to the limits of mahā-bhāva and so on. To facilitate and fortify this capacity, He also produces the downward-leading creation of countless varieties of obstacles to the attainment of topmost bliss, all the way down to ahaṅkāra, which is nondifferent from the inert matter of māyā.
| | «Kṛṣṇa es todo misericordioso pero también es juguetón, deseando que haya diversas clases de pasatiempos con las jīvas en varias condiciones, El hace a las jīvas capaces de elevarse desde su condición marginal original a las infinitas variedades del sublime éxito de la vida hasta los límites del maha-bhāva y otros, para facilitar y fortificar esta capacidad El también produce la creación que conduce hacia abajo, con incontables variedades de obstáculos para el logro de la bienaventuranza más sublime, todo el camino hacia abajo al ahaṅkāra que no es diferente de la materia inerte de māyā.
| | | “The Lord’s pastime of the jīvas’ emanation consists of His making all of them, not just some, marginal and giving them the freedom to choose to love Him or not.”
| | «El pasatiempo del Señor de la emanación de las jīvas consiste en hacer a todas ellas marginales, no solo algunas y darles la libertad de elegir de amarlo o no».
| | | Śrīla Bhaktivinoda further explains in the next paragraph of Jīva-dharma, Chapter Sixteen: “We should consider the jīva’s receiving free will a great favor for him. After all, material things devoid of free will are very worthless and insignificant. But by having received free will, the jīva gains mastership over the world of matter. ‘Distress’ and ‘pleasure’ are products of the mind’s activity. What we call distress, a person who is attached to it calls pleasure. The resultant, ultimate fruit of all material sense pleasure is distress and nothing else. A person who is attached to sense pleasure eventually becomes distressed, and when that distress becomes very acute one begins to desire unalloyed happiness. This desire leads to discrimination, discrimination leads to desire for knowledge, and when one has become desirous of knowledge he gets the association of saintly persons and develops faith; in this way one is raised to the path of elevation. Therefore distress ultimately creates auspiciousness. Just as contaminated gold is purified by melting and pounding it, so when the jīva has become contaminated by illusory enjoyment and enmity toward Kṛṣṇa, he is purified by putting him on the work table of māyā’s world and subjecting him to pain. Thus in the eyes of those who are far-sighted the inimical jīvas’ distress is the source of their good fortune; only to narrow vision does it seem nothing but distress.”
| | Śrīla Bhaktivinoda explica además en el siguiente párrafo del Jīva-dharma, Capítulo Dieciséis: «Debemos considerar la recepción del libre albedrío por parte de la jīva como un gran favor que se le hace, al fin y al cabo las cosas materiales desprovistas de libre albedrío no tienen valor y son insignificantes, pero por haber recibido libre albedrío la jīva gana señorío sobre el mundo de la materia, el “sufrimiento” y el “placer” son productos de la actividad de la mente, el resultante fruto último de todo el placer material sensual es el sufrimiento y nada más, una persona apegada al placer sensorial eventualmente sufre y cuando ese sufrimiento se vuelve muy agudo uno comienza a desear la felicidad sin mezcla, este deseo conduce al discernimiento, el discernimiento conduce al deseo de conocimiento y cuando uno tiene deseo de conocimiento obtiene la asociación de personas santas y desarrolla fé, de esta forma uno es llevado al sendero de la elevación, por lo tanto el sufrimiento a fin de cuentas crea lo auspicioso, así como el oro contaminado que es purificado por fundición y por golpeteo cuando la jīva se contamina por el disfrute ilusorio y la enemistad hacia Kṛṣṇa es purificada al ser colocada en la mesa de trabajo del mundo de māyā y sometida al sufrimiento, así a los ojos de quienes tienen una visión amplia, el sufrimiento hostil de las jīvas es la fuente de su buena fortuna, solo a la visión estrecha no es otra cosa que sufrimiento».
| | | The Leaves authors next say: "This [Lord Kṛṣṇa’s emanating nitya-baddha jīvas as His līlā] is also in agreement with Śrīla Jīva Gosvāmī and Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura. Śrīla Prabhupāda confirms the same thing in the Caitanya-caritāmṛta (Ādi-līlā 7.116).>
(Leaves, p. 12)
| | Los autores de Ni las Hojas dicen a continuación: «Esto [la emanación de las nitya-baddhas jīvas del Señor Kṛṣṇa como Su līlā] es conforme a Śrīla Jīva Gosvāmī y Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, Śrīla Prabhupāda también lo confirma en el Caitanya-caritāmṛta (Adi-līlā 7.116)».
(Ni las Hojas, p.12)
| | | īśvarera tattva
yena jvalita jvalana
jīvera svarūpa
yaiche sphuliṅgera kaṇa
| | īśvarera tattva
yena jvalita jvalana
jīvera svarūpa
yaiche sphuliṅgera kaṇa
| | | "The Lord is like a great fire, and the living entities are like small sparks of that fire."
(Cc. Adi 7.116)
| | «El Señor es como un gran fuego y las entidades vivientes son como pequeñas chispas de ese fuego».
(Cc. Adi 7.116)
| | | From Śrīla Prabhupāda’s purport: “Although sparks and a big fire are both fire and both have the power to burn, the burning power of the fire and that of the spark are not the same... Someone may argue, ‘Why is there a need to create the spiritual sparks?’ The answer can be given in this way. Since the Absolute Personality of Godhead is omnipotent, He has both unlimited and limited potencies. This is the meaning of omnipotent. To be omnipotent, He must have not only unlimited potencies but limited potencies also. Thus to exhibit His omnipotency He displays both. The living entities are endowed with limited potency although they are part of the Lord. The Lord displays the spiritual world by His unlimited potencies, whereas by His limited potencies the material world is displayed. In Bhagavad-gītā the Lord says:
| | Del significado de Śrīla Prabhupāda: «Aunque las chispas y el gran fuego son ambos fuego y ambos tienen el poder de arder, el poder ardiente del fuego y el de la chispa no es el mismo..., podría surgir la pregunta: '¿Por qué hay necesidad de crear las chispas espirituales?' La respuesta es dada de la siguiente manera: Puesto que la Absoluta Personalidad de Dios es omnipotente El tiene tanto potencias limitadas como ilimitadas, ese es el significado de omnipotente, para ser omnipotente El debe tener no sólo potencias ilimitadas sino también potencias limitadas, así para exhibir Su omnipotencia El despliega ambas, las entidades vivientes están dotadas de potencia limitada aunque son parte del Señor, El Señor exhibe el mundo espiritual por Sus potencias ilimitadas mientras que por Sus potencias limitadas se exhibe el mundo material, en el Bhagavad-gītā el Señor Kṛṣṇa dice:
| | | apareyam itas tv anyāṁ
prakṛtiṁ viddhi me parām
jīva-bhūtāṁ mahā-bāho
yayedaṁ dhāryate jagat
| | apareyam itas tv anyāṁ
prakṛtiṁ viddhi me parām
jīva-bhūtāṁ mahā-bāho
yayedaṁ dhāryate jagat
| | | “‘Besides the inferior nature, O mighty-armed Arjuna, there is a superior energy of Mine, which is all living entities who are struggling with material nature and are sustaining the universe.’ (Bg. 7.5) The jīva-bhūta, living entities, control this material world with their limited potencies.”
| | Además de la naturaleza inferior, Oh Arjuna de poderosos brazos, hay una energía superior Mía que son todas las entidades vivientes que están luchando con la naturaleza material sosteniendo este universo' (Bg. 7.5). Las jīva-bhūta, entidades vivientes, controlan este mundo material con sus potencias limitadas».
| | | We should note that Śrīla Prabhupāda in this purport applies the term “limited potency” to the jīvas, not to the material energy. ”The living entities are endowed with limited potency.” ”By His limited potencies the material world is displayed” means that “The jīva-bhūta, living entities, control this material world with their limited potencies.” But the Leaves authors comment on this purport otherwise, identifying the Lord’s limited potency described here with the material energy:
| | Debemos observar que en este significado Śrīla Prabhupāda aplica el término «potencia limitada» a las jīvas, no a la energía material, «las entidades vivientes están dotadas de potencia limitada», «por sus potencias limitadas se exhibe el mundo material» significa que «las jīva-bhuta, entidades vivientes, controlan este mundo material con sus potencias limitadas», pero los autores de Ni las Hojas comentan este significado de otra manera identificando la potencia limitada del Señor aquí descrita con la energía material:
| | | The Supreme Lord, who is līlā-māyā, the performer of a variety of līlās, displays both His limited potency (bahiraṅga-śakti), unlimited potency (antaraṅga-śakti), and marginal potency (jīva-śakti) as a basic feature of His nature. If He did not do so He could not be called omnipotent or complete or līlā-māyā. Thus according to His sweet will He engages some jīvas in His limited potency. After all, they are energies of the Lord and meant for His pleasure,”cid-vilāsa.” Therefore, some get to participate in His līlā with His limited potency and some get to be in His līlā with His unlimited potency. All is done according to His own sweet will. Thus no stain or blame is to be attributed to the Lord for this state of events."
(Leaves, pp. 12–13)
| | «El Señor Supremo, quien es līlā-māyā, el ejecutor de una variedad de līlās exhibe tanto Su potencia limitada (bahiraṅga-śakti), su potencia ilimitada (antaraṅga-śakti) y su potencia marginal (jīva-śakti) como rasgo elemental de Su naturaleza. Si así no lo hiciera, no podría ser llamado omnipotente o completo,o līlā-māyā, de acuerdo a Su dulce voluntad El ocupa algunas jīvas en Su potencia limitada, al fin y al cabo son energías del Señor creadas para Su placer, 'cid-vilāsa', por lo tanto algunas participan en Su līlā con Su potencia limitada y otras en Su līlā con Su potencia ilimitada, todo se hace de acuerdo a Su dulce voluntad, por ende no mancha o culpa debe ser atribuida al Señor por este estado de acontecimientos».
(Ni las Hojas, p. 12-13)
| | | No, the Lord endows the living entities with limited potency in the sense that they are very small and situated always in a marginal position. Their becoming engaged with His material potency, however, is by their choice, not His.
| | No, el Señor dota a las entidades vivientes de potencia limitada en el sentido de que son muy pequeñas y están siempre situadas en la posición marginal, cuando comienzan a implicarse con Su potencia material es por su elección, no por la de El.
| | | Also in this purport of Śrīla Prabhupāda quoted by the Leaves authors we read: “If there were no one to control, there would be no meaning to the conception of the supreme controller (īśvara), just as there is no meaning to a king without his subjects. If all the subjects became king, there would be no distinction between the king and the ordinary citizen. Thus for the Lord to be the supreme controller, there must be a creation to control. The basic principle for the existence of the living entities is called cid-vilāsa, or spiritual pleasure. The omnipotent Lord displays His pleasure potency as the living entities.”
(from the purport to Caitanya-caritāmṛta, Adi 7.116, quoted on p. 12)
| | Also in this purport of Śrīla Prabhupāda quoted by the Leaves authors we read: «Si no hubiera nadie que controlara no tendría sentido el concepto del supremo controlador (īśvara) tal como un rey no tendría sentido sin sus súbditos, si todos los ciudadanos fueran rey entonces no habría diferencia entre el rey y el ciudadano ordinario, así que para que el Señor sea el controlador supremo debe haber una creación para controlar, el principio básico de la existencia de las entidades vivientes se denomina cid-vilāsa o potencia espiritual, el omnipotente Señor exhibe Su potencia de placer en la forma de las entidades vivientes».
(Del significado al Caitanya-caritāmṛta Adi 7.116, citado en página 12)
| | | The “creation to control” referred to here is not just the material world; it includes the spiritual realm as well. The Lord’s cid-vilāsa of controlling His subjects also involves the nitya-siddha jīvas. The Leaves authors shouldn’t have interpreted this overspecifically as describing the special situation of the nitya-baddhas.
| | La «creación para controlar» que se refiere aquí no es tan solo el mundo material, incluye también al reino espiritual, La cid-vilāsa del Señor de controlar a Sus súbditos también involucra a las nitya-siddha jīvas, los autores de Ni las Hojas no deberían haber interpretado esto tan específicamente al describir la situación especial de las nitya-baddhas.
| | | "Readers should also take note that in both Śrīla Bhaktivinoda’s and Śrīla Prabhupāda’s definite explanations of the nature of the Lord and the bondage of the jīva, both are in agreement; and in both cases there is no mention of souls falling from Vaikuṇṭha. If anyone doubts that this is the definite description of the siddhānta, readers should take note of the concluding sentence in the passage from Śrīla Prabhupāda, 'This is the perfect philosophical understanding of the Absolute Truth' [from his purport to Ādi 7.116]. Earlier in the same purport before the part that is quoted he wrote, 'This is pure philosophical understanding.' Such conclusive statements leave no room for doubt that in this Purport Śrīla Prabhupāda laid bare the siddhānta. And if someone says that it does not deal with the jīva issue we hasten to point out that he does raise the question, 'Why is there a need to create the spiritual sparks?' and answers it."
(Leaves, pp.13–14)
| | «Los lectores también deben observar que ambas explicaciones definitivas de Śrīla Bhaktivinoda y de Śrīla Prabhupāda acerca de la naturaleza del Señor y el cautiverio de la jīva, están de acuerdo y en ambos casos no se menciona a las almas cayendo de Vaikuṇṭha, si alguien dudara que ésta es una descripción definitiva del siddhānta, los lectores deberían considerar la frase concluyente en el pasaje de Śrīla Prabhupāda: 'Esta es la comprensión filosófica perfecta de la Verdad Absoluta? [Adi 7.116, significado (parte)], en el mismo significado antes de la parte citada escribió: ?Esta es la comprensión filosófica pura?. Tales declaraciones concluyentes, no dejan cabida a la duda de que en este significado, Śrīla Prabhupāda expuso abiertamente el siddhānta. Y si alguno expresara que no tiene que ver con el tema de la jīva señalamos presurosamente que él plantea la pregunta: ?¿Por qué hay necesidad de crear las chispas espirituales?? Y lo responde».
(Ni las Hojas, p. 13-14)
| | | Śrīla Prabhupāda’s purport to Caitanya-caritāmṛta, ṇdi-līlā, 7.116 is certainly definitive, but it is not describing conditioned souls as distinguished from liberated ones. The jīva-whence question is indeed answered by this purport, but not the jīvas-whence-fallen question.
| | El significado de Śrīla Prabhupāda al Caitanya-caritāmṛta, ṇdi-līlā, 7.116 es ciertamente definitivo, pero no describe que las almas condicionadas deban ser diferenciadas de las liberadas, en consecuencia la pregunta de dónde la jīva es ciertamente respondida por este significado, pero no la pregunta de dónde las jīvas caídas.
| | | "In Jīva-dharma, Chapter Sixteen, Bhaktivinoda Ṭhākura defines the meaning of anādi-karma:”The root of all karma is the desire to act and that has its root in avidyā. To forget that ‘I am the servant of Kṛṣṇa’ is avidyā. This avidyā is not born in material time. It arises at the taṭastha region. Therefore karma has no beginning in material time. For this reason karma is called anādi. Some people take this definition of anādi as an indication of the fall down of the jīva, thinking that if karma did not begin in material time it must begin in spiritual time, but this is impossible. It surely cannot have a beginning in spiritual time because, according to Bhaktivinoda Ṭhākura, every event in the spiritual world is eternal (Chapter Fifteen), cij-jagatera kāla akhaṇḍarūpe nitya-vartamāna... If karma had a beginning in the spiritual world it would never come to an end, but all Vedic philosophers agree that karma comes to an end at the point of liberation. Therefore Bhaktivinoda Ṭhākura said that avidyā, the root of karma, arose at the taṭastha region, not in Vaikuṇṭha. We leave it to the sagacious reader to figure out the whereabouts of the taṭastha region. In any case it is not Vaikuṇṭha."
(Leaves, p. 15)
| | «En el Jīva-dharma, Capítulo Dieciséis, Bhaktivinoda Ṭhākura define el significado de anādi-karma: “La raíz de todo karma es el deseo de actuar y ésto tiene su raíz en avidyā, olvidar que 'Soy el sirviente de Kṛṣṇa' es avidyā, este avidyā no nace en el tiempo material, surge en la región taṭastha, por consiguiente el karma no tiene comienzo en el tiempo material, por esta razón el karma se denomina anādi, algunas personas toman esta definición de anādi como una indicación de la caída de la jīva pensando que si el karma no comienza en el tiempo material debe comenzar en el tiempo espiritual pero eso es imposible, es seguro que no puede tener comienzo en el tiempo espiritual porque de acuerdo a Bhaktivinoda Ṭhākura cada suceso en el mundo espiritual es eterno (Capítulo Quince) cij-jagatera kāla akhaṇḍarūpe nitya-vartamāna..., si el karma tuviera un comienzo en el mundo espiritual nunca tendría fin, pero todos los filósofos Védicos concuerdan en que el karma finaliza en el momento de la liberación, por lo tanto Bhaktivinoda Ṭhākura dijo que avidyā, la raíz del karma surgió de esa región taṭastha, no en Vaikuṇṭha, dejamos al lector sagaz que se figure dónde está la región taṭastha, en todo caso no es Vaikuṇṭha».
(Ni las Hojas, p. 15)
| | | Śrīla Prabhupāda’s purport to Caitanya-caritāmṛta, Ādi-līlā 7.116 is certainly definitive, but it is not describing conditioned souls as distinguished from liberated ones. The jīva-whence question is indeed answered by this purport, but not the jīvas-whence-fallen question.
| | El significado de Śrīla Prabhupāda al Caitanya-caritāmṛta, ṇdi-līlā, 7.116 es ciertamente definitivo, pero no describe que las almas condicionadas deban ser diferenciadas de las liberadas, en consecuencia la pregunta de dónde la jīva es ciertamente respondida por este significado, pero no la pregunta de dónde las jīvas caídas.
| | | In any case, the sentence īThis avidyā is not born in material time” is directly followed by īit arises at the taṭastha region.” It arises, comes into being, has a beginning. It is called anādi simply because it “has no beginning in material time.” The taṭastha region is not a material place, nor a location in the spiritual realm. It is the jīva himself. Ignorance arises in the jīva, and then he appears along with his karma in the material world. This is what the words themselves say here, accepted simply.
| | En todo caso la frase: «Este avidyā no nace en el tiempo material» es directamente seguida por «surge en la región taṭastha», surge, llega a ser, tiene un comienzo; se denomina anādi simplemente porque «no tiene comienzo en el tiempo material», la región taṭastha no es un lugar material, ni una ubicación en el reino espiritual, es la jīva misma, en la jīva surge la ignorancia y luego aparece junto con su karma en el mundo material. Esto es lo que las propias palabras expresan aquí, aceptadas simplemente.
| | | Delving deeper into what these words really mean «logically» is ill-advised, as Śrīla Bhaktivinoda himself warns (Jīva-dharma, Chapter Fifteen):
| | Profundizar aún más en lo que estas palabras realmente quieren decir con “lógicamente” no es aconsejable, tal como el propio Śrīla Bhaktivinoda advierte (Jīva-dharma, Capítulo Quince):
| | | “Whatever descriptions we make must be made within the jurisdiction of material time and space. Especially when we make such statements as ‘the jīva was created,’ ‘the jīva then became bound by māyā,’ ‘the spiritual world became manifested’ and ‘the jīva’s constitution is spiritual and is not a product of māyā,’ our words are necessarily ruled by material time. We cannot but thus express ourselves in our conditioned state. ‘An eternal servant of Kṛṣṇa, the jīva forgets his true identity and becomes bound up by māyā’—all Vaiṣṇavas say this. But they all also know that the jīva is an eternal entity and is of two varieties—nitya-baddha and nitya-mukta. Human intelligence speaks in this way on this subject because it is subject to delusion. Those who are wise, however, perceive the transcendental reality by deep spiritual meditation. Our words are just material, and whatever we say will be tainted by the faults of language. Logic has no place to stand in discussions such as this; indeed, it is worthless to try to harness logic to anything which is acintya.”
| | «Cualquier descripción que hagamos debe realizarse dentro de la jurisdicción del tiempo y espacio materiales, especialmente cuando hacemos declaraciones tales como: 'la jīva fue creada', 'la jīva luego fue capturada por māyā', 'el mundo espiritual fue manifiesto' y 'la constitución de la jīva es espiritual y no es un producto de māyā'; nuestras palabras están necesariamente regidas por el tiempo material, no podemos sino expresarnos a nosotros mismos en nuestro estado condicionado, 'un sirviente eterno de Kṛṣṇa, la jīva olvida su verdadera identidad y es capturada por māyā', todos los Vaiṣṇavas lo dicen, pero también saben que la jīva es una entidad eterna y es de dos variedades: nitya-baddha y nitya-mukta, la inteligencia humana se expresa de esta forma sobre el tema porque está sujeta a la ilusión, sin embargo quienes son sabios perciben la realidad trascendental mediante la profunda meditación espiritual, nuestras palabras son meramente materiales y lo que sea que digamos estará teñido con las faltas del lenguaje, la lógica no tiene cabida en discusiones como ésta, es inútil tratar de aparejar la lógica con todo lo que sea acintya».
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