«Vṛndāvana
27th August, 1967

My dear Jananivasa,

Please accept my blessings. I am very glad to receive your letter of 8/20, and glad to hear that everything is going so nicely at our newest center. It all sounds very beautiful, and I am very anxious to come to you personally. Perhaps in October I shall go directly from here to San Francisco, and then to Santa Fe, before going to N.Y. About your question: The Spirit Soul is certainly eternal and changeless; and the fall is superficial, just like the relation between father and son cannot be broken ever. Now we are simply in a phase of forgetfulness, and this forgetfulness is called Maya. There is a nice example in the waning of the moon. To us the moon appears to be changing, but in fact the moon is always the same. So as eternal servitors of Krishna—our constitutional position—we fall down when we try to become the enjoyer, imitating Krishna. That is our downfall. Krishna is the Supreme Enjoyer, and we are constitutionally to be enjoyed by Him, and when we revive this constitutional position there is no more Maya. K.C. gives us the opportunity of rendering service to Krishna, and this service attitude only can replace us on our original position. Please therefore, continue to chant faithfully, and Krishna will reveal Himself, by His Causeless Mercy, and you will know everything automatically. I shall, of course always be ready and anxious to answer any question you have.

Your ever well-wisher,
A. C. Bhaktivedanta Svāmī»

«Vṛndāvana
27 de Agosto de 1967

Mi querido Jananivasa:

Por favor acepta mis bendiciones, me agradó recibir tu carta del 20/8 y enterarme de que todo marcha bien en nuestro nuevo centro, todo suena muy hermoso y estoy muy ansioso por verte personalmente, quizás en Octubre vaya directamente a San Francisco y de ahí a Santa Fé antes de ir a NY, acerca de tu pregunta: El Alma Espiritual es ciertamente eterna e inmutable y la caída es superficial, así como la relación entre padre e hijo no puede ser jamás rota, ahora estamos simplemente en una etapa de olvido y este olvido se llama māyā, hay un bello ejemplo en las fases de la Luna, a nosotros nos parece que la Luna cambia, pero de hecho la Luna es siempre la misma, de modo que como sirvientes eternos de Kṛṣṇa —nuestra posición constitucional— caemos cuando tratamos de ser el disfrutador imitando a Kṛṣṇa, esa es nuestra caída, Kṛṣṇa es el Supremo Disfrutador y nosotros constitucionalmente los disfrutados por El y cuando revivimos esta posición constitucional no hay más māyā, la Conciencia de Kṛṣṇa nos da la oportunidad de prestar servicio a Kṛṣṇa y solo esta actitud servicial puede reinstalarnos en nuestra posición original, entonces por favor entonces continúa cantando con fé y Kṛṣṇa Se revelará a Sí Mismo por Su Misericordia sin Causa y tú sabrás todo automáticamente, por supuesto siempre estaré listo y anhelando contestar cualquier pregunta que tengas.

Tu eterno bienqueriente,
A. C. Bhaktivedanta Svāmī»

Your next question, “Is a pure devotee eternally liberated and if so is he at any time a conditioned soul? We are eternally conditioned, but as soon as we surrender to Krishna do we then become eternally liberated? When Lord Christ appeared he seemed to be conditioned in his growth. Was he a specific incarnation or a conditioned soul who became liberated?” You are not eternally conditioned. You are eternally liberated but since we have become conditioned on account of our desire to enjoy materialistic way of life, from time immemorial, therefore it appears that we are eternally conditioned. Because we cannot trace out the history or the date when we became conditioned, therefore it is technically called eternally conditioned. Otherwise the living entity is not actually conditioned. A living entity is always pure. But he is prone to be attracted by material enjoyment and as soon as he agrees to place himself in material enjoyment, he becomes conditioned, but that is not permanent. Therefore a living entity is called on the marginal state, sometimes this side, sometimes that side. These are very intelligent questions. And I am very glad that you are putting such intelligent questions and trying to understand it. It is very good. But best thing is that one should know he is in conditioned life and try to cure it. When a man is in diseased condition he should try to get out of diseased condition without harassing his brain when the disease has begun. But it is to be understood that the disease is not our constant companion, it is temporary. So the best thing is to cure the disease, and not waste our time to find out the date when it began. Forgetfulness of Krishna is the disease, so let us keep ourselves always in Krishna Consciousness, and get out of the disease, that is healthy life.

(67-11-14)

Tu siguiente pregunta: “¿Es un devoto puro eternamente liberado y si es así, es en algún momento un alma condicionada? Somos eternamente condicionados y tan pronto nos rendimos a Kṛṣṇa ¿Nos volvemos eternamente liberados? Cuando el Señor Jesucristo apareció parecía estar condicionado en su desarrollo ¿Era él una encarnación específica o un alma condicionada que se liberó?”. Tú no estás eternamente condicionado, tú eres eternamente liberado, pero por nuestro deseo de disfrutar el modo de vida materialista nos hemos vuelto condicionados desde tiempo inmemorial, por eso parece que somos eternamente condicionados, porque no podemos precisar la fecha en que nos volvimos condicionados, por lo que técnicamente se denomina eternamente condicionado, de otro modo la entidad viviente no es realmente condicionada, una entidad viviente siempre es pura, pero es propensa a ser atraída por el disfrute material y tan pronto concuerda a colocarse a sí mismo en el disfrute material se vuelve condicionada, pero eso no es permanente, por lo tanto una entidad viviente es denominada estado marginal, a veces de este lado, a veces del otro, estas son preguntas muy inteligentes y me agrada mucho que hagas preguntas inteligentes y trates de comprender, es muy bueno, pero mejor es saber que uno está en la vida condicionada y trate de curarse, cuando un hombre está enfermo debe tratar de salir de la condición enferma sin exprimirse el cerebro para saber cuándo comenzó su enfermedad, debe ser comprendido que la enfermedad no es nuestra compañera constante, es temporal, de modo que lo mejor es curar el mal y no perder nuestro tiempo en tratar de descubrir la fecha en que comenzó, el olvido de Kṛṣṇa es la enfermedad, de modo que mantengámonos siempre en Conciencia de Kṛṣṇa y salgamos de la enfermedad, eso es vida saludable.

(14-11-67).

Your questions are very nice. Yes, the Supersoul and soul both are unchanged. The difference is that in material contact, the soul appears to be changed. But the Supersoul is not affected by material contamination, therefore there is no sign of change. The change of soul is like that water becomes ice in contact with refrigerator. And as soon as there is temperature the ice again becomes water. Similarly the changing nature of the soul is just like change of water to ice. The tendency of ice is to melt and become water again. So due to contamination of matter, the soul by illusion identifies with material existence. But the tendency is to melt again to Krishna Consciousness. So when there is sufficient temperature in contact with bona fide Spiritual Master and devotees, the soul again becomes Krishna Conscious, like the water.

If someone is fortunate enough to find out a bona fide Spiritual Master, his life is successful. And to be fortunate, there must be sincerity, and Krishna will lead him to a bona fide Spiritual Master.

Purusa means God or Krishna. Atma, there is Paramatma and jīvatma. Both are atma because they are spiritual, but the living entities are called jīvatma. Jivatma means the small particle of atma which has tendency to fall down in the material atmosphere. He is called jīvatma. And Atma or Supersoul, Who never falls in material contamination, is called Paramatma or Supersoul. And because He does not fall under material illusion, His another Name is Acyuta—Acyuta means never fallen.

(68-11-12)

«Tus preguntas son muy buenas, sí, ambas, la Superalma y el alma son inmutables, la diferencia es que con el contacto material pareciera que el alma cambia, la Superalma no es afectada por la contaminación material, por lo tanto no hay señal de cambio, el cambio del alma es como el agua que se vuelve hielo en contacto con el refrigerador, tan pronto sube la temperatura el hielo se convierte nuevamente en agua, de modo semejante el cambio de naturaleza del alma es como el cambio de agua a hielo, la tendencia del hielo es derretirse y volverse agua de nuevo, debido a la contaminación con la materia el alma por ilusión se identifica con la existencia material, pero la tendencia es derretirse en Conciencia de Kṛṣṇa, de modo que cuando hay suficiente temperatura en contacto con el Maestro Espiritual genuino y los devotos el alma nuevamente se vuelve Consciente de Kṛṣṇa como el agua.

Si alguien es lo bastante afortunado como para encontrar un maestro espiritual genuino su vida es un éxito y para ser afortunado debe haber sinceridad y Kṛṣṇa lo conducirá a un Maestro Espiritual genuino.

Puruṣa significa Dios o Kṛṣṇa, ātmā: Hay Paramātmā y jīvātmā, ambos son ātmā porque son espirituales, más las entidades viventes son denominadas jīvātmā, jīvātmā significa la pequeña partícula de ātmā que tiene la tendencia a caer en la atmósfera material, es llamada jīvātmā y el ātmā o la Superalma, quien nunca cae en la contaminación material es llamada Paramātmā o Superalma porque no cae en la ilusión material, su otro nombre es Acyuta, Acyuta significa nunca cae».

(12-11-68)

«The answer to your question about the marginal energy is that the jīva soul is always called marginal energy whether he is in the spiritual world or in the material world. There are instances where marginal energy jīva souls have fallen from the spiritual world, just like Jaya and Vijaya. So the potency to fall under the influence of the lower energy is always there. And thus the individual jīva soul is called as Krishna’s marginal energy.».

(68-12-02)

«La respuesta a tu pregunta acerca de la energía marginal es que el alma jīva siempre es llamada energía marginal, ya sea que esté en el mundo espiritual o en el mundo material, hay casos en que las almas jīva energía marginal han caído del mundo espiritual tal como Jaya y Vijaya, de modo que la fuerza para caer bajo la influencia de la energía inferior siempre está presente y así el alma jīva individual es llamada energía marginal de Kṛṣṇa».

(2-12-68)

«Constitutionally every living entity, even if he is in the Vaikuntha Loka, has chance of falling down. Therefore the living entity is called marginal energy. But when the falldown has taken place for the conditioned soul is very difficult to ascertain. Therefore two classes are designated: eternally liberated and eternally conditioned. But for arguments sake, a living entity being marginal energy, he can’t be eternally conditioned. The Time is so unlimited that the conditioned souls appear to be eternally so, but from the philosophical view he cannot be eternally conditioned. Since we cannot trace out when we have become conditioned, there is no use of arguing on this point. Better to take care first how we can get rid of this conditional existence; as much as a patient should take care for treating his disease more, and less waste his time in finding out the cause of his disease.»

(69-10-27)

«Constitucionalmente cada entidad viviente aunque esté en Vaikuṇṭhaloka tiene oportunidad de caer, por ello la entidad viviente es llamada energía marginal, es muy difícil de determinar cuando se ha producido la caída de la entidad viviente, por eso se designan dos clases: Eternamente liberadas y eternamente condicionadas, en nombre del argumento una entidad viviente siendo energía marginal no puede ser eternamente condicionada, el Tiempo es tan ilimitado que el alma condicionada parece serlo también eternamente, pero desde el punto de vista filosófico no puede ser eternamente condicionada; puesto que no podemos precisar cuando nos hemos vuelto condicionados no es útil argumentar sobre este punto, en primer lugar es mejor conocer cómo nos podemos librar de esta existencia condicionada, así como un paciente debe cuidar de tratar su enfermedad y perder menos tiempo en descubrir la causa de la misma».

(27-10-69)

Regarding your questions concerning the spirit souls falling into Maya’s influence, it is not that those who have developed a passive relationship with Kṛṣṇa are more likely to fall into nescient activities. Usually anyone who has developed his relationship with Kṛṣṇa does not fall down in any circumstance, but because the independence is always there, the soul may fall down from any position or any relationship by misusing his independence. But his relationship with Kṛṣṇa is never lost, simply it is forgotten by the influence of Maya, so it may be regained or revived by the process of hearing the Holy Name of Kṛṣṇa and then the devotee engages himself in the service of the Lord which is his original or constitutional position. The relationship of the living entity with Kṛṣṇa is eternal as both Kṛṣṇa and the living entity are eternal; the process is one of revival only, nothing new.

(70-02-27)

«Respecto a tus preguntas concernientes a las almas espirituales cayendo en la influencia de māyā no se trata de que aquéllas que han desarrollado una relación pasiva con Kṛṣṇa son más propensas a caer en actividades nescientes, por lo general nadie que haya desarrollado su relación con Kṛṣṇa cae en alguna circunstancia, pero debido a que siempre existe independencia el alma puede caer de cualquier posición o de cualquier relación por abuso de su independencia, su relación con Kṛṣṇa nunca se pierde, simplemente es olvidada por la influencia de māyā de modo que puede ser recobrada o revivida por el proceso de oír los Santos Nombres de Kṛṣṇa y entonces el devoto se ocupa en el servicio del Señor, que es su posición original o constitucional, la relación de la entidad viviente con Kṛṣṇa es eterna así como Kṛṣṇa y la entidad viviente son eternos, el proceso es únicamente de reavivamiento, nada nuevo».

(27-2-70)

"Regarding your questions about how and from where did the conditioned souls fall, your first question if someone has a relationship with Lord Kṛṣṇa on Kṛṣṇaloka, does he ever fall down? The souls are endowed with minute independence as part of their nature and this minute independence may be utilized rightly or wrongly at any time, so there is always the chance of falling down by misuse of one’s independence. But those who are firmly fixed up in devotional service to Kṛṣṇa are making proper use of their independence and so they do not fall down."

(70-04-25)

«Respecto a tus preguntas acerca de cómo y desde dónde cayeron las almas caídas, tu primera pregunta sobre si alguien tiene una relación con Kṛṣṇa en Kṛṣṇaloka: ¿Cae alguna vez? Las almas están dotadas de una diminuta independencia como parte de su naturaleza y esta diminuta independencia puede ser utilizada correcta o erróneamente en cualquier momento, de modo que siempre está la oportunidad de abusar de la independencia individual, aquellos que están firmemente fijos en el servicio devocional a Kṛṣṇa están haciendo un uso apropiado de su independencia y así no caen».

(25-4-70)

The next question, about the living entities falling down in this material world are not from the impersonal brahman. Existence in the impersonal brahma is also within the category of non-Kṛṣṇa consciousness. Those who are in the brahman effulgence they are also in the fallen condition, so there is no question of falling down from a fallen condition. When fall takes place, it means falling down from the non-fallen condition.

The non-fallen condition is Kṛṣṇa consciousness. So long one can maintain pure Kṛṣṇa consciousness he is not fallen down. As soon as he becomes out of Kṛṣṇa consciousness immediately he is fallen down. It does not matter where a living entity stays. In the material world also there are different stages of living conditions, and to remain in the brahman effulgence is also another phase of that fallen condition. Just like in the Bhagavad-gītā it is stated that conditioned souls by their pious activities are elevated to the higher planetary system, but as soon as the stock of pious activities is finished he again comes down on the earthly planet. Similarly those who are elevated beyond the planetary system to the brahman effulgence, they are also prone to fall down as much as a living entity from the higher planetary system.

As such those who are thinking that they are liberated by being situated in brahman effulgence are described in the Śrīmad-Bhāgavatam as impurely intelligent. In other words, they are actually not liberated, and because they are not actually liberated they again come down to the material world as much as a living entity elevated to the higher planetary system comes down to this earthly planet. So we do not accept anyone elevated to the brahman effulgence as actually liberated.

(70-06-13)

«La siguiente pregunta acerca de las entidades vivientes cayendo al mundo material, no son del Brahman impersonal, la existencia en el Brahman impersonal se halla también dentro de la categoría de la no-Conciencia de Kṛṣṇa, aquellos que están en la efulgencia Brahman también están en la condición caída, de manera que no es posible caer de una condición caída, cuando se produce la caída significa caer de la condición no caída.

La condición no caída es la Conciencia de Kṛṣṇa, en la medida en que uno mantenga Conciencia de Kṛṣṇa pura no cae, tan pronto sale de la Conciencia de Kṛṣṇa, de inmediato es caído, no importa dónde esté la entidad viviente, en el mundo material también hay diferentes etapas de condiciones vivientes y permanecer en la efulgencia Brahman es otra fase de la condición caída, así como en el Bhagavad-gītā se declara que las almas condicionadas por sus actividades piadosas son elevadas al sistema planetario superior, pero tan pronto como se acaba la reserva de actividades piadosas nuevamente desciende al planeta terrenal, similarmente aquellos que son elevados más allá del sistema planetario a la efulgencia Brahman son también propensos a caer, tanto como una entidad viviente del sistema planetario elevado.

En tal sentido aquellos que piensan que están liberados por estar situados en la efulgencia Brahman se describen en el Śrīmad-Bhāgavatam como inteligentes impuros, en otras palabras en realidad no están liberados y porque no están realmente liberados vuelven nuevamente al mundo material así como una entidad viviente elevada al sistema planetario superior desciende a este planeta terrenal, de modo que nosotros no aceptamos que nadie elevado a la efulgencia Brahman sea realmente liberado».

(13-6-70)

"Regarding your several questions: Where are the spirit souls coming from that are taking microbe bodies? It is not a matter of any particular body. These spirit souls and all spirit souls are coming from Vaikuntha, but in these material worlds they are taking various grades of bodies according to their material activities. There is no 'new' soul. 'New' and 'old' are due to this material body, but the soul is never born and never dies, so if there is no birth how there can be new soul?"

(70-07-09)

«Respecto a tus varias preguntas: ¿De dónde vienen las almas espirituales que toman cuerpos de microbios? No es una cuestión de algún cuerpo en particular, esas almas espirituales y todas las almas espirituales vienen de Vaikuṇṭha y en estos mundos materiales toman diversos grados de cuerpos de acuerdo a sus actividades materiales, no hay alma 'nueva', 'nuevo' y 'viejo' se deben a este cuerpo material, el alma nunca nace y nunca muere de manera que si no nace ¿Cómo puede haber un alma nueva?».

(9-7-70)

"We are all originally situated on the platform of Kṛṣṇa consciousness in our eternal personal relationship of love of Kṛṣṇa. But due to forgetfulness we become familiar with the material world or Maya."

(70-11-17)

«Originalmente estamos todos situados en la plataforma de la Conciencia de Kṛṣṇa en nuestra relación personal eterna de amor por Kṛṣṇa, debido al olvido nos familiarizamos con el mundo material de māyā».

(17-11-70)

"The central question you say is 'where is the soul and where does it come from?' That is not difficult to understand. We’ve already discussed how the soul is residing in the heart of the living entity and that it takes shelter after death in another body. Originally the soul comes from God. Just like a spark comes from fire, and when the spark falls down it appears to be extinguished. The spark soul originally comes from the spiritual world to the material world. In the material world he falls down into three different conditions which are called the modes of nature. Just like the spark of fire when it falls on dry grass and the fire quality continues. When the spark falls on the ground it cannot display its fiery manifestation unless the ground is favorably situated. Similarly when the spark falls on water it becomes extinguished. As such we find three kinds of living conditions. One is completely forgetful of his spiritual nature. One is almost forgetful but still there is an instinct of spiritual nature, and one is completely in search of spiritual perfection. There is a bona fide method for the achieving spiritual perfection by the spiritual spark soul and if he is properly guided then he is very easily sent back to home, back to Godhead where from originally he fell down."

(71-01-20)

«Tu pregunta central es: '¿Dónde está el alma y de dónde viene?' eso no es difícil de entender, ya nos hemos referido a que el alma mora en el corazón de la entidad viviente y que después de la muerte toma refugio en otro cuerpo, originalmente el alma viene de Dios, así como la chispa viene del fuego, cuando la chispa cae parece que se extingue, la chispa del alma viene originalmente del mundo espiritual al mundo material, cae en tres condiciones diferentes en el mundo material que se llaman las modalidades de la naturaleza, así como la chispa de fuego al caer en la hierba seca conserva su cualidad ígnea, cuando la chispa cae en el suelo no puede exhibir su manifestación ígnea a menos que el suelo posea condiciones favorables, similarmente cuando la chispa cae en el agua se extingue, en tal sentido hallamos tres clases de condiciones vivientes, una es el completo olvido de la naturaleza espiritual, otra es el casi olvido, aún así hay un instinto de naturaleza espiritual y la restante está en la búsqueda completa de la perfección espiritual, hay un método genuino para que la chispa del alma espiritual alcance la perfección espiritual y si es apropiadamente orientada entonces es muy fácilmente enviada de vuelta al hogar, de vuelta a Dios, de dónde cayó originalmente».

(20-01-71)

"So far your question, the soul is fundamentally pure but he has an aptitude to come to the impure state of material contamination. He is therefore called tatastha or marginal. He has got the liberty of staying within the pure state or becoming contaminated. That is his choice. This marginal point can be understood in this way; just like you are standing on the shore of the sea. So you can remain on the land or sometimes you can jump into the water to enjoy as you will see on the beaches. So many young boys are enjoying. But that is dangerous at the same time. One who does not know swimming expertly well he may become drowned. Similarly the soul from the spiritual platform sometimes jumps over the material ocean of nescience. The Vedic knowledge gives him specific instruction how to swim over but if he is a rascal, he does not take the instruction through the bona fide representative, the spiritual master, and he becomes drowned. That is the position. The Vedic instruction is so nice that the soul, when he jumps over this material ocean, the Vedic instruction teaches him how to swim and come back again to the shore. This swimming process, according to Vedic instruction, is called sacrifice, charity and penance. One who learns these techniques of swimming over the ocean of nescience, he goes back to home, back to Godhead. One who does not take to this swimming process, he becomes drowned. In the Bhagavad-gītā this is stated iccha dvesa samutthena... sarge yanti parantapa which means deluded by desire to enjoy the material world and becoming envious of Krishna, one comes to this material world. (Bhagavad-gītā, 7.27). So read our literature profusely and you will get sufficient knowledge."

(71-10-09)

«En cuanto a tu pregunta: El alma es fundamentalmente pura, pero tiene una aptitud para venir al estado impuro de la contaminación material, por eso se le llama taṭastha o marginal, posee la libertad de quedarse dentro del estado puro o contaminarse, esa es su eleción, este punto marginal puede ser comprendido de esta manera, así como cuando ustedes están parados en la orilla del mar pueden quedarse en tierra o a veces pueden saltar al agua para disfrutar como se ve en las playas, así muchos chicos jóvenes están disfrutando, pero al mismo tiempo eso es peligroso, quien no sepa nadar expertamente puede ahogarse, de modo semejante el alma salta a veces desde la plataforma espiritual al océano material de la nesciencia, el conocimiento Védico le da una instrucción específica sobre cómo nadar, pero si es un pícaro no acepta la instrucción del representante genuino, el maestro espiritual y se ahoga, esa es la posición, la instrucción Védica es tan buena que enseña al alma —cuando salta sobre este océano material— a nadar y volver nuevamente a la costa, este proceso de nado de acuerdo a la instrucción Védica se denomina sacrificio, caridad y penitencia, aquel que aprende estas técnicas de nado sobre el océano de la nesciencia vuelve al hogar, de vuelta al Supremo, quien no adopta este proceso de nado es ahogado, en el Bhagavad-gītā se declara: icchā dveṣa samutthena... sarge yānti parantapa que significa ilusionado por el deseo de disfrutar al mundo material y volviendose envidioso de Kṛṣṇa, uno viene a este mundo material (Bhagavad-gītā, 7.27), de modo que lean nuestra literatura y obtendrán suficiente conocimiento».

(9-10-71)

"As for your questions, do the fallen souls leave the spiritual world all at once or gradually, we can answer, do all the prisoners in the _____ free at once—no, some are coming, some are going."

(71-11-15)

«En cuanto a tus preguntas: ¿Las almas caídas dejan el mundo espiritual todas juntas o gradualmente? Podemos contestar si todos los prisioneros en la son ...liberados al mismo tiempo... no, unos vienen otros van».

(15-11-71)

"In answer to your several questions, first; what is meant by conditioned soul? Conditioned soul means one who has accepted something illusion as reality. Conditioned means that due to imperfect desires the spirit soul becomes dependent on material conditions for his satisfaction.

Your second question; how does he become conditioned when the jīvatma is eternal full of bliss and knowledge? The answer is that it is not the soul itself that becomes mixed with matter but it is his consciousness that becomes absorbed in trying to enjoy the matter. Out of desire to lord it over, the jīva soul forgets that he is eternal, full of knowledge and full of bliss and identifies with the material energy. So it is the consciousness of the conditioned soul that is affected."

(73-05-09)

«En respuesta a tus varias preguntas primero: ¿Qué significa alma condicionada? Alma condicionada significa uno que ha aceptado algo ilusorio como una realidad, condicionado significa que debido a los deseos imperfectos el alma espiritual se vuelve dependiente de las condiciones materiales para su satisfacción.

Tu segunda pregunta: ¿Cómo se vuelve condicionada cuando la jīvātmā es eternamente llena de bienaventuranza y conocimiento? La respuesta es que no es la propia alma la que se mezcla con la materia sino que es su conciencia la que se absorbe en tratar de disfrutar de la materia, debido al deseo de enseñorearse el alma jīva olvida que es eterna, plena de conocimiento y llena de bienaventuranza y se identifica con la energía material, de manera que es la conciencia del alma condicionada la que es afectada».

(9-5-73)

"Regarding your question about the difference between the mind and the soul, in the Bhagavad-gītā it is directly said that the mind is inferior energy in a subtle form, and soul, jīva, is superior energy. So they are completely distinct. Mind is not spiritual, but mind is a subtle material form. When the soul becomes captivated for enjoying the material world instead of rendering service to Krishna, that is the beginning of his falldown. When the living being thinks himself to be the enjoyer, that is called false ego. His constitutional position is to serve Krishna. So this false egotism degrades him to pollute the intelligence and the mind."

(75-09-28)

«Respecto a tu pregunta acerca de la diferencia entre la mente y el alma: En el Bhagavad-gītā se expresa directamente que la mente es energía inferior en una forma sutil y el alma, jīva es la energía superior, de modo que son completamente distintas, la mente no es espiritual, solamente la mente es una forma material sutil, cuando el alma es cautivada por disfrutar del mundo material en lugar de prestar servicio a Kṛṣṇa es el comienzo de su caída, cuando el ser viviente se piensa el disfrutador, se le denomina ego falso, su posición constitucional es servir a Kṛṣṇa y este falso egoísmo lo degrada y contamina la inteligencia y la mente».

(28-9-75)

"You mention about the well-renown psychologist at Harvard who is interested in finding about man’s true nature. Man’s true nature is to render service. Originally the living entity was meant for rendering service to Kṛṣṇa and as soon as the living entity misuses this marginal position, he becomes conditioned by material nature."

(75-11-09)

«Haces mención al muy renombrado psicólogo de Harvard que está interesado en descubrir la verdadera naturaleza del hombre, la verdadera naturaleza del hombre es prestar servicio, originalmente la entidad viviente fue creada para prestar servicio a Kṛṣṇa y tan pronto la entidad viviente utiliza mal su posición marginal se vuelve condicionada por la naturaleza material».

(9-11-75)