|
Our Original Position Śrīla Prabhupāda and the Vaiṣṇava Siddhānta — Nuestra posición original Śrīla Prabhupāda y el Siddhānta Vaiṣṇava
Second Part: Other Evidences and Arguments — Segunda parte: Otras evidencias y argumentos
<< 13. A Letter (Harikeśa dāsa Adhikārī) >> — << 13. Una carta (Harikeśa dāsa Adhikārī) >>
 | by Harikeśa dāsa Adhikārī
| | por Harikeśa dāsa Adhikārī
| | | The following is a letter from Harikeśa dāsa Adhikārī to one of the devotees in his zone.
| | La siguiente es una carta de Harikeśa dāsa Adhikārī a uno de los devotos de su zona.
| | | September 23, 1995
Dear Prabhu,
Please accept my humble obeisances.
All glories to Śrīla Prabhupāda.
| | 23 de Septiembre de 1995
Querido Prabhu:
Por favor acepta mis humildes reverencias.
Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda.
| | | Just recently I received a letter from one of my disciples who relates that you have been speaking about the subject of the origin of the jīva with some devotees. It was told to me that you were speaking in favor of the point that the jīva never falls from the spiritual world, and it was quoted that you said that this “fact” was “settled” in Māyāpur this year. Assuming that what the devotee told me is true, as he said that he heard this all with his own ears, I would like to inform you of some points that might be of interest to you.
| | Acabo de recibir una carta de uno de mis discípulos que relata que tú has estado hablando acerca del tema del origen de la jīva con algunos devotos, se me refirió que hablabas en favor del punto que la jīva nunca cae del mundo espiritual y que citaste que este «hecho» fue «establecido» en Māyāpur este año, asumiendo lo que el devoto me dijo es verdad puesto que expresa que lo escuchó con sus propios oídos me gustaría informarte algunos puntos que serán de interés para tí.
| | | Perhaps you do not know that the GBC Body addressed this issue this year in its meetings. I am sure that you do not know this, because I cannot believe that you would preach against the entire GBC Body. That you have said that the issue was settled in Māyāpur was correct, but your understanding of what the settlement was may be wrong. Perhaps the GBC resolutions were not posted for you to read? I sent out the most important resolutions to all the temple presidents on COM from Māyāpur before I left, and I thought that everyone was informed of these resolutions. Perhaps this did not happen. Therefore, I am including herein the exact GBC resolution about the fall of the jīva. Please read this carefully. It is as follows:
| | Quizás ignores que el Cuerpo de GBC tocó este tema en sus reuniones de este año, estoy seguro de que lo ignoras, porque no puedo creer que prediques en contra de todo el Cuerpo de GBC, es correcto que hayas dicho que el tema fue establecido en Māyāpur, pero tu comprensión de lo que fue el acuerdo final es incorrecta, ¿Quizás las Resoluciones del GBC no te fueron enviadas para tu lectura? Yo envié las resoluciones más importantes a todos los presidentes de templo por COM desde Māyāpur antes de irme y creí que todos estarían informados de estas resoluciones, quizás no fue así, por lo tanto te incluyo la resolución del GBC exacta acerca de la caída de la jīva, por favor léelo cuidadosamente, es tal como sigue:
| | | 79) THAT: 1. Vaikuṇṭha is that place from which no one ever falls down. The living entity belongs to Lord Kṛṣṇa’s marginal potency (taṭastha-śakti). On this we all agree. The origin of the conditioned life of the souls now in this material world is undoubtedly beyond the range of our direct perception. We can therefore best answer questions about that origin by repeating the answers Śrīla Prabhupāda gave when such questions were asked of him:
| | 79) QUE: 1. Vaikuṇṭha es ese lugar desde el cual nadie cae jamás, la entidad viviente pertenece a la potencia marginal del Señor Kṛṣṇa (taṭastha-śakti), en esto todos estamos de acuerdo, el origen de la vida condicionada de las almas ahora en este mundo material está indudablemente más allá del alcance de nuestra percepción directa, por lo tanto podemos contestar mejor las preguntas acerca del origen repitiendo las respuestas que Śrīla Prabhupāda nos diera cuando dichas preguntas le fueron formuladas a él:
| | | The original home of the living entity and the Supreme Personality of Godhead is the spiritual world. In the spiritual world both the Lord and the living entities live together very peacefully. Since the living entity remains engaged in the service of the Lord, they both share a blissful life in the spiritual world. However, when the living entity, misusing his tiny independence, wants to enjoy himself, he falls down into the material world.
(Śrīmad-Bhāgavatam 4.28.54, purport)
| | «El hogar original de la entidad viviente y de la Suprema Personalidad de Dios es el mundo espiritual, en el mundo espiritual tanto el Señor como las entidades vivientes viven juntos muy pacíficamente, puesto que la entidad viviente permanece ocupada en el servicio del Señor, ambos comparten una vida bienaventurada en el mundo espiritual, sin embargo cuando la entidad viviente abusa de su diminuta independencia al querer disfrutar por sí misma cae al mundo material».
(Śrīmad-Bhāgavatam 4.28.54, significado)
| | | No ISKCON devotee shall present or publish any contrary view as conclusive in any class or seminar or any media (print, video, electronic, etc.).
| | Ningún devoto de ISKCON presentará o publicará ninguna opinión contraria como conclusiva en ninguna clase o seminario en ningún medio de difusión (escrita, video, electrónica, etc.)
| | | 2. In resolving philosophical controversies, the teachings, instructions and personal example of His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda shall be the first and primary resource for ISKCON devotees. We should understand Vedic literature, the writings of previous ācāryas, and the teachings of current bona fide ācāryas outside ISKCON through the teachings of Śrīla Prabhupāda. Where we perceive apparent differences, we may attribute them to our own lack of understanding or (more rarely) to “differences among ācāryas.” When ācāryas apparently differ, we shall refer to what is taught by His Divine Grace, our Founder-ācārya.
| | 2. En la resolución de las controversias filosóficas las enseñanzas, instrucciones y ejemplo personal de Su Divina Gracia A. C. Bhaktivedanta Svāmī Prabhupāda serán la fuente primera y esencial para los devotos de ISKCON, debemos entender la literatura Védica, los escritos de los ācāryas previos y las enseñanzas de los ācāryas genuinos actuales fuera de ISKCON a través de las enseñanzas de Śrīla Prabhupāda, donde percibimos aparentes diferencias debemos atribuirlas a nuestra falta de comprensión o (más raramente) a “diferencias entre los ācāryas”, cuando los ācāryas difieren aparentemente debemos referirnos a lo que fuera enseñado por Su Divina Gracia, nuestro Fundador ācārya.
| | | 3. The GBC rejects the speculation that Śrīla Prabhupāda, while teaching about the original position of the jīva, did not mean what he said. The GBC finds this speculation unwarranted, poorly supported, unintentionally offensive to Śrīla Prabhupāda, and, as a precedent, dangerous.
| | 3. El GBC rechaza la especulación de que Śrīla Prabhupāda mientras enseñaba acerca de la posición original de la jīva no significó lo que dijo, el GBC encuentra que esta especulación es injustificada, deficientemente sustentada, involuntariamente ofensiva a Śrīla Prabhupāda y como precedente peligrosa.
| | | The GBC therefore directs that, effective immediately, the book In Vaikuṇṭha Not Even the Leaves Fall shall be prohibited from sale and distribution at all ISKCON centers and by all ISKCON entities. The GBC members and temple presidents shall be responsible for carrying out this resolution. The GBC appreciates Satya Nārāyaṇa dāsa’s willingness to withdraw the book.
| | El GBC por lo tanto ordena en forma efectiva e inmediata se prohíba la venta y distribución del libro Ni Siquiera las Hojas Caen de Vaikuṇṭha en todos los Centros de ISKCON y por parte de todas las entidades de ISKCON, los miembros del GBC y presidentes de templos serán responsables de hacer cumplir esta resolución, el GBC aprecia la voluntad de Satya Nārāyaṇa dāsa por retirar el libro.
| | | 80) THAT the GBC suggests that devotees interested in apparent logical contradictions surrounding the “fall of the jīva” read the following paper on the topic, which Śrīla Prabhupāda had sent to devotees in Australia in 1972 to resolve controversies that arose among them about this topic. The paper came as an attachment to a letter from Śrīla Prabhupāda to Madhudviṣa dāsa dated June 6, 1972.
| | 80) QUE el GBC sugiere que los devotos interesados en las aparentes contradicciones lógicas que rodean “la caída de la jīva” lean el siguiente documento sobre el tema que Śrīla Prabhupāda enviara a los devotos en Australia en 1972 para resolver las controversias surgidas entre ellos acerca de este tópico, el documento fue adjuntado a una carta de Śrīla Prabhupāda a Madhudviṣa dāsa con fecha 6 de Junio de 1972.
| | | Crow and Tal-fruit Logic
| | La lógica del cuervo y la fruta tal
| | | We never had any occasion when we were separated from Kṛṣṇa. Just like one man is dreaming and he forgets himself. In dream he creates himself in different forms: now I am the King discussing like that. This creation of himself is as seer and subject matter or seen, two things. But as soon as the dream is over, the “seen” disappears. But the seer remains. Now he is in his original position.
| | Nunca hubo ocasión en que estuviéramos separados de Kṛṣṇa, así como un hombre que sueña y se olvida de sí mismo en el sueño se recrea en diferentes formas: Ahora soy el Rey, hablando de esta manera esta creación de sí mismo es en calidad de observador y la sustancia material lo observado, dos cosas, tan pronto el sueño termina lo “observado” desaparece, pero el observador permanece, ahora está en su posición original.
| | | Our separation from Kṛṣṇa is like that. We dream this body and so many relationships with other things. First the attachment comes to enjoy sense gratification. Even with Kṛṣṇa desire for sense gratification is there. There is a dormant attitude for forgetting Kṛṣṇa and creating an atmosphere for enjoying independently. Just like at the edge of the beach, sometimes the water covers, sometimes there is dry sand, coming and going. Our position is like that, sometimes covered, sometimes free, just like at the edge of the tide. As soon as we forget, immediately the illusion is there. Just like as soon as we sleep, dream is there.
| | Nuestra separación de Kṛṣṇa es similar, soñamos este cuerpo y muchas relaciones con otras cosas, primero adviene el apego por disfrutar la gratificación de los sentidos, incluso con Kṛṣṇa el deseo de la gratificación de los sentidos está presente, hay una actitud latente de olvidar a Kṛṣṇa y crear una atmósfera para disfrutar independientemente, tal como en la orilla de la playa a veces es cubierta por el agua, a veces es arena seca, viene y se va; nuestra posición es similar, a veces cubierta, a veces libre como el borde de la marea, tan pronto lo olvidamos la ilusión se presenta de inmediato, así como cuando nos dormimos se presenta el sueño.
| | | We cannot say therefore that we are not with Kṛṣṇa. As soon as we try to become Lord, immediately we are covered by Maya. Formerly we were with Kṛṣṇa in His lila or sport. But this covering of Maya may be of very, very, very, very long duration, therefore many creations are coming and going. Due to this long period of time it is sometimes said that we are ever-conditioned. But this long duration of time becomes very insignificant when one actually comes to Kṛṣṇa consciousness. Just like in a dream we are thinking very long time, but as soon as we awaken we look at our watch and see it has been a moment only. Just like with Kṛṣṇa’s friends, they were kept asleep for one year by Brahma, but when they woke up and Kṛṣṇa returned before them, they considered that only a moment had passed.
| | En consecuencia no podemos decir que no estamos con Kṛṣṇa, en cuanto tratamos de ser el Señor somos cubiertos por māyā, anteriormente estuvimos con Kṛṣṇa en Su līlā o juego, pero esta cobertura de māyā puede ser de muy, muy, muy, muy larga duración, por lo tanto muchas creaciones vienen y se van, debido a este largo período de tiempo a veces se dice que somos eternamente condicionadas, esta prolongada duración de tiempo se vuelve muy insignificante cuando uno llega verdaderamente a la Conciencia de Kṛṣṇa, así como en un sueño estamos pensando que pasa un tiempo muy largo pero en cuanto despertamos miramos nuestro reloj y comprobamos que solo ha sido un momento, así como los amigos de Kṛṣṇa fueron mantenidos dormidos durante un año por Brahmā pero cuando despertaron y Kṛṣṇa estuvo delante de ellos, ellos consideraban que solo había pasado un momento.
| | | So this dreaming condition is called non-liberated life, and this is just like a dream. Although in this material calculation it is a long, long period, as soon as we come to Kṛṣṇa consciousness then this period is considered as a second. For example, Jaya and Vijaya. They had their lila with Kṛṣṇa, but they had to come down for their little mistake. They were given mukti, merging into the brahmasayujya after being killed three times as demons. This brahmasayujya mukti is non-permanent. Every living entity wants pleasure, but brahmasayujya is minus pleasure. There is eternal existence only. So when they do not find transcendental bliss, they fall down to make a compromise with material bliss. Just like Vivekananda founded so many schools and hospitals. So even Lord Brahma, he is still material and wants to lord it over. He may come down to become a germ, but then he may rise up to Kṛṣṇa consciousness and go back to home, back to Godhead. This is the position.
| | De manera que esta condición de ensueño se denomina vida no liberada y es como un sueño, aunque en este cálculo material es un período largo, tan largo, que tan pronto venimos a la Conciencia de Kṛṣṇa este período se considera un segundo, por ejemplo, Jaya y Vijaya tenían su līlā con Kṛṣṇa pero tuvieron que descender por su pequeño error, se les concedió mukti, la inmersión en el brahmasayujya, después de que fueran matados tres veces como demonios, esta brahmasayujya mukti no es permanente, cada entidad viviente quiere placer y el brahmasayujya está desprovisto de placer, sólo hay existencia eterna, de modo que cuando no encuentran bienaventuranza trascendental caen para comprometerse con la bienaventuranza material, así como Vivekananda que fundó tantas escuelas y hospitales, incluso el Señor Brahmā es material y quiere gobernar, puede ser que él descienda como germen y luego puede elevarse a la Conciencia de Kṛṣṇa e ir de vuelta al hogar, de vuelta a Dios, esta es la posición.
| | | So when I say Yes, there is eternal lila with Kṛṣṇa, that means on the evidence of Jaya-Vijaya. Unless one develops full devotional service to Kṛṣṇa, he goes up only up to brahmasayujya but falls down. But after millions and millions of years of keeping oneself away from the lila of the Lord, when one comes to Kṛṣṇa consciousness this period becomes insignificant, just like dreaming. Because he falls down from brahmasayujya, he thinks that may be his origin, but he does not remember that before that even he was with Kṛṣṇa. So the conclusion is that whatever may be our past, let us come to Kṛṣṇa consciousness and immediately join Kṛṣṇa. Just like with a diseased man, it is waste of time to try to find out how he has become diseased, better to spend time curing the disease.
| | De manera que cuando digo Sí, hay un līlā eterno con Kṛṣṇa es sobre la evidencia de Jaya-Vijaya, a menos que uno desarrolle completo servicio devocional a Kṛṣṇa solo asciende al brahmasayujya, pero cae, pero después de millones y millones de años de mantenerse a sí mismo fuera del līlā del Señor, cuando uno viene a la Conciencia de Kṛṣṇa este período se vuelve insignificante así como un sueño, puesto que cae del brahmasayujya piensa que ese puede ser su origen, más no recuerda que antes de eso estuvo con Kṛṣṇa, de modo que la conclusión es: Cualquiera que sea nuestro pasado acerquémonos a la Conciencia de Kṛṣṇa y unámonos de inmediato a Kṛṣṇa, como en el caso de un hombre enfermo es una pérdida de tiempo tratar de descubrir cómo se enfermó, es mejor usar el tiempo curando la enfermedad.
| | | On the top of the tree there is a nice tal-fruit. A crow went there and the fruit fell down. Some panditas—big, big learned scholars—saw this and discussed: The fruit fell due to the crow agitating the limb. No, the fruit fell simultaneously with the crow landing and frightened the crow so he flew away. No, the fruit was ripe and the weight of the crow landing broke it from the branch, and so on and so on. What is the use of such discussions? So whether you were in the brahmasayujya or with Kṛṣṇa in His lila, at the moment you are in neither, so the best policy is to develop your Kṛṣṇa consciousness and go there, never mind what is your origin.
| | En la copa del árbol hay un buen fruto tal, un cuervo fue hasta allí y la fruta cayó, algunos grandes panditas, grandes eruditos —lo vieron y discutieron—, el fruto cayó debido a que el cuervo agitó la rama; no el fruto cayó simultáneamente cuando se posaba el cuervo y asustó al cuervo, por eso voló; no el fruto estaba maduro y el peso del cuervo al posarse lo separó de la rama; etc. etc., ¿De qué sirven tales discusiones? Ya sea que ustedes estuvieran en el brahmasayujya o con Kṛṣṇa en Su līlā por el momento no están ahí, de modo que la mejor política es desarrollar su Conciencia de Kṛṣṇa e ir allí sin importar cuál es su origen.
| | | Brahmasayujya and Kṛṣṇa lila—both may be possible, but when you are coming down from brahmasayujya or when you are coming down from Kṛṣṇa lila, that remains a mystery. But at the present moment we are in Maya’s clutches, so at present our only hope is to become Kṛṣṇa conscious and go back to home, back to Godhead. The real position is servant of Kṛṣṇa, and servant of Kṛṣṇa means in Kṛṣṇa lila. Directly or indirectly, always we are serving Kṛṣṇa’s lila. Even in dream. Just like we cannot go out of the sun when it is daytime, so where is the chance of going out of Kṛṣṇa lila? The cloud may be there, it may become very gray and dim, but still the sunlight is there, everywhere, during the daytime. Because I am part and parcel of Kṛṣṇa, I am always connected. My finger, even though it may be diseased, remains part and parcel of my body. Therefore, we try to treat it, cure it, because it is part and parcel. So Kṛṣṇa comes Himself when we forget Him, or He sends His representative.
| | Brahmasayujya y el Kṛṣṇa līlā —ambos pueden ser posibles—, si ustedes descienden del brahmasayujya o cuando descienden del Kṛṣṇa līlā es un misterio, actualmente estamos en las garras de māyā, de modo que en el presente nuestra única esperanza es volvernos conscientes de Kṛṣṇa e ir de vuelta al hogar, de vuelta a Dios, la verdadera posición es ser sirviente de Kṛṣṇa y sirviente de Kṛṣṇa significa Kṛṣṇa līlā, directa o indirectamente siempre estamos sirviendo el līlā de Kṛṣṇa, incluso en el sueño, como cuando no podemos salirnos del Sol durante el día, de manera que ¿Dónde está la oportunidad de salir del Kṛṣṇa līlā? Puede que la nube esté allí, puede volverse muy gris y oscura, aún así la luz del sol está presente por todas partes durante el día, puesto que soy parte y porción de Kṛṣṇa siempre estoy conectado, aunque mi dedo pueda estar enfermo permanece como parte y porción de mi cuerpo, por lo tanto tratamos de curarlo porque es una parte y porción, Kṛṣṇa viene Personalmente o envía a Su representante cuando Lo olvidamos.
| | | Awakening or dreaming, I am the same man. As soon as I awaken and see myself, I see Kṛṣṇa. Cause and effect are both Kṛṣṇa. Just like cotton becomes thread and thread becomes cloth, still, the original cause is cotton. Therefore, everything is Kṛṣṇa in the ultimate sense. When we cannot contact Kṛṣṇa personally, we contact His energies. So there is no chance to be outside Kṛṣṇa’s lila. But differences we see under different conditions. Just like in the pool of water and in the mirror the same me is reflecting, but in different reflections. One is shimmering, unsteady, one is clear and fixed. Except for being in Kṛṣṇa consciousness, we cannot see our actual position rightly, therefore the learned man sees all living entities as the same parts and parcels of Kṛṣṇa. Material existence is impersonal because my real personality is covered. But we should think that because I am now covered by this clay, I am diseased, and we should think that I must get to business to get myself uncovered, not wonder how I got this way. Now the fruit is there, take it and enjoy, that is your first business. God is not bound by cause. He can change, He is the Cause of all Causes. Now don’t waste your time with this “Kaka taliya nyaya,” crows and tal-fruit logic.
| | Despierto o dormido soy la misma persona, tan pronto me despierto y me veo a mí mismo veo a Kṛṣṇa, causa y efecto, ambos son Kṛṣṇa, así como el algodón se vuelve hilo y el hilo se vuelve tela, la causa original es el algodón, por lo tanto todo es Kṛṣṇa en el sentido definitivo, cuando no podemos contactar a Kṛṣṇa personalmente contactamos a Sus energías, no hay oportunidad de estar fuera del līlā de Kṛṣṇa, pero notamos diferencias en distintas condiciones, así como en el estanque de agua o en el espejo se refleja el mismo yo pero en diferentes reflejos, uno es trémulo e inestable, el otro es claro y fijo, excepto por estar en Conciencia de Kṛṣṇa no podemos ver nuestra posición real correctamente, por lo tanto el hombre erudito ve a todas las entidades vivientes como las propias partes y porciones de Kṛṣṇa, la existencia material es impersonal porque mi personalidad real está cubierta, debemos pensar que puesto que ahora estoy cubierto por esta arcilla estoy enfermo y pensar en actuar para desarroparme sin preguntar cómo llegué a este estado, ahora el fruto está ahí tómalo y disfruta, esa es tu primera ocupación, Dios no es atado por la causa, El puede cambiar, El es la Causa de todas las Causas, no pierdan su tiempo con este “kaka taliya nyaya”, los cuervos y la lógica de la fruta tal.
| | | Therefore, please do not speak about your understanding of this issue, since it is different from what Śrīla Prabhupāda personally instructed us, and it is in direct disobedience to the order of the GBC. It is very important that you follow this resolution, otherwise you will be creating factions within ISKCON of those who believe one thing and those who believe another thing. Furthermore, when you preach something against that which was decided by the GBC body, you create a very bad atmosphere and neglect the instruction in Prabhupāda’s will, wherein he states that the GBC is the ultimate managing authority of ISKCON. We cannot have devotees within ISKCON preaching against the GBC resolutions in public or private forums. Especially when one is a guru and assumes the position of an absolute authority somehow superior to the authority of the GBC, which is also against Prabhupāda’s expressed desire. Since you are not superior to the GBC, you should follow the resolutions of the GBC and immediately stop such preaching, publicly or privately. You should also correct the misunderstanding that you have created amongst the devotees, so that others do not have to come in and disgrace you publicly by showing how you are wrong.
| | Por lo tanto por favor no hables acerca de tu comprensión de este tema, puesto que es diferente de lo que Śrīla Prabhupāda nos enseñó personalmente y es desobediencia directa a la orden del GBC, es muy importante que obedescas esta resolución, de otro modo crearás facciones dentro de ISKCON entre aquéllos que creen una cosa y aquéllos que creen otra cosa, cuando predicas algo que está en contra de lo que fue decidido por el Cuerpo del GBC creas una atmósfera muy mala y negliges la instrucción de la voluntad de Śrīla Prabhupāda en cuanto él establece que el GBC es la autoridad directiva definitiva de ISKCON, no podemos tener devotos dentro de ISKCON que prediquen en contra de las resoluciones del GBC en foros públicos o privados, especialmente cuando se es un guru y se asume la posición de una autoridad absoluta de alguna manera superior a la autoridad del GBC que también va en contra del deseo expreso de Śrīla Prabhupāda, puesto que tú no eres superior al GBC debes seguir las resoluciones del GBC y dejar de inmediato de predicar de esa manera pública o privadamente, también debes corregir el malentendido que has creado entre los devotos de modo que no vengan otros y te desacrediten públicamente al demostrar cómo estás en un error.
| | | As far as your philosophical proofs, it seems that you are mainly following the lead of some devotees in Vṛndāvana who have said that the ācāryas do not agree with what Prabhupāda has taught us. I would like to briefly address this issue to give you something to think about. A more comprehensive document is being prepared by some GBC men. You will be sent this document when it is ready.
| | En lo que respecta a tus pruebas filosóficas, parece que estás siguiendo la directiva de algunos devotos de Vṛndāvana que han dicho que los ācāryas no concuerdan con lo que Śrīla Prabhupāda nos enseñara, me gustaría referirme brevemente a este tema para darte alguna idea en la que puedas meditar, algunos GBCs están preparando un documento más comprensible, se te enviará este documento cuando esté listo.
| | | When some quote the so-called fact that Jīva Gosvāmī does not support the idea that we fell from Vaikuṇṭha, they usually do it on the basis of two significant phrases. The first is the usage of the word anādi, which literally means beginningless. Simply on the basis of the literal meaning of this word, they declare that there is no time when we ever entered into the material world; we have always been here. However, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura, in his book Jīva-dharma (as translated by Sarvabhāvana dāsa), has given a marvelous definition of what anādi actually means, which will shock you. It is as follows:
| | Cuando algunos citan el supuesto hecho de que Jīva Gosvāmī no apoya la idea de que caímos de Vaikuṇṭha usualmente lo hacen basándose en dos frases significativas, la primera es el uso de la palabra anādi que literalmente significa sin comienzo, simplemente sobre la base del significado literal de la palabra declaran que no hay una época en la que hayamos entrado alguna vez a este mundo material, que siempre hemos estado aquí, sin embargo Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura en su libro Jīva-dharma (en la traducción de Sarvabhāvana dāsa) ha dado una maravillosa definición de lo que significa realmente anādi que te conmocionará, es como sigue:
| | | “Servitorship to Kṛṣṇa is jīva’s eternal religion. When jīva forgets this truth, he is enslaved by māyā; from that moment on jīva turns away from Kṛṣṇa—he rejects Him. From the time jīva comes into this material world he has already rejected Kṛṣṇa, and so there are no historical statements recording his falldown. This truth justifies the use of the phrase—anādi bahirmukha—‘eternally turned away from the spiritual realm.’...
| | «Servidumbre a Kṛṣṇa es la religión eterna de la jīva, cuando la jīva olvida esta verdad es esclavizada por māyā, a partir de ese momento la jīva se aleja de Kṛṣṇa, Lo rechaza, para el momento en que la jīva viene a este mundo material ya ha rechazado a Kṛṣṇa de manera que no hay registros históricos que precisen su caída, esta verdad justifica el uso de la frase anādi bahirmukha ‘eternamente alejada del reino espiritual»...
| | | “The instant jīva rejects Kṛṣṇa and embraces material existence, his eternal religion becomes perverted.”
| | «En el instante en que la jīva rechaza a Kṛṣṇa y abraza la existencia material su religión eterna es pervertida».
| | | Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura, a previous ācārya, has clearly stated that anādi means that the turning away from Kṛṣṇa did not occur in the material world and thus is not bound by time. It happened in the spiritual world, which is beyond material time, and thus there is no time when it occurred according to our material definitions. Thus we use the word anādi.
| | Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura, un ācārya previo ha declarado claramente que anādi significa que el alejamiento con Kṛṣṇa no sucedió en el mundo material y así no es ligado al tiempo, sucedió en el mundo espiritual que está más allá del tiempo material y así no hay un momento en que ocurrió de acuerdo a nuestras definiciones materiales, por eso usamos la palabra anādi.
| | | Furthermore, those who like to quote Jīva Gosvāmī use a verse from his Bhagavat-sandarbha to prove that the jīva never falls. The exact words used by Jīva Gosvāmī are tato ’skhalanam. They say that this means that the jīva never falls. Jīva Gosvāmī says that it is so because the living entities are protected by the pastime umbrella of the Lord’s mercy and thus they do not fall.
| | Además quienes gustan de citar a Jīva Gosvāmī usan un verso de su Bhagavat-sandarbha para probar que la jīva nunca cae, las palabras exactas usadas por Jīva Gosvāmī son tato 'skhalanam, ellos dicen que esto significa que la jīva nunca cae, Jīva Gosvāmī dice que eso es así porque las entidades vivientes son protegidas por el paraguas de los pasatiempos de la misericordia del Señor y así no caen.
| | | When one goes to the Sanskrit-English dictionary and looks up skhalanam, he finds that there is only one definition of the word. The dictionary says, “slipping or shaking.” When the “a” is placed before it, it negates the definition, so askhalanam means,”not slipping or shaking.” One can also say that this means “not falling,” as that is not against the words of the dictionary, but one must only understand this in terms of the original dictionary definitions.
| | Cuando uno consulta el diccionario Sánscrito-Inglés y busca skhalanam encuentra que solo hay una definición para la palabra, el diccionario dice: «deslizar o sacudir», cuando se coloca la «a» delante de ella niega la definición, de modo que askhalanam significa «no deslizar o no sacudir», podría decirse también que esto significa «no caer» y que no está en contra de las palabras del diccionario, más esto se debe comprender esto solo en términos de las definiciones originales del diccionario.
| | | What this means is that no one slips, shakes and then falls from the spiritual world. We all understand that to fall by shaking or slipping means to have an accident and thus fall down, or some external agency influences us and causes us to fall down, or an internal diseased condition such as dizziness or fainting and so on influences us and causes us to fall although we don’t want to. These are the direct understandings of the words, “shaking” and “slipping.”
| | Lo que significa es que nadie se desliza, se sacude y luego cae del mundo espiritual, todos debemos entender que caer por un sacudimiento o desliz implica tener un accidente y así caer o que algún agente externo nos influye y hace que caigamos o una condición interna enfermiza tal como un desvanecimiento o desmayo causa que caigamos aunque nosotros no lo querramos, estos son los entendimientos directos de las palabras «sacudir» y «deslizar».
| | | What this all obviously means is that no one can be forced to fall from the spiritual sky by any means, since Kṛṣṇa is protecting the souls with His umbrella of mercy. There are no accidental falldowns from the spiritual sky. Therefore Prabhupāda said in his books that Jaya and Vijaya’s falldown was an exception because the Lord wished them to help Him enjoy His pastimes. Again, in the Seventh Canto Prabhupāda said, “otherwise it is a fact that no one falls from Vaikuṇṭha.” Thus no one falls accidentally from Vaikuṇṭha. Therefore, when someone comes to the material world from Vaikuṇṭha, he does so because the Lord wishes it, as is the case with Jaya and Vijaya, or because the living entity wishes it, as is our case.
| | Lo que todo esto significa obviamente es que nadie es obligado a caer desde el cielo espiritual por ningún medio puesto que Kṛṣṇa protege a las almas con Su paraguas de misericordia, no hay caídas accidentales del cielo espiritual, por lo tanto Śrīla Prabhupāda dijo en sus libros que la caída de Jaya y Vijaya fue una excepción porque el Señor quería que ellos Lo ayudaran a disfrutar Sus pasatiempos, una vez más en el Séptimo Canto Śrīla Prabhupāda dijo: «de otro modo es un hecho que nadie cae de Vaikuṇṭha», así nadie cae accidentalmente de Vaikuṇṭha, por lo tanto cuando alguien viene al mundo material desde Vaikuṇṭha es porque el Señor lo quiere, como en el caso de Jaya y Vijaya o porque la entidad viviente lo desea como en nuestro caso.
| | | No one falls from the spiritual sky, but we can “leap” or “jump” into the material world as we like. Just like when someone wants to commit suicide and is standing on the edge of the building ready to drop. We do not say that he fell off, we say that he jumped off, intentionally, with the purpose to end his life. It is a conscious act. It is not, of course, done with full knowledge, since that unfortunate person does not know that this is not a solution and that he will become a ghost and remain in the same mental condition as before. So, since we are not possessing all knowledge, as our quantity of knowledge is not equal to the Lord’s but is very minute, we are not aware of the full implications of our falling into the material world when we jump. But we definitely turn away from the Lord, as Bhaktivinoda Ṭhākura has said, and as Prabhupāda has said hundreds of times in his books, letters, lectures and conversations.
| | Nadie cae del cielo espiritual pero podemos «saltar» o «brincar» al mundo material como querramos, así como cuando alguien desea suicidarse y está parado en la cornisa del edificio listo para saltar, no decimos que se cayó, decimos que saltó al vacío intencionalmente con el propósito de terminar con su vida, es un acto consciente, por supuesto que no está hecho con pleno conocimiento ya que que esa desafortunada persona ignora que esa no es una solución y que se convertirá en un fantasma y permanecerá en la misma condición mental que antes, por lo tanto y debido a que no poseemos todo el conocimiento ya que que nuestra cantidad de conocimiento no es igual a la del Señor sino que es diminuta, no conocemos todas las implicanciones de nuestra caída en el mundo material cuando saltamos, pero definitivamente nos alejamos del Señor como lo ha dicho Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura y como lo ha expresado Śrīla Prabhupāda cientos de veces en sus libros, clases, cartas y conversaciones.
| | | Now one may say that since the falldown from the spiritual world is not the siddhānta (which is not correct, but just accepting the point for the sake of argument), then Prabhupāda could not have meant it when he said that we fall from the spiritual sky, because Prabhupāda could not have said anything against the siddhānta, or if he did, it was for the sake of preaching. One speculates that if we were to hear that we were always in the material world, we would blame Kṛṣṇa for our fate and thus lose our Kṛṣṇa consciousness. Therefore Prabhupāda was trying to save us from this offense by telling us a little story to set our minds in the desired devotional direction.
| | Alguien puede decir que puesto que la caída del mundo espiritual no es el siddhānta (lo cual no es correcto, sino sólo aceptar el punto en bien del argumento) Śrīla Prabhupāda no quería dar a entender eso cuando dijo que caímos del cielo espiritual, porque Śrīla Prabhupāda no pudo haber expresado nada en contra del siddhānta, o si lo hizo fue en nombre de la prédica, uno especula que si tuviéramos que escuchar que siempre estuvimos en el mundo material culparíamos a Kṛṣṇa de nuestro destino y así perderíamos nuestra Conciencia de Kṛṣṇa, por lo tanto Śrīla Prabhupāda estaba tratando de salvarnos de esta ofensa contándonos una pequeña historia para establecer nuestras mentes en la dirección devocional deseada.
| | | Besides the fact that saying such a thing is directly a great offense to Śrīla Prabhupāda, and Prabhupāda himself would be furious to hear his disciples speculating in this way about his motives, there is another point that is important for you to understand. If indeed it were true that Prabhupāda wanted us to believe something for our own good and for the good of the preaching, then why are you now preaching against Prabhupāda’s mood and desire? Remember that the bona fide disciple will accept the words of the guru as absolute in all circumstances. If the guru tells the disciple that a rope is a snake, the disciple will respond, “Yes, it is a snake.” And if the guru then says, “No, it is a rope,” the disciple will agree. This is a basic principle of obedience to the spiritual master. Of course, Western devotees do not generally have so much faith in their spiritual master and will be so bold as to contradict what he said on the basis of their own meager intelligence, but those who are faithful to their guru will never accept such a thing.
| | Además del hecho de que decir tal cosa es directamente una gran ofensa a Śrīla Prabhupāda y Śrīla Prabhupāda mismo estaría furioso de oír a sus discípulos especular de esta forma acerca de sus motivos hay otro punto importante a ser comprendido por ti, si en verdad fuera cierto que Śrīla Prabhupāda quería que nosotros creyéramos algo por nuestro bien y por el bien de la prédica, entonces ¿Por qué ahora tú estás predicando contra el temperamento y el deseo de Śrīla Prabhupāda? Recuerda que el discípulo fidedigno acepta las palabras del guru como absolutas en todas las circunstancias, si el guru dice al discípulo que una soga es una víbora el discípulo responderá: «Sí, es una víbora» Y si después el guru dice: «No, es una soga», el discípulo estará de acuerdo, este es un principio básico de obediencia al maestro espiritual, por supuesto que los devotos occidentales por lo general no tienen mucha fé en su maestro espiritual y son tan audaces como para contradecir lo que él ha dicho en base a su poca inteligencia propia, pero aquellos que son fieles a su guru nunca aceptarán una cosa así.
| | | Consider this, If Prabhupāda wanted his disciples to believe something, then shouldn’t you believe that, since you are his disciple? If Prabhupāda wanted that everyone in ISKCON understand like this because it was for their advancement, then shouldn’t we go along with Prabhupāda’s desire? What has happened in the meantime that allows us to think that Prabhupāda did something wrong and now we have to correct it? Why are you preaching against the desire of your Guru Mahārāja? I don’t understand it. You say that Prabhupāda misrepresented the siddhānta for the sake of the preaching, which is a very serious accusation indeed and which, if wrong, will surely cause you intense spiritual difficulty in the future. You are exposing Prabhupāda to public criticism. You are also working against him. One cannot publicly (or privately) disagree with one’s spiritual master, thinking that one knows what is better for ISKCON, for this is an offense. Why are you trying to implicate yourself in such an act? If Prabhupāda has stated something for your own good, then why are you now trying to overturn that? Do you think it will be for your own good? What auspiciousness can come from this?
| | Considera esto: Si Śrīla Prabhupāda quería que sus discípulos creyeran algo, entonces: ¿No deberías tú creer eso puesto que tú eres su discípulo? Si Prabhupāda quería que todos en ISKCON lo entendieran así porque serviría a su avance ¿No deberíamos acompañar el deseo de Prabhupāda? ¿Qué ha sucedido mientras tanto que nos permita pensar que Śrīla Prabhupāda hizo algo equivocado y ahora debamos corregirlo? ¿Por qué estás predicando contra el deseo de tu Guru Mahārāja? No lo comprendo, tú dices que Śrīla Prabhupāda malinterpretó el siddhānta en nombre de la prédica, ciertamente es una acusación muy seria y lo cual si es equivocado, de seguro te causará una intensa dificultad espiritual en el futuro, estás exponiendo a Śrīla Prabhupāda a la crítica pública, también estás obrando en contra suya, uno no puede públicamente (o en privado) estar en desacuerdo con el propio maestro espiritual pensando que uno sabe lo que es mejor para ISKCON pues esto es una ofensa, ¿Por qué estás tratando de implicarte en un acto así? Si Śrīla Prabhupāda ha establecido algo para tu propio bien, ¿Por qué estás tratando de distorsionarlo? ¿Crees que será para tu propio bien? ¿Qué cosa auspiciosa puede devenir de eso?
| | | Therefore I am requesting you to please stop trying to work against the desires of your spiritual master. Do not become so intelligent that you think you know what is better for you and for ISKCON than Śrīla Prabhupāda. As Śrīla Prabhupāda once said, “Right or wrong, my Guru Mahārāja was always right.” And besides, I don’t think that anyone has yet proved that Prabhupāda was wrong in stating that we fall from the spiritual sky. All the so-called “evidence” is not convincing and besides, much of it is mistranslated and misunderstood. As for me, I stick to Prabhupāda’s expressed statements. Since ISKCON is Śrīla Prabhupāda’s movement and he is the Founder-ācārya, if he wants me to believe that I fell from the spiritual sky, and even if I do not understand that fully, since it is his movement and he is the Founder-ācārya, I had better agree with him or else my status as his disciple, as an authority, indeed, as a spiritual master, is void.
| | Por eso te pido que por favor dejes de tratar de trabajar contra los deseos de tu maestro espiritual, no te vuelvas tan inteligente como para pensar que sabes mejor que Śrīla Prabhupāda lo que es bueno para ISKCON y para ti, tal y como Śrīla Prabhupāda dijera una vez: «Correcto o equivocado mi Guru Mahārāja siempre tenía la razón». Además no creo que nadie haya probado hasta ahora que Śrīla Prabhupāda estaba equivocado en declarar que caímos del cielo espiritual, toda la supuesta «evidencia» no es convincente y además mucha de ella está mal traducida y malentendida, en cuanto a mí me adhiero a las declaraciones expresas de Śrīla Prabhupāda, puesto que ISKCON es el movimiento de Śrīla Prabhupāda y él es el Fundador ācārya, si él quiere que yo crea que caí del cielo espiritual aunque no comprendo ésto completamente puesto que es su movimiento y él es el Fundador ācārya mejor estoy de acuerdo con él, caso contrario mi estatus como discípulo, como autoridad y como maestro espiritual es nulo.
| | | Please cooperate with the GBC. Nothing auspicious will come to you otherwise.
| | Por favor coopera con el GBC, de lo contrario no te sobrevendrá nada auspicioso.
| | | I hope this meets you well and happy.
Your servant,
Harikeśa dāsa Adhikārī
| | Espero que estés bien y feliz.
Tu sirviente,
Harikeśa dāsa Adhikārī
|
<< Previous Chapter — Capítulo anterior | Next Chapter — Siguiente capítulo >>
|
| |
|---|
English
Español
Pусский
Português