 | by Suhotra Svāmī
| | por Suhotra Svāmī
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| | Suhotra Swami shows in the following article scriptural evidence that one can fall down from the direct association of the Lord.
| | En el siguiente artículo Suhotra Svāmī demuestra la evidencia Escritural de que uno cae de la asociación directa del Señor.
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| | "...we could not unearth a single clear śāstric reference for the fall position, but had ample evidence for the no fall version.
If the GBC could show me just one pramāṇa that supports the fall position, I would be relieved of my anxiety that ISKCON is deviating from the sampradāya."
| | «...no pudimos descubrir una sola referencia sástrica clara para la posición de la caída, más tuvimos amplia evidencia para la versión de la no caída.
Si el GBC pudiera mostrarme tan solo un pramāṇa que sustente la posición de caída me liberaría de la ansiedad de que ISKCON se está desviando del sampradāya».
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| | These two statements were recently made in defense of a book banned by the GBC, entitled In Vaikuṇṭha Not Even the Leaves Fall, by one of its authors. In both his statements, he suggests that there is no evidence (pramāṇa) from śāstra that clearly indicates that a living entity falls from a position within the Lord’s transcendental pastimes. His challenge to the GBC is to produce at least one such scriptural evidence.
| | Estas dos declaraciones fueron hechas recientemente en defensa de un libro prohibido por el GBC titulado Ni Siquiera las Hojas Caen de Vaikuṇṭha por uno de sus autores, en ambas declaraciones sugiere que no hay evidencia (pramāṇa) del śāstra que indique claramente que una entidad viviente cae de una posición dentro de los pasatiempos trascendentales del Señor, su desafío al GBC es que elabore al menos una evidencia escritural.
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| | There is one. It is the clear account of the falldown of Kālā Kṛṣṇadāsa, presented in Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya-līlā, Chapters Nine and Ten.
| | Hay una, es la clara narrativa de la caída de Kālā Kṛṣṇadāsa presentada en el Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya-līlā, Capítulos Nueve y Diez.
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| | For the purposes of this essay, eleven key points from Leaves are summarized next, in items A to K. Passages from which this summary is drawn are quoted in the Notes. The authors hold that:
| | Para los propósitos de este ensayo se resumen a continuación once puntos clave de Ni las Hojas, del punto A hasta el K los pasajes de los cuales se hace el resumen se citan en las Notas, los autores sostienen que:
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| | A. A proof that no one can fall from Vaikuṇṭha is that even devotees rendering service to the Lord in the material world do not fall down. (Notes 5, 8, 9, 14)
| | A) Una prueba de que nadie cae de Vaikuṇṭha es que incluso los devotos que prestan servicio al Señor en el mundo material no caen (Notas 5, 8, 9,14).
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| | B. Those persons who associate with the Lord when He descends to the material world, who render personal service to Him, are liberated. Indeed, they are His eternal associates and are residents of Vaikuṇṭha. (Notes 4, 16, 17)
| | B) Esas personas que se asocian con el Señor cuando El viene al mundo material y que Le prestan servicio personal están liberadas, por cierto ellos son Sus asociados eternos y son moradores de Vaikuṇṭha (Notas 4, 16,17).
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| | C. Contamination cannot enter such transcendental association. These liberated devotees never fall down because they are protected by the internal potency. (Notes 1, 3, 15)
| | C) La contaminación no puede entrar a dicha asociación trascendental, estos devotos liberados nunca caen porque están protegidos por la potencia interna (Notas 1, 3, 15).
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| | D. Perfection in devotional service means directly serving the Supreme Personality of Godhead in His transcendental pastimes. (Notes 4, 7, 11, 13, 15, 16, 17)
| | D) Perfección en el servicio devocional significa servir directamente a la Suprema Personalidad de Dios en Sus pasatiempos trascendentales (Notas, 4, 7, 11, 13, 15, 16, 17).
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| | E. There is no difference between those who attain that perfection through sādhana and those who are eternally perfect. (Notes 2, 5, 8, 9, 14, 17)
| | E) No hay diferencia entre los que alcanzan esa perfección mediante el sādhana y los que son eternamente perfectos (Notas, 2, 5, 8, 9, 14, 17).
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| | F. Those who are perfect never fall, and thus they are residents of Vaikuṇṭha. (Notes 2, 4, 6)
| | F) Aquellos que son perfectos no caen nunca y por lo tanto son moradores de Vaikuṇṭha (Notas 2, 4, 6).
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| | G. Those who have attained the personal service of the Lord never misuse their free will. (Notes 16, 17)
| | G) Aquellos que han alcanzado el servicio personal del Señor nunca utilizan mal su libre albedrío (Notas 16, 17).
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| | H. Those who are faced with the choice of māyā vs. Kṛṣṇa are not engaged in the Lord’s personal service. They are sleeping souls. Conditioned souls always turn away from the service of the Lord. (Notes 3, 7, 12)
| | H) Aquellos que son enfrentados a la elección de Kṛṣṇa o māyā no están ocupados en el servicio personal del Señor, son almas durmientes, las almas condicionadas siempre se separan del servicio del Señor (Notas 3, 7, 12).
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| | I. Only those who are not engaged in the service of the Lord, like the Māyāvādīs, fall down from liberation. No one falls down from a personal relationship with Kṛṣṇa. If a jīva falls, it is from his own spiritual identity. (Notes 8, 10, 11)
| | I) Solo aquellos que no están ocupados en el servicio del Señor como los Māyāvādīs caen de la liberación, nadie cae de una relación personal con Kṛṣṇa, si una jīva cae es de su propia identidad espiritual (Notas 8, 10, 11).
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| | J. If it would be true that one can fall down from Kṛṣṇa’s association, that would mean Kṛṣṇa tricks us by not keeping His promise to protect us. (Note 18)
| | J) Si fuera cierto que uno puede caer de la asociación de Kṛṣṇa significaría que Kṛṣṇa nos engaña al no guardar Su promesa de protegernos (Nota 18).
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| | K. Lord Caitanya invites us to participate in the topmost līlā of all. (Note 19)
| | K) El Señor Caitanya nos invita a participar en el līlā superior de todos (Nota 19).
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| | According to the authors, the above points are siddhānta, essential conclusions of the śāstra, and they are uniformly verified by Śrīla Prabhupāda’s books. And certainly, even devotees who hold the view that the conditioned souls originate in Vaikuṇṭha would agree that certain individual points are unarguable. But the authors of Leaves would reply that accepting just some of these points is accepting only half a hen (ardha-kukkuṭī-nyāya). Only when they are taken together do we get the truth, the whole truth, and nothing but the truth: anyone who associates with the Lord in direct personal service is perfect, and perfect devotees can never fall down, even when they come to the material world to be with the Lord in His pastimes here. They can never fall down because they have surrendered their free will to Kṛṣṇa, and once that is done, it is impossible to take the free will back. Any view that contradicts this must be apa-siddhānta. Sometimes in his letters and conversations, Śrīla Prabhupāda appeared to support apa-siddhānta, but that was just a strategy. We have outgrown the need for that strategy, which finds support only in secondary sources. Now we should understand siddhānta as it is taught by the primary sources, Prabhupāda’s books.
| | De acuerdo con los autores los puntos citados son siddhānta, conclusiones esenciales del śāstra y son uniformemente probados por los libros de Śrīla Prabhupāda y ciertamente incluso los devotos que sostienen la opinión de que las almas condicionadas se originan en Vaikuṇṭha estarían de acuerdo en que ciertos puntos individuales son inobjetables, pero los autores de Ni las Hojas responderían que aceptar tan solo algunos de esos puntos es aceptar solo media gallina (ardha-kukkuṭī-nyāya), solo cuando se reúnen obtenemos la verdad, toda la verdad y nada más que la verdad: Todo aquel que se asocia con el Señor en servicio personal directo es perfecto y los devotos perfectos nunca pueden caer, ni siquiera cuando vienen al mundo material para estar con el Señor en Sus pasatiempos aquí, nunca pueden caer porque han rendido su libre albedrío a Kṛṣṇa y una vez que se hace eso es imposible recuperar ese libre albedrío, toda opinión que contradiga esto debe ser apa-siddhānta, algunas veces en sus cartas y conversaciones Śrīla Prabhupāda parecía respaldar un apa-siddhānta, pero esto era meramente una estrategia, hemos superado la necesidad de esa estrategia que solo se sustenta en fuentes secundarias, ahora debemos entender el siddhānta como es enseñado por las fuentes primarias, los libros de Śrīla Prabhupāda.
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| | Siddhānta means “the essential conclusion” of śāstra. If the siddhānta is that no one falls into māyā from direct association with the Supreme Lord, then we may reasonably expect all śāstra to attest to that conclusion. But the śāstric evidence (pramāṇa) of the falldown of Kālā Kṛṣṇadāsa does not conform to this supposed siddhānta. How can we be so sure that it does not? Because in his purport to Madhya 10.65, Śrīla Prabhupāda explicitly draws the opposite conclusion from that of the authors:
| | Siddhānta significa «la conclusión esencial» del śāstra, si el siddhānta es que nadie cae en māyā de la asociación directa con el Señor Supremo, entonces podemos esperar razonablemente que todo el śāstra atestigue esa conclusión, pero la evidencia sástrica (pramāṇa) de la caída de Kālā Kṛṣṇadāsa no se conforma a este siddhānta supuesto ¿Cómo podemos estar seguros de que no es así? Porque en su significado a Madhya 10.65 Śrīla Prabhupāda extrae explícitamente la conclusión opuesta a la de los autores.
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| | "This is factual evidence showing that it is possible at any time to fall down from the Lord’s association. One need only misuse his little independence. Once fallen and separated from the Supreme Personality of Godhead’s association, one becomes a candidate for suffering in the material world."
| | «Esta es evidencia objetiva que demuestra que es posible en cualquier momento caer de la asociación del Señor, uno solo necesita abusar de su pequeña independencia, una vez caído y separado de la asociación con la Suprema Personalidad de Dios uno se vuelve un candidato para sufrir en el mundo material».
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| | The first and second sentence clearly refute the authors’ points A, C, F, G, H and I. The third sentence is also very significant. It indicates that Kālā Kṛṣṇadāsa was not a suffering conditioned soul until he separated himself from the Lord’s association. On the one side, this supports the authors’ contention that a personal associate of the Lord must be a resident of the spiritual world (B). On the other, it refutes the contention that a resident of the spiritual world cannot fall down (A, C, F).
| | La primera y segunda oración refutan claramente los puntos A, C, F, G, H e I, de los autores, la tercera oración es también muy significativa, indica que Kālā Kṛṣṇadāsa no fue un alma condicionada sufriente hasta que se separó a sí mismo de la asociación del Señor, por un lado esto apoya el argumento de que un asociado personal del Señor debe ser un morador del mundo espiritual (B), por el otro refuta el argumento de que un morador del mundo espiritual no puede caer (A, C y F).
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| | The authors affirm (K) that Lord Caitanya invites everyone to participate in the topmost līlā of Kṛṣṇa. Is it not logical to assume, then, that Kālā Kṛṣṇadāsa, His personal servant, was blessed by the greatest mercy? His relationship to the Lord was undoubtedly replete with transcendental opportunities. And how did he come by such great fortune? He was recommended to the service of Lord Caitanya by none other than Lord Nityānanda Prabhu (Madhya 7.39). This in itself is perfection.
| | Los autores afirman (K) que el Señor Caitanya invita a todos a participar en el līlā supremo de Kṛṣṇa, ¿No es lógico asumir entonces que Kālā Kṛṣṇadāsa, Su sirviente personal, fue bendecido con esta suprema misericordia? Su relación con el Señor estuvo indudablemente repleta de oportunidades trascendentales ¿Y cómo llegó a esa gran fortuna? Fue recomendado al servicio del Señor Caitanya por ningún otro que el Señor Nityānanda Prabhu (Madhya 7.39), esto en sí mismo es perfección.
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| | “Narottama dāsa Ṭhākura explains, āra kabe nitāi-cāṅdera karuṇā karibe. Narottama dāsa Ṭhākura is aspiring for the day when Nityānanda Prabhu will be pleased upon him. Just like Jagāi-Mādhāi was delivered by the mercy of Śrī Nityānanda Prabhu, so we have to pray Nityānanda Prabhu. He’s very merciful. He’s so kind, Baladeva, He gives spiritual strength. Then we can approach the Supreme Lord... Nityānanda Prabhu is the spiritual master. Or spiritual master is the replica, representation, of Nityānanda Prabhu. So when Nityānanda Prabhu is pleased, then we become detached from this material attraction.”
(Śrīla Prabhupāda, Caitanya-caritāmṛta. lecture, March 4, 1974)
| | «Narottama dāsa Ṭhākura explica: āra kabe nitāi-cāṅdera karuṇā karibe, Narottama dāsa Ṭhākura aspira el día en que Nityānanda Prabhu esté complacido con él, tal como Jagāi-Mādhāi fueron liberados por la misericordia de Śrī Nityānanda Prabhu, así tenemos que orar a Nityānanda Prabhu, El es muy misericordioso, El es muy amable, Es Baladeva, El concede fuerza espiritual, entonces podemos aproximarnos al Señor Supremo..., Nityānanda Prabhu es el maestro espiritual, nuestro maestro espiritual es la réplica, la representación de Nityānanda Prabhu, de modo que cuando Nityānanda Prabhu está complacido entonces nos desapegamos de esta atracción material».
(Śrīla Prabhupāda, Clase del Caitanya-caritāmṛta, Marzo 4, 1974)
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| | Lord Nityānanda recognized Kālā Kṛṣṇadāsa’s brahminical qualifications. He described him as sarala, “simple.” (Madhya 7.39) This does not mean simple in the sense of foolish. In Madhya 9.227, the same word is used to describe Kālā Kṛṣṇadāsa. Here he is also described as ārya, “gentle.” Elsewhere, the word sarala is translated as “sincere.” “Simple,” then, is to be taken as straightforward and not devious. Despite all this—having direct personal association of Śrī Caitanya Mahāprabhu, the most munificent avatāra of Kṛṣṇa, and having Lord Nityānanda’s mercy, which gives detachment, and having the good brahminical qualifications of simplicity, gentleness and sincerity—still Kālā Kṛṣṇadāsa was allured by māyā.
| | El Señor Nityānanda reconoció las cualificaciones brahmínicas de Kālā Kṛṣṇadāsa, lo describió como sarala «simple» (Madhya 7.39), esto no significa simple en el sentido de tonto, en Madhya 9.227 la misma palabra se usa para describir a Kālā Kṛṣṇadāsa, aquí también se lo describe como ārya «gentil», en otra parte la palabra sarala se traduce como «sincero», «simple» debe ser tomada directamente y no desviada, a pesar de todo esto —teniendo la asociación personal directa de Śrī Caitanya Mahāprabhu—, el avatāra más munífico de Kṛṣṇa y teniendo la misericordia del Señor Nityānanda que otorga desapego y teniendo las buenas cualificaciones brahmínicas de la simplicidad, la gentileza y la sinceridad, aún así Kālā Kṛṣṇadāsa fue ilusionado por māyā.
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| | But did he really leave the Lord’s company? After all, the Lord forcibly brought him back. Doesn’t this prove the authors’ point C?
| | ¿Pero realmente abandonó la compañía del Señor? Después de todo el Señor lo obligó a volver, ¿Acaso esto no prueba el punto C de los autores?
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| | Lord Caitanya’s own opinion, spoken in Madhya 10.64, is this:
“He left My company to associate with the Bhaṭṭathāris, but I rescued him from their company and brought him here.”
| | La propia opinión del Señor Caitanya hablada en Madhya 10.64 es ésta:
«El abandonó Mi compañía para asociarse con los Bhaṭṭathāris pero yo lo rescaté de su compañía y lo traje de vuelta aquí».
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| | Due to being allured by the Bhaṭṭathāris and their women, declared Lord Caitanya, Kālā Kṛṣṇadāsa left His company. The reason for his behavior does not require much analysis. Kṛṣṇa-bahirmukha haiyā bhoga-vāñchā kare nikaṭa-stha māyā tāre jāpaṭiyā dhare: “Material life means that one forgets Kṛṣṇa and that one increases in one’s desires for sense gratification.” (Śrīmad-Bhāgavatam 10.10.17, purport) On page 49 of Leaves, the authors give examples of devotees whose apparent falldown was really a promotion—King Citraketu, Bharata Mahārāja and King Indradyumna. But the case of Kālā Kṛṣṇadāsa, who was actually deviated by māyā, cannot be compared to these. None of these three turned away from Kṛṣṇa consciousness to take up company with profligates. When His personal servant made his choice between māyā and Kṛṣṇa (contrary to point H), the Lord, though all-powerful, did not forcibly check Kālā Kṛṣṇadāsa’s departure. The independent Lord let him exercise his free will (contrary to point G). Thereafter Śrī Caitanya Mahāprabhu, by His causeless mercy, descended into the camp of the nomad Bhaṭṭathāris to rescue His lost servant, just as Kṛṣṇa descends into the material world to deliver the souls who fell down after misusing their free will.
| | Debido a estar cautivado por los Bhaṭṭathāris y sus mujeres el Señor Caitanya declaró que Kālā Kṛṣṇadāsa abandonó Su compañía. La razón para su comportamiento no requiere de mucho análisis kṛṣṇa-bahirmukha haiyā bhoga-vāñchā kare nikaṭa-stha māyā tāre jāpaṭiyā dhare, «vida material significa que uno olvida a Kṛṣṇa e incrementan los propios deseos por gratificación de los sentidos» (Śrīmad-Bhāgavatam 10.10.17, significado), en la página 49 de Ni las Hojas los autores dan ejemplos de devotos cuya aparente caída fue realmente una promoción: El Rey Citraketu, Bhārata Mahārāja y el Rey Indradyumna, pero el caso de Kālā Kṛṣṇadāsa que estaba realmente desviado por māyā no puede compararse a éstos, ninguno de estos tres se alejó de la Conciencia de Kṛṣṇa para tomar la compañía de personas libertinas, cuando Su sirviente personal hizo su elección entre māyā y Kṛṣṇa (contrariamente al punto H) el Señor, aunque todo-poderoso, no detuvo por la fuerza la partida de Kālā Kṛṣṇadāsa, El independiente Señor le permitió ejercer su libre albedrío (contrariamente al punto G), más tarde Śrī Caitanya Mahāprabhu por Su misericordia sin causa descendió al campo de los nómadas Bhaṭṭathāris para rescatar a Su sirviente descarriado tal como Kṛṣṇa desciende al mundo material para liberar a las almas que cayeron después de usar mal su libre albedrío.
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| | But granting he fell from the association of the Lord, is it logical to compare the fall of Kālā Kṛṣṇadāsa to a fall from Vaikuṇṭha? Kālā Kṛṣṇadāsa was in the material world at the time he was deviated.
| | Pero aceptando que cayó de la asociación con el Señor ¿Es lógico comparar la caída de Kālā Kṛṣṇadāsa con una caída de Vaikuṇṭha? Kālā Kṛṣṇadāsa estaba en el mundo material cuando se desvió.
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| | As summarized in point A, the authors believe that since even devotees who serve the Lord in the material world do not fall down, there can be no scope for devotees falling down from the Lord’s personal abode, Vaikuṇṭha. They themselves compare the pastimes of the Lord and His devotees in the material world to the nitya-līlā of Vaikuṇṭha. But Śrīla Prabhupāda writes in his books that Kālā Kṛṣṇadāsa fell down. Lord Caitanya Himself confirms it: “He left My company.” Who can argue against this verdict? Since it cannot be denied that Kālā Kṛṣṇadāsa was Lord Caitanya’s servant, and he did fall down, the authors’ argument is flawed by a logical non sequitur: “It does not follow” that no one falls from Vaikuṇṭha. As declared in the purport to Madhya 10.65,”Once fallen and separated from the Supreme Personality of Godhead’s association, one becomes a candidate for suffering in the material world.” This statement can logically be applied equally well to both cases, personal service to the Lord in the material world, and personal service to the Lord in Vaikuṇṭha. Śrīla Prabhupāda himself used this logic in the following remark from September 19, 1973.
| | Como se resume en el punto A los autores creen que puesto que incluso los devotos que sirven al Señor en el mundo material no caen entonces no es creible que haya devotos cayendo de la morada personal del Señor, Vaikuṇṭha, ellos mismos comparan los pasatiempos del Señor y Sus devotos en el mundo material con el nitya-līlā de Vaikuṇṭha, sin embargo Śrīla Prabhupāda escribe en sus libros que Kālā Kṛṣṇadāsa cayó, el Señor Caitanya Mismo lo confirma: «El abandonó Mi compañía», ¿Quién puede argumentar contra este veredicto? Puesto que no puede negarse que Kālā Kṛṣṇadāsa era el sirviente del Señor Caitanya y en efecto cayó, el argumento de los autores es defectuoso por una lógica non sequitur «No se deduce» que nadie cae de Vaikuṇṭha, como se declara en el significado a Madhya 10.65 «una vez caído y separado de la asociación con la Suprema Personalidad de Dios uno se vuelve un candidato para sufrir en el mundo material», esta declaración puede logicamente ser aplicada igualmente a ambos casos, el servicio personal al Señor en el mundo material y el servicio personal al Señor en Vaikuṇṭha, el propio Śrīla Prabhupāda usó esta lógica en el siguiente comentario del 19 de Septiembre de 1973.
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| | Kṣurasya dhārā, kṣurasya dhārā. Kṣura means sharpened razor. If you are careful, you cleanse very nicely. If you are not careful, immediately blood. Immediately. So the spiritual life is like that. As soon as you become little inattentive, immediately māyā captures, ‘Yes, come on.’ Then everything failure. We have got the tendency to enjoy sense. So senses are strong. As soon as there is opportunity, the senses will take advantage immediately. Then your whole business finished, Choṭa Haridāsa, and rejected by Mahāprabhu, ‘Get out.’ Even associate of Caitanya Mahāprabhu failed, personal associate. So there is chance of falling down even from the personal association of God. Jaya-Vijaya, they had to become demons.
| | «kṣurasya dhārā, kṣurasya dhārā, kṣura significa navaja filosa, si ustedes son cuidadosos se asean muy bien, si no son cuidadosos de inmediato hay sangre, de inmediato, de manera que la vida espiritual es algo así, en cuanto se vuelven un poquito desatentos de inmediato māyā los captura, 'sí, ven acá', entonces todo fracasa, tenemos la tendencia a disfrutar de los sentidos y los sentidos son fuertes, en cuanto hay una oportunidad los sentidos se aprovechan de inmediato, entonces todo el asunto se termina, Choṭa Haridāsa fue rechazado por Mahāprabhu: 'Sal de aquí', incluso un asociado personal de Caitanya Mahāprabhu falló, un asociado personal, de manera que hay oportunidad de caer incluso desde la asociación personal con Dios, Jaya-Vijaya tuvieron que volverse demonios».
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| | Here Śrīla Prabhupāda directly compares a falldown from caitanya-līlā to the falldown of Jaya and Vijaya from Vaikuṇṭha. In this case, Choṭa Haridāsa is mentioned. Lord Caitanya told him, “Get out.” Similarly, Jaya and Vijaya were told by the Lord to depart the spiritual world and to enter the wombs of demons, in deference to the curse of the four Kumāras.
| | Aquí Śrīla Prabhupāda compara directamente una caída del caitanya-līlā con la caída de Jaya y Vijaya de Vaikuṇṭha, en este caso se menciona a Choṭa Haridāsa, el Señor Caitanya le dijo: «Vete», de modo semejante el Señor dijo a Jaya y Vijaya que salieran del mundo espiritual y entraran al vientre de los demonios en aceptación de la maldición de los cuatro Kumāras.
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| | Everywhere in his books, Prabhupāda focuses on personal devotional association with the Supreme Lord as the transcendental situation, whether it is association “here” in the material world or “there” in Vaikuṇṭha. Since there is no difference for Kṛṣṇa between here and there, there is likewise no difference for a personal associate of Kṛṣṇa. Kālā Kṛṣṇadāsa’s activities as the personal servant of Lord Caitanya took place within the Lord’s sva-dhāma (personal abode), or in other words, under the viṣṇu-śakti (Vaikuṇṭha) potency. There can be no doubt about this, because it is confirmed in Śrīmad-Bhāgavatam (4.9.7, purport) as follows:
| | En todas partes de sus libros Śrīla Prabhupāda enfoca la asociación personal devocional con el Señor Supremo como la situación trascendental ya sea que se trate de asociación «aquí», en el mundo material o «allá», en Vaikuṇṭha, puesto que no hay diferencia para Kṛṣṇa entre aquí y allá tampoco hay diferencia para un asociado personal de Kṛṣṇa, las actividades de Kālā Kṛṣṇadāsa como sirviente personal del Señor Caitanya se efectuaron dentro del sva-dhāma (morada personal) del Señor, en otras palabras bajo la potencia viṣṇu-śakti (Vaikuṇṭha), no cabe ninguna duda acerca de ésto pues es confirmado en el Śrīmad-Bhāgavatam (4.9.7, significado) como sigue:
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| | “It is stated in this verse that the material energy acts in varieties of material bodies, just as fire burns differently in different wood according to the size and quality of the wood. In the case of devotees the same energy is transformed into spiritual energy; this is possible because the energy is originally spiritual, not material. As it is said, viṣṇu-śaktiḥ parā proktā. The original energy inspires a devotee, and thus he engages all his bodily limbs in the service of the Lord. The same energy, as external potency, engages the ordinary nondevotees in material activities for sense enjoyment. We should mark the difference between māyā and sva-dhāma—for devotees the sva-dhāma acts, whereas in the case of nondevotees the māyā energy acts.”
| | «Se declara en este verso que la energía material actúa en variedades de cuerpos materiales, así como el fuego arde diferente en diferentes maderas de acuerdo con el tamaño y calidad de la madera, en el caso de los devotos la misma energía es transformada en energía espiritual, esto es posible porque la energía es originalmente espiritual no material, como se expresa viṣṇu-śaktiḥ parā proktā, la energía original inspira a un devoto y así él ocupa los miembros de su cuerpo en el servicio del Señor, la misma energía como potencia externa ocupa a los no devotos ordinarios en actividades materiales para el disfrute de los sentidos, debemos indicar la diferencia entre māyā y sva-dhāma, en el caso de los devotos actúa sva-dhāma, mientras que en el caso de los no devotos actúa la energía de māyā».
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| | There is simply no way around it. By leaving Lord Caitanya’s service and association, Kālā Kṛṣṇadāsa left the Lord’s sva-dhāma, His viṣṇu-śakti potency: Vaikuṇṭha. This conclusion is inescapable, for there is sufficient śāstric evidence to support it.
| | Esto no tiene vueltas, al dejar el servicio y asociación del Señor Caitanya Kālā Kṛṣṇadāsa dejó el sva-dhāma del Señor, Su potencia viṣṇu-śakti, Vaikuṇṭha, esta conclusión es ineludible pues hay suficiente evidencia sástrica para sustentarla.
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| | Ācārya kahe,——tumi yāhāṅ, sei vṛndāvana: Advaita Ācārya told Lord Caitanya, ‘Wherever You are, that is Vṛndāvana.’
(Caitanya-caritāmṛta Madhya, 3.33)
| | «ācārya kahe tumi yahan sei vrndavana: Advaita ācārya le dijo al Señor Caitanya: 'Dondequiera que estés, es Vṛndāvana».
(Caitanya-caritāmṛta Madhya, 3.33)
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| | If one is fond of argument, then the evidence of Kālā Kṛṣṇadāsa’s deviation may not seem “impressive.” But this is most dangerous. Our standard for accepting a thing cannot merely be argument, because tarko ’pratiṣṭha, mere arguments cannot be conclusive. True, this very essay argues for a conclusion, but that conclusion is not formed from my argument. The conclusion is indeniably pramāṇa, because it is found in the śāstra, Śrī Caitanya-caritāmṛta: (1) there is scriptural evidence that a devotee engaged in direct personal service to the Supreme Lord was allured by māyā away from the Lord; and (2) this evidence is confirmed by Śrīla Prabhupāda in his purport. If we undermine with tarka the axiomatic standard of evidence—guru, śāstra and sādhu—then our arguments will reach no conclusive end. The ultimate conclusion is that we must accept Śrīla Prabhupāda’s conclusion, and not put forward arguments that commit the logical fallacy of petitio principii (begging the question).
| | Si uno es amante de la argumentación entonces la evidencia de la desviación de Kālā Kṛṣṇadāsa puede no parecer muy «impresionante», esto es lo más peligroso, nuestra norma para aceptar una cosa no puede ser meramente un argumento porque tarko 'pratiṣṭha, los meros argumentos no son concluyentes, verdad este mismo ensayo argumenta por una conclusión, pero esa conclusión no es formada a partir de mi argumento, la conclusión es innegablemente pramāṇa porque se encuentra en el śāstra, Śrī Caitanya-caritāmṛta: (1) Hay evidencia escritural que un devoto ocupado en servicio personal directo al Señor Supremo fue ilusionado por māyā y alejado del Señor. Y (2) esta evidencia es confirmada por Śrīla Prabhupāda en su significado, si socavamos con tarka la norma axiomática de la evidencia —guru, śāstra y sādhu—, entonces nuestros argumentos no arribarán a ninguna conclusión, la conclusión definitva es que debemos aceptar la conclusión de Śrīla Prabhupāda y no presentar argumentos que cometen la lógica falacia de petitio principii (mendicidad de la cuestión).
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| | Petitio principii is defined as “the informal fallacy of already assuming in an argument what is to be proved as a conclusion.” It is also known as the fallacy of circularity. For example:
| | A Petitio principii se le define como «la falacia informal de asumir tácitamente en un argumento lo que es probado como una conclusión», también se conoce como falacia círcular como por ejemplo:
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| | (Major term) Śrīla Prabhupāda had to compromise siddhānta in his letters and conversations (although his books contain the siddhānta).
| | (Término principal) Śrīla Prabhupāda tuvo que comprometer el siddhānta en sus cartas y conversaciones (aunque sus libros contienen el siddhānta).
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| | (Minor term) The siddhānta is that fallen souls were never with Kṛṣṇa.
| | (Término secundario) El siddhānta es que las almas caídas nunca estuvieron con Kṛṣṇa.
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| | (Syllogism) Therefore Śrīla Prabhupāda compromised by saying the fallen souls were once with Kṛṣṇa.
| | (Silogismo) Por lo tanto Śrīla Prabhupāda se comprometió al decir que las almas caídas una vez estuvieron con Kṛṣṇa.
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| | This argument is the basic theme of In Vaikuṇṭha Not Even the Leaves Fall. If the authors actually accept Śrīla Prabhupāda’s books as siddhānta, as they repeatedly claim they do, then there is no pramāṇa for their major term, because this claim is not confirmed in Prabhupāda’s books. The authors float as a very indirect confirmation for their major term a quote from a conversation (Leaves, p. 126, 137), but according to the major term, that quote is not siddhānta. Neither is their minor term established from Śrīla Prabhupāda’s books. Therefore their syllogism is unproved. Their argument is circular.
| | Este argumento es el tema básico de Ni Siquiera las Hojas Caen de Vaikuṇṭha, si los autores aceptan realmente los libros de Śrīla Prabhupāda como siddhānta, como reiteradamente lo proclaman entonces no hay pranama para su término principal puesto que esta afirmación no es confirmada en los libros de Śrīla Prabhupāda, los autores presentan una confirmación muy indirecta para su expresión principal de una conversación (Ni las Hojas, p. 126, 137) más de acuerdo con la expresión principal, esa cita no es siddhānta, tampoco lo es la expresión secundaria establecida sobre los libros de Śrīla Prabhupāda, por lo tanto su silogismo no es aprobado, su argumento es circular.
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| | Notes
| | Notas
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| | Relevant quotations from the book In Vaikuṇṭha Not Even the Leaves Fall:
| | Citas relevantes del libro Ni Siquiera las Hojas Caen de Vaikuṇṭha:
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| | "1. If the mahātmās are under the shelter and protection of His daivī-prakṛti..., how can the liberated devotees be taken out of the internal energy’s protection? (p. 29)"
| | «1. Si los mahātmās están bajo la protección y refugio de Su daivī-prakṛti..., ¿Cómo pueden los devotos liberados ser sacados de la protección de la energía interna? (p. 29)».
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| | "2. In all these quotes from Śrīla Prabhupāda the point to note is that in none of these places does he make a distinction between the nitya-siddhas (eternally perfect jīvas) and sādhana-siddhas (the jīvas who have attained perfection by sādhana). (p. 33)"
| | «2. En todas estas citas de Śrīla Prabhupāda el punto a notar es que en ninguna de ellas él diferencía entre las nitya-siddhas (jīvas eternamente perfectas) y las sādhana-siddhas (las jīvas que han alcanzado la perfección mediante el sādhana) (p. 33)».
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| | "3. These verses explain our philosophy in a nutshell. The main point to be noted is the beginningless nature of karma, and that the souls are in a state of sleep, or ignorance. In the words of Śrīla Bhaktisiddhānta they are indolent. Śrīla Prabhupāda used the Sanskrit term suṣupti, which is comparable to a state of deep sleep or, in other words, ignorance. (p. 40)"
| | «3. Estos versos explican nuestra filosofía en pocas palabras, el punto principal a ser notado es la nauraleza sin comienzo del karma y que las almas están en una condición de sueño o ignorancia, en las palabras de Śrīla Bhaktisiddhānta, son indolentes; Śrīla Prabhupāda usaba el término sánscrito suṣupti que es comparable a un estado de sueño profundo o en otras palabras, ignorancia (p. 40)».
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| | "4. Śrīla Jīva Gosvāmī then gives a long analysis to prove that the Lord’s associates are all eternal associates... These verses refer to those associates of the Lord who descend to this world to participate in the Lord’s pastimes. In case one has a doubt that such devotees may become implicated by their karma performed while appearing in the material world, the verse explicitly denies that possibility. The word Vaiṣṇava is specifically used to show that the Lord’s eternal associates never become bound by karma. Naturally it is applicable to any pure Vaiṣṇava. (p. 47)"
| | «4. Śrīla Jīva Gosvāmī después hace un gran análisis de que los asociados del Señor son todos asociados eternos..., estos versos se refieren a esos asociados del Señor que descienden a este mundo a participar en los pasatiempos del Señor, en caso que alguien dude de que dichos devotos puedan implicarse por su karma realizado al aparecer en el mundo material el verso niega explícitamente esa posibilidad, la palabra Vaiṣṇava se usa específicamente para demostrar que los asociados eternos del Señor nunca se vuelven sujetos al karma, naturalmente se aplica a todo Vaiṣṇava puro (p. 47)».
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| | "5. Commenting on this verse, Śrīdhara Svāmī writes, tvadīyāstu na kadācid api patanti ity āhuḥ, 'But Your devotees never fall. In order to point this out, the demigods speak this verse to Lord Kṛṣṇa.' Here he unequivocally makes a statement for all devotees, including the nitya-muktas. (p. 49)"
| | «5. Comentando este verso Śrīdhara Svāmī escribe: tvadīyāstu na kadācid api patanti ity āhuḥ, 'Más Tus devotos nunca caen, a modo de puntualizarlo los semidioses hablan este verso al Señor Kṛṣṇa', aquí hace una declaración inequívoca para todos los devotos, incluyendo los nitya-muktas (p. 49)».
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| | "6. “Infallible abode” does not mean that the abode never falls but that its residents never fall. Just as if one says that America is an unconquerable nation, one means that the people cannot be conquered. Indeed in Bhagavat-sandarbha (Text 75–78), Śrīla Jīva Gosvāmī shows that the Lord’s associates are within His own svarūpa. (p. 50)"
| | «6. “Morada infalible” no significa que la morada nunca cae sino que sus moradores nunca caen tal como si uno dice que América es una nación inconquistable significa que la gente no puede ser conquistada, en el Bhagavata-sandarbha (Texto 75-78) Śrīla Jīva Gosvāmī demuestra que los asociados del Señor están dentro de Su propio svarūpa (p. 50)».
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| | "7. Verse 11 says that 'eternally liberated jīvas are always awake to Kṛṣṇa consciousness.' And verse 12 clearly says that conditioned souls are those who 'always turn away from the service of the Lord.' Always turn away means they were never engaged in the service of the Lord. (p. 57)"
| | «7. El verso 11 dice: 'las jīvas eternamente liberadas siempre están despiertas a la Conciencia de Kṛṣṇa' y el verso 12 dice claramente que las almas condicionadas son aquellas que 'siempre se alejan del servicio del Señor', siempre alejadas significa que nunca estuvieron ocupadas en el servicio del Señor (p. 57)».
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| | "8. Therefore, this verse does not refer to devotees falling from Vaikuṇṭha or even while executing devotional service in the material world, but to liberated impersonalists, jīvan-muktas, falling into materialistic activities owing to offenses. (p. 178)"
| | «8. Por lo tanto este verso no se refiere a los devotos cayendo de Vaikuṇṭha o siquiera a los que ejecutan servicio devocional en el mundo material, sino a los impersonalistas liberados jivan-muktas cayendo en actividades materialistas debido a ofensas (p.178)».
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| | "9. But devotees never fall even if they have not attained parā-mukti [ultimate liberation]. (pp. 178–179)"
| | «9. Los devotos nunca caen, incluso si no han alcanzado parā-mukti (liberación defintiva) (p. 178-179)».
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| | "10. So it is not true that the jīvas knew Kṛṣṇa personally and forgot Him. (p. 184)"
| | «10. De modo que no es cierto que las jīvas conocieran a Kṛṣṇa personalmente y Lo olvidaron (p. 184)».
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| | "11. About forgetfulness, Prabhupāda writes in many places that it pertains to one’s spiritual identity and not to one’s relationship in the eternal divya-līlā of the Lord. (p. 190)"
| | «11. Acerca del olvido Śrīla Prabhupāda escribe en muchos lugares que se atribuye a la propia identidad espiritual y no a la propia relación en la eterna divya-līlā con el Señor (p. 190)».
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| | "12. When Bhaktivinoda Ṭhākura says that souls make a choice either to come to māyā or go to Vaikuṇṭha, at that time they are not devotees; otherwise they would never be allured by māyā’s glare. (p. 218)"
| | «12. Cuando Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura dice que las almas hacen una elección, ya sea entre venir a māyā o ir a Vaikuṇṭha, en ese momento ellas no son devotos, de otro modo nunca serían ilusionados por el resplandor de māyā (p. 218)».
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| | "13. The significance is that once one attains bhakti, it becomes part of the devotee’s essential nature. Then it can neither be destroyed or reduced. The material energy can only cover the marginal energy but not bhakti, which is the internal potency and which is infallible like the Lord Himself. There are no scriptural statements which say that bhakti of a pure devotee becomes covered by the material energy. Even in cases such as King Citraketu being cursed, his bhakti was not covered as is clear from his prayers as Vṛtrāsura. (pp. 218–219)"
| | «13. El significado es que cuando uno obtiene bhakti, ése se vuelve parte de la naturaleza esencial del devoto, por lo que no puede ser ni destruído ni reducido, la energía material solo puede cubrir a la energía marginal pero no al bhakti que es la potencia interna y que es infalible como el Señor Mismo, no hay declaraciones escriturales que expresen que el bhakti de un devoto puro se vea cubierto por la energía material, incluso en casos como el del Rey Citraketu, al ser maldecido su bhakti no fue cubierto como es evidente de sus plegarias a Vṛtrāsura (p. 218-219)».
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| | "14. If one does not fall while executing devotional service in this material world, which is full of unfavorable circumstances, how could one fall in Vaikuṇṭha where everything is conducive to devotional service and there are absolutely no obstacles? (p. 228)"
| | «14. Si uno no cae mientras ejecuta servicio devocional en este mundo material que está lleno de circunstancias desfavorables ¿Cómo podría uno caer de Vaikuṇṭha donde todo es conducente al servicio devocional y no hay obstáculos en absoluto? (p. 228)».
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| | "15. Just as it is impossible for any kind of flammable object to contact the sun without bursting into flames long before it gets close, similarly it is inconceivable that any contamination can enter the potent association of nitya-siddha devotees or even the spiritual sky itself without becoming purified. (p. 270)"
| | «15. Así como es imposible para cualquier clase de objeto flamable ponerse en contacto con el Sol sin arder en llamas mucho antes de que se le acerque, de modo semejante es inconcebible que alguna contaminación pueda entrar en la potente asociación de los devotos nitya-siddha o incluso en el propio cielo espiritual, sin que no sea purificada (p. 270)».
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| | "16. Fall-vādīs cannot comprehend this simple fact: once you surrender your free will in favor of service, you cannot misuse it anymore. But this does not mean he loses his free will. It means he uses it properly for the service of the Lord. But he is not forced to do so, rather he never desires to give up the association of the Lord, as much as no sane man desires to jump from a plane in midflight after boarding it willingly. (p. 274)"
| | «16. Los vādīs caídos no pueden asimilar este simple hecho: Una vez que rindes tu libre albedrío en favor del servicio ya no puedes utilizarlo mal nunca más, pero eso no significa que se pierda el libre albedrío, significa que se lo usa apropiadamente en el servicio del Señor, pero no se está obligado a hacerlo, más bien nunca desea abandonar la asociación del Señor, tanto como ningún hombre cuerdo desea saltar de un avión en medio de su vuelo después de abordarlo voluntariamente (p. 274)».
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| | "17. Similarly, surrender means choosing to use one’s free will in the service of the Lord. One who attains perfection in this aspect becomes a nitya-siddha devotee and once that is done he cannot choose to misuse it, because of his intense love for the Lord. (p. 274)"
| | «17. Similarmente rendición significa elegir el utilizar el propio libre albedrío en el servicio del Señor, quien alcanza la perfección en este aspecto se vuelve un devoto nitya-siddha y una vez que eso está hecho, no puede elegir el utilizarlo mal debido a su intenso amor por el Señor (p. 274)».
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| | "18. If He could not protect us when we were with Him, rendering service in love, why should we believe Him now? Maybe He is just tricking us to serve Him but really He is not as big a hero as He boasts. So, why should we put our faith in Him? (p. 287)"
| | «18. Si El no pudo protegernos cuando estuvimos con El prestando servicio con amor, ¿Por qué habríamos de creerle ahora? Quizás sólo esté tratando de engañarnos para que Lo sirvamos y en realidad El no es un gran héroe como alardea, entonces ¿por qué habríamos de poner nuestra fé en El? (p. 287)».
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| | "19. Actually we should know that the topmost pastime of Lord Kṛṣṇa, the mood of separation from the gopīs, is displayed in the material world. And as Lord Caitanya Mahāprabhu, He invites us all to participate in this most wonderful līlā. (p. 290)"
| | «19. En realidad deberíamos saber que el pasatiempo más elevado del Señor Kṛṣṇa, el humor de separación de las gopīs es exhibido en el mundo material y como el Señor Caitanya Mahāprabhu nos invita a todos a participar en el más maravilloso līlā (p. 290)».
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