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Our Original Position Śrīla Prabhupāda and the Vaiṣṇava Siddhānta — Nuestra posición original Śrīla Prabhupāda y el Siddhānta Vaiṣṇava
Section One: The Siddhanta — Primera parte: El siddhānta
<< 11. The Boundaries of Interpretation >> — << 11. Los límites de la interpretación >>
 | The authors believe that Śrīla Prabhupāda sometimes presented to his disciples a view of the origin of the jīva that did not represent the true siddhānta. The authors, accepting this as true, offer a rationale for why Prabhupāda did it, and why they themselves have decided to overturn this alleged strategy of Prabhupāda. As to why Prabhupāda behaved as they allege, they quote Lord Kṛṣṇa’s statement in the Bhagavad-gītā (3.26), “A learned person should not disrupt the minds of ignorant men attached to fruitive activities.”* Lord Kṛṣṇa rather advises a learned person to engage all the activities of the ignorant in the proper way. This verse does not explicitly talk about changing the true philosophy of Kṛṣṇa consciousness. We shall see why shortly. The authors also quote Śrī Vidura’s statement in Śrīmad-Bhāgavatam (3.5.12)(166).
| | Los autores creen que Śrīla Prabhupāda a veces presentó a sus discípulos una opinión acerca del origen de la jīva que no representa el verdadero siddhānta, aceptando esto como una verdad los autores ofrecen un razonamiento de por qué Prabhupāda lo hizo y por qué ellos decidieron dar vuelta a esta estrategia alegada por Prabhupāda, para determinar por qué Prabhupāda se comportó como ellos alegan citan la declaración del Señor Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā (3.26): “Una persona erudita no debe perturbar la mente de los hombres ignorantes apegados a las actividades fruitivas”(165), el Señor Kṛṣṇa por el contrario aconseja a la persona erudita emplear todas las actividades del ignorante del modo apropiado, este verso no se refiere explícitamente a cambiar la verdadera filosofía de la Conciencia de Kṛṣṇa. Veremos el por qué brevemente, los autores también citan la declaración de Vidura en el Śrīmad-Bhāgavatam (3.5.12)(166).
| | | "Your friend the great sage Kṛṣṇa-dvaipāyana Vyāsa has already described the transcendental qualities of the Lord in his great work the Mahābhārata. But the whole idea is to draw the attention of the mass of people to kṛṣṇa-kathā (Bhagavad-gītā) through their strong affinity for hearing mundane topics." (Leaves, pp. 90–91)
| | «Tu amigo, el gran sabio Kṛṣṇa-dvaipāyana Vyāsa, ya ha descrito las cualidades trascendentales del Señor en su gran obra el Mahābhārata, la idea global es atraer la atención de la masa popular para conocer kṛṣṇa-kathā (Bhagavad-gītā) mediante su fuerte afinidad por oír tópicos mundanos». (Ni las Hojas, p. 90-91)
| | | This statement does not say that the Mahābhārata has actually changed the philosophy of Kṛṣṇa consciousness. Rather, Vyāsadeva has discussed mundane topics in order to gradually draw the reader’s attention to the pastimes of the Lord.
| | Esta declaración no dice que el Mahābhārata haya realmente cambiado la filosofía de la Conciencia de Kṛṣṇa y que Vyāsadeva ha discutido tópicos mundanos para atraer gradualmente la atención a los pasatiempos del Señor.
| | | Śrī Caitanya-caritāmṛta does mention that in the Mahābhārata there are “illusory stories opposed to the conclusions of Kṛṣṇa consciousness,” and these include “the destruction of the Yadu dynasty, Kṛṣṇa’s disappearance, the story that Kṛṣṇa and Balarāma arise from a black hair and a white hair of Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, and the story about the kidnapping of the queens.” (Caitanya-caritāmṛta, Madhya 23.117-118) In his commentary on this statement, which Śrī Caitanya Mahāprabhu made to Sanātana Gosvāmī, Prabhupāda states:
| | El Śrī Caitanya-caritāmṛta menciona que en el Mahābhārata hay «relatos ilusorios opuestos a las conclusiones de la Conciencia de Kṛṣṇa» y estos incluyen: «la destrucción de la dinastía Yadu, la desaparición de Kṛṣṇa, el relato de que Kṛṣṇa y Balarama surgieron de un cabello negro y un cabello blanco de Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu y la historia acerca del rapto de las reinas» (Caitanya-caritāmṛta, Madhya 23.117-118), en su comentario sobre esta declaración que Śrī Caitanya Mahāprabhu hizo a Sanātana Gosvāmī Prabhupāda declara:
| | | "Actually these [pastimes] are not factual but are related for the bewilderment of the asuras who want to prove that Kṛṣṇa is an ordinary human being. They are false in the sense that these pastimes are not eternal, nor are they transcendental or spiritual. There are many people who are by nature averse to the supremacy of the Supreme Personality of Godhead, Viṣṇu. Such people are called asuras. They have mistaken ideas about Kṛṣṇa. As stated in Bhagavad-gītā, the asuras are given a chance to forget Kṛṣṇa more and more, birth after birth. Thus they make their appearance in a family of asuras and continue this process, being kept in bewilderment about Kṛṣṇa. Asuras in the dress of sannyāsīs even explain Bhagavad-gītā and Śrīmad-Bhāgavatam in different ways according to their own imaginations. Thus they continue to remain asuras birth after birth."
| | «En realidad estos [pasatiempos] no son reales pero son relatados para la ilusión de los asuras que quieren probar que Kṛṣṇa es un ser humano ordinario, son falsos en el sentido de que estos pasatiempos no son eternos ni trascendentales o espirituales, hay mucha gente que es por naturaleza adversa a la supremacía de la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu, tales personas son llamadas asuras, poseen ideas equivocadas acerca de Kṛṣṇa, como se declara en el Bhagavad-gītā a los asuras se les ofrece una oportunidad de olvidar a Kṛṣṇa cada vez más, nacimiento tras nacimiento, así ellos aparecen en una familia de asuras y continúan este proceso siendo mantenidos en ilusión acerca de Kṛṣṇa, los asuras explican incluso el Bhagavad-gītā y el Śrīmad-Bhāgavatam de diferentes maneras según su propia imaginación vestidos de sannyāsīs, de esta forma continúan permaneciendo como asuras nacimiento tras nacimiento».
| | | It is significant here that the Mahābhārata teaches “illusory stories” to bewilder the asuras, and not to attract people from other cultures to Kṛṣṇa consciousness. The authors give the examples of Lord Buddha and Śaṅkarācārya, both of whom certainly taught a distorted picture of the Absolute Truth for the purpose of leading Vedic culture in a particular direction for purposes that are well-known to the members of the Kṛṣṇa consciousness movement. Since neither Lord Buddha nor Śaṅkara appeared as Vaiṣṇava ācāryas, their activities are not directly analogous to our discussion at hand. We shall also not consider Sadāputa dāsa’s comments in Back to Godhead on Bhaktivinoda Ṭhākura’s preaching strategy, as provided by the authors, since there is insufficient evidence or information given to evaluate this argument.
| | Es significativo aquí que el Mahābhārata enseñe «relatos ilusorios» para desconcertar a los asuras y no para atraer a la gente de otras culturas a la Conciencia de Kṛṣṇa, los autores dan ejemplos del Señor Buda y Śaṅkarācārya quienes ciertamente enseñaron un cuadro distorsionado de la Verdad Absoluta con el propósito de orientar a la cultura Védica en una dirección particular con fines bien conocidos por los miembros del movimiento de Conciencia de Kṛṣṇa, puesto que ni el Señor Buda ni Śaṅkara aparecieron como ācāryas Vaiṣṇavas sus actividades no están directamente relacionadas con el tema que nos ocupa, tampoco consideraremos los comentarios de Sadaputa dāsa en De Vuelta al Supremo sobre la estrategia de prédica de Bhaktivinoda Ṭhākura como la ofrecen los autores puesto que no hay suficiente evidencia o información provista para evaluar este argumento.
| | | In all of the examples the authors give, one recognized ācārya corrects another ācārya. Thus Śaṅkara corrects Buddha, Lord Caitanya corrects Śaṅkara, Jīva Gosvāmī comments on Śrīdhara Svāmī, and in the Second Wave, Chapter Four, we learn that Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura sought to correct some statements by Śrīla Jīva Gosvāmī. In fact, the authors have given us not a single example of a disciple who is not an ācārya who is authorized to correct statements by the ācārya, or to declare some of these statements to be false and meant only for preaching. Thus to attempt to correct Prabhupāda’s statements, according to the examples given, means that one now considers oneself an ācārya capable of correcting another ācārya.
| | En todos los ejemplos que dan los autores un ācārya reconocido corrige a otro ācārya, así Śaṅkara corrige a Buda, el Señor Caitanya corrige a Śaṅkara, Jīva Gosvāmī comenta sobre Śrīdhara Svāmī y en la Segunda Ola, Capítulo Cuatro, aprendemos que Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura pretendió corregir algunas declaraciones de Śrīla Jīva Gosvāmī, en efecto los autores no nos han proporcionado un solo ejemplo de que un discípulo que no sea un ācārya esté autorizado para corregir declaraciones del ācārya o que declare que algunos de estos argumentos son falsos y destinados solo para la prédica, así intentar corregir las declaraciones de Prabhupāda de acuerdo a los ejemplos dados significa que ahora uno se considera a sí mismo un ācārya capaz de corregir a otro ācārya.
| | | "Here it should be noted again that statements made in Śrīla Prabhupāda’s letters cannot override those in his commentaries. His books are mostly commentaries on recognized authoritative works in our line. They are śāstra—either śruti or smṛti. His commentaries are to be regarded as primary evidence. His letters and other statements are secondary evidence. Books are for everyone and letters and conversations are personal. To be accepted as absolute, the philosophy in his letters must follow the siddhānta in his books, and not the other way around. If he made statements in his letters that do not follow the siddhānta, those must be considered as his strategy for preaching." (Leaves, p. 93)
| | «Aquí debe observarse nuevamente que las declaraciones hechas en las cartas de Śrīla Prabhupāda no dominan sobre sus comentarios, sus libros son mayormente comentarios sobre trabajos autorizados reconocidos en nuestra línea, son śāstra —ya sea śruti o smṛti, sus comentarios deben ser considerados como evidencia primaria, sus cartas y otras declaraciones son evidencia secundaria. Los libros son para todos y las cartas y conversaciones son personales. Para ser aceptada como absoluta, la filosofía en sus cartas debe atenerse al siddhānta de sus libros y no de otra manera, si hizo declaraciones en sus cartas que no se atienen al siddhānta deben ser consideradas como su estrategia de prédica». (Ni las Hojas, p. 93)
| | | We may note the following here:
| | Aquí podemos notar lo siguiente:
| | | 1. Śrīla Prabhupāda did write in his books that the soul was originally with Kṛṣṇa and then fell down to the material world. Such preaching is a feature of all of Prabhupāda’s preaching, whether in books, articles, conversations, or public lectures. Indeed, many of Prabhupāda’s statements affirming that the soul can, and sometimes does, fall down from the association of the Lord are found in public lectures in which Prabhupāda, as the recognized ācārya of the world, was explaining the revealed scriptures. I personally experienced that Śrīla Prabhupāda was very anxious that his lectures be recorded so that the devotees and people in general could listen to them. Thus they were not merely “personal.”
| | 1. Śrīla Prabhupāda escribió en sus libros que el alma estuvo originalmente con Kṛṣṇa y luego cayó al mundo material, dicha prédica es una característica de toda la prédica de Prabhupāda ya sea en libros, artículos, conversaciones o conferencias, por cierto muchas de las declaraciones de Prabhupāda afirmando que el alma puede, y a veces lo hace, caer de la asociación del Señor, se encuentran en las clases dadas en público en las cuales Prabhupāda como el ācārya reconocido del mundo explicaba las Escrituras reveladas, experimenté personalmente que Śrīla Prabhupāda estaba muy ansioso de que sus clases fueran grabadas de modo que los devotos y la gente en general pudiera escucharlas, en tal sentido no eran meramente «personales».
| | | 2. The underlying assumption in this and many similar arguments of the authors is that apparent contradictions must be resolved into a single conclusion in which Prabhupāda’s statements are seen as opposing one another. Thus one class of statements, in this case to the effect that the jīva falls down from the Lord’s association, must simply be rejected as “preaching strategy,” since such statements do not agree with the “siddhānta” of the previous ācāryas.
| | 2. La suposición fundamental en éste y muchos otros argumentos similares por parte de los autores es que las aparentes contradicciones se resuelven en la simple conclusión de que las declaraciones de Prabhupāda se contradicen entre sí, así una clase de declaraciones, en este caso que la jīva cae de la asociación del Señor, debe ser simplemente rechazada como «estrategia de prédica» puesto que tales declaraciones no concuerdan con el «siddhānta» de los ācāryas previos.
| | | Maryada-vyatikrama
| | Maryada-vyatikrama
| | | In Śrī Caitanya-caritāmṛta, Antya-līlā, Chapter Seven, entitled “Lord Caitanya Meets Vallabha Bhaṭṭa,” we find the following statements:
| | En el Śrī Caitanya-caritāmṛta, Antya-līlā, Capítulo Siete, titulado «El Señor Caitanya se Encuentra con Vallabha Bhaṭṭa» encontramos las siguientes declaraciones:
| | | "Knowing that Vallabha Bhaṭṭa’s heart was full of pride, Śrī Caitanya Mahāprabhu spoke these words, hinting at how one can learn about devotional service. ‘I am a great Vaiṣṇava. Having learned all the conclusions of Vaiṣṇava philosophy, I can understand the meaning of Śrīmad-Bhāgavatam and explain it very well.’"(167).
(Caitanya-caritāmṛta Antya 7.53-54)
| | «Sabiendo que el corazón de Vallabha Bhaṭṭa estaba lleno de orgullo Śrī Caitanya Mahāprabhu habló estas palabras puntualizando la forma en que uno puede aprender acerca del servicio devocional: 'Yo soy un gran Vaiṣṇava, habiendo aprendido todas las conclusiones de la filosofía Vaiṣṇava, puedo entender el significado del Śrīmad-Bhāgavatam y explicarlo muy bien»(167).
(Caitanya-caritāmṛta Antya 7.53-54)
| | | The pride which Lord Caitanya detected in the heart of Vallabha Bhaṭṭa was specifically the notion that “I know all the siddhānta of devotional service” and “I can understand the meaning of Śrīmad-Bhāgavatam and explain it very well.” Of course, every loyal follower of Śrīla Prabhupāda feels that he or she can explain the Bhāgavatam nicely by strictly following in Prabhupāda’s footsteps. The defect in Vallabha Bhaṭṭa’s attitude was that he felt that by his own scholarship he could surpass the previous commentator, in this case Śrīdhara Svāmī. Indeed, later in this chapter, Vallabha Bhaṭṭa says to Lord Caitanya:
| | El orgullo que el Señor Caitanya detectó en el corazón de Vallabha Bhaṭṭa era específicamente la noción que: «yo conozco todo el siddhānta del servicio devocional» y «puedo entender el significado del Śrīmad-Bhāgavatam y explicarlo muy bien», por supuesto todo seguidor fiel de Śrīla Prabhupāda siente que él o ella pueden explicar bien el Bhāgavatam siguiendo estrictamente los pasos de Śrīla Prabhupāda, el defecto en la actitud de Vallabha Bhaṭṭa era que él sentía que por su propia erudición él podía sobrepasar al comentarista previo, en este caso Śrīdhara Svāmī, más adelante en este capítulo Vallabha Bhaṭṭa dice al Señor Caitanya:
| | | "In my commentary on Śrīmad-Bhāgavatam,’ he said, ‘I have refuted the explanations of Śrīdhara Svāmī. I cannot accept his explanations. Whatever Śrīdhara Svāmī reads he explains according to the circumstances. Therefore he is inconsistent in his explanations and cannot be accepted as an authority.’"(168).
(Caitanya-caritāmṛta Antya 7.113-114)
| | «'En mi comentario sobre el Śrīmad-Bhāgavatam' él dijo —'he refutado las explicaciones de Śrīdhara Svāmī—, no puedo aceptar sus explicaciones, todo lo que Śrīdhara Svāmī lee lo explica de acuerdo a las circunstancias, por lo tanto es inconsistente en sus explicaciones y no puede ser aceptado como una autoridad»(168).
(Caitanya-caritāmṛta Antya 7.113-114)
| | | We should clearly understand that the authors feel that in order to save our sampradāya from deviation they must refute many of Śrīla Prabhupāda’s direct statements. They feel this is not offensive because they claim that Prabhupāda himself did not believe what he was saying. In any case, it is very difficult to understand the mind of a mahā-bhāgavata. But the fact remains that in order to establish that Prabhupāda said certain things merely for “preaching strategy,” the authors have dedicated themselves to refuting many of Prabhupāda’s explanations of the origin of the jīva’s conditioned existence.
| | Debemos entender claramente que los autores sienten que para salvar a nuestro sampradāya de la desviación deben refutar muchas de las declaraciones directas de Śrīla Prabhupāda, sienten que esto no es ofensivo porque proclaman que Śrīla Prabhupāda mismo no creía lo que estaba diciendo, en todo caso es muy difícil comprender la mente de un mahā-bhāgavata, más subsiste el hecho de que establecer que Prabhupāda dijo ciertas cosas meramente como «estrategia de prédica» los autores se han dedicado a refutar muchas de las explicaciones de Prabhupāda acerca del origen de la existencia condicionada de la jīva.
| | | We shall also examine in detail Vallabha Bhaṭṭa’s specific criticism of Śrīdhara Svāmī’s commentaries, which he, Vallabha, felt that he had refuted. Vallabha Bhaṭṭa claimed that Śrīdhara Svāmī simply accepted whatever he read in the Bhāgavatam and did not establish absolute consistency. Therefore Vallabha Bhaṭṭa did not accept Śrīdhara Svāmī as an authority. So important is this statement that we shall provide Śrīla Prabhupāda’s synonyms and then discuss them:
| | También analizaremos detenidamente la crítica específica de Vallabha Bhaṭṭa de los comentarios de Śrīdhara Svāmī, los cuales el propio Vallabha sentía que había refutado, Vallabha Bhaṭṭa proclamaba que Śrīdhara Svāmī simplemente aceptaba lo que sea que leyera en el Bhāgavatam y no establecía una consistencia absoluta, por lo tanto Vallabha Bhaṭṭa no aceptó a Śrīdhara Svāmī como una autoridad, tan importante es esta declaración que daremos los sinónimos de Śrīla Prabhupāda y luego los explicaremos:
| | | sei—he; vyākhyā karena—explains; yāhāṅ—wherever; yei—whatever; paḍe—reads; āni’—accepting; eka-vākyatā—consistency; nāhi—there is not; tāte—therefore; svāmī—Śrīdhara Svāmī; nāhi māni—I cannot accept.
| | sei—él; vyakhya karena—explica; yahan—toda vez; yei—lo que fuere; pade—lee; ani'—aceptando; eka-vākyatā—consistencia; nahi—no hay; tate—por lo tanto; svāmī—Śrīdhara Svāmī; nahi mani—yo no puedo aceptar.
| | | The term eka-vākyatā is especially significant. Eka, of course, means “one”; vākya, a common Sanskrit word, is translated in the Bengali dictionary as “speech, language, word, etc.” Śrī Caitanya-caritāmṛta is a learned work, and therefore we may also examine some of the original Sanskrit meanings of this term, which were undoubtedly extremely familiar to the author of Śrī Caitanya-caritāmṛta. As a Sanskrit word, vākya indicates “speech, saying, assertion, statement, command, words, declaration, etc.” Thus eka-vākya means a single statement, a single proposition or declaration or assertion, i.e. consistent language. The suffix tā in eka-vākyatā forms an abstract substantive much like the English suffix”-ness.” Thus eka-vākyatā means “single-language-ness” or “single-assertion-ness,” etc. Thus Prabhupāda translates this term simply as “consistency,” meaning here of course consistency in argument, speech, or explanation.
| | El término eka-vākyatā es especialmente significativo: eka, por supuesto significa “uno”; vākya una palabra común sánscrita se traduce en el diccionario bengalí como «habla, lenguaje, palabra, etc.», el Śrī Caitanya-caritāmṛta es una obra erudita y por lo tanto debemos examinar asimismo algunos de los significados originales en sánscrito de este término que fueron indudablemente en extremo familiares al autor del Śrī Caitanya-caritāmṛta, como palabra sánscrita vākya indica, «habla, dicho, aseveración, afirmación, orden, palabras, declaración, etc.», así eka-vākya significa una simple declaración, una simple proposición o aseveración, o sea lenguaje consistente, el sufijo tā en eka-vākyatā forma un sustantivo abstracto similar al sufijo inglés «ness», así eka-vākyatā significa «lenguaje simple» o «aseveración simple», etc., en tal sentido Śrīla Prabhupāda traduce este término simplemente como «consistencia», por supuesto significando en este caso consistencia en el argumento habla o explicación.
| | | Ironically, those who simply accept whatever they read in Prabhupāda’s books, even when there are apparent contradictions, would be guilty, in the eyes of the authors, of the same fault for which Vallabha Bhaṭṭa criticized Śrīdhara Svāmī. Vallabha is claiming that “whatever Śrīdhara Svāmī reads, he accepts, and then makes an explanation on that basis.” Similarly, the authors criticize those who simply accept everything that Prabhupāda says as true. Ironically, although the authors constantly tell us that we must reject Prabhupāda’s statements that we fell from Vaikuṇṭha, they then assert that if we don’t reject these statements we are committing the fault of ardha-kukkuṭī-nyāya, that is, accepting only half of the chicken. This is astonishing, since the authors themselves say that half of Prabhupāda’s statements are true and the other half false. And yet they accuse those who take all the statements as true as rejecting half of the truth.
| | Irónicamente quienes simplemente aceptan lo que leen en los libros de Prabhupāda incluso cuando aparentan ser contradicciones serían culpables a los ojos de los autores, la misma falta por la que Vallabha Bhaṭṭa criticó a Śrīdhara Svāmī, Vallabha está expresando que «lo que sea que Śrīdhara Svāmī lee lo acepta y luego hace una explicación, similarmente sobre esa base» los autores critican a quienes simplemente aceptan todo lo que Śrīla Prabhupāda dice como verdad, irónicamente aunque los autores nos dicen constantemente que debemos rechazar las declaraciones de Śrila Prabhupāda de que caímos de Vaikuṇṭha, ellos aseveran que si no rechazamos estas declaraciones estamos cometiendo la falta de ardha-kukkuṭī-nyāya, esto es aceptando solo la mitad de la gallina, esto es asombroso puesto que los propios autores dicen que la mitad de las declaraciones de Prabhupāda son ciertas y la otra mitad es falsa y todavía acusan a quienes toman todas las declaraciones como ciertas como rechazando la mitad de la verdad.
| | | In any case, Vallabha accused Śrīdhara Svāmī of simply accepting whatever he read, without resolving all statements into a single claim: eka-vākya-tā. Similarly, because Prabhupāda repeatedly said that the soul has free will and at times falls from Vaikuṇṭha, most disciples simply take this to be true, even though other true statements claim that no one falls from Vaikuṇṭha. Thus rather than try to reduce all the statements to a single assertion, they simply leave the variety intact, much as Śrīdhara Svāmī did, to the dissatisfaction of Vallabha Bhaṭṭa. This does not mean that Śrīdhara Svāmī is not a philosopher or that the devotees who accept all of Prabhupāda’s statements as true are not capable of intelligent analysis of the scriptures.
| | En todo caso Vallabha acusó a Śrīdhara Svāmī de aceptar simplemente lo que leía sin resolver todas las declaraciones en una sola aseveración: eka-vākya-tā, similarmente y dado que Śrīla Prabhupāda dijo reiteradamente que el alma tiene libre albedrío y a veces cae de Vaikuṇṭha, la mayoría de los discípulos simplemente lo aceptan como cierto aunque otras declaraciones ciertas expresan que nadie cae de Vaikuṇṭha, así en lugar de tratar de reducir todas las afirmaciones a una sola aseveración simplemente dejan la variedad intacta, tanto como lo hiciera Śrīdhara Svāmī para insatisfacción de Vallabha Bhaṭṭa, esto no significa que Śrīdhara Svāmī no sea un filósofo o que los devotos que aceptan todas las declaraciones de Śrīla Prabhupāda como verdaderas no sean capaces de analizar en forma inteligente las Escrituras.
| | | For example, there are many statements from Śrīla Prabhupāda to the effect that the soul never actually falls down from its real position but rather dreams that he, the soul, has become the enjoyer of the material world. Accepting all of Prabhupāda’s statements as true, some disciples of Śrīla Prabhupāda have used these statements to reconcile the apparently contradictory statements Prabhupāda made about the jīva. The jīva does not fall but thinks he is fallen. In this way, accepting all of Śrīla Prabhupāda’s statements as true, some have tried to reconcile them on the basis of other statements by Prabhupāda, also accepted as true.
| | Por ejemplo hay muchas declaraciones de Śrīla Prabhupāda en el sentido de que el alma nunca cae realmente de su posición real, sino más bien sueña que ella (el alma) se ha vuelto la disfrutadora del mundo material, aceptando todas las declaraciones de Prabhupāda como ciertas algunos discípulos de Śrīla Prabhupāda han utilizado estas declaraciones para reconciliar las afirmaciones en apariencia contradictorias que Śrīla Prabhupāda hiciera de la jīva, la jīva no cae, piensa que está caída, de esta forma aceptando todas las declaraciones de Śrīla Prabhupāda como ciertas algunos han tratado de reconciliarlas sobre la base de otras afirmaciones hechas por Śrīla Prabhupāda también aceptadas como ciertas.
| | | Śrīla Prabhupāda said that a Vaiṣṇava may engage in “philosophical speculation.” He gave an example of this:
"For example, we know from Bhagavad-gītā that Krishna says He is the taste in water. Now try to understand just how Lord Krishna is the taste in water, that is the high-class education."
(Letter to Hṛdayānanda dāsa Goswami, July 9, 1972)
| | Śrīla Prabhupāda dijo que un vaiṣṇava puede ocuparse en la «especulación filosófica» y dió un ejemplo de esto:
«Por ejemplo sabemos del Bhagavad-gītā que Kṛṣṇa dice que El es el sabor del agua, ahora trata de comprender cómo el Señor Kṛṣṇa es el sabor en el agua, eso es educación de primera clase».
(Carta a Hṛdayānanda dāsa Gosvāmī, Julio 9 de 1972)
| | | In mental speculation one speculates about if Lord Kṛṣṇa is actually the taste in water, whereas in philosophical speculation one simply tries to understand how Lord Kṛṣṇa is the taste in water. Similarly, a Vaiṣṇava follower of Śrīla Prabhupāda may speculate on how all of Prabhupāda’s statements are true. But when we speculate that some of the statements are not true, this is a different category of speculation.
| | En la especulación mental uno especula acerca de si el Señor Kṛṣṇa es realmente el sabor en el agua, mientras que en la especulación filosófica uno simplemente trata de comprender cómo el Señor Kṛṣṇa es el sabor en el agua, asimismo un Vaiṣṇavana seguidor de Śrīla Prabhupāda puede especular de qué manera todas las declaraciones de Prabhupāda son ciertas, más cuando especulamos que algunas de las declaraciones no son ciertas es una categoría diferente de especulación.
| | | Only an Ācārya Can Correct an Ācārya
| | Sólo un ācārya Puede Corregir a un ācārya
| | | One may argue that, after all, Jīva Gosvāmī did not accept some of Śrīdhara Svāmī’s statements as true. The authors have thus quoted Jīva Gosvāmī’s statement in Tattva-sandarbha to that effect. However, Jīva Gosvāmī is a great Vaiṣṇava ācārya, who may correct another ācārya, just as Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura disputed some of the points given by Śrīla Jīva Gosvāmī concerning parakīya-rasa and svakīya-rasa. The conclusion is not that a disciple may correct his spiritual master who is a great ācārya. The conclusion is that the ācāryas may adjust the ācāryas. After all, Śrīla Prabhupāda stated that the entire Vedic culture is going on under the authority of the ācāryas. So if someone presumes to correct Śrīla Prabhupāda, that person must believe himself or herself to be the next ācārya, because who else but an ācārya could correct an ācārya?
| | Podría argumentarse que al fin y al cabo Śrīla Jīva Gosvāmī no aceptó algunas de las declaraciones de Śrīdhara Svāmī como ciertas, los autores han citado en tal sentido la declaración de Jīva Gosvāmī en el Tattva-sandarbha, sin embargo Jīva Gosvāmī es un gran ācārya Vaiṣṇava que puede corregir a otro ācārya tal como Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura cuestionó algunos de los puntos dados por Śrīla Jīva Gosvāmī referentes al parakīya-rāsa y la svakīya-rāsa, la conclusión no es que un discípulo deba corregir a su maestro espiritual que es un gran ācārya, la conclusión es que los ācāryas pueden ajustar a los ācāryas, después de todo Śrīla Prabhupāda ha dicho que toda la cultura Védica prosigue bajo la autoridad de los ācāryas, de manera que si alguien presume de corregir a Śrīla Prabhupāda esa persona debe creerse él mismo ó ella misma como el siguiente ācārya, porque ¿Quién más que no sea un ācārya podría corregir a otro ācārya?
| | | One might argue that we, following the line of Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, also assert that parakīya-rasa is higher than svakīya-rasa, and thus we are daring to correct Jīva Gosvāmī. The answer to this is that we are not correcting Jīva Gosvāmī; we are simply repeating the words of Śrīla Prabhupāda and Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, both of whom are ācāryas. No ācārya has corrected Śrīla Prabhupāda. In fact, we must see the previous ācāryas through Prabhupāda. We cannot jump over Prabhupāda and then look back at him through the eyes of the previous ācāryas. If we say that Prabhupāda himself stated that the souls do not fall down from Vaikuṇṭha, then we may note that Prabhupāda also said that we were originally with Kṛṣṇa. If we feel that these two statements cannot stand side by side, then we are making the same criticism of Śrīla Prabhupāda that Vallabha Bhaṭṭa made of Śrīdhara Svāmī, namely that there is no eka-vākyatā,”single-assertion-ness.” In text 113 of Chapter Seven of Śrī Caitanya-caritāmṛta, Antya-līlā, Vallabha Bhaṭṭa claims that he has refuted the explanations of Śrīdhara Svāmī. Literally, he claims that he has broken these explanations. Similarly, those who patiently read the authors’ book cannot help but be struck by the relentless vigor with which the authors attempt to break Prabhupāda’s numerous statements to the effect that the living being was originally with Kṛṣṇa. Of course, they constantly tell us that they are doing this in the service of Prabhupāda and to save ISKCON from becoming an apa-sampradāya. Nevertheless, they relentlessly seek to break Prabhupāda’s statements. The authors say:
| | Podría argumentarse que siguiendo la línea de Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura nosotros también aseveramos que el parakīya-rāsa es más elevado que el svakīya-rāsa y así nos atrevemos a corregir a Jīva Gosvāmī, la respuesta a esto es que nosotros no estamos corrigiendo a Jīva Gosvāmī, simplemente estamos repitiendo las palabras de Śrīla Prabhupāda y Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura quienes son dos ācāryas, ningún ācārya ha corregido a Śrīla Prabhupāda, en efecto debemos percibir a los ācāryas previos a través de Śrīla Prabhupāda, no podemos saltar a Śrīla Prabhupāda y luego observarlo hacia atrás a través de los ojos de los ācāryas previos, si decimos que Śrīla Prabhupāda mismo estableció que las almas no caen de Vaikuṇṭha entonces debemos notar que Śrīla Prabhupāda también dijo que estuvimos originalmente con Kṛṣṇa, si sentimos que estas dos declaraciones no son compatibles, entonces estaríamos criticando a Śrīla Prabhupāda de la misma manera que Vallabha Bhaṭṭa lo hizo respecto a Śrīdhara Svāmī, a saber que no hay eka-vākyatā “una sola declaración”, en el texto 113 del Capítulo Siete del Śrī Caitanya-caritāmṛta, Antya-līlā, Vallabha Bhaṭṭa proclama que él ha refutado las explicaciones de Śrīdhara Svāmī, literalmente él proclama que ha quebrado esas explicaciones, de modo similar aquellos que han leído pacientemente el libro de los autores no pueden sino ser golpeados por la fuerza incansable con que los autores intentan quebrar las numerosas declaraciones de Śrīla Prabhupāda en el sentido de que el ser viviente estuvo originalmente con Kṛṣṇa, por supuesto ellos nos dicen constantemente que lo están haciendo en servicio a Śrīla Prabhupāda y para salvar a ISKCON de convertirse en una apa-sampradāya, no obstante ellos implacablemente buscan quebrar las declaraciones de Śrīla Prabhupāda, los autores dicen:
| | | "A preacher has to tailor his preaching according to the audience so that nothing vital is lost in the transmission; but even more important in the beginning is that people become attracted to the practice of Kṛṣṇa consciousness. This purifies their hearts and gives them the opportunity to progress to higher understanding." (Leaves, p. 116)
| | «Un predicador tiene que ajustar su prédica a la audiencia de modo que no se pierda nada vital en la transmisión, pues aún más importante es que al principio la gente se sienta atraída por la Conciencia de Kṛṣṇa, esto purifica sus corazones y les da la oportunidad de progresar a una comprensión más elevada». (Ni las Hojas, p. 116)
| | | Here the authors strike a theme which we have heard repeatedly from devotees who have left Prabhupāda’s ISKCON to associate with other Vaiṣṇava organizations. The common theme is that Prabhupāda’s normal preaching does not represent the highest Kṛṣṇa consciousness but rather a mere preaching strategy. Indeed, we have heard this from several representatives of the Gauḍīya Maṭha. Now, by the grace of a Gauḍīya Maṭha representative, or by the grace of the authors of the book under discussion, we will discover the higher truth which Prabhupāda did not present in his normal preaching activities. Thus to go to the higher stages of Kṛṣṇa consciousness, one must go beyond Prabhupāda’s normal preaching and hear from this or that speaker the intimate truths of Kṛṣṇa consciousness. Of course, such speakers normally tell us that these higher truths are in Prabhupāda’s books, but Prabhupāda simply did not present them in his preaching, and so we must now go beyond Prabhupāda’s direct preaching.
| | Aquí los autores adoptan un tema que hemos oído reiteradamente de devotos que han dejado el ISKCON de Prabhupāda para asociarse con otras organizaciones Vaiṣṇavas, el tema común es que la prédica normal de Śrīla Prabhupāda no representa la Conciencia de Kṛṣṇa más elevada, sino más bien una mera estrategia de prédica, hemos oído ésto de diversos representantes de la Gauḍīya Maṭha, por la gracia de un representante de la Gauḍīya Maṭha o por la gracia de los autores del libro en discusión descubriremos una verdad más elevada que Śrīla Prabhupāda no presentó en sus actividades normales de prédica, en tal sentido para ir hacia las plataformas más elevadas de la Conciencia de Kṛṣṇa uno debe ir más allá de la prédica normal de Śrīla Prabhupāda y oír de éste o aquél orador las verdades íntimas de la Conciencia de Kṛṣṇa, por supuesto dichos oradores normalmente nos dicen que estas verdades más elevadas están en los libros de Prabhupāda pero que Śrīla Prabhupāda simplemente no las presentó en su prédica por lo que debemos ir más allá de la prédica directa de Prabhupāda.
| | | On pages 137 and 138, the authors recount a well-known story from the Chāndogya Upaniṣad in which both Lord Indra, King of the demigods, and Virocana, King of the demons, approached Prajāpati desiring to learn about the self. Both of these lords served Prajāpati and practiced celibacy for thirty-two years until Prajāpati inquired from them about their purpose. When both declared their desire to learn about the self, Prajāpati gave them what appears to be a superficial, if not misleading, answer. Virocana was satisfied with this imperfect answer, but Indra came back twice until he finally got the story straight. This incident from the Upaniṣads is supposed to be analogous with our relationship with Prabhupāda in which he has first given us a superficial, if not misleading, explanation of the origin of the soul’s conditioned life. The disanalogy here, unfortunately, is that in Prabhupāda’s physical absence, we cannot personally approach him and ask for a better answer, but rather we must approach the authors of the book. This is precisely the point. If the story from the Chāndogya Upaniṣad is to be taken as a strict analogy, then the only conclusion is that the authors of the book now stand in the place of Prabhupāda as the theological ācāryas, and it is them we must approach to get the real understanding after having received an imperfect answer from Śrīla Prabhupāda. After all, whenever Prabhupāda was directly asked about this issue, he tended to favor the explanation that the soul falls down from the Lord’s service. Now we must approach the authors of this book to get a better answer than Prabhupāda gave us.
| | Los autores narran en las páginas 137 y 138 una conocida historia del Chāndogya Upaniṣad en la cual tanto el Señor Indra, el Rey de los semidioses, como Virocana, el Rey de los demonios se acercaron a Prajāpati deseando aprender acerca del ser, ambos señores sirvieron a Prajāpati y practicaron celibato por treinta y dos años hasta que Prajāpati les preguntó acerca de su propósito, cuando ambos declararon su deseo de aprender acerca del ser Prajāpati les dió una respuesta en apariencia superficial, si no desviada, Virocana se satisfizo con esta respuesta imperfecta pero Indra volvió dos veces más hasta que finalmente obtuvo la historia correcta, este incidente de los Upaniṣads se supone ser análoga con nuestra relación con Śrīla Prabhupāda en la cual él al principio nos dió una explicación superficial, si no desviada del origen de la vida del alma condicionada, la falta de analogía aquí es que en ausencia física de Śrīla Prabhupāda nosotros no podemos acercarnos personalmente a él y solicitarle una respuesta mejor, sino que debemos aproximarnos a los autores del libro, este es precisamente el punto, si la historia del Chāndogya Upaniṣad debiera tomarse como una analogía estricta entonces la única conclusión es que los autores del libro ahora se erigen en el lugar de Śrīla Prabhupāda como los ācāryas teológicos y es a ellos a quienes deberíamos acercarnos supuestamente para obtener la verdadera comprensión después de haber recibido una respuesta imperfecta por parte de Śrīla Prabhupāda, después de todo toda vez que Śrīla Prabhupāda fue inquirido directamente acerca de este tema él se inclinaba a favorecer la explicación de que las almas caen del servicio al Señor, ahora debemos aproximarnos a los autores de este libro para obtener una respuesta mejor que la que Śrīla Prabhupāda nos diera.
| | | "Our explanation of Prabhupāda’s strategy on the jīva issue is supported from the example of Śrīla Bhaktisiddhānta. Although he clearly wrote in his books that the jīva’s bondage is anādi, in his dialogues with foreigners he spoke as if we fell down." (Leaves, p. 118)
| | «Nuestra explicación de la estrategia de Śrīla Prabhupāda sobre el tema de la jīva se sustenta en el ejemplo de Śrīla Bhaktisiddhānta, aunque él escribió claramente en sus libros que el cautiverio de la jīva es anādi, en sus diálogos con los demás habló como si hubiéramos caído». (Ni las Hojas, p. 118)
| | | We find, however, that even in books distributed to the Indian public, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura speaks of the soul falling down from the association of the Lord, as we have shown.
| | Sin embargo encontramos que incluso en los libros distribuídos al público hindú, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura habla del alma cayendo de la asociación del Señor como lo hemos demostrado.
| | | "The conclusion is that in his letters and conversations Prabhupāda used a preaching technique, whereas in his books, which are the primary evidence in all matters of the philosophy, he states the true siddhānta." (Leaves, p. 120)
| | «La conclusión es que en sus cartas y conversaciones Śrīla Prabhupāda usaba una técnica de prédica mientras que en sus libros que son la evidencia principal en todas las cuestiones filosóficas declara el siddhānta verdadero». (Ni las Hojas, p. 120)
| | | Interestingly, the authors discuss books, letters and conversations. They do not mention Prabhupāda’s public lectures, in which he explained the śāstras. In such lectures, Prabhupāda often explained that we were originally with Kṛṣṇa. Since these lectures are not merely “personal” but rather public discourses on śāstra, giving the purports to revealed scriptures, and since in such lectures Prabhupāda consistently said that we were with Kṛṣṇa, the authors consistently leave out this source of evidence and prefer to contrast books versus letters and conversations.
| | Qué interesante que los autores se refieran a los libros, las cartas y las conversaciones, ellos no mencionan las clases públicas de Śrīla Prabhupāda en las cuales explicó los śāstras, en dichas clases Śrīla Prabhupāda a menudo explicó que estuvimos originalmente con Kṛṣṇa, puesto que estas clases no son meramente «personales» sino más bien discursos públicos sobre el śāstra dando los significados de las Escrituras reveladas y puesto que en dichas clases Śrīla Prabhupāda dijo consistentemente que estuvimos con Kṛṣṇa, los autores también consistentemente apartan esta fuente de evidencia y prefieren contrastar libros contra cartas y conversaciones.
| | | It is well known that no one can understand the mind of a great devotee of the Lord—no one, that is, except the authors of the book:
| | Es bien sabido que nadie puede comprender la mente de un gran devoto del Señor, nadie, esto es excepto los autores del libro:
| | | "Similarly, on the jīva-bondage question there was only one answer in Śrīla Prabhupāda’s mind—the śāstric version, which is no fall-down." (Leaves p. 139)
| | «Similarmente en la pregunta del cautiverio de la jīva, sólo había una respuesta en la mente de Śrīla Prabhupāda la versión sástrica que es la no caída». (Ni las Hojas, p. 139)
| | | Here again we have a brilliant example of circular reasoning. The circular reasoning goes as follows: 1. We know that the scriptures, even when speaking about remembering Kṛṣṇa, returning to Kṛṣṇa or rejecting Kṛṣṇa, etc., actually mean something else, since all of the ācāryas state that we were never with Kṛṣṇa. 2. Whenever the ācāryas state that we have fallen down from the Lord’s personal service, these statements must be taken in a different way in order to agree with the scriptures.
| | Aquí tenemos una vez más un brillante ejemplo de razonamiento circular, el razonamiento circular procede así: 1. Sabemos que las Escrituras incluso cuando hablan acerca de recordar a Kṛṣṇa, regresar a Kṛṣṇa o rechazar a Kṛṣṇa, etc., en realidad significan algo más puesto que todos los ācāryas declaran que nunca estuvimos con Kṛṣṇa; 2. Toda declaración de los ācāryas de que hemos caído del servicio personal del Señor debe ser tomada de un modo diferente, de modo de armonizar con las Escrituras.
| | | Prabhupāda’s Statements “Don’t Change Anything”
| | Declaraciones de Śrīla Prabhupāda: «No Cambien Nada»
| | | On page 139 the authors state that if we simply, faithfully accept Prabhupāda’s statements, we risk the destruction of our devotional service. After all, they state:
| | Los autores declaran en la página 139 que si nosotros aceptamos fielmente y simplemente las declaraciones de Śrīla Prabhupāda arriesgamos la destrucción de nuestro servicio. Al fin y al cabo, ellos declaran:
| | | "To take those statements explaining the fall theory as ultimate siddhānta is to risk ending up in the same situation as the followers of Śaṅkarācārya."
| | «Tomar esas declaraciones que explican la teoría de la caída como el siddhānta definitivo es arriesgar el terminar en la misma situación que los seguidores de Śaṅkarācārya».
| | | It is well known that Lord Caitanya declared that those who hear Śaṅkara’s explanation of the scriptures will lose everything: māyāvāda bhāśya śunile haya sarva nāśa. It is well known that Śrīla Prabhupāda often stated that we fell down from devotional service to Kṛṣṇa. If we hear these statements with faith and devotion, without speculating about them, then we “risk ending up in the same situation as the followers of Śaṅkarācārya.” And according to Lord Caitanya, the followers of Śaṅkarācārya will lose all of their spiritual assets. Thus Prabhupāda’s literal statements are actually dangerous for the practice of bhakti-yoga according to the authors. Although later in the book they try to mitigate such offensive statements, the damage is done, and one must be responsible for what one states in a printed book. Indeed, the authors state on page 139 that Śaṅkara’s “followers stuck to his Māyāvāda doctrine, however, and ruined their lives.” Thus if we stick to Prabhupāda’s statements that the soul falls down from Kṛṣṇa’s association, we will presumably ruin our lives.
| | Es bien sabido que el Señor Caitanya declaró que aquéllos que oyen la explicación de Śaṅkarācārya de las Escrituras lo perderán todo: māyāvāda bhāśya śunile haya sarva nāśa, es bien conocido que Śrīla Prabhupāda a menudo declaró que caímos del servicio devocional a Kṛṣṇa, si oímos estas declaraciones con fé y devoción sin especular acerca de ellas, entonces «arriesgamos el terminar en la misma situación que los seguidores de Śaṅkarācārya» y de acuerdo al Señor Caitanya los seguidores de Śaṅkarācārya perderán todos sus logros espirituales, de esta forma según los autores las declaraciones literales de Śrīla Prabhupāda son realmente peligrosas para la práctica del bhakti-yoga, aunque posteriormente en el libro tratan de atenuar tales declaraciones ofensivas, el daño está hecho y uno debe hacerse responsable de lo que declara en un libro impreso, por cierto los autores declaran en la página 139 que los «seguidores de Śaṅkara se adhirieron a su doctrina Māyāvāda y arruinaron sus vidas», en tal sentido si nosotros nos adherimos a las declaraciones de Śrīla Prabhupāda acerca de que el alma cae de la asociación con Kṛṣṇa presumiblemente arruinaremos nuestras vidas.
| | | Indeed, on page 140 the authors, attempting to soften their stance, state: “While the followers of Śrīla Prabhupāda may not ruin their lives [by accepting Prabhupāda’s statements]...” But how are we to take their previous statement, “to take those statements explaining the fall theory as ultimate siddhānta is to risk ending up in the same situation as the followers of Śaṅkarācārya”? There is a saying in Brazil that one cannot suck sugarcane and whistle at the same time.
| | Los autores en la página 140 en un intento de suavizar su párrafo declaran: «Mientras que los seguidores de Śrīla Prabhupāda puede que no arruinen sus vidas [por aceptar las declaraciones de Śrīla Prabhupāda]... Pero ¿Cómo habremos de tomar su declaración anterior: «Adoptar las declaraciones que explican la teoría de la caída como el siddhānta definitivo es arriesgar a terminar en la misma situación que los seguidores de Śaṅkarācārya»? Hay un dicho en Brasil que dice que uno no puede masticar caña de azúcar y silbar al mismo tiempo.
| | | The authors themselves raise the question:
"One may argue that if Śrīla Prabhupāda felt it necessary to sometimes say that the jīvas fell from Vaikuṇṭha, the same need still exists, so why change the well-tested strategy of our ācārya?" (Leaves, p. 140)
| | Los autores mismos sacan el tema:
«Podría argumentarse que si Śrīla Prabhupāda sintió la necesidad a veces de decir que las jīvas caen de Vaikuṇṭha, la misma necesidad aún subsiste de modo que ¿Para qué cambiar la bien probada estrategia de nuestro ācārya?». (Ni las Hojas, p. 140)
| | | They then answer that the circumstances are different and thus “we have to adjust our preaching accordingly.” Unfortunately, the notion of changing Prabhupāda’s teachings is so heavy, and the two evidences given for the different circumstances are so flimsy, that one must conclude that something questionable is going on.
| | Después contestan que las circunstancias son diferentes y que «tenemos que ajustar nuestra prédica conforme a estoo», desafortunadamente la noción de cambiar las enseñanzas de Prabhupāda es tan pesada y las dos evidencias dadas para las diferentes circunstancias son tan débiles que se concluye que se está presentando algo cuestionable.
| | | The first evidence that “circumstances are different,” so different that we must change Prabhupāda’s teachings, is simply that Drutakarmā dāsa wrote a letter to the GBC arguing that only Prabhupāda’s literal statements about the jīva should be taught. Believe it or not, that constitutes the first reason that demonstrates a significantly changed historical situation.
| | La primera evidencia de que «las circunstancias son diferentes», tan diferentes que debemos cambiar las enseñanzas de Śrīla Prabhupāda es simplemente que Drutakarmā dāsa escribió una carta al GBC arguyendo que sólo deberían enseñarse las declaraciones literales de Prabhupāda acerca de la jīva, créase o no eso constituye la primera razón que demuestra el significativo cambio de una situación histórica.
| | | The second reason is that “the project to translate the Sandarbhas makes it unavoidable that the version of Śrīla Jīva Gosvāmī will come to light,” and thus Prabhupāda’s false teachings will be exposed. In answer to this we may say that it is very unlikely that Jīva Gosvāmī mentions that the souls do not fall down from Vaikuṇṭha more often than Śrīla Prabhupāda mentions it in his own books. The authors are at pains to show us that Prabhupāda himself has many times said that no one falls down from Vaikuṇṭha. However, these statements did not cause a crisis within the International Society for Krishna Consciousness. Rather, they provided an opportunity for “philosophical speculation” in which one accepts the statements of the ācārya as true but tries to understand how they are true.
| | La segunda razón es que «el proyecto de traducir los Sandarbhas hace inevitable que la versión de Śrīla Jīva Gosvāmī salga a la luz» y así las enseñanzas falsas de Śrīla Prabhupāda serían expuestas, en respuesta a ésto podemos decir que es muy improbable que Jīva Gosvāmī mencione que las almas no caen de Vaikuṇṭha más a menudo que lo que Śrīla Prabhupāda menciona en sus propios libros, los autores se afligen por tener que demostrarnos que el propio Śrīla Prabhupāda ha dicho muchas veces que nadie cae de Vaikuṇṭha, sin embargo estas declaraciones no causaron una crisis dentro de la Sociedad Internacional para la Conciencia de Kṛṣṇa, más bien ofrecieron una oportunidad para la «especulación filosófica» en la cual uno acepta las declaraciones del ācārya como veraces pero trata de entender de qué manera son veraces.
| | | Indeed, because Śrīla Prabhupāda is our Founder-ācārya, we must reconcile everything to his statements and not change Prabhupāda to fit something else. Unless, of course, we ourselves are ācāryas on the same level as Prabhupāda and thus have the authority to correct him as one great ācārya can differ from another great ācārya. Thus the publication of the Sandarbhas does not in any way change the historical situation, since we will read therein that Jīva Gosvāmī Prabhupāda simply mentions what Bhaktivedanta Swami Prabhupāda had already stated himself many times.
| | Puesto que Śrīla Prabhupāda es nuestro Fundador ācārya debemos reconciliar todo con sus declaraciones y no cambiar a Śrīla Prabhupāda para establecer algo más, por supuesto a menos que nosotros mismos seamos ācāryas al mismo nivel que Śrīla Prabhupāda y así tengamos la autoridad de corregirlo de la forma en que un gran ācārya difiere de otro gran ācārya, por lo tanto la publicación de los Sandarbhas no altera de ninguna manera la situación histórica puesto que allí leeremos que Jīva Gosvāmī Prabhupāda simplemente menciona lo que Śrīla Prabhupāda declaró personalmente muchas veces.
| | | Of course, this is not at all the first nor even the second time that someone has tried to persuade us that so few years after Prabhupāda’s disappearance the world historical situation has so vastly changed that Prabhupāda’s specific teachings or style are no longer adequate for the current world situation. We have been told in the past that the dress style Prabhupāda gave us is no longer appropriate for spreading this movement. We have been told that we must now perform sādhana-bhakti in the English language, or with a much greater emphasis on rasa, or that we must give up our attachment to the institutional framework of ISKCON and merge into the “wider world” of Vaiṣṇavism.
| | Por supuesto esta no es ni la primera ni la segunda vez que alguien ha tratado de persuadirnos que a unos pocos años de la desaparición de Śrīla Prabhupāda la situación histórica mundial ha cambiado tanto, que las enseñanzas específicas de Śrīla Prabhupāda o su estilo ya no son adecuados para la situación actual del mundo, en el pasado se nos dijo que el estilo de vestimenta que Śrīla Prabhupāda nos diera ya no es más apropiado para difundir este movimiento, se nos ha dicho que ahora debemos realizar sādhana-bhakti en idioma inglés o con un énfasis mucho mayor en el rāsa o que debemos abandonar nuestro apego por la organización institucional de ISKCON y sumergirnos en el «mundo más amplio» del Vaiṣṇavismo.
| | | Now we are told that Prabhupāda is theologically outdated. A letter from Drutakarmā dāsa and the publication of a work by Jīva Gosvāmī have totally altered the historical situation of the planet. We must abandon Prabhupāda’s clearly stated preaching strategy, and even abandon our faith in the literal truth of his words on an important topic, and let the authors guide us to the real siddhānta of spiritual life.
| | Ahora se nos ha dicho que Śrīla Prabhupāda está desactualizado teológicamente, una carta de Drutakarmā dāsa y la publicación de una obra de Śrīla Jīva Gosvāmī han alterado totalmente la situación histórica del planeta, debemos abandonar la estrategia de prédica claramente establecida de Śrīla Prabhupāda e incluso abandonar nuestra fé en la verdad literal de sus palabras sobre un tema importante y permitir que los autores nos guíen al verdadero siddhānta de la vida espiritual.
| | | The first evidence that “circumstances are different,” so different that we must change Prabhupāda’s teachings, is simply that Drutakarmā dāsa wrote a letter to the GBC arguing that only Prabhupāda’s literal statements about the jīva should be taught. Believe it or not, that constitutes the first reason that demonstrates a significantly changed historical situation.
| | La primera evidencia de que «las circunstancias son diferentes», tan diferentes que debemos cambiar las enseñanzas de Śrīla Prabhupāda es simplemente que Drutakarmā dāsa escribió una carta al GBC arguyendo que sólo deberían enseñarse las declaraciones literales de Prabhupāda acerca de la jīva, créase o no eso constituye la primera razón que demuestra el significativo cambio de una situación histórica.
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NOTES / NOTAS
| 165 | | na buddhi-bhedaṁ janayed ajñānāṁ karma-saṅginām
joṣayet sarva-karmāṇi vidvān yuktaḥ samācaran
 | | na buddhi-bhedaṁ janayed ajñānāṁ karma-saṅginām
joṣayet sarva-karmāṇi vidvān yuktaḥ samācaran
| | 166 | | munir vivakṣur bhagavad-guṇānāṁ
sakhāpi te bhāratam āha kṛṣṇaḥ
yasmin nṛṇāṁ grāmya-sukhānuvādair
matir gṛhītā nu hareḥ kathāyām
| | munir vivakṣur bhagavad-guṇānāṁ
sakhāpi te bhāratam āha kṛṣṇaḥ
yasmin nṛṇāṁ grāmya-sukhānuvādair
matir gṛhītā nu hareḥ kathāyām
| | 167 | | bhaṭṭera hṛdaye dṛḍha abhimāna jāni’
bhaṅgī kari’ mahāprabhu kahe eta vāṇī
āmi se ‘vaiṣṇava’,—bhakti-siddhānta saba jāni
āmi se bhāgavata-artha uttama vākhāni
| | bhaṭṭera hṛdaye dṛḍha abhimāna jāni’
bhaṅgī kari’ mahāprabhu kahe eta vāṇī
āmi se ‘vaiṣṇava’,—bhakti-siddhānta saba jāni
āmi se bhāgavata-artha uttama vākhāni
| | 168 | | bhāgavate svāmīra vyākhyāna kairāchi khaṇḍana
la-ite nā pāri tāṅra vyākhyāna-vacana
sei vyākhyā karena yāhāṅ yei paḍe āni’
eka-vākyatā nāhi, tāte ‘svāmī’ nāhi māni
| | bhāgavate svāmīra vyākhyāna kairāchi khaṇḍana
la-ite nā pāri tāṅra vyākhyāna-vacana
sei vyākhyā karena yāhāṅ yei paḍe āni’
eka-vākyatā nāhi, tāte ‘svāmī’ nāhi māni
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