"Service of Śrī Kṛṣṇa is the eternal nature of a jīva. When he forgets this relationship he is overwhelmed by the influence of māyā—the deluding potency lying at the background of the Lord. Thenceforward a jīva shows his backwardness in the service of the Supreme Lord Śrī Kṛṣṇa. Since the backward condition of a jīva springs up along with his coming into this māyaik world, the history of his downfall within the bounds of time and space is out of the question. Hence the significance of the expression ‘eternally backward.’ His eternal function with the service of Śrī Kṛṣṇa has been perverted since his entrance into the plane of three dimensions due to his forgetfulness."
(Jīva-dharma, p. 10)

«El servicio de Śrī Kṛṣṇa es la naturaleza eterna de la jīva, cuando olvida esa relación es abrumada por la influencia de māyā —la potencia ilusoria reposa en la parte interna del Señor—, de ahí en adelante la jīva exhibe su retroceso en el servicio del Señor Supremo Śrī Kṛṣṇa, puesto que la condición de retroceso de la jīva brota junto con su venida a este mundo māyaik, la historia de su caída dentro de los límites del tiempo y el espacio está fuera de cuestión, de ahí lo significativo de la expresión “eternamente en retroceso”, su función eterna en el servicio de Śrī Kṛṣṇa ha sido pervertida desde su entrada al plano tridimensional debido a su olvido».
(Jīva-dharma, p. 10)

"The root of all actions is the desire for acts, the root of which again is avidyā. Avidyā is the name for the forgetfulness of the reality that ‘I am Kṛṣṇa’s eternal servant.’ This avidyā did not commence within the course of mundane time. That root of karma of the jīva arose when he was at the juncture [between cit and acit regions]. As such, the beginning of karma is not to be traced within mundane time, and, on that account karma is beginningless."
(Jīva-dharma, p. 248)

«La raíz de todas las acciones es el deseo de actuar, la raíz de las cuales es nuevamente avidyā, avidyā es el nombre para el olvido de la realidad de que 'yo soy el sirviente eterno de Kṛṣṇa', esta avidyā no comienza dentro del curso del tiempo material, esa raíz del karma de la jīva surgió cuando estaba en la unión [entre las regiones cit y acit], en tal sentido el karma no puede ser precisado dentro del tiempo material y por lo tanto el karma no tiene comienzo».
(Jīva-dharma, p. 248)

"The eternal nature of a jīva is the eternal servanthood of Kṛṣṇa. A jīva is the taṭasthā [borderline] potency of Kṛṣṇa and exists simultaneously as a distinct and nondistinct entity. When he forgets Kṛṣṇa he is averse to serve Kṛṣṇa and his aversion has no beginning as it dates before his incarnation within the four walls of time and space."
(Jīva-dharma, p. 8)

«La naturaleza eterna de una jīva es la servidumbre eterna a Kṛṣṇa, una jīva es la potencia taṭasthā [marginal] de Kṛṣṇa y existe simultáneamente como una entidad diferenciada y no diferenciada, cuando olvida a Kṛṣṇa rechaza el servicio de Kṛṣṇa y su rechazo no tiene comienzo pues su fecha es anterior a su encarnación dentro de las cuatro paredes del tiempo y el espacio».
(Jīva-dharma, p. 8)

"But many cannot understand distinctly how karma has no beginning. Time pertaining to matter is only material reflection of cit-time and is a material thing suited to the performance of karma. Jīva takes recourse to cit i.e. transcendental everlasting time in Vaikuṇṭha, where there is no past and future; only the present exists. When jīva in bondage enters in material time [it] becomes subject to past, future and present and being server of tri-kāla suffers pleasure and pain. Material time originating from cit-kāla and cit-kāla having no beginning, the origin of jīva’s karma i.e. aversion to God is coming even prior to material time. Therefore judged impartially with regard to jaḍa-kāla, the root of karma lies prior to this time and therefore karma has been designated as anādi i.e. without any beginning."
(Śrī Caitanya Śikṣāmṛtam, p. 158)

«Pero muchos no pueden comprender concretamente como el karma no tiene principio, el tiempo perteneciente a la materia es solo un reflejo material del tiempo cit y es una cosa material conveniente a la ejecución del karma, la jīva recurre a cit, o sea el tiempo trascendental eterno de Vaikuṇṭha donde no hay pasado ni futuro, solo existe el presente, cuando la jīva en cautiverio entra al tiempo material [ella] se vuelve sujeta al pasado, futuro y presente y sirviendo a tri-kāla experimenta placer y dolor, el tiempo material se origina de cit-kāla y cit-kāla al no tener comienzo es el origen del karma de la jīva, o sea la aversión a Dios es anterior al tiempo material, por lo tanto juzgado imparcialmente respecto al jaḍa-kāla la raíz del karma se encuentra anteriormente a este tiempo por lo que el karma ha sido designado como anādi, o sea “sin ningún comienzo».
(Śrī Caitanya Śikṣāmṛtam, p. 158)

"Because they are between the internal and external potencies, the eternally transcendental living entities are called the marginal potency of the Lord. Factually, the living entities are not meant to be so conditioned by material energy, but due to their being affected by the false sense of lording it over the material energy, they come under the influence of such potency and thus become conditioned by the three modes of material nature. This external energy of the Lord covers up the pure knowledge of the living entity’s eternally existing with Him, but the covering is so constant that it appears that the conditioned soul is eternally ignorant."
(Śrīmad-Bhāgavatam 2.5.19, purport)

«Puesto que se encuentran entre las potencias interna y externa las entidades vivientes eternamente trascendentales son denominadas la potencia marginal del Señor, en realidad las entidades vivientes no están destinadas a estar condicionadas por la energía material, pero debido a estar afectadas por el falso sentido de enseñorearse sobre la energía material quedan bajo la influencia de dicha potencia y así se vuelven condicionadas por las tres modalidades de la naturaleza material, esta energía externa del Señor cubre el conocimiento puro de la entidad viviente de que existe eternamente con El, más la cobertura es tan constante que parecería que el alma condicionada es eternamente ignorante».
(Śrīmad-Bhāgavatam 2.5.19, significado)

"Similarly, there was no necessity to create this material world for the sufferings of the conditioned souls, but at the same time there are certain living entities, known as nitya-baddha, who are eternally conditioned. We say that they have been conditioned from time immemorial because no one can trace out when the living entity, the part and parcel of the Supreme Lord, became rebellious against the supremacy of the Lord. It is a fact that there are two classes of men... Without tracing out the beginning of the existence of these two classes, we can take it for granted that some of the living entities revolted against the laws of the Lord. Such entities are called conditioned souls... Covered by the material body, the spiritual identity is lost, and therefore the word mumuhe is used here, indicating that they have forgotten their own spiritual identity."
(Bhāg. 3.26.5 purport)

«De modo semejante no había necesidad de crear este mundo material para el sufrimiento de las almas condicionadas, pero a la vez, hay determinadas entidades vivientes conocidas como nitya-baddha que son eternamente condicionadas., decimos que han sido condicionadas desde tiempo inmemorial porque nadie puede precisar cuándo la entidad viviente, la parte y porción del Señor Supremo, se rebeló contra la supremacía del Señor, es un hecho que hay dos clases de seres... sin precisar el comienzo de la existencia de estas dos clases, podemos tener la certeza de que algunas de las entidades vivientes se rebelaron contra las leyes del Señor, tales entidades son llamadas almas condicionadas..., cubiertas por el cuerpo material se perdió la identidad espiritual por lo que aquí se utiliza la palabra mumuhe para indicar que han olvidado su propia identidad espiritual».
(Bhāg. 3.26.5 significado)

"It is clear that a particular body is given to the living entity for a particular type of activity. This process is going on perpetually, from a time which it is impossible to trace out. Vaiṣṇava poets say, therefore, anādi karama-phale, which means that these actions and reactions of one’s activity cannot be traced, for they may even continue from the last millennium of Brahmā’s birth to the next millennium."
(Śrīmad-Bhāgavatam 3.31.44, significado)

«Es claro que a la entidad viviente se le da un cuerpo particular para un tipo específico de actividad, este proceso prosigue a perpetuidad desde un tiempo que es imposible precisar, el poeta Vaiṣṇava dice por tanto: anādi karama-phale que significa que estas acciones y reacciones de la actividad individual no pueden ser rastreadas pues pueden incluso continuar desde el último milenio del nacimiento de Brahmā hasta el siguiente milenio».
(Śrīmad-Bhāgavatam 3.31.44, significado)

"Eternally conditioned means we do not know when we have been conditioned like this. It is not possible to trace out the history. Because living entity, by nature, he is not conditioned. But actually we see that we are conditioned, and there is no possibility to trace out the history. Many, many Brahmā’s life. Not only one Brahmā’s. There are so many Brahmās changed, and we are conditioned. So therefore we are called eternally conditioned."
(Caitanya-caritāmṛta class, lecture, January 9, 1967, New York)

«Eternamente condicionada significa que no sabemos cuándo hemos sido condicionados así, no es posible rastrear la historia, porque la entidad viviente por naturaleza no es condicionada, en la realidad vemos que estamos condicionados y no hay posibilidad de rastrear la historia, muchas, muchas vidas de Brahmā, no solo de un Brahmā, hay muchísimos Brahmas alternandose y estamos condicionados, por lo tanto se nos denomina eternamente condicionados».
(Clase del Caitanya-caritāmṛta, 9 de Enero de 1967, Nueva York)

"So some way or other, originally, we are all Kṛṣṇa conscious, pure, svaccha. Svacchatvam avikāritvam. Now, vikurvāṇāt, now, being transformed or agitated somehow or other... Anādi-karama-phale, padi’ bhavārṇava-jale. We cannot ascertain when this transformation took place... How we fell, you can trace out the history, but it is very difficult because anādi karama phale, nobody can ascertain. Just like when a man is diseased, he goes to doctor... There is no necessity to find out the history how he fell diseased. There is history, but that is not possible to trace out. Therefore it is said, anādi karama-phale. Anādi. Anādi means... Ādi means the creation. Creation... before creation, I [become] contaminated [with] this desire, icchā-dveṣa samutthena."
(Śrīmad-Bhāgavatam, lecture, January 1, 1975, Bombay)

«De manera que de un modo u otro originalmente todos somos conscientes de Kṛṣṇa, puros, svaccha, svacchatvam avikārivam, ahora bien vikurvāṇāt, ahora siendo transformados o agitados de una u otra manera... anādi-karama phale, padi' bhavārṇava-jale no podemos determinar con exactitud cuando se efectuó esta transformación... cómo caímos, puede rastrearse la historia, pero es muy difícil porque anādi karama phale nadie lo puede precisar, ...es tal como un hombre enfermo que va al doctor, no hay necesidad de encontrar el momento en que se enfermó, hay un momento pero no es posible determinarlo, por eso se dice anādi karama-phale, anādi, anādi significa... adi significa la creación, la creación... antes de la creación yo [me] contaminé [con] este deseo iccha-dvesa samutthena».
(Clase del Śrīmad-Bhāgavatam, 1 de Enero de 1975, Bombay)

"And there are innumerable spiritual living entities also. And some of them, those who are not fit to live in that spiritual world, they are, I mean to say, sent to this material world. The same idea is expressed in Milton’s Paradise Lost. So we, all conditioned souls, we are practically living in a place after Paradise Lost. We should understand this... Actually we are spirit soul. We should not have accepted this material body. But when we have accepted, how we accepted, there cannot be any tracing of history. It is not possible. Anādi karama. Anādi karama. Nobody can trace out the history, when we, the conditioned soul, accepted this material body."
(Lecture, April 23, 1969, Buffalo, New York)

«Y también hay innumerables entidades vivientes espirituales y algunas de ellas, las que no son adecuadas para vivir en ese mundo espiritual, ellas son, quiero decir enviadas a este mundo material, la misma idea se expresa en el Paraíso Perdido de Milton, de modo que nosotros, todas almas condicionadas estamos prácticamente viviendo en un sitio posterior al Paraíso Perdido, debemos comprender esto... en realidad somos almas espirituales, no deberíamos haber aceptado este cuerpo material, pero cuándo lo aceptamos, cómo lo aceptamos, no puede haber ningún rastreo de la historia, no es posible anādi karama, anādi karama, nadie puede rastrear la historia cuando nosotros, el alma condicionada, aceptamos este cuerpo material».
(Clase, 23 de Abril de 1969, Búfalo, Nueva York)

"Your next question, ‘...We are eternally conditioned, but as soon as we surrender to Krishna do we then become eternally liberated?...’ You are not eternally conditioned. You are eternally liberated but since we have become conditioned on account of our desire to enjoy materialistic way of life, from time immemorial, therefore it appears that we are eternally conditioned. Because we cannot trace out the history or the date when we became conditioned, therefore it is technically called eternally conditioned. Otherwise the living entity is not actually conditioned. A living entity is always pure. But he is prone to be attracted by material enjoyment and as soon as he agrees to place himself in material enjoyment, he becomes conditioned, but that is not permanent."
(Letter to Aniruddha, dated November 14, 1968)

«Tu siguiente pregunta... somos eternamente condicionados, pero tan pronto nos rendimos a Kṛṣṇa ¿Nos volvemos entonces eternamente liberados?...' Ustedes no son eternamente condicionados, ustedes son eternamente liberados pero debido a que nos hemos vuelto condicionados, debido a nuestro deseo de disfrutar el modo de vida materialista desde tiempo inmemorial, entonces parece que somos eternamente condicionados, porque no podemos rastrear la historia ó la fecha cuando nos volvimos condicionados, de otro modo la entidad viviente no es realmente condicionada, una entidad viviente siempre es pura, pero es propensa a ser atraída por el disfrute material y tan pronto accede a ubicarse a sí misma en el disfrute material se vuelve condicionada, pero eso no es permanente».
(Carta a Aniruddha, fechada el 14 de Noviembre de l968)