Our Original Position Śrīla Prabhupāda and the Vaiṣṇava Siddhānta — Nuestra posición original Śrīla Prabhupāda y el Siddhānta Vaiṣṇava
Section One: The Siddhanta — Primera parte: El siddhānta
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In their book, In Vaikuņṭha Not Even the Leaves Fall, Satya Nārāyaņa dāsa and Kuņḍalī dāsa (hereafter, the authors) maintain that although Śrīla Prabhupāda often taught that conditioned souls have fallen from the personal association and service of the Lord, he also wrote in his books that no one falls down from Vaikuņṭha. The authors argue that this apparent conflict can only be resolved by recourse to Śāstra and the previous ācāryas. These sources, they claim, show unambiguously that the conditioned state of the jīvas is literally beginningless, or anādi, and that souls do not fall down from Vaikuņṭha. The authors further insist that Śrīla Prabhupāda’s teaching that some souls do fall from Vaikuņṭha was merely a preaching strategy. They assert that Śrīla Prabhupāda generally spoke this false doctrine in his private communications, such as letters and conversations, but in his books he speaks the siddhānta: that no one falls from Vaikuņṭha.

En su libro, Ni Siquiera las Hojas Caen de Vaikuṇṭha, Satya Nārāyaṇa dāsa y Kuṇḍalī dāsa, (de ahora en adelante los autores), mantienen que aunque Śrīla Prabhupāda a menudo enseñó que las almas condicionadas han caído de la asociación personal y servicio al Señor, también escribió en sus libros que nadie cae de Vaikuṇṭha, los autores argumentan que este aparente conflicto solo puede ser resuelto refiriéndonos al śāstra y a los ācāryas previos, estas fuentes según proclaman ellos mismos muestran sin ambiguedad que el estado condicionado de las jīvas es literalmente sin comienzo o anādi y que las almas no caen de Vaikuṇṭha, los autores insisten además en que la enseñanza de Śrīla Prabhupāda de que algunas almas caen de Vaikuṇṭha era meramente una estrategia de prédica, ellos aseveran que Śrīla Prabhupāda a menudo habló esta doctrina falsa en sus comunicaciones privadas, como en cartas o conversaciones, más en sus libros, él habla el siddhānta: que nadie cae de Vaikuṇṭha.

We propose to show in this book:

Nos proponemos demostrar en este libro lo siguiente:

1. The Sanskrit word anādi, ”beginningless,”(2) like many Sanskrit words, displays a richness of meaning when applied in different ways. When anādi is applied to the material bondage of the soul, its meaning is different than when, for instance, it is applied to the soul itself.

1. La palabra sánscrita anādi, “sin comienzo(2)“ como muchas palabras sánscritas exhibe una riqueza de acepciones cuando se aplica de diferentes maneras, cuando anādi se aplica al cautiverio material del alma su significado es diferente del que por ejemplo se aplica al alma misma.

2. Previous ācāryas and such Śāstras as Śrīmad-Bhāgavatam provide ample evidence that the jīvas fall into the conditioned state, which thus begins at a certain time.

2. Los ācāryas previos y śāstras tales como el Śrīmad-Bhāgavatam proveen amplia evidencia de que las jīvas caen al estado condicionado, que de esta forma comienza en determinado momento.

The Word “Anādi” in the Authors’ Book

La palabra “anādi” en el libro de los autores

On page 75 of their book, the authors offer a chart of four key Sanskrit terms with definitions:

En la página 75 de su libro los autores ofrecen una gráfica de cuatro términos claves en sánscrito con sus definiciones:

  • nitya—no beginning, no end
  • anitya—beginning, end
  • no beginning, end
  • ananta—beginning, no end


  • nitya—sin comienzo, sin final
  • anitya—comienzo, final
  • anādi—sin comienzo, final
  • ananta—comienzo, sin final


The authors insist that such learned ācāryas as Śrīla Jīva Gosvāmī use these terms in a precise and literal sense. Therefore, since the ācāryas refer to the anādi bondage of the soul, we must conclude that there is no beginning to the soul’s material existence. Hence it is impossible that the soul was once with Lord Kŗṣņa, fell down and thus began material life.

Los autores insisten en que ācāryas eruditos como Jīva Gosvāmī usaban estos términos en un sentido preciso y literal, por lo tanto puesto que los ācāryas se refieren al cautiverio anādi del alma, debemos concluir que no hay comienzo para la existencia material del alma, de ahí que es imposible que el alma estuviera con el Señor Kṛṣṇa cayera y así comenzara su vida material.

And yet, whenever the śāstras state that the soul’s bondage is anādi, Śrīla Prabhupāda almost invariably declared that the term anādi indicates that the soul is bound or conditioned”since time immemorial,” literally”since a time no longer in memory.”

Y además toda vez que los śāstras declaran que el cautiverio del alma es anādi, Śrīla Prabhupāda casi invariablemente declaró que el término anādi indica que el alma es cautiva o condicionada “desde tiempo inmemorial”, literalmente “desde un tiempo que no recordamos”.

We shall now review the use of the word anādi in Vedic scriptures, starting with śruti, proceeding to smŗti and the commentaries of ācāryas.

Ahora revisaremos el uso de la palabra anādi en las Escrituras Védicas, comenzando con śruti, siguiendo con smṛti y los comentarios de los ācāryas.

It is clear to all parties that a follower of Śrīla Prabhupāda is not inclined to reject the literal meaning of his teachings. The authors note,”In his Bhaktivedanta purports, he answered the question about falldown from the spiritual sky in clear, unambiguous language.” (Leaves, p. 129) But a follower of Śrīla Prabhupāda likewise is not inclined to accept a theory that Śrīla Prabhupāda consciously misinformed his followers about an important aspect of Vaiṣņava philosophy. The authors acknowledge that sentiment (“We assume that Prabhupāda gave us the ultimate answer to all our direct questions,” p. 129). But their conclusion is,”When you compare his answer to us on the jīva bondage issue with the answer of the śāstra, his statements in his purports and those of our previous ācāryas, it is obvious that he did not give us the ultimate answer even to the direct question.” (p. 129) This is a bold assertation. To test it, we shall review the word anādi in the Vedic scriptures.

Está claro a todos los grupos que un seguidor de Śrīla Prabhupāda no se siente inclinado a rechazar el significado literal de sus enseñanzas, los autores observan: “En sus significados Bhaktivedanta contestó la pregunta acerca de la caída del cielo espiritual en un lenguaje claro sin ambigüedad” (Ni las Hojas, p. 129). Más un seguidor de Śrīla Prabhupāda no se inclina a aceptar la teoría de que Śrīla Prabhupāda haya mal informado conscientemente a sus seguidores acerca de un aspecto importante de la filosofía Vaiṣṇava, los autores conocen ese sentimiento (“Asumimos que Prabhupāda nos dió la última respuesta a todas nuestras preguntas directas” p. 129); pero su conclusión es: “Cuando comparan la respuesta que nos diera acerca del cautiverio de la jīva con la respuesta del śāstra sus declaraciones en los significados y las de los ācāryas previos es obvio que no nos dió la última respuesta, ni siquiera a la pregunta directa” (p. 129); esta es una declaración demasiado audaz, para probarlo revisaremos la palabra anādi en las Escrituras Védicas.

Māṇḍūkya Upaniṣad

Māṇḍūkya Upaniṣad

The authors first attempt to give evidence from śruti, for they argue at length that in the Vedic tradition, all interpretations of the ācāryas or of smŗti must conform to śruti.

Los autores al principio intentan dar evidencia del śruti, pues a la larga arguyen que en la tradición Védica todas las interpretaciones de los ācāryas o del smṛti deben conformar al śruti.

They state:

Ellos declaran:

The śruti confirms that the jīva’s bondage is caused by beginningless māyā.
anādi-mayayā supto yadā jīvaḥ prabudhyate
ajam anidram asvapnam advaitam budhyate tadā
(Māṇḍūkya Upaniṣad 1.16)(3)

“When the jīva, sleeping by (the influence of) beginningless māyā, awakens, then he realizes the unborn, sleepless, dreamless nonduality.”(4).

Someone may argue that it is māyā—used here in the sense of the external energy—that is anādi, and not the bondage of the jīva. But that is not the intention of this verse. The verse is not describing māyā-Śakti; it is explaining the conditioning of the jīva and its characteristics at the liberated stage.(5)


El śruti confirma que el cautiverio de la jīva es causado por la māyā sin comienzo.
anādi-mayayā supto yadā jīvaḥ prabudhyate
ajam anidram asvapnam advaitam budhyate tadā
(Māṇḍūkya Upaniṣad 1.16)(3)

«Cuando la jīva durmiendo por (la influencia de) la māyā sin comienzo despierta, entonces realiza la no dualidad innata, alerta y sin ensoñación»(4).

Alguien podría argumentar que esto es māyā —usada aquí en el sentido de la energía externa—, que es anādi y no el cautiverio de la jīva, pero no es esa la intención de este verso, el verso no está describiendo a la māyā-śakti, está explicando el condicionamiento de la jīva y sus características en la etapa liberada(5).


There are three problems with the authors’ interpretation of this text:

Hay tres problemas con la interpretación de este texto por parte de los autores:

1. The authors have invented a stopgap rule of interpretation for this verse.

l. Los autores han inventado una regla sustituta de interpretación de este verso.

It is:”In a verse describing the jīva’s conditioned state, a reference to māyā shall be understood as indicating the individual illusion of the soul and not the Lord’s personified external energy.” No such rule is given by the ācāryas or the śāstra.

Ella es: “En un verso que describe el estado condicionado de la jīva la referencia a māyā debe comprenderse como indicativa de la ilusión individual del alma y no como la energía externa personificada del Señor”, ninguna regla así es dada por los ācāryas o el śāstra.

A prominent example from the Bhāgavatam (among dozen of such examples) demonstrates that this new rule of scriptural interpretation cannot pass the test of Śāstric reference. After hearing from his guru, Nārada, Vyāsadeva saw the Lord and His illusory energy, as described in these verses.(Bhāg. 1.7.4-5)(6)

Un ejemplo prominente del Bhāgavatam (entre docenas de ejemplos similares) demuestra que esta nueva regla de interpretación escritural no puede sobrepasar la prueba de la referencia sástrica, después de oír a su guru, Nārada, Vyasadeva vió al Señor y a Su energía ilusoria como se describe en estos versos (Bhāg. 1.7.4-5)(6).

"Thus he [Vyāsadeva] fixed his mind, perfectly engaging it in devotional service [bhakti-yoga] without any tinge of materialism, and thus he saw the Absolute Personality of Godhead along with His external energy, which was under full control. Due to this external energy, the living entity, although transcendental to the three modes of material nature, thinks of himself as a material product and thus undergoes the reactions of material miseries."

«Así él [Vyāsadeva] fijó su mente, ocupándola perfectamente en el servicio devocional [bhakti-yoga] sin una pizca de materialismo y así vió a la Absoluta Personalidad de Dios junto con Su energía externa que estaba bajo su completo control, debido a esta energía externa la entidad viviente aunque trascendental a las tres modalidades de la naturaleza piensa de sí misma que es un producto material y así padece las reacciones de las miserias materiales».

Verse 1.7.5 of the Bhāgavatam speaks clearly and directly about the conditioned jīva, yet the word yayā,”by which [illusory energy],” refers to the Lord’s external potency, māyā.

El verso 1.7.5 del Bhāgavatam habla clara y directamente acerca de la jīva condicionada, pese a que la palabra yaya “por cuya (energía ilusoria)” se refiere a la potencia externa del Señor, māyā.

2. The authors commit a logical mistake in their interpretation of the so-called śruti text under discussion:

2. Los autores cometen un error lógico en su interpretación del supuesto texto śruti que está en discusión:

Moreover, by logic, the effect of anādi objects is also anādi. So if māyā is anādi, as the verse says, then its effect,”the sleep of the jīva,” is also anādi.(7)

Más aún por la lógica el efecto de los objetos anādi también es anādi, de modo que si māyā es anādi como dice el verso, luego su efecto “el sueño de la jīva”, también es anādi(7).

Although logic does dictate that an anādi cause has an anādi effect, logic does not tell us that all these effects must be experienced by the same subject. For example, the sun has been shining on India for millions of years, but this does not mean that a particular Indian has enjoyed that sunshine for millions of years.

Aunque la lógica dicta que una causa anādi tenga un efecto anādi, la lógica no nos dice que todos estos efectos deban ser experimentados por el mismo sujeto, por ejemplo: El sol ha estado brillando en la India por millones de años, esto no significa que un hindú en particular haya disfrutado esa luz solar por millones de años.

3. The third mistake is perhaps the most serious: the above quote is not actually from the Māņḍūkya Upaniṣad, which has only twelve verses. The so-called verse 1.16 is actually from a famous commentary on the Māņḍūkya Upaniṣad by Gauḍapāda, the parama-guru of Śaṅkarācārya. Indeed, one may note the impersonal flavor of the text:

3. El tercer error es quizás el más serio: La cita anterior no es realmente del Māṇḍūkya Upaniṣad que solo consta de doce versos, el supuesto verso 1.16 es realmente de un famoso comentario sobre el Māṇḍūkya Upaniṣad hecho por Gauḍapāda, el parama-guru de Śaṅkarācārya, por cierto uno puede notar el sabor impersonal del texto:

"When the jīva, sleeping by [the influence of] beginningless māyā, awakens, then he realizes the unborn, sleepless, dreamless nonduality."

«Cuando la jīva durmiendo [por la influencia de] la māyā sin comienzo despierta, realiza su no dualidad innata, alerta y sin ensoñación».


NOTES / NOTAS

2Anādi also means “having no other origin”, as in Śrīla Bhaktisiddhānta’s translation of the first verse of the Brama-saṁhitā (We will discuss this meaning later in connection with the Vedānta-sūtra).
Anādi también significa «sin tener otro origen», como en la traducción de Śrīla Bhaktisiddhānta al pimer verso del Brama-saṁhitā (nosotros discutiremos esta acepción más tarde en conección con el Vedānta-sūtra).
3Leaces, p. 37.
Ni las hojas, p. 37.
4Translation by H.D. Gosvāmī, different from thr one provided by the authors.
Traducción de H.D. Gosvāmī, diferente de la provista por los autores.
5Leaves, p. 37.
Ni las Hojas, p. 37.
6
bhakti-yogena manasi
samyak praṇihite ‘male
apaśyat puruṣaṁ pūrṇaṁ
māyāṁ ca tad-apāśrayam
yayā sammnohino jīva
ātmānaṁ tri-guṇātmakam
paro ‘pi manute ‘narthaṁ
tat-kṛtaṁ cābhipadyate

bhakti-yogena manasi
samyak praṇihite ‘male
apaśyat puruṣaṁ pūrṇaṁ
māyāṁ ca tad-apāśrayam
yayā sammnohino jīva
ātmānaṁ tri-guṇātmakam
paro ‘pi manute ‘narthaṁ
tat-kṛtaṁ cābhipadyate
7Ibid. P. 37.
Ibid. P. 37.
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