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The History of the Great India - La historia de la Gran India


<< 26 Ekalavya's Fault >>
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Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura, in his book of essays entitled Upakhyane Upadesa, "Instructions in Stories" (Gaudiya Mission, 1936), gives the following commentary on the story of Ekalavya:*

Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura en su libro de ensayos titulado Upakhyane Upadesa, "Instrucciones en Historias" (Misión Gaudiya, 1936), dá el siguiente comentario sobre la historia de Ekalavya*.

To many people, Ekalavya's devotion to his guru is ideal, but there is a special consideration. What was Ekalavya's fault? That should be considered. Wearing the mask of guru-bhakti (devotion to the guru), Ekalavya revolted against his guru. Whether his guru actually considered him disqualified by birth in a low-class family, or was simply testing him—for whatever reason—when his guru refused to teach him the art of Dhanur Veda, Ekalavya was dutybound to accept the instruction of his spiritual master. But Ekalavya did not like that. He wanted to become great. He needed a guru to be considered bona fide, or perhaps it would not be possible to become great without accepting a guru. With these considerations Ekalavya formed an imaginary or clay material form of the guru.

Para muchas personas la devoción de Ekalavya a su guru es ideal, pero hay una consideración especial, ¿cuál fue el error de Ekalavya?, eso es lo que será analizado. Usando una máscara de guru-bhakti (devoción por el guru) Ekalavya se rebeló contra su guru, ya sea que porque su guru lo consideró descalificado por nacer en una familia de clase baja o simplemente porque lo estaba poniendo a prueba --por cualquier razón-- cuando su guru rechazó enseñarle el arte del Dhanur Veda, Ekalavya estaba moralmente obligado a aceptar la instrucción de su maestro espiritual, pero a Ekalavya no le gustó esto, quería volverse grandioso, necesitaba a un guru para ser considerado genuino o quizás no era posible volverse grandioso sin aceptar a un guru, con estas consideraciones Ekalavya formó una forma imaginaria o material hecha con barro de su guru.

Ekalavya's main intention was to learn Dhanur Veda and become great. He wanted to satisfy his own senses. He did not want to sacrifice himself to the will of his guru. That was not his honest desire.

El propósito principal de Ekalavya era aprender el Dhanur Veda y volverse grande, quiso satisfacer sus propios sentidos y no quiso sacrificarse así mismo a la voluntad de su guru, ese no era un deseo honesto.

Some may say that ultimately Ekalavya accepted the cruel order of his guru without protest. But if we consider this issue more carefully and deeply, we can see that Ekalavya considered mundane morality greater than transcendental devotion. To offer daksina to the guru when he asks for it is a moral code. Ekalavya's sense of morality inspired him to cut off his thumb. He did not offer the daksina with spontaneous devotion. (Otherwise, he would have accepted the guru's first order).

Algunos pueden decir que Ekalavya finalmente aceptó la cruel orden de su guru sin protestar, pero si analizamos este tema con cuidado y profundamente podemos ver que Ekalavya consideró la moralidad mundana mejor que la devoción trascendental, ofrecer daksina al guru cuando él lo pide es un código moral. El sentido de moralidad de Ekalavya lo inspiró a cortarse el dedo pulgar, Ekalavya no ofreció el daksina con devoción espontánea (si asi fuera hubiera aceptado la primer orden de su guru).

Real devotion is simple and spontaneous. If Ekalavya had unconditional and natural devotion for Hari (God), guru, and Vaisnava (the devotee of the Lord), then the guru, Dronacarya, and the best of Vaisnavas, Arjuna, and the Supreme Personality of Godhead, Krsna, would not have been dissapointed by Ekalavya's behavior.

La devoción real es simple y espontánea, si Ekalavya hubiera tenido una devoción natural e incondicional por Hari (Dios), guru y vaisnava (el devoto del Señor); entonces el guru Dronacarya, Arjuna el mejor de los devotos, y Krishna la Suprema Personalidad de Dios, no se habrían decepcionado del comportamiento de Ekalavya.

Ekalavya's endeavor to learn the Dhanur Veda and his desire to become great were not accepted by his guru. In the core of Ekalavya's heart, he desired to become better than the best of Vaisnavas, Arjuna. The desire to become greater than the Vaisnavas is not devotion.

El esfuerzo de Ekalavya por aprender el Dhanur Veda y su deseo por volverse grande no fueron aceptados por su guru, en lo profundo del corazón Ekalavya deseaba volverse mejor que el mejor de los devotos vaisnavas, Arjuna. El deseo de convertirse en más grande que los devotos no es devoción.

By mundane consideration the desire to become great is a good desire. But devotion is the effort to remain submissive to the Vaisnavas. Ekalavya wanted his skill to be greater than that acquired by learning the Vedic wisdom directly from a bona fide spiritual master, as Arjuna had done. By asking Dronacarya to do something about Ekalavya, Arjuna showed Ekalavya that Ekalavya's approach to learning the Vedic science was wrong. If Arjuna had not mercifully pointed that out to him, impersonalism would have prevailed. To learn sciences and devotions, people would have created imaginary, mundane, unconscious gurus instead of approaching a bona fide guru.

De acuerdo a la consideración mundana el deseo de volverse grande es un buen deseo, pero devoción es el esfuerzo de permanecer sumiso a los devotos, Ekalavya quería que sus habilidades fueran más grandes que aquellas adquiridas por aprender la sabiduría védica directamente de un maestro espiritual genuino, tal como Arjuna lo había hecho. Al preguntarle a Dronacarya que hiciera algo acerca de Ekalavya, Arjuna mostró que el enfoque de Ekalavya por aprender la ciencia védica era equivocado, si Arjuna misericordiosamente no se lo hubiera indicado el impersonalismo hubiera prevalecido. Por aprender la ciencia y la devoción la gente habría creado gurus imaginarios, mundanos e inconscientes en lugar de acercarse a un guru genuino.

So Arjuna took care that such an atheistic principle not be established. Arjuna was not envious of Ekalavya. Arjuna's action was a manifestation of his mercy toward Ekalavya and the whole world. If Ekalavya had been an unalloyed devotee of his guru, Krsna would not have destroyed such a guru-bhakta, an earnest disciple of the guru. Krsna always protects His devotees. But Ekalavya was killed by the hand of Krsna. That is what finally happened to Ekalavya. Sri Caitanya Mahaprabhu said that we cannot judge a devotee just by seeing his external austerities. The demons also perform austerities, even more than the demigods.

Por consiguiente Arjuna tuvo cuidado que semejante principio ateísta no fuera establecido, Arjuna no estaba envidioso de Ekalavya, la acción de Arjuna era una manifestación de su misericordia hacia Ekalavya y a todo el mundo, si Ekalavya hubiera sido un devoto de su guru, Krishna no hubiera destruido a tal guru-bhakta, a un serio discípulo del guru. Krishna siempre protege a Su devoto, pero Ekalavya fue asesinado por la mano de Krishna, eso fué lo que finalmente le pasó a Ekalavya. Sri Caitanya Mahaprabhu dijo que no podemos juzgar a un devoto sólo por ver sus austeridades externas, los demonios también realizan austeridades, incluso mucho mayores y más que los semidioses.

Ekalavya wanted to become greater than a Vaisnava, against his guru's desire. That is why he was killed by Krsna and ultimately given impersonal liberation. Only the demons are killed by Krsna, and the devotees always protected. Hiranyakasipu and Prahlada are the proof. Therefore we should never try to become greater than Vaisnavas and, wearing a mask of guru-bhakti, actually become an impersonalist. That is what we should learn from the example of Ekalavya. Proficiency in performing activities is not a symptom of guru-bhakti, devotion to the guru. Bhakti means remaining subordinate and submissive to the Lord's loving servants, the Vaisnavas.

Ekalavia quiso contra el deseo de su guru volverse más grande que un devoto vaisnava, por eso fué asesinado por Krishna y finalmente se le otorgó la liberación impersonal, solamente los demonios son asesinados por Krishna, mientras que los devotos siempre son protegidos, Hiranyakasipu y Prahlada son la prueba. Por lo tanto nunca debemos tratar de volvernos más grandes que los devotos vaisnavas y usar una máscara de guru-bhakti convirtiéndonos así en impersonalistas, esto es lo que debemos aprender del ejemplo de Ekalavya, la pericia en realizar una actividad no es un síntoma de guru-bhakti o devoción al guru. Bhakti significa permanecer subordinado y sumiso a los amorosos sirvientes del Señor, los devotos vaisnavas.

* Translated from Bengali by Bhakti Caru Swami

* Traducido del Bengali por Bhakti Caru Swami

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