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Light of the Bhāgavata - La luz del Bhāgavata
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<< 1 The arrival of clouds >>
<< 1 La llegada de las nubes >>
|  |  | The arrival of clouds, accompanied by thunder and flashes of lightning all over the sky, provides a picture of life-giving hope. Covered by deep bluish clouds, the sky appears artificially dressed. The thunder and lightning within the clouds are signs of hope for a new way of life.
| | La llegada de las nubes, acompañada de truenos y destellos de relámpago por todo el cielo, proporciona una imagen de vivificante esperanza. Cubierto por nubes azul oscuro, el cielo aparece vestido artificialmente. Los truenos y relámpagos, dentro de las nubes, son signos de esperanza para una nueva forma de vida.
| | | The serene sky, limitlessly expansive, is compared to the Absolute Truth. The living entities are truths manifested in relation with the modes of material nature. The deep bluish cloud covers only an insignificant portion of the limitless sky, and this fractional covering is compared to the quality of ignorance, or forgetfulness of the real nature of the living being. A living entity is as pure as the limitless sky. He becomes covered by the cloud of forgetfulness, however, in his tendency for enjoying the material world. Because of this quality, called tamas (ignorance), he considers himself different from the Absolute Whole and forgets his purity, which is like that of the clear sky. This forgetfulness gives rise to separatism in false ego. Thus the forgetful living entities, individually and collectively, make sounds like thundering clouds: "I am this," "It is ours," or "It is mine." This mood of false separatism is called the quality of rajas, and it gives rise to a creative force for separate lordship over the mode of tamas. The flash of lightning is the only beam of hope that can lead one to the path of knowledge, and therefore it is compared to the mode of sattva, or goodness.
| | El cielo sereno, ilimitadamente espacioso, se compara con la Verdad Absoluta. Las entidades vivientes son verdades manifestadas en relación con las modalidades de la naturaleza material. La nube azul oscuro cubre sólo una parte insignificante del cielo ilimitado y esta cubierta fraccionaria es comparada con la cualidad de la ignorancia o el olvido de la verdadera naturaleza del ser viviente. Una entidad viviente es tan pura como el inconmensurable cielo. Sin embargo, en su tendencia a disfrutar del mundo material, es cubierta por la nube del olvido. Debido a esta cualidad, llamada tamas (ignorancia), se considera diferente del Todo Absoluto y olvida su pureza, la cual es similar a la del cielo despejado. Este olvido ocasiona el separatismo por el ego falso. Así, las entidades vivientes olvidadizas individual y colectivamente emiten sonidos como las nubes estruendosas: "Yo soy esto", "Esto es nuestro", o "Esto es mío". Esta inclinación de falso separatismo, es llamada la cualidad de rajas y origina una fuerza para crear un dominio sobre la modalidad de tamas. El destello del relámpago es el único fulgor de esperanza que puede conducirlo a uno a la senda del conocimiento y por lo tanto, es comparado con la modalidad de sattva, o bondad.
| | | The limitless sky, or the all-pervading Absolute Truth (Brahman), is nondifferent from the covered portion of the sky, but simultaneously the whole sky is different from the fractional portion that is liable to be covered by the dark cloud. The cloud, accompanied by thunder and lightning, cannot possibly cover the limitless sky. Therefore the Absolute Truth, which is compared to the whole sky, is simultaneously one with the manifested living being and different from him. The living being is only a sample of the Absolute Truth and is Prone to be covered by the circumstantial cloud of ignorance.
| | El cielo inconmensurable, o la omnipenetrante Verdad Absoluta (brahman), no es diferente de la parte cubierta del cielo, pero, simultáneamente la totalidad del cielo es diferente de su parte fraccional que sí puede ser cubierta por una nube oscura. La nube, acompañada por truenos y relámpagos, no puede cubrir el cielo inconmensurable. Por lo tanto, la Verdad Absoluta, comparada con la totalidad del cielo, es simultáneamente una con la entidad viviente manifestada y diferente de ella. La entidad viviente es únicamente una muestra de la Verdad Absoluta y puede verse velada por la circunstancial nube de la ignorancia.
| | | There are two parties of philosophers, generally known as the monists and the dualists. The monist believes in the oneness of the Absolute Truth and the living entity, but the dualist believes in the separate identities of the living being and the Absolute Truth. Above these two classes of philosophers is the philosophy of acintya-bhedābheda tattva, or the truth of simultaneous oneness and difference. This philosophy was propounded by Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu in His explanation of the Vedānta-sūtras. The Vedānta is the medium of philosophical interpretations, and thus the Vedānta cannot be the absolute property of any Particular class of philosopher. A sincere seeker of the Absolute Truth is called a Vedantist. Veda means "knowledge." Any department of knowledge is called a part of the Vedic knowledge, and vedānta means the ultimate conclusion of all branches of knowledge. As philosophy is called the science of all sciences, Vedānta is the ultimate philosophy of all philosophical speculations.
| | Hay dos partidos de filósofos, generalmente conocidos como los monistas y los dualistas. El monista cree en la unidad de la Verdad Absoluta y la entidad viviente, pero el dualista cree en las identidades separadas del ser vivo y la Verdad Absoluta. Por encima de estas dos clases de filósofos está la filosofía de acintya-bhedābheda tattva, o la verdad de la unidad y la diferencia simultáneas. El Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu propuso esta filosofía en su explicación del Vedānta-sūtra. El Vedānta es el medio de las interpretaciones filosóficas, por lo que el Vedānta no puede ser propiedad absoluta de ninguna clase particular de filósofo. Un buscador sincero de la Verdad Absoluta se llama vedantista. Veda significa "conocimiento". Cualquier departamento de conocimiento se denomina parte del conocimiento védico, y vedānta significa la conclusión última de todas las ramas del conocimiento. Como la filosofía se llama la ciencia de todas las ciencias, Vedānta es la filosofía última de todas las especulaciones filosóficas.
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