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Life comes from Life - La vida proviene de la vida
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 | May 8, 1973
Recorded on May 8, 1973, On the shores of the Pacific Ocean Near Los Angeles
| | 8 de mayo de 1973
Grabada en las costas del océano Pacífico, cerca de Los Ángeles
| | | Śrīla Prabhupāda is accompanied by Dr. Singh and other students.
| | Śrīla Prabhupāda está acompañado por el Dr. Singh y otros discípulos.
| | | The Cheaters and the Cheated
| | Los engañadores y los engañados
| | | Śrīla Prabhupāda. Natural phenomena such as the law of gravity or weightlessness are acintya-śakti, inconceivable energies, and real science means to understand this acintya-śakti. To observe a chain of events only from a certain point in time is unscientific and gives only incomplete knowledge. We must know where things begin. If we carry our investigation far enough, we will find that the origin of nature is acintya-śakti. For example, with brain, brush and color we can paint a flower. But we cannot conceive how vegetation throughout the whole earth is automatically growing and fructifying. We can explain the painted flower, but we cannot explain the real flower. Scientists actually cannot explain biological growth. They simply juggle words like molecule and chromosome, but they cannot actually explain the phenomena.
The essential fault of the so-called scientists is that they have adopted the inductive process to arrive at their conclusions. For example, if a scientist wants to determine by the inductive process whether or not man is mortal, he must study every man to try to discover if some or one of them may be immortal. The scientist says, "I cannot accept the proposition that all men are mortal. There may be some men who are immortal. I have not yet seen every man. Therefore how can I accept that man is mortal?" This is called the inductive process. And the deductive process means that your father, your teacher or your guru says that man is mortal, and you accept it.
| | Śrīla Prabhupāda: Los fenómenos de la naturaleza, tales como la ley de la gravedad o la ingravidez, son acintya-śakti, energías inconcebibles, y ciencia verdadera significa entender ese acintya-śakti. Es anticientífico observar una cadena de eventos sólo a partir de cierto punto en el tiempo, y proporciona sólo conocimiento incompleto. Debemos saber en dónde comienzan las cosas. Si adelantamos nuestra investigación lo suficiente, comprobaremos que el origen de la naturaleza es acintya-śakti. Por ejemplo, con cerebro, pincel y colores podemos pintar una flor, pero no podemos concebir cómo la vegetación de todas partes de la Tierra está creciendo y fructificando automáticamente. Podemos explicar la flor que se pintó, pero no podemos explicar la verdadera flor. Los científicos no pueden explicar el crecimiento biológico. Ellos simplemente hacen malabarismos con palabras como molécula y cromosoma, pero en realidad no El error fundamental de los supuestos científicos es que han adoptado el proceso inductivo para llegar a sus conclusiones. Por ejemplo, si un científico quiere determinar mediante el proceso inductivo si un hombre es o no mortal, debe estudiar a cada uno de los hombres para tratar de descubrir si uno o alguno de ellos pueden ser inmortales. El científico dice: “No puedo aceptar la proposición de que todos los hombres son mortales. Puede que haya algunos hombres que sean inmortales. Aún no he visto a todos los hombres. Por lo tanto, ¿cómo puedo aceptar que el hombre es mortal?”. Eso se denomina proceso inductivo. Y el proceso deductivo significa que el padre, el maestro o el guru de uno dice que el hombre es mortal, y uno lo acepta. pueden explicar los fenómenos.
| | | Dr. Singh. So there is an ascending process of gaining knowledge and a descending process?
| | Dr. Singh: Así que, ¿hay un proceso ascendente de obtención de conocimiento y un proceso descendente?
| | | Śrīla Prabhupāda. Yes. The ascending process will never be successful, because it relies on the information gathered through the senses, and the senses are imperfect. So we accept the descending process.
| | Śrīla Prabhupāda: Sí. El proceso ascendente nunca alcanzará el éxito, debido a que depende de información recogida mediante los sentidos, y éstos son imperfectos. Así que nosotros aceptamos el proceso descendente.
| | | God cannot be known by the inductive process. Therefore He is called adhokṣaja, which means "unknowable by direct perception." The scientists say there is no God because they are trying to understand Him by direct perception. But He is adhokṣaja! Therefore, the scientists are ignorant of God because they are missing the method of knowing Him. In order to understand transcendental science, one must approach a bona fide spiritual master, hear from him submissively and render service to him. Lord Kṛṣṇa explains that in the Bhagavad-gītā (4.34): tad viddhi praṇipātena paripraśnena sevayā.
| | No se puede conocer a Dios mediante el proceso inductivo. Por lo tanto, a Él se Le da el nombre de adhokaja, que significa “que no puede ser conocido mediante la percepción directa”. Los científicos dicen que no hay Dios, debido a que están tratando de entenderlo mediante la percepción directa. ¡Pero Él es adhokaja! De manera que los científicos no conocen a Dios porque no tienen el método para conocerlo. Para entender la ciencia trascendental, uno debe acercarse a un maestro espiritual fidedigno, oírlo sumisamente y prestarle servicio. El Señor Kṛṣṇa explica eso en el Bhagavad-gītā (4.34): tad viddhi praṇipātena paripraśnena sevayā.
| | | My Guru Mahārāja once said, "The modern world is a society of the cheaters and the cheated." Unfortunately, the cheated are eulogizing the cheaters, and the small cheaters are worshiping the great cheaters. Suppose a flock of asses comes and eulogizes me, saying, "Oh, you are Jagad-guru." What is the value of their praise? But if a gentleman or learned man gives praise, his words have some value. Generally, however, the persons who are praising and those who are being praised are both ignorant. As the Vedas put it, saṁstutaḥ puruṣaḥ paśuḥ: "A big animal is being praised by a small animal."
| | Mi Guru Mahārāja dijo una vez: “El mundo moderno es una sociedad de engañadores y engañados”. Desgraciadamente, los engañados están alabando a los engañadores, y los pequeños engañadores están adorando a los grandes engañadores. Supóngase que se presentan una manada de asnos, y éstos me alaban, diciéndome: “¡Oh!, usted es Jagad-guru9”. ¿De qué vale su alabanza? Pero si un caballero o erudito presenta alabanzas, sus palabras tienen algún valor. Sin embargo, por lo general, tanto las personas que presentan las alabanzas como también aquellas a las que se alaba, son ignorantes. Como lo indican los Vedas: saṁstutaḥ puruah paśuḥ, “Un animal pequeño está alabando a un animal grande”.
| | | Compassion
| | Compasión
| | | Śrīla Prabhupāda. The law is cheating, medical science is cheating, and the government is cheating. Top government officials are charged with taking bribes. If the governor takes bribes and the constable takes bribes, then where is the good society? People elect the leader who promises them happiness. But since that happiness is māyā [or illusion], he can never deliver it, and society simply becomes filled with cheaters. Since people are actually after this illusory happiness, however, they continue to elect such unscrupulous leaders time and time again.
| | Śrīla Prabhupāda. La ley es hacer trampa, la ciencia médica está haciendo trampa, y el gobierno está haciendo trampa. Los principales funcionarios del gobierno están acusados de aceptar sobornos. Si el gobernador acepta sobornos y el alguacil acepta sobornos, ¿dónde está la buena sociedad? La gente elige al líder que les promete felicidad. Pero como esa felicidad es māyā [o ilusión], él nunca puede cumplirla, y la sociedad simplemente se llena de tramposos. Sin embargo, dado que las personas están realmente detrás de esta felicidad ilusoria, continúan eligiendo a tales líderes inescrupulosos una y otra vez.
| | | The position of a Vaiṣṇava is to take compassion on all these ignorant people. The great Vaiṣṇava Prahlāda Mahārāja once prayed to the Lord, "My Lord, as far as I am concerned, I have no problems. My consciousness is always absorbed in Your very powerful transcendental activities, and therefore I have understood things clearly. But I am deeply concerned for these rascals who are engaged in activities for illusory happiness." A Vaiṣṇava thinks only about how people can become happy. He knows that they are vainly searching after something that will never come to be. For fifty or sixty years people search after illusory happiness, but then they must die without completing the work and without knowing what will happen after death. Actually, their position is like that of an animal, because an animal also does not know what happens to him after death. The animal does not know the value of life, nor why he has come here. By the influence of māyā, he simply eats, sleeps, mates, defends and dies. That's all. Throughout their lives the ignorant animals—and the animalistic men—greatly endeavor to do these five things only: eat, sleep, mate, defend and die. Therefore the business of a Vaiṣṇava is to instruct people that God exists, that we are His servants, and that we can enjoy an eternally blissful life serving Him and developing our love for Him.
| | La posición de un vaiṣṇava es la de compadecerse de toda esa gente ignorante. El gran vaiṣṇava Prahlāda Mahārāja le oró una vez al Señor, diciéndole: “Mi Señor, en cuanto a mí se refiere, no tengo ningún problema. Mi conciencia está siempre absorta en Tus muy poderosas actividades trascendentales, y, por lo tanto, he entendido las cosas claramente. Pero estoy profundamente preocupado por esos sinvergüenzas que están dedicados a realizar actividades en pos de la felicidad ilusoria”.
Un vaiṣṇava piensa sólo en cómo la gente puede volverse feliz. Él sabe que ellos están buscando vanamente algo que nunca llegará a existir. Durante cincuenta o sesenta años, la gente busca la felicidad ilusoria; mas, entonces, deben morir sin completar la labor y sin saber qué sucederá después de la muerte. De hecho, su posición es como la de un animal, debido a que un animal tampoco sabe lo que le ocurre después de la muerte. El animal no conoce el valor de la vida, ni por qué ha venido aquí. Por la influencia de māyā, únicamente come, duerme, se aparea, se defiende y muere. Eso es todo. A lo largo de sus vidas, los ignorantes animales —y los hombres-animales— se esfuerzan sobremanera para hacer únicamente esas cinco cosas: comer, dormir, aparearse, defenderse y morir. En consecuencia, la función del vaiṣṇava es instruirle a la gente que Dios existe, que nosotros somos Sus sirvientes, y que podemos disfrutar de una vida eternamente bienaventurada al servirle a Él y desarrollar nuestro amor por Él.
| | | Beyond the Cage
| | Más allá de la jaula
| | | Dr. Singh. But doesn't the living entity need matter as long as he is in material nature?
| | Dr. Singh: Pero, ¿no necesita de la materia la entidad viviente, mientras se encuentra en la naturaleza material?
| | | Śrīla Prabhupāda. No, the living entity is purely spiritual; therefore, he doesn't require matter. Because his thinking is diseased, however, he believes he does. The conditioned living entity is like a drunkard who doesn't require drinking, but who nevertheless thinks, "Without drinking, I shall die." This is called māyā, or illusion. is it true that if a drunkard doesn't get his drink, he will die?
| | Śrīla Prabhupāda: No. La entidad viviente es puramente espiritual; por lo tanto, no requiere de la materia. Debido a que su manera de pensar está enferma, piensa en cambio que sí requiere de ella. La entidad viviente condicionada es como un beodo que no requiere de beber pero que a pesar de ello piensa: “Si no bebo, moriré”. Eso se denomina māyā o ilusión. ¿Acaso es cierto que si un beodo no recibe su trago, morirá?
| | | Dr. Singh. No, but if a man doesn't eat, he will die.
| | Dr. Singh: No; pero si un hombre no come, él sí morirá.
| | | Śrīla Prabhupāda. That's also not a fact. Last night we were discussing Raghunātha dāsa Gosvāmī. In his later life, he almost completely abstained from eating and sleeping. He would drink only a little buttermilk every three or four days, and he worked twenty—two hours a day, sleeping two or three. And some days he did not sleep at all. So you may ask, "How could he survive?" Actually, he lived for one hundred years. Eating, sleeping, mating and defending were not problems for Raghunātha dāsa Gosvāmī, but still he lived. Because he was a pure devotee of Kṛṣṇa, he was fully aware that the soul is eternal and independent, although it has been put into this bodily cage, which it actually does not require. Suppose a bird is encaged. Is he living simply because he is in the cage? Without the cage he is free. People are thinking that by being encaged within the body they are happy. That is nonsense. Actually, our encagement within this body makes us fearful. But as soon as we purify our existence—we do not even have to come out of our bodies—we will immediately be abhaya, fearless.
| | Śrīla Prabhupāda: Eso tampoco es un hecho. Anoche estábamos hablando de Raghunātha dāsa Gosvāmī11. En la etapa final de su vida, prácticamente se abstuvo por completo de comer y dormir. Únicamente bebía un poco de leche agria cada tres o cuatro días, y trabajaba veintidós horas al día, durmiendo dos o tres. Y algunos días no dormía en absoluto. Así que usted podría preguntar: “¿Cómo podía sobrevivir?”. De hecho, vivió cien años. Comer, dormir, aparearse y defenderse no eran importantes para Raghunātha dāsa Gosvāmī, pero vivía a pesar de ello. Puesto que él era un devoto puro de Kṛṣṇa, estaba plenamente consciente de que el alma es eterna e independiente, si bien ha sido puesta en esta jaula corporal de la que verdaderamente no necesita. Supóngase que un pájaro está enjaulado. ¿Acaso vive simplemente por estar en la jaula? Si no fuera por la jaula, sería libre. La gente piensa que por estar enjaulada en el cuerpo es feliz. Eso es una necedad. De hecho, nuestro enjaulamiento en este cuerpo nos vuelve temerosos. Pero tan pronto como purifiquemos nuestra existencia —para lo cual ni siquiera tenemos que salir de nuestros cuerpos— de inmediato nos volveremos abhaya, libres de temor.
| | | brahma-bhḥtaḥ prasannātmā
na śocati na kāṅkṣati
samaḥ sarveṣu bhḥteṣu
mad-bhaktiṁ labhate parām[Bg. 18.54]
| | brahma-bhḥtaḥ prasannātmā
na śocati na kāṅkṣati
samaḥ sarveṣu bhḥteṣu
mad-bhaktiṁ labhate parām[Bg. 18.54]
| | | One who is thus transcendentally situated at once realizes the Supreme Brahman and becomes fully joyful. He never laments nor desires to have anything; he is equally disposed to every living entity. In that state he attains pure devotional service unto Me.
| | Quien está así trascendentalmente situado, comprende al instante el Brahman Supremo. Nunca se lamenta ni desea tener nada; siempre está igualmente inclinado hacia toda entidad viviente. En ese estado, alcanza el servicio devocional puro a Mí.
| | | We can immediately awaken to our original, spiritual existence, in which there is no more fear, no more lamentation, and no more material desire.
| | Podemos despertar de inmediato nuestra existencia espiritual original, en la que no hay más temor, ni más lamentación, ni más deseo material.
| | | Dr. Singh. But the scientist would still want some more explanations as to how the living entity can be independent of matter.
| | Dr. Singh: Pero el científico aún querría más explicaciones en cuanto a cómo la entidad viviente puede ser independiente de la materia.
| | | Śrīla Prabhupāda. As long as you are conditioned, you are dependent on matter. For example, a man from Africa is conditioned because he cannot tolerate this cold weather. Therefore he feels discomfort. But there are many people here [gesturing toward children playing on the beach] who are not affected by the cold. The ability to tolerate is simply a question of conditioning.
| | Śrīla Prabhupāda: Mientras uno esté condicionado, depende de la materia. Por ejemplo, como el africano no puede tolerar este clima frío, se entiende que está condicionado. Debido a esto, siente la molestia. Pero aquí hay mucha gente [señala a unos niños que juegan en la playa] que no es afectada por el frío. La capacidad de tolerar es simplemente una cuestión de condicionamiento.
| | | When you are conditioned, you think in terms of dualities like hot and cold, pain and pleasure. But when you are liberated, you have no such conditioned thoughts. Spiritual life means to become unconditioned—to come to the brahma-bhḥta stage. [SB 4.30.20] That is the perfection of life. Being conditioned means that although the living entity is eternal, due to his conditioning he thinks that he is born, he is dying, he is diseased and he is old. But an unconditioned person is not even old. Kṛṣṇa is described in the Brahma-saṁhitā as advaitam acyutam anādim ananta rḥpam ādyaṁ purāṇa-puruṣaṁ nava-yauvanaṁ ca [Bs. 5.33]. This means that He is the oldest person, the first person, but that He has no old age. He always appears just like a young man of twenty because He is fully spiritual.
| | Cuando uno está condicionado, piensa en términos de dualidades tales como calor y frío, dolor y placer. Pero cuando uno está liberado, no tiene esos pensamientos condicionados. Vida espiritual significa quedar libre de condicionamiento —llegar a la etapa brahma-bhūta— [SB 4.30.20]. Ésa es la perfección de la vida. Estar condicionado significa que si bien la entidad viviente es eterna, debido a su condicionamiento cree que nace, que está muriendo, que está enferma y que está vieja. Pero una persona no condicionada ni siquiera es vieja. A Kṛṣṇa se Le describe en el Brahma-saṁhitā como advaitam acyutam anādim ananta rḥpam ādyaṁ purāṇa-puruṣaṁ nava-yauvanaṁ ca [Bs. 5.33]. Eso significa que Él es la persona más vieja de todas —la primera persona— pero que Él no tiene vejez. Él siempre se ve como un joven de veinte años de edad, ya que Él es plenamente espiritual.
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