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Life comes from Life - La vida proviene de la vida
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 | April, 29, 1973
Recorded on April, 29, 1973, On the shores of the Pacific Ocean Near Los Angeles
| | 29 de abril de 1973
Grabada en las costas del océano Pacífico, cerca de Los Ángeles
| | | Śrīla Prabhupāda is accompanied by Dr. Singh, Brahmānanda Svāmī, Karandhara dāsa adhikārī and other students.
| | Śrīla Prabhupāda está acompañado por el Dr. Singh, Brahmānanda Svāmī, Karandhara dāsa adhikārī y otros discípulos.
| | | The Progress of the Asses
| | El progreso de los asnos
| | | Student. So, is it true that modern scientific research increases the demands of the body because the scientist is ultimately working to gratify his senses?
| | Estudiante: Así que, ¿es cierto que la moderna investigación científica aumenta las exigencias del cuerpo porque el científico está, en fin de cuentas, trabajando para complacer sus sentidos?
| | | Śrīla Prabhupāda. Yes.
| | Śrīla Prabhupāda: Sí.
| | | Word Jugglery and World Crisis
| | Malabarismos de palabras y crisis mundial
| | | Śrīla Prabhupāda. It is said in the Vedas, yasmin vijṣāte sarvam evaṁ vijṣātaṁ bhavati (Muṇḍaka Upaniṣad 1.3): "If one knows the Absolute Truth, then all other things become known." I am not a Ph.D., yet I can challenge the scientists. Why? Because I know Kṛṣṇa, the Absolute Truth. Yasmin sthito na duḥkhena guruṇāpi vicālyate: "If one is situated in Kṛṣṇa consciousness, then even in the greatest calamities he will not be disturbed." (Bg. 6.22) Śrīmad-Bhāgavatam (1.5.22) declares, avicyuto 'rthaḥ kavibhir nirḥpito yad uttamaśloka-guṇānuvarṇanam: "Great personalities have decided that Kṛṣṇa consciousness is the perfection of life." This kind of knowledge is required. Not that we do some research, come up with a theory, and after fifteen years say, "No, no, it is not right—it is another thing." That is not science; that is child's play.
| | Śrīla Prabhupāda: En los Vedas se dice: yasmin vijñāte sarvam evaṁ vijñātaṁ bhavati, “Si uno conoce la Verdad Absoluta, todas las demás cosas se vuelven entonces conocidas”. Yo no soy un Ph.D.; sin embargo, puedo desafiar a los científicos. ¿Por qué? Porque conozco a Kṛṣṇa, la Verdad Absoluta. Yasmin sthito na duḥkhena guruĀāpi vicālyate: “Si uno se encuentra situado en el estado de conciencia de Kṛṣṇa, no se perturbará ni siquiera en medio de las calamidades más grandes de todas” (Bg. 6.22). El Śrīmad-Bhāgavatam (1.5.22) declara: avicyuto ‘rthah kavibhir nirūpito yad uttamaśloka-guĀānuvarĀanam, “Las grandes personalidades han decidido que el desarrollo de la conciencia de Kṛṣṇa constituye la perfección de la vida”. Esta clase de conocimiento es necesaria. Pero no es conocimiento hacer alguna investigación, elaborar una teoría y, después de quince años, decir: “No, no, no está bien; es de otra manera”. Eso no es ciencia; eso es juego de niños.
| | | Dr. Singh. That is how they discover things—by research.
| | Dr. Singh: Así es como ellos descubren cosas: por investigación.
| | | Śrīla Prabhupāda. And what is the cost of the research? It is a scientific method for drawing money from others, that's all. In other words, it is cheating. Scientists juggle words like plutonium, photons, hydrogen and oxygen, but what good will people get from this? When people hear this jugglery of words, what can they say? One scientist explains something to some extent, and then another rascal comes along and explains it again, but differently, with different words. And all the time the phenomenon has remained the same. What advancement has been made? They have simply produced volumes of books. Now there is a petrol problem. Scientists have created it. If the petrol supply dwindles away, what will these rascal scientists do? They are powerless to do anything about it.
| | Śrīla Prabhupāda: ¿Y cuál es el costo de la investigación? Es un método científico para extraer dinero de los demás, eso es todo. En otras palabras, es un engaño. Los científicos hacen malabarismos con palabras como plutonio, fotones, hidrógeno y oxígeno, pero ¿qué beneficio recibirá la gente de eso? Cuando la gente oye ese malabarismo de palabras, ¿qué puede decir? Un científico explica algo hasta cierto punto, y luego viene otro sinvergüenza y lo explica de nuevo, pero de una forma diferente, con palabras diferentes. Y todo el tiempo el fenómeno ha permanecido igual. ¿Qué adelanto se ha hecho? Simplemente han producido grandes cantidades de libros. Ahora existe el problema del petróleo. Los científicos lo han creado. Si el suministro de petróleo se agota, ¿qué harán los científicos sinvergüenzas? No pueden hacer nada acerca de ello.
| | | The Billion-Dollar Dustheap
| | El montón de polvo de los mil millones de dólares
| | | Śrīla Prabhupāda. Now there is a scarcity of water in India, but what are the scientists doing about it? There is more than enough water in the world, so why don't the scientists bring water where it is urgently required? They should employ irrigation immediately. But instead they are going to the moon, the dusty planet, to make it fertile. Why don't they irrigate this planet? There's plenty of seawater, so why don't they irrigate the Sahara or the Arabian or Rajasthani Desert? "Yes," they say, "in the future. We are trying." In their pride, they immediately say, "Yes, yes. We are trying." In Bhagavad-gītā it is said that when one is engaged in the business of satisfying unnecessary desires, he becomes bereft of all intelligence (kāmais tais tair hṛta-jṣānāḥ [Bg. 7.20]).
| | Śrīla Prabhupāda: Ahora hay escasez de agua en la India, pero ¿qué están haciendo los científicos par remediarla? El agua que hay en el mundo es más que suficiente. Así que, ¿por qué los científicos no llevan agua adonde se requiere urgentemente? Deben emplear la irrigación de inmediato. Pero más bien están yendo a la Luna, al planeta polvoriento, a volverlo fértil. ¿Por qué no irrigan este planeta? Hay bastante agua de mar, así que, ¿por qué no irrigan el desierto del Sahara, o el arábigo, o el rajasthani? “Sí”, dicen ellos, “en el futuro. Estamos tratando”. Por orgullo, dicen de inmediato: “Sí, sí. Estamos tratando”. En el Bhagavad-gītā se dice que cuando uno se dedica a satisfacer deseos innecesarios, queda desprovisto de toda inteligencia (kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ [Bg. 7.20]).
| | | This moon project is childish. Those who aspire to go to the moon are like crying children. A child cries, "Mother, give me the moon," so the mother gives the child a mirror and says, "Here is the moon, my dear son." And the child takes the mirror, sees the moon in it and says, "Oh, I have the moon." Unfortunately, this is not just a story.
| | Este proyecto lunar es infantil. Aquellos que aspiran a ir a la Luna, son como niños llorones. El niño llora, y dice: “Mamá, dame la Luna”, así que mamá le da al niño un espejo, y le dice: “Aquí está la Luna, mi querido hijo”. Y el niño toma el espejo, ve la Luna en él, y dice: “¡Oh!, tengo la Luna”. Desgraciadamente, eso no es sólo un cuento.
| | | Karandhara. After spending all that money to go to the moon and bring back just a few rocks, the people on the space project decided that there was nothing more to do there.
| | Karandhara: Después de gastar todo ese dinero para ir a la Luna y traer a su regreso sólo unas cuantas piedras, la gente del proyecto espacial decidió que allá no había nada más que hacer.
| | | Brahmānanda Svāmī. Now they want to go to another planet, but they are short of money. Going to other planets costs millions and billions of dollars.
| | Brahmānanda Svāmī: Ahora quieren ir a otro planeta, pero tienen poco dinero. Ir a otros planetas cuesta millones y billones de dólares.
| | | Śrīla Prabhupāda. People work very hard while the rascal government takes taxes and spends money unnecessarily. There should be no sympathy when so much hard-earned money comes from the public and is spent so foolishly. Now the leaders are presenting another bluff "Don't worry, we are going to another planet. Now we shall bring more dust. We shall bring tons of dust. Oh, yes, now we shall have tons of dust."
| | Śrīla Prabhupāda: La gente trabaja muy duro, mientras que el gobierno sinvergüenza cobra impuestos y gasta el dinero innecesariamente. No debería haber ninguna condescendencia cuando tanto dinero arduamente ganado proviene de la gente y es gastado tan neciamente. Ahora los líderes están presentando otra fanfarronada: “No se preocupen, vamos a ir a otro planeta. Ahora traeremos más polvo. Traeremos toneladas de polvo. ¡Oh, sí!, ahora tendremos toneladas de polvo”.
| | | Dr. Singh. They believe there may be life on Mars.
| | Dr. Singh: Ellos creen que puede que haya vida en Marte.
| | | Śrīla Prabhupāda. They may believe or not believe. What is the difference? Life exists here, but people are fighting. So suppose there is life on Mars. There is life on Mars, undoubtedly. But what will we gain from this?
| | Śrīla Prabhupāda: Puede que ellos crean o no. ¿Cuál es la diferencia? La vida existe aquí, pero la gente está peleando. Así que, supóngase que hay vida en Marte. Sí hay vida en Marte, sin lugar a dudas. Pero, ¿qué ganaremos con ello?
| | | Dr. Singh. People are curious to know what is going on there.
| | Dr. Singh: La gente siente curiosidad por saber qué está ocurriendo allá.
| | | Śrīla Prabhupāda. That means that for their childish curiosity they must spend vast sums of money. Just see the fun. And when they are asked to help one of the many poverty-stricken countries, they say, "No. No money." Do you see?
| | Śrīla Prabhupāda: Eso significa que por su curiosidad infantil deben gastar enormes sumas de dinero. ¡Mire qué divertido! Y cuando se les pide ayuda para uno de los muchos países necesitados, dicen: “No, no hay dinero”. ¿Ven ustedes?
| | | Sāṅkhya Philosophy and Modern Science
| | La filosofía sāṅkhya y la ciencia moderna
| | | Dr. Singh. Śrīla Prabhupāda, may we hear a little bit about Sāṅkhya philosophy?
| | Dr. Singh: Śrīla Prabhupāda, ¿podríamos oír un poco acerca de la filosofía sāṅkhya?
| | | Śrīla Prabhupāda. There are actually two kinds of Sāṅkhya philosophy: the ancient Sāṅkhya philosophy originally taught by Lord Kapiladeva, and the modern Sāṅkhya philosophy taught more recently by the atheist Kapila. Lord Kapila's Sāṅkhya explains how to become detached from matter and search out Lord Viṣṇu within the heart. This Sāṅkhya is actually a process of devotional service. But the modern Sāṅkhya philosophy simply analyzes the material world into its various elements. In that respect, it is just like modern scientific research. Sāṅkhya means "to count." We are also Sāṅkhya philosophers to some extent because we count the material elements: this is land, this is water, this is fire, this is air, this is ether. Furthermore, I can count my mind, my intelligence and my ego. Beyond my ego, however, I cannot count. But Kṛṣṇa says that there is something beyond the ego, and that is the living force. This is what scientists do not know. They think that life is merely a combination of material elements, but Kṛṣṇa denies this in the Bhagavad-gītā (7.5):
| | Śrīla Prabhupāda: Hay en realidad dos clases de filosofía sāṅkhya: la antigua filosofía sāṅkhya que enseñó originalmente el Señor Kapiladeva, y la moderna filosofía sāṅkhya que enseñó más recientemente el ateo Kapila. El sāṅkhya del Señor Kapila explica cómo desapegarse de la materia y encontrar al Señor ViĀu que se encuentra en el corazón. Ese sāṅkhya es de hecho un proceso de servicio devocional. Pero la moderna filosofía sāṅkhya simplemente analiza el mundo material en sus diversos elementos. En ese aspecto es igual a la moderna investigación científica. Sāṅkhya significa “contar”. Nosotros también somos filósofos sāṅkhya hasta cierto punto, debido a que contamos los elementos materiales: esto es tierra, esto es agua, esto es fuego, esto es aire, esto es éter. Además, yo puedo contar mi mente, mi inteligencia y mi ego. Más allá de mi ego, sin embargo, no puedo contar. Pero Kṛṣṇa dice que existe algo más allá del ego: la fuerza viviente. Eso es lo que los científicos no conocen. Ellos creen que la vida es meramente una combinación de elementos materiales, pero Kṛṣṇa niega eso en el Bhagavad-gītā (7.5):
| | | apareyam itas tv anyāṁ
prakṛtiṁ viddhi me parām
jīva-bhḥtāṁ mah-bāho
yayedaṁ dhāryate jagat
| | apareyam itas tv anyāṁ
prakṛtiṁ viddhi me parām
jīva-bhḥtāṁ mah-bāho
yayedaṁ dhāryate jagat
| | | Besides this inferior nature [earth, water, fire, air, ether, mind, intelligence and false ego] there is a superior energy of Mine, which consists of all the living entities who are struggling with material nature and sustaining the universe.
| | Además de esta naturaleza inferior [tierra, agua, fuego, aire, éter, mente, inteligencia y ego falso], existe una energía Mía que es superior, la cual consiste en todas las entidades vivientes que están luchando con la naturaleza material y que están manteniendo el universo.
| | | Dr. Singh. Are both the inferior and the superior energies studied in modern Sāṅkhya philosophy?
| | Dr. Singh: ¿Se estudian ambas energías —la inferior y la superior— en la moderna filosofía sāṅkhya?
| | | Śrīla Prabhupāda. No. Modern Sāṅkhya philosophers do not study the superior energy. They simply analyze the material elements, just as the scientists are doing. The scientists do not know that there is spirit soul, nor do the Sāṅkhya philosophers.
| | Śrīla Prabhupāda: No. Los modernos filósofos sāṅkhya no estudian la energía superior. Ellos simplemente analizan los elementos materiales, tal como lo están haciendo los científicos. Los científicos no saben que existe el alma espiritual, ni tampoco lo saben los filósofos sāṅkhya.
| | | Dr. Singh. They are analyzing the creative material elements?
| | Dr. Singh: ¿Están analizando los elementos materiales creativos?
| | | Śrīla Prabhupāda. The material elements are not creative! Only the soul is creative. Life cannot be created from matter, and matter cannot create itself. You, a living entity, can mix hydrogen and oxygen to create water. But matter itself has no creative potency. If you place a bottle of hydrogen near a bottle of oxygen, will they automatically combine, without your help?
| | Śrīla Prabhupāda: ¡Los elementos materiales no son creativos! Sólo el alma es creativa. La vida no puede ser creada a partir de la materia, y la materia no puede ser creada a partir de la materia. Usted, una entidad viviente, puede mezclar hidrógeno y oxígeno para crear agua. Pero la materia en sí misma no tiene ninguna potencia creativa. Si usted coloca una botella de hidrógeno cerca de una botella de oxígeno, ¿se combinarán automáticamente sin su ayuda?
| | | Dr. Singh. No. They must be mixed.
| | Dr. Singh: No. Deben ser mezcladas.
| | | Śrīla Prabhupāda. Of course. Oxygen and hydrogen are Kṛṣṇa's inferior energy, but when you, the superior energy, mix them, then they can become water.
| | Śrīla Prabhupāda: Por supuesto. El oxígeno y el hidrógeno son la energía inferior de Kṛṣṇa, pero cuando usted, la energía superior, los mezcla, pueden entonces convertirse en agua.
| | | The Remote Cause and the Immediate Cause
| | La causa remota y la causa inmediata
| | | Śrīla Prabhupāda. Inferior energy has no power unless superior energy is involved. This sea [indicating the Pacific Ocean] is calm and quiet. But when the superior force, air, pushes it, it manifests high waves. The ocean has no power to move without the superior force of the air. Similarly, there is another force superior to the air, and another and another, until ultimately we arrive at Kṛṣṇa. This is real research. Kṛṣṇa controls nature just as an engineer controls a train. The engineer controls the locomotive, which pulls one car, and that car in turn pulls another, which pulls another, and so the whole train is moving. Similarly, with the creation, Kṛṣṇa gives the first push, and then, by means of successive pushes, the entire cosmic manifestation comes into being and is maintained. This is explained In Bhagavad-gītā (9.10). Mayādhyakṣena prakṛtiḥ sḥyate sacarācaram: "This material nature is working under My direction and is producing all moving and unmoving beings." And in the Fourteenth Chapter [Bg. 14.4] Kṛṣṇa says:
| | Śrīla Prabhupāda: La energía inferior no tiene poder alguno, a menos que la energía superior esté involucrada en ella. Este mar [señalando el océano Pacífico] es calmado y quieto. Pero cuando la fuerza superior, el aire, lo empuja, manifiesta altas olas. El océano no tiene poder de moverse sin la fuerza superior del aire. De manera similar, hay otra fuerza superior al aire, y otra, y otra, hasta que finalmente llegamos a Kṛṣṇa. Eso es verdadera investigación. Kṛṣṇa controla la naturaleza, tal como un maquinista controla un tren. El maquinista controla la locomotora, la cual tira de un vagón, y ese vagón a su vez tira de otro, que tira de otro, y así todo el tren se mueve. De igual manera, con la creación, Kṛṣṇa da el primer empujón, y luego, mediante empujones sucesivos, toda la manifestación cósmica llega a existir y es mantenida. Eso se explica en el Bhagavad-gītā (9.10). Mayādhyakṣena prakṛtiḥ sūyate sacarācaram: “Esta naturaleza material está actuando bajo Mi dirección y está produciendo a todos los seres móviles e inmóviles”. Y en el Capítulo Catorce [14.4] Kṛṣṇa dice:
| | | sarva-yoniṣu kaunteya
mḥrtayaḥ sambhavanti yāḥ
tāsāṁ brahma mahad yonir
ahaṁ bīja-pradaḥ pitā
| | sarva-yoniṣu kaunteya
mḥrtayaḥ sambhavanti yāḥ
tāsāṁ brahma mahad yonir
ahaṁ bīja-pradaḥ pitā
| | | All species of life are made possible by birth in this material nature, O son of Kuntī, and I am the seed-giving father.
| | Todas las especies de vida aparecen mediante su nacimiento en esta naturaleza material, ¡oh, hijo de Kuntī!, y Yo soy el padre que aporta la simiente.
| | | For example, if we sow a banyan seed, a huge tree eventually comes up and, along with it, millions of new seeds. Each of these seeds can in turn produce another tree with millions of new seeds, and so on. This is how Kṛṣṇa, the original seed-giving father, is the primary cause of everything we see.
| | Por ejemplo, si plantamos una semilla baniana, con el tiempo saldrá un inmenso árbol y, juntamente con él, millones de nuevas semillas. Cada una de esas semillas puede a su vez producir otro árbol con millones de nuevas semillas, y así sucesivamente. Es así como Kṛṣṇa, el padre original que aporta la simiente, es la causa primaria de todo lo que vemos.
| | | Unfortunately, the scientists observe only the immediate cause; they cannot perceive the remote cause. Kṛṣṇa is described in the Vedas as sarva-kāraṇa-kāraṇam [Bs. 5.1], the cause of all causes. If one understands the cause of all causes, then he understands everything. Yasmin vijṣāte sarvam evaṁ vijṣātaṁ bhavati (Muṇḍaka Upaniṣad 1.3): "If one knows the original cause, the subordinate causes are automatically known." Although the scientists are searching after the original cause, when the Vedas, perfect knowledge, declare the original cause to be the Supreme Personality of Godhead, the scientists won't accept it. They keep to their partial, imperfect knowledge. This is their disease.
| | Desgraciadamente, los científicos observan sólo la causa inmediata; ellos no pueden percibir la causa remota. A Kṛṣṇa se Le describe en los Vedas como sarva-kāraāa-kāraāam, la causa de todas las causas. Si uno entiende todo lo referente a la causa de todas las causas, entonces entiende todo. Yasmin vijñāte sarvam evaṁ vijñātaṁ bhavati: “Si uno conoce la causa original, las causas subordinadas se conocen automáticamente”. Si bien los científicos están buscando la causa original, cuando los Vedas —conocimiento perfecto— declaran que la causa original es la Suprema Personalidad de Dios, los científicos no lo aceptan. Ellos se limitan a su conocimiento parcial e imperfecto. Ésa es su enfermedad.
| | | The Cosmic Machine
| | La máquina cósmica
| | | Śrīla Prabhupāda. Scientists do not know that there are two types of energy—inferior and superior—although they are actually working with these two energies every day. Material energy can never work independently; it must first come in contact with spiritual energy. So how can people accept that the entire cosmic manifestation, which is nothing but matter, has come about automatically? A competent machine does not work unless a man who knows how to work it pushes a button. A Cadillac is a nice car, but if it has no driver, what is the use of it? So the material universe is also a machine.
| | Śrīla Prabhupāda: Los científicos no saben que hay dos tipos de energía —inferior y superior—, si bien ellos de hecho están trabajando todos los días con esas dos energías. La energía material nunca puede trabajar independientemente; primero debe ponerse en contacto con la energía espiritual. Así que, ¿cómo puede la gente aceptar que toda la manifestación cósmica, que no es más que materia, ha surgido automáticamente? Una máquina competente no funciona a menos que un hombre que conozca cómo funciona apriete un botón. El Cadillac es un hermoso vehículo, pero si no tiene chofer, ¿de qué sirve? Así que el universo material es también una máquina.
| | | People are amazed at seeing a big machine with many, many parts, but an intelligent person knows that however wonderful a machine may be, it does not work unless an operator comes and pushes the proper button. Therefore, who is more important—the operator or the machine? So we are concerned not with the material machine—this cosmic manifestation—but with its operator, Kṛṣṇa. Now you may say, "Well, how do I know that He is the operator?" Kṛṣṇa says, mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sḥyate sacarācaram: [Bg. 9.10] "Under My direction the whole cosmic manifestation is working." If you say, "No, Kṛṣṇa is not the operator behind the cosmos," then you have to accept another operator, and you must present him. But this you cannot do. Therefore, in the absence of your proof, you should accept mine.
| | La gente se sorprende al ver una máquina con muchas, muchas piezas, pero una persona inteligente sabe que por maravillosa que una máquina sea, no funciona a menos que un operador aparezca y apriete el botón que corresponde. Por lo tanto, ¿quién es más importante, el operador o la máquina? Así que, nosotros no estamos interesados en la máquina material —esta manifestación cósmica—, sino en su operador, Kṛṣṇa. Ahora bien, puede que usted diga: “Pues, ¿cómo puedo yo saber que Él es el operador? Kṛṣṇa dice: mayādhyakeĀa prakṛtiḥ sūyate sacarācaram, “Toda la manifestación cósmica está actuando bajo Mi dirección”. Si usted dice: “No, Kṛṣṇa no es el operador que se encuentra tras el cosmos”, entonces tendrá que aceptar a otro operador, y usted debe presentarlo. Pero eso no lo puede hacer. Por lo tanto, ante la ausencia de su prueba, debe aceptar la mía.
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