 | April 28, 1973
Recorded on April 28, 1973, In Cheviot Hills Park, Los Angeles
| | 28 de abril de 1973
Grabada en el parque Cheviot Hills de Los Ángeles.
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| | Śrīla Prabhupāda is accompanied by Dr. Singh, Karandhara dāsa adhikārī and other students.
| | Śrīla Prabhupāda está acompañado por el Dr. Singh, Karandhara dāsa adhikārī y otros discípulos.
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| | Scientists as Thieves
| | Científicos ladrones
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| | Śrīla Prabhupāda. [holding a rose in his hand]. Can any scientist create a flower like this in the laboratory?
| | Śrīla Prabhupāda [Sostiene una rosa en su mano]: ¿Puede algún científico crear una flor como ésta en el laboratorio?
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| | Dr. Singh. That is not possible.
| | Dr. Singh: Eso no es posible.
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| | Śrīla Prabhupāda. No, it is not. Just see how wonderfully Kṛṣṇa's energy is working! No scientist can create a flower like this in his laboratory. They cannot create even a few grains of sand, yet they claim to possess the most advanced intellects in the universe. This is foolish.
| | Śrīla Prabhupāda: No, no lo es. ¡Mire de qué manera tan maravillosa actúa la energía de Kṛṣṇa! Ningún científico puede crear una flor como ésta en su laboratorio. Ellos no pueden crear ni siquiera unos granos de arena, y aun así declaran poseer los intelectos más adelantados del universo. Es absurdo.
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| | Dr. Singh. They take matter from Kṛṣṇa, manipulate it, and then claim that they have created something wonderful.
| | Dr. Singh: Ellos toman de Kṛṣṇa la materia, la manipulan, y luego declaran que ellos han creado algo maravilloso.
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| | Śrīla Prabhupāda. At least if they would admit that they have taken the matter from Kṛṣṇa, that would be good. We understand that everything comes from Kṛṣṇa.
| | Śrīla Prabhupāda: Si al menos admitieran que la materia la han tomado de Kṛṣṇa, eso sería bueno. Nosotros entendemos que todo proviene de Kṛṣṇa.
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| | Dr. Singh. But they will not admit that they are taking anything from Kṛṣṇa. Instead they say that they are the creators.
| | Dr. Singh: Pero ellos no admiten que estén tomando nada de Kṛṣṇa. Más bien, dicen ser ellos los creadores.
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| | Śrīla Prabhupāda. How have they created anything? They take the sand and mix it with some chemicals and make glass. They have not created the sand or the chemicals; they have taken them from the earth. How have they created anything?
| | Śrīla Prabhupāda: ¿Cómo es que ellos han creado algo? Ellos toman la arena, la mezclan con algunas sustancias químicas, y hacen vidrio. Ellos no han creado la arena ni las sustancias químicas; las han tomado de la Tierra. ¿Cómo es que ellos han creado algo?
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| | Dr. Singh. They say, "We have taken the materials from nature."
| | Dr. Singh: Ellos dicen: “Hemos tomado los materiales de la naturaleza”.
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| | Śrīla Prabhupāda. "From nature" means from a person. They have taken from nature, but they are thieves because everything in nature belongs to Kṛṣṇa. Īśāvāsyam idaṁ sarvam: "Everything is God's creation." ( [Īśo mantra 1]) In Bhagavad-gītā Kṛṣṇa states that if one does not perform yajṣa [sacrifice], he is a thief. Yajṣa means acknowledging that things have been taken from Kṛṣṇa. We should think, "Kṛṣṇa, You have given us many, many things for our maintenance." This much acknowledgement Kṛṣṇa wants; that's all. Otherwise, what can He expect from you? What are you in His presence? We should acknowledge Kṛṣṇa's kindness. Therefore, before we eat we offer the food to Kṛṣṇa and say, "Kṛṣṇa, You have given us this nice food, so first You taste it." Then we eat it. Kṛṣṇa is not hungry, yet He can eat the whole world and then again produce it exactly as it was. pḥrṇasya pḥrṇam ādāya pḥrṇam evāvaśiṣyate [Īśopanisad Invocation]. Kṛṣṇa is so perfect that if you take from Kṛṣṇa all of Kṛṣṇa's energy, all the original energy is still with Him. That is perfect conservation of energy.
| | Śrīla Prabhupāda: “De la naturaleza” significa de una persona. Ellos lo han tomado de la naturaleza, pero son ladrones, pues todo lo que hay en la naturaleza le pertenece a Kṛṣṇa. Īśavāsyam idaṁ sarvam: “Todo es creación de Dios” [Īśopaniad, 1]. En el Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa declara que si uno no ejecuta yajña [sacrificio], es un ladrón. Yajña significa reconocer que las cosas se han tomado de Kṛṣṇa. Debemos pensar: “Kṛṣṇa, Tú nos has dado muchas, muchas cosas para nuestra manutención”. Kṛṣṇa quiere ese tanto de reconocimiento; eso es todo. Si no, ¿qué puede Él esperar de ti? ¿Qué eres tú en Su presencia? Debemos reconocer lo bondadoso que es Kṛṣṇa. Por lo tanto, antes de comer, le ofrecemos la comida a Kṛṣṇa, y decimos: “Kṛṣṇa, Tú nos has dado esta buena comida, así que pruébala Tú primero”. Luego la comemos nosotros. A Kṛṣṇa no le da hambre; sin embargo, Él puede comerse el mundo entero, y luego producirlo otra vez exactamente como estaba. pḥrṇasya pḥrṇam ādāya pḥrṇam evāvaśiṣyate [Īśopanisad, Invocación]. Kṛṣṇa es tan perfecto, que si uno le quita a Kṛṣṇa toda Su energía, toda la energía original se encontrará aún en Él. Ésa es la conservación perfecta de la energía.
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| | The Origin of Nature
| | El origen de la naturaleza
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| | Dr. Singh. There is a scientific journal called Nature. It contains articles concerning natural products like plants, flowers and minerals, but it does not mention God.
| | Dr. Singh: Hay una revista científica llamada La naturaleza. Contiene artículos referentes a las creaciones de la naturaleza, tales como las plantas, las flores y los minerales, pero no menciona a Dios.
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| | Śrīla Prabhupāda. We may rightly observe that plants are being produced by nature. But the next question we must ask is, "Who has produced nature?" To ask this is real intelligence.
| | Śrīla Prabhupāda: Podemos observar con propiedad que las plantas son producidas por la naturaleza, pero la siguiente pregunta que debemos hacer, es: “¿Quién produjo la naturaleza?”. Preguntar eso es signo de verdadera inteligencia.
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| | Dr. Singh. They don't generally think about this.
| | Dr. Singh: Ellos generalmente no piensan acerca de eso.
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| | Śrīla Prabhupāda. Then they are foolish. Where does nature come from? As soon as we speak of nature, the next question should be, "Whose nature?" Is it not so? For instance, I speak of my nature, and you speak of your nature. Therefore, as soon as we speak of nature, the next inquiry should be, "Whose nature?" Nature means energy. And as soon as we speak of energy, we must inquire into the source of that energy. For example, if you speak of electric energy, you must accept its source, the powerhouse. How can you deny it? Electricity does not come to us automatically. Similarly, nature is not working automatically; it is under the control of Kṛṣṇa.
| | Śrīla Prabhupāda: Entonces son unos necios. ¿De dónde proviene la naturaleza? Tan pronto como hablamos de la naturaleza, la siguiente pregunta ha de ser: “¿Naturaleza de quién?”. ¿No es así? Por ejemplo, yo hablo de mi naturaleza y usted habla de su naturaleza. Por lo tanto, tan pronto como hablamos de naturaleza, la siguiente pregunta debería ser: “¿Naturaleza de quién?” Naturaleza significa energía. Y tan pronto como hablamos de energía, hemos de indagar acerca de la fuente de esa energía. Por ejemplo, si uno habla de energía eléctrica, debe aceptar su fuente, la central eléctrica. ¿Cómo puede negarla? La electricidad no viene a nosotros en forma automática. De igual manera, la naturaleza no está actuando automáticamente; se encuentra bajo el control de Kṛṣṇa.
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| | Student. In the Vedas it is said that material energy works under Kṛṣṇa's direction.
| | Estudiante: En los Vedas se dice que la energía material actúa bajo la dirección de Kṛṣṇa.
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| | Śrīla Prabhupāda. Yes. As soon as you speak of energy, there must be a source.
| | Śrīla Prabhupāda: Sí. Tan pronto como uno habla de energía, debe haber una fuente.
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| | The Mirage of the Material World
| | El espejismo del mundo material/b>
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| | Karandhara. Geologists study the strata of the earth's crust to trace out the origin of the earth.
| | Karandhara: Los geólogos estudian los estratos de la corteza terrestre para determinar el origen de la Tierra.
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| | Śrīla Prabhupāda. But these strata are being created and destroyed at every moment. Now they are one way, and a half hour from now they will be different. They are jagat, always changing. Kṛṣṇa states in Bhagavad-gītā (8.4), adhibhḥtaṁ kṣaro bhāvaḥ: "Physical nature is known to be endlessly mutable." Therefore, one cannot find out the source of all energy simply by observing the energy itself. Now the earth's strata may be black, later they may be white, and then again black. So the geologists study the black color, then the white color, again the black, and so on. This is called punaḥ punaś carvita-carvaṇānām [SB 7.5.30], "chewing the chewed." Now it is cold, at midday it will be warm, and at night it will be cold again. In this way, the entire material cosmic manifestation is subject to different types of change. Even our bodies are changing. Everything is changing. But what is the eternity behind this changing? That is the subject of real knowledge. The scientists do not find that eternity, and therefore they are disappointed. They think that the background of everything is void, zero. They think that eternity is zero. And when they are asked where this zero comes from, they say, "It comes from nothing." So we must ask them, "How have the varieties come about?" The Vedic conclusion is that variety is eternal, although the changing varieties the scientists study in the material world are temporary. These varieties are shadow varieties. Real variety exists eternally in the spiritual world.
| | Śrīla Prabhupāda: Pero esos estratos se están creando y destruyendo a cada instante. Ahora son de una manera, y media hora después serán diferentes. Son jagat, continuamente cambiantes. Kṛṣṇa declara en el Bhagavad-gītā (8.4): adhibhḥtaṁ kṣaro bhāvaḥ, “La naturaleza física se conoce como interminablemente mutante”. Por lo tanto, uno no puede encontrar la fuente de toda energía simplemente por observar la energía en sí misma. Ahora puede que los estratos terrestres sean negros, más tarde puede que sean blancos, y luego puede que sean negros otra vez. Así que los geólogos estudian el color negro, luego el color blanco, luego de nuevo el negro, etc., etc. Eso se denomina punaḥ punaś carvita-carvaṇānām [SB 7.5.30], “masticando lo masticado”. Ahora hace frío, al mediodía hará calor, y en la noche hará frío otra vez. En esa forma, toda la manifestación cósmica material está sujeta a diferentes cambios. Hasta nuestros cuerpos están cambiando. Todo está cambiando. Pero, ¿cuál es la eternidad que hay detrás de ese cambio? Ese es el tema de que trata el verdadero conocimiento. Los científicos no encuentran esa eternidad, y, por lo tanto, están decepcionados. Ellos creen que el fundamento de todo es el vacío, la nada. Ellos creen que la eternidad es cero. Y dicen: “Viene de la nada”. Así que debemos preguntarles: “¿Cómo han aparecido las variedades?”. La conclusión védica dice que la variedad es eterna, si bien las variedades cambiantes que los científicos estudian en el mundo material son temporales. Esas variedades son variedades-sombra. La verdadera variedad existe eternamente en el mundo espiritual.
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| | Dr. Singh. So the material universe is like a mirage?
| | Dr. Singh: Así que, el universo material, ¿es cómo un espejismo?
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| | Śrīla Prabhupāda. Yes. Suppose I think I see water in the desert when there is not water. This is an illusion. Water exists, but not in the mirage. Similarly, the material varieties we see—the varieties of enjoyment—are like that mirage. We, the living entities, are meant for enjoyment, but we are seeking enjoyment in a false place—in an illusion. We are like the desert animals who run after water in a mirage and eventually die of thirst. They cannot relieve their thirst with such illusory water. Similarly, we are trying to manufacture many things to satisfy our thirst for enjoyment, but we are being baffled at every turn because material existence is an illusion. Therefore real intelligence means to inquire, "Where is the reality? Where is the eternal substance behind the illusion?" if we can find that out, we can experience real enjoyment.
| | Śrīla Prabhupāda: Sí. Suponga que yo creo ver agua en el desierto cuando no la hay. Eso es una ilusión. El agua existe, pero no en el espejismo. En forma similar, las variedades materiales que vemos —las variedades de disfrute— son como ese espejismo. Nosotros, las entidades vivientes, tenemos la función de disfrutar, pero estamos buscando disfrute en un lugar falso: en una ilusión. Somos como los animales del desierto que corren tras el agua de un espejismo, y finalmente mueren de sed. Ellos no pueden calmar su sed con esa agua ilusoria. De igual manera, nosotros estamos tratando de manufacturar muchas cosas para satisfacer nuestra sed de disfrute, pero nos estamos frustrando a cada paso, debido a que la existencia material es una ilusión. Por lo tanto, verdadera inteligencia significa preguntar: “¿Dónde está la realidad? ¿Dónde está la sustancia eterna que hay tras la ilusión?”. Si podemos averiguar eso, podremos experimentar verdadero disfrute.
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