Life comes from Life - La vida proviene de la vida
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April 19, 1973
Recorded on April 19, 1973, In Cheviot Hills Park, Los Angeles


Grabada el 19 de abril de 1973
En el parque Cheviot Hill de Los Ángeles


Śrīla Prabhupāda is accompanied by Dr. Singh, Karandhara dāsa adhikārī, Brahmānanda Svāmī and other students.

Śrīla Prabhupāda está acompañado por el Dr. Thoudam Dāmodara Singh, Karandhara dāsa adhikārī, Brahmānanda Svāmī y otros discípulos.

Darwinism Extinct

La extinción del darwinismo

Śrīla Prabhupāda. This material world is a composition of three qualities—sattva, rajas and tamas (goodness, passion and ignorance)—which are working everywhere. These three qualities are present in various proportions in all species of life. For example, some trees produce nice fruit, while others are simply meant for fuel. This is due to the association of particular qualities of nature. Among animals also, these three qualities are present. The cow is in the quality of goodness, the lion in passion, and the monkey in ignorance. According to Darwin, Darwin's father is a monkey. [Laughter.] He has theorized foolishly.

Śrīla Prabhupāda: Este mundo material está compuesto de tres cualidades —sattva, rajas y tamas (bondad, pasión e ignorancia)— que están actuando en todas partes. Estas tres cualidades están presentes en diversas proporciones en todas las especies de vida. Por ejemplo, algunos árboles producen buenas frutas, mientras que otros sólo sirven para leña. Eso se debe a la influencia de cualidades particulares de la naturaleza. También entre los animales se encuentran presentes estas tres cualidades. La vaca está bajo el control de la cualidad de la bondad, el león está bajo el control de la pasión, y el mono, bajo el control de la ignorancia. Según Darwin, su padre es un mono. [Risas.] Él ha presentado una teoría necia.

Dr. Singh. Darwin has said that some species become extinct in the struggle for survival. Those which are capable of surviving will survive, but those which are not will become extinct. So he says survival and extinction go side by side.

Dr. Singh: Darwin ha dicho que algunas especies se extinguen en la lucha por la supervivencia. Aquellas que son capaces de sobrevivir, sobrevivirán, pero aquellas que no pueden hacerlo se extinguirán. Él dice entonces que la supervivencia y la extinción van paralelas.

Śrīla Prabhupāda. Nothing is extinct. The monkey is not extinct. Darwin's immediate forefather, the monkey, is still existing.

Śrīla Prabhupāda: Nadie se ha extinguido. El mono no se ha extinguido. El antepasado inmediato de Darwin, el mono, aún existe.

Karandhara. Darwin said there must be a natural selection. But selection means choice. So who is choosing?

Karandhara: Darwin dijo que debe haber una selección natural. Pero selección significa elección. Así que, ¿quién está eligiendo?

Śrīla Prabhupāda. That must be a person. Who is allowing someone to survive and someone to be killed? There must be some authority with discretion to give such an order. That is our first proposition. Who that authority is, is explained in Bhagavad-gītā. Kṛṣṇa says, mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ: "Nature is working under My supervision." [Bg. 9.10]

Śrīla Prabhupāda: Ha de ser una persona. ¿Quién permite que alguien sobreviva y que alguien sea matado? Debe haber alguna autoridad con discernimiento para dar una orden así como esa. Ésa es nuestra primera proposición. En el Bhagavad-gītā se explica quién es esa autoridad. Kṛṣṇa dice: mayādhyakeĀa prakṛtiḥ, “La naturaleza está actuando bajo Mi supervisión” [Bg. 9.10].

Dr. Singh. Darwin also says that the different species were not created simultaneously, but evolved gradually.

Dr. Singh: Darwin dice además que las diferentes especies no se crearon simultáneamente, sino que evolucionaron de manera gradual.

Śrīla Prabhupāda. Then what is his explanation for how the process of evolution began?

Śrīla Prabhupāda: Entonces, ¿cuál es la explicación que él da de cómo comenzó el proceso de la evolución?

Karandhara. Modern proponents of Darwinism say that the first living organism was created chemically.

Karandhara: Los modernos exponentes del darvinismo dicen que el primer organismo vivo se creó químicamente.

In the Future

En el futuro

Karandhara. They say they will create life in the future.

Karandhara: Ellos dicen que crearán vida en el futuro.

Śrīla Prabhupāda. What future? When this crucial point is raised, they reply, "We shall do it in the future." Why in the future? That is nonsense. "Trust no future, however pleasant." If they are so advanced, they must demonstrate now how life can be created from chemicals. Otherwise what is the meaning of their advancement? They are talking nonsense.

Śrīla Prabhupāda: ¿Qué futuro? Cuando surge este punto crucial ellos responden: “Lo haremos en el futuro”. ¿Por qué en el futuro? Eso es tonto. “No confiéis en ningún futuro, por agradable que parezca”. Si ellos están tan adelantados, deben demostrar ahora cómo la vida puede ser creada a partir de sustancias químicas. De lo contrario, ¿de qué sirve su adelanto? Están hablando necedades.

Karandhara. They say that they are right on the verge of creating life.

Karandhara: Ellos dicen que ya están a punto de crear vida.

Śrīla Prabhupāda. That's only a different way of saying the same thing: "In the future." The scientists must admit that they still do not know the origin of life. Their claim that they will soon prove a chemical origin of life is something like paying someone with a postdated check. Suppose I give you a postdated check for ten thousand dollars but I actually have no money. What is the value of that check? Scientists are claiming that their science is wonderful, but when a practical example is wanted, they say they will provide it in the future. Suppose I say that I possess millions of dollars, and when you ask me for some money I say, "Yes, I will now give you a big postdated check. Is that all right?" If you are intelligent, you will reply, "At present give me at least five dollars in cash so I can see something tangible." Similarly, the scientists cannot produce even a single blade of grass in their laboratories, yet they are claiming that life is produced from chemicals. What is this nonsense? Is no one questioning this?

Śrīla Prabhupāda: Eso es sólo una forma diferente de decir lo mismo: “En el futuro”. Los científicos deben admitir que aún no conocen el origen de la vida. Su declaración de que pronto demostrarán un origen químico de la vida es como pagarle a alguien con un cheque de fecha pospuesta. Supóngase que yo le doy a usted un cheque por diez mil dólares con fecha pospuesta, pero que en realidad no tengo dinero. ¿De qué sirve ese cheque? Los científicos están declarando que su ciencia es maravillosa, pero cuando se les pide un ejemplo práctico, dicen que lo suministrarán en el futuro. Supóngase que yo afirmo poseer varios millones de dólares, y cuando usted me pide algo de dinero, digo: “Bueno, ahora le daré un jugoso cheque de fecha pospuesta. ¿Le parece bien?”. Si usted es inteligente, responderá: “En este momento deme al menos cinco dólares en efectivo para que pueda ver algo tangible”. En forma similar, los científicos no pueden producir ni siquiera una brizna de hierba en sus laboratorios, más, a pesar de ello, están declarando que la vida se produce a partir de sustancias químicas. ¿Qué necedad es ésta? ¿No hay nadie que cuestione eso?

Karandhara. They say that life is produced by chemical laws.

Karandhara: Ellos dicen que la vida se produce a partir de leyes químicas.

Śrīla Prabhupāda. As soon as there is a law, we must take into consideration that someone made the law. Despite all their so-called advancement, the scientists in their laboratories cannot produce even a blade of grass. What kind of scientists are they?

Śrīla Prabhupāda: Tan pronto como hay una ley, debemos tener presente que alguien hizo la ley. A pesar de todo su supuesto adelanto, los científicos no pueden producir en sus laboratorios ni siquiera una brizna de hierba. ¿Qué clase de científicos son ellos?

Dr. Singh. They say that in the ultimate analysis, everything came from matter. Living matter came from nonliving matter.

Dr. Singh: Ellos dicen que en el análisis final, todo provino de la materia. La materia viva provino de la materia muerta.

Śrīla Prabhupāda. Then where is this living matter coming from now? Do the scientists say that life came from matter in the past but does not at the present? Where is the ant coming from now—from the dirt?

Śrīla Prabhupāda: Entonces, ¿de dónde proviene ahora está materia viva? ¿Acaso dicen los científicos que la vida provino de la materia en el pasado mas no en el presente? ¿De dónde proviene la hormiga ahora? ¿...del barro?

The Missing Link

El eslabón perdido

Dr. Singh. in fact, there are several theories explaining how life originated from matter, how living matter came from the nonliving.

Dr. Singh: De hecho, existen varias teorías que explican cómo la vida se originó de la materia, cómo la materia viva provino de la materia muerta.

Śrīla Prabhupāda. [casting Dr. Singh in the role of a materialistic scientist]. All right, scientist, why is life not coming from matter now? You rascal. Why isn't life coming from matter now? Actually such scientists are rascals. They childishly say that life came from matter, although they are not at all able to prove it. Our Kṛṣṇa consciousness movement should expose all these rascals. They are only bluffing. Why don't they create life immediately? In the past, they say, life arose from matter; and they say that this will happen again in the future. They even say that they will create life from matter. What kind of theory is this? They have already commented that life began from matter. This refers to the past—"began." Then why do they now speak of the future? Is it not contradictory? They are expecting the past to occur in the future. This is childish nonsense.

Śrīla Prabhupāda [dirigiéndose al Dr. Singh como si éste fuera un científico materialista]: ¡Muy bien, científico! ¿Por qué la vida no proviene ahora de la materia? ¡Sinvergüenza! ¿Por qué la vida no proviene ahora de la materia? En verdad, científicos de esa clase son unos sinvergüenzas. Ellos dicen de manera infantil que la vida provino de la materia, si bien no pueden demostrarlo de ninguna manera. Nuestro movimiento de conciencia de Kṛṣṇa debe desenmascarar a todos esos sinvergüenzas. Están únicamente fanfarroneando. ¿Por qué no crean vida de inmediato? En el pasado, dicen ellos, la vida surgió de la materia; y ellos dicen que esto ocurrirá de nuevo en el futuro. Incluso dicen que crearán la vida a partir de la materia. ¿Qué clase de teoría es ésa? Ellos ya han comentado que la vida comenzó a partir de la materia. Eso se refiere al pasado: “comenzó”. ¿Por qué hablan ahora del futuro? ¿No es eso contradictorio? Ellos cuentan con que lo pasado ocurra en el futuro. Eso es una necedad infantil.

Karandhara. They say that life arose from matter in the past and that they will create life this way in the future.

Karandhara: Ellos dicen que la vida surgió de la materia en el pasado, y que ellos crearán vida de esa manera en el futuro.

Śrīla Prabhupāda. What is this nonsense? If they cannot prove that life arises from matter in the present, how do they know life arose this way in the past?

Śrīla Prabhupāda: ¿Qué tontería es ésa? Si ellos no pueden probar que la vida surge de la materia en el presente, ¿cómo saben que la vida surgió de esa manera en el pasado?

Dr. Singh. They are assuming...

Dr. Singh: Ellos suponen que...

Śrīla Prabhupāda. Everyone can assume, but this is not science. Everyone can assume something. You can assume something, I can assume something. But there must be proof. We can prove that life arises from life. For example, a father begets a child. The father is living, and the child is living. But where is their proof that a father can be a dead stone? Where is their proof? We can easily prove that life begins from life. And the original life is Kṛṣṇa. That also can be proven. But what evidence exists that a child is born of stone? They cannot actually prove that life comes from matter. They are leaving that aside for the future. [Laughter.]

Śrīla Prabhupāda: Todo el mundo puede suponer, pero eso no es ciencia. Todo el mundo puede suponer algo. Usted puede suponer algo, yo puedo suponer algo. Pero debe haber pruebas. Nosotros podemos probar que la vida surge de la vida. Por ejemplo, un padre engendra a su hijo. El padre está vivo y el hijo está vivo. Pero, ¿dónde está la prueba de ellos de que una muda piedra pueda ser padre? ¿Dónde está la prueba de ellos? Nosotros podemos demostrar fácilmente que la vida comienza a partir de la vida. Y la vida original es Kṛṣṇa. Eso también puede ser probado. Pero, ¿qué evidencia existe de que un niño nazca de una piedra? Ellos no pueden de hecho probar que la vida proviene de la materia. Ellos están dejando eso para el futuro. [Risas.]

Karandhara. The scientists say that they can now formulate acids, amino acids, that are almost like one-celled living organisms. They say that because these acids so closely resemble living beings, there must be just one missing link needed before they can create life.

Karandhara: Los científicos dicen que ahora ellos pueden preparar ácidos —aminoácidos— que son prácticamente como organismos vivos unicelulares. Ellos dicen que debido que esos ácidos se asemejan tanto a los seres vivientes, debe faltar únicamente un eslabón perdido antes de que puedan crear vida.

Śrīla Prabhupāda. Nonsense! Missing link. I'll challenge them to their face! [Laughter.] They are missing this challenge. The missing link is this challenge to their face.

Śrīla Prabhupāda: ¡Tonterías! Eslabón perdido. ¡Yo los voy a cuestionar en su cara! [Risas.] Se les ha perdido este cuestionamiento. El eslabón perdido es este cuestionamiento en su cara.

Nobel Prize for an Ass

Premio Nóbel para un asno

Dr. Singh. Some scientists hope that in the future they will be able to make babies in test tubes.

Dr. Singh: Algunos científicos esperan que en el futuro podrán hacer bebés en tubos de ensayo.

Śrīla Prabhupāda. Test tubes?

Śrīla Prabhupāda: ¿Tubos de ensayo?

Dr. Singh. Yes, they intend to combine male and female elements in biological laboratories.

Dr. Singh: Sí. Tienen las intenciones de unir elementos masculinos y femeninos en laboratorios biológicos.

Śrīla Prabhupāda. If they begin with living entities, what is the purpose of the test tube? It is only a place for combination, but so is the womb. Where is the credit for the scientists if this is already being done in nature's test tube?

Śrīla Prabhupāda: Si ellos comienzan con entidades vivientes, ¿para qué necesitan el tubo de ensayo? Es sólo un lugar para llevar a cabo la combinación, pero eso mismo es el vientre. ¿Qué mérito tienen los científicos si eso ya se está haciendo en el tubo de ensayo de la naturaleza?

Karandhara. It is already being done by nature, but when some scientist does it, people will give him the Nobel Prize.

Karandhara: Ya la naturaleza lo está haciendo, pero cuando algún científico lo hace, la gente le da el premio Nóbel.

Śrīla Prabhupāda. Yes, that is stated in Śrīmad-Bhāgavatam: śva-vid-varāhoṣṭra-kharaiḥ saṁstutaḥ puruṣaḥ paśuḥ. Śrīmad-Bhāgavatam, one of the eighteen Purāṇas, is generally known as "the spotless Purāṇa." It was written down five thousand years ago by Śrīla Vyāsadeva, who specifically intended it for the people of the present dark age of hypocrisy and quarrel. It is the original commentary on the Vedānta-sḥtra (by the same author) and is the cream of all Vedic literatures. Here Śrīla Prabhupāda quotes a verse from the Second Canto of the Bhāgavatam (2.3.19). In Śrīla Prabhupāda's English rendering of the Bhāgavatam, this verse appears as follows:

Śrīla Prabhupāda: Sí, eso se declara en el Śrīmad-Bhāgavatam: śva-vid-varāhoṣṭra-kharaiḥ saṁstutaḥ puruṣaḥ paśuḥ.. Este verso indica que aquellos que alaban a los hombres que son como animales, no son más que perros, cerdos, camellos y asnos. Śva significa “perro”, viḍ-varāha significa “cerdo coprófago”, uṭra significa “camello”, y khara significa “asno”. Si el premio Nóbel se le da a un científico que es un sinvergüenza, los miembros del comité que le da ese premio no son más que perros, cerdos, camellos y asnos. Nosotros no los aceptamos como seres humanos. Un animal es alabado por otro animal. ¿Qué mérito tiene eso? Si los miembros del comité no son más que animales, todo aquel que recibe el premio Nóbel de la ciencia es el tonto más grande de todos, debido a que lo están alabando animales, no seres humanos.

śva-vid-varāhoṣṭra-kharaiḥ
saṁstutaḥ puruṣaḥ paśuḥ
na yat-karṇa-pathopeto
jātu nāma gadāgrajaḥ

śva-vid-varāhoṣṭra-kharaiḥ
saṁstutaḥ puruṣaḥ paśuḥ
na yat-karṇa-pathopeto
jātu nāma gadāgrajaḥ

TRANSLATION:Men who are like dogs, hogs, camels and asses praise those men who never listen to the transcendental pastimes of Lord Śrī Kṛṣṇa, the deliverer from evils.

TRADUCCION:Los hombres que son como perros, los cerdos, los camellos y lo asnos, alaban a aquellos hombres que nunca escuchan las narraciones de los pasatiempos trascendentales del Señor Śrī Kṛṣṇa, el que libra de todo mal.

PURPORT: The general mass of people, unless they are trained systematically for a higher standard of life in spiritual values, are no better than animals, and in this verse they have particularly been put on the level of dogs, hogs, camels and asses. Modern university education practically prepares one to acquire a doggish mentality with which to accept the service of a greater master. After finishing a so-called education, the so-called educated persons move like dogs from door to door with applications for some service, and mostly they are driven away, informed of no vacancy. As dogs are negligible animals and serve the master faithfully for bits of bread, a man serves a master faithfully without sufficient rewards.

SIGNIFICADO:A menos que a la generalidad de las personas se las eduque de un modo sistemático para que alcancen un nivel de vida superior en los valores espirituales, dichas personas no son más que animales, y en este verso se las ha puesto específicamente en el mismo nivel que a los perros, los cerdos, los camellos y los asnos. La moderna educación universitaria prácticamente lo prepara a uno para adquirir una mentalidad perruna con la cual acepte el servicio de un amo superior. Después de concluir una mal llamada educación, las supuestas personas educadas van de puerta en puerta como los perros, llenando solicitudes en busca de algún empleo, y en la mayoría de los casos son echadas después de informárseles que no hay vacantes. Así como los perros son animales insignificantes que sirven al amo fielmente por unas migajas de pan, así mismo el hombre sirve fielmente a un amo sin recibir suficientes remuneraciones.

Persons who have no discrimination in the matter of foodstuff and who eat all sorts of rubbish are compared to hogs. Hogs are very much attached to eating stools. So stool is a kind of foodstuff for a particular type of animal. And even stones are eatables for a particular type of animal or bird. But the human being is not meant for eating everything and anything; he is meant to eat grains, vegetables, fruits, milk, sugar, etc. Animal food is not meant for the human being. For chewing solid food, the human being has a particular type of teeth meant for cutting fruits and vegetables. The human being is endowed with two canine teeth as a concession for persons who will eat animal food at any cost. It is known to everyone that one man's food is another man's poison. Human beings are expected to accept the remnants of food offered to Lord Śrī Kṛṣṇa, and the Lord accepts foodstuff from the categories of leaves, flowers, fruits, etc. (Bg. 9.26). As prescribed by Vedic scriptures, no animal food is offered to the Lord. Therefore, a human being is meant to eat a particular type of food. He should not imitate the animals to derive so-called vitamin values. Therefore, a person who has no discrimination in regard to eating is compared to a hog.

Las personas que no tienen discriminación en materia de productos alimenticios y que comen todo tipo de basura se comparan con los cerdos. Los cerdos están muy apegados a las heces de comer. Así que las heces son un tipo de alimento para un tipo particular de animal. E incluso las piedras son comestibles para un tipo particular de animal o pájaro. Pero el ser humano no está hecho para comer de todo; está destinado a comer granos, vegetales, frutas, leche, azúcar, etc. La comida animal no es para el ser humano. Para masticar alimentos sólidos, el ser humano tiene un tipo particular de dientes destinados a cortar frutas y verduras. El ser humano está dotado de dos dientes caninos como una concesión para las personas que comerán alimentos de origen animal a cualquier costo. Todos saben que la comida de un hombre es el veneno de otro hombre. Se espera que los seres humanos acepten los remanentes de alimentos ofrecidos al Señor Śrī Kṛṣṇa, y el Señor acepta los alimentos de las categorías de hojas, flores, frutas, etc. (Bg 9.26). Como lo prescriben las escrituras védicas, no se le ofrece ningún alimento animal al Señor. Por lo tanto, un ser humano está destinado a comer un tipo particular de alimento. No debería imitar a los animales para derivar los llamados valores vitamínicos. Por lo tanto, una persona que no tiene discriminación en lo que respecta a comer se compara con un cerdo.

The camel is a kind of animal that takes pleasure in eating thorns. A person who wants to enjoy family life or the worldly life of so-called enjoyment is compared to the camel. Materialistic life is full of thorns, and so one should live only by the prescribed method of Vedic regulations just to make the best use of a bad bargain. Life in the material world is maintained by sucking one's own blood. The central point of attraction for material enjoyment is sex life. To enjoy sex life is to suck one's own blood, and there is not much more to be explained in this connection. The camel also sucks its own blood while chewing thorny twigs. The thorns the camel eats cut the tongue of the camel, and so blood begins to flow within the camel's mouth. The thorns, mixed with fresh blood, create a taste for the foolish camel, and so he enjoys the thorn-eating business with false pleasure. Similarly, the great business magnates, industrialists who work very hard to earn money by different ways and questionable means, eat the thorny results of their actions mixed with their own blood. Therefore the Bhāgavatam has situated these diseased fellows along with the camels. The ass is an animal who is celebrated as the greatest fool, even among the animals. The ass works very hard and carries burdens of the maximum weight without making profit for itself. The ass is generally engaged by the washerman, whose social position is not very respectable. And the special qualification of the ass is that it is very much accustomed to being kicked by the opposite sex. When the ass begs for sexual intercourse, he is kicked by the fair sex, yet he still follows the female for such sexual pleasure. A henpecked man is compared, therefore, to the ass. The general mass of people work very hard, especially in the age of Kali. In this age the human being is actually engaged in the work of an ass, carrying heavy burdens and driving ṭhelā and rickshaws. The so-called advancement of human civilization has engaged a human being in the work of an ass. The laborers in great factories and workshops are also engaged in such burdensome work, and after working hard during the day, the poor laborer has to be again kicked by the fair sex, not only for sex enjoyment but also for so many household affairs.

El camello es un tipo de animal que disfruta comiendo espinas. Una persona que quiere disfrutar de la vida familiar o la vida mundana del llamado disfrute se compara con el camello. La vida materialista está llena de espinas, por lo que uno debe vivir solo por el método prescrito de las normas védicas solo para hacer el mejor uso de un mal negocio. La vida en el mundo material se mantiene chupando la propia sangre. El punto central de atracción para el disfrute material es la vida sexual. Disfrutar de la vida sexual es chuparse la propia sangre, y no hay mucho más que explicar a este respecto. El camello también chupa su propia sangre mientras mastica ramitas espinosas. Las espinas que come el camello cortan la lengua del camello, y entonces la sangre comienza a fluir dentro de la boca del camello. Las espinas, mezcladas con sangre fresca, crean un gusto por el tonto camello, y por eso disfruta del negocio de comer espinas con falso placer. Del mismo modo, los grandes magnates empresariales, industriales que trabajan arduamente para ganar dinero de diferentes maneras y medios cuestionables, comen los resultados espinosos de sus acciones mezcladas con su propia sangre. Por lo tanto, el Bhāgavatam ha situado a estos individuos enfermos junto con los camellos. El culo es un animal que se celebra como el mejor tonto, incluso entre los animales. El culo trabaja muy duro y lleva cargas del peso máximo sin obtener ganancias por sí mismo. El asno generalmente es contratado por el lavandero, cuya posición social no es muy respetable. Y la calificación especial del culo es que está muy acostumbrado a ser pateado por el sexo opuesto. Cuando el asno ruega por tener relaciones sexuales, el bello sexo lo patea, pero todavía sigue a la mujer por ese placer sexual. Por lo tanto, se compara a un hombre jígero con el culo. La masa general de personas trabaja muy duro, especialmente en la era de Kali. En esta era, el ser humano está ocupado en el trabajo de un asno, cargando pesadas cargas y conduciendo ṭhelā y rickshaws. El llamado avance de la civilización humana ha involucrado a un ser humano en el trabajo de un asno. Los trabajadores en grandes fábricas y talleres también están ocupados en un trabajo tan pesado, y después de trabajar duro durante el día, el trabajador pobre tiene que ser nuevamente golpeado por el sexo justo, no solo por el placer sexual sino también por muchos asuntos domésticos.

So Śrīmad-Bhāgavatam's categorization of the common man without any spiritual enlightenment into the society of dogs, hogs, camels and asses is not at all an exaggeration. The leaders of such ignorant masses of people may feel very proud of being adored by such a number of dogs and hogs, but that is not very flattering. The Bhāgavatam openly declares that although a person may be a great leader of such dogs and hogs disguised as men, if he has no taste for being enlightened in the science of Kṛṣṇa, such a leader is also an animal and nothing more. He may be designated as a powerful, strong animal, or a big animal, but in the estimation of Śrīmad-Bhāgavatam he is never given a place in the category of man, on account of his atheistic temperament. Or, in other words, such godless leaders of dogs and hoglike men are bigger animals with the qualities of animals in greater proportion This verse indicates that those who praise men who are like animals are no better than dogs, hogs, camels and asses. Śva means "dog," vid-varāha means "stool-eating hog," uṣṭra means "camel," and khara means "ass." If the Nobel Prize is given to a scientist who is a rascal, the men on the committee who give him that prize are no better than dogs, hogs, camels and asses. We don't accept them as human beings. One animal is praised by another animal. Where is the credit in that? If the men on the committee are no better than animals, anyone who receives the Nobel Prize in science is fool number one, because animals are praising him, not human beings.

Así que la categorización del Śrīmad-Bhāgavatam del hombre común sin ninguna ilustración espiritual en la sociedad de perros, cerdos, camellos y asnos no es en absoluto una exageración. Los líderes de tan ignorantes masas de gente pueden sentirse muy orgullosos de ser adorados por una cantidad tal de perros y cerdos, pero eso no es muy halagador. El Bhāgavatam declara abiertamente que aunque una persona puede ser un gran líder de tales perros y cerdos disfrazados de hombres, si no tiene gusto de ser iluminado en la ciencia de Kṛṣṇa, tal líder también es un animal y nada más. Puede ser designado como un animal poderoso y fuerte, o un animal grande, pero en la estimación del Śrīmad-Bhāgavatam nunca se le da un lugar en la categoría de hombre, a causa de su temperamento ateísta. O, en otras palabras, tales líderes ateos de perros y hombres parecidos a cerdos son animales más grandes con las cualidades de los animales en mayor proporción. Este versículo indica que aquellos que alaban a los hombres que son como animales no son mejores que perros, cerdos, camellos y asnos. Śva significa "perro", vid-varāha significa "cerdo que se alimenta de las heces", uṣṭra significa "camello" y khara significa "asno". Si el Premio Nobel se otorga a un científico que es un bribón, los hombres del comité que le otorgan ese premio no son mejores que perros, cerdos, camellos y asnos. No los aceptamos como seres humanos. Un animal es alabado por otro animal. ¿Dónde está el crédito en eso? Si los hombres en el comité no son mejores que los animales, cualquiera que reciba el Premio Nobel de Ciencias es el tonto número uno, porque los animales lo elogian, no a los seres humanos.

Dr. Singh. For some scientists, the Nobel Prize is the ultimate.

Dr. Singh: Para algunos científicos el premio Nóbel es lo máximo que existe.

Śrīla Prabhupāda. They are rascals. They are speaking nonsense, and because they are juggling words, others are being misled.

Śrīla Prabhupāda: Son unos sinvergüenzas. Están hablando necedades, y debido a que están haciendo malabarismos con las palabras, están descarriando a otros.

Brahmānanda Svāmī. Nobel is the person who invented dynamite.

Brahmānanda Svāmī: Nóbel es la persona que inventó la dinamita.

Śrīla Prabhupāda. He has created great misfortune, and he has left his money for creating further misfortune. [Laughter.]

Śrīla Prabhupāda: Él ha creado mucho infortunio, y ha dejado su dinero para que se siga creando más infortunio. [Risas.]

Brahmānanda Svāmī. The Gītā says that demoniac people perform acts meant to destroy the world.

Brahmānanda Svāmī. El Gītā dice que la gente demoníaca ejecuta actos destinados a destruir el mundo.

Śrīla Prabhupāda. Yes. ugra-karmāṇaḥ kṣayāya jagato 'hitaḥ (Bg. 16.9). They perform acts meant for inauspiciousness and the destruction of the world.

Śrīla Prabhupāda: Sí. ugra-karmāṇaḥ kṣayāya jagato 'hitaḥ [Bg. 16.19]. Ellos ejecutan actos destinados a lo desfavorable y a la destrucción del mundo.

The Difference Between the Living and the Nonliving

La diferencia entre lo vivo y lo muerto

[Śrīla Prabhupāda points at a dead tree with his cane.] Śrīla Prabhupāda. Formerly leaves and twigs were growing from this tree. Now they are not. How would the scientists explain this?

[Śrīla Prabhupāda apunta su bastón hacia un árbol muerto.] Śrīla Prabhupāda: De este árbol crecían anteriormente ramas y hojas. Ahora no. ¿Cómo explicarían los científicos eso?

Karandhara. They would say the tree's chemical composition has changed.

Karandhara: Dirían que la composición química del árbol ha cambiado.

Śrīla Prabhupāda. To prove that theory, they must be able to inject the proper chemicals to make branches and leaves grow again. The scientific method includes observation, hypothesis and then demonstration. Then it is perfect. But the scientists cannot actually demonstrate in their laboratories that life comes from matter. They simply observe and then speak nonsense. They are like children. In our childhood, we observed a gramophone box and thought that within the box was a man singing, an electric man. We thought there must have been an electric man or some kind of ghost in it. [Laughter.]

Śrīla Prabhupāda: Para probar esa teoría, deben ser capaces de inyectar las sustancias químicas adecuadas para hacer que las ramas y las hojas crezcan de nuevo. El método científico consta de observación, hipótesis, y luego demostración. Entonces es perfecto. Pero los científicos no pueden verdaderamente demostrar en sus laboratorios que la vida proviene de la materia. Ellos simplemente observan, y luego hablan necedades. Son como niños. En nuestra infancia observábamos una caja gramofónica, y creíamos que dentro de la caja se encontraba un hombre que cantaba, un hombre eléctrico. Creíamos que en ella debía haber un hombre eléctrico o alguna clase de fantasma. [Risas.]

Dr. Singh. One of the popular questions that arises when we start studying biology is "What is the difference between a living organism and that which is not living?" The textbooks say that the chief characteristics that distinguish the two are that a living being can move and reproduce, whereas dead matter can do neither. But the books never talk about the nature of the soul or about the consciousness of the living entity.

Dr. Singh: Una de las preguntas más populares que surge cuando comenzamos a estudiar biología, es: “¿Cuál es la diferencia que hay entre un organismo vivo y aquello que no está vivo?”. Los libros de texto dicen que las principales características que los diferencian a ambos, son: que un ser viviente puede moverse y reproducirse, mientras que la materia muerta no puede hacer ninguna de las dos cosas. Pero los libros nunca hablan acerca de la naturaleza del alma o acerca de la conciencia de la entidad viviente.

Śrīla Prabhupāda. But consciousness is the primary indication that life is present. Only because of consciousness can a living being move and reproduce. Because a person is conscious, he thinks of marrying, and begetting children. And the original consciousness is described in the Vedas: tad aikṣata bahu syām [Chāndogya Upaniṣad 6.2.3]. This means that God, the original conscious being, said, "I shall become many." Without consciousness, there is no possibility of by-products.

Śrīla Prabhupāda: Pero la conciencia es la indicación primaria de que la vida está presente. Sólo en virtud de la conciencia es que un ser viviente puede moverse y reproducirse. Porque una persona tiene conciencia, piensa en casarse y engendrar hijos. Y la conciencia original se describe en los Vedas: tad aikṣata bahu syām [Chāndogya Upaniṣad 6.2.3]. Esto significa que Dios, el ser consciente original, dijo: “Me multiplicaré”. Sin conciencia no hay posibilidad de subproductos.

The Individual Living Force

La fuerza viviente individual

Śrīla Prabhupāda. The gardeners supply water to the green trees, so why don't they supply water to this dead tree and make it green?

Śrīla Prabhupāda. The gardeners supply water to the green trees, so why don't they supply water to this dead tree and make it green?

Dr. Singh. From experience they know that it will not grow.

Dr. Singh: Ellos saben por experiencia que no crecerá.

Śrīla Prabhupāda. Then what is the element that is lacking? Scientists say that chemicals are the cause of life, but all the chemicals that were present when the tree was alive are still there. And these chemicals are still supporting the lives of many living entities such as microbes and insects. So they cannot say that life energy is lacking in the body of the tree. The life energy is there.

Śrīla Prabhupāda: Entonces, ¿cuál es el elemento que falta? Los científicos dicen que las sustancias químicas son la causa de la vida, pero todas las sustancias químicas que estaban presentes en el árbol cuando estaba vivo, aún están ahí. Y esas sustancias químicas están manteniendo las vidas de muchas entidades vivientes, tales como los microbios y los insectos. Así que ellos no pueden decir que falta la energía vital en el cuerpo del árbol. La energía vital está ahí.

Dr. Singh. But what about the life energy of the tree itself?

Dr. Singh: Pero, ¿y la energía vital del propio árbol?

Śrīla Prabhupāda. Yes, that is the difference. The living force is individual, and the particular individual living entity that was the tree has left. This must be the case, since all the chemicals necessary to support life are still there, yet the tree is dead. Here is another example. Suppose I am living in an apartment, and then I leave it. I am gone, but many other living entities remain there—ants, spiders and so forth. So it is not true that simply because I have left the apartment, it can no longer accommodate life. Other living entities are still living there. It is simply that I—an individual living being—have left. The chemicals in the tree are like the apartment: they are simply the environment for the individual force—the soul—to act through. And the soul is an individual. I am an individual, and therefore I may leave the apartment. Similarly, the microbes are also individuals; they have individual consciousness. If they are moving in one direction but are somehow blocked, they think, "Let me go the other way." They have personality.

Śrīla Prabhupāda: Sí. Ésa es la diferencia. La fuerza viviente es individual, y la entidad viviente particular e individual que constituía el árbol se ha ido. Eso es lo que debe ser, ya que todas las sustancias químicas necesarias para mantener la vida están aún ahí, mas el árbol está muerto. He aquí otro ejemplo. Supóngase que yo vivo en un apartamento y luego lo abandono. Me he ido, pero muchas otras entidades vivientes permanecen ahí: hormigas, arañas, etc. Así que no es verdad que simplemente porque yo haya dejado el apartamento, éste ya no puede alojar vida. Hay otras entidades vivientes que aún viven ahí. Lo único que ha ocurrido es que yo —un ser viviente individual— me he ido. Las sustancias químicas del árbol son como el apartamento: simplemente constituyen el medio ambiente en el que la fuerza individual —el alma— pueda actuar. Y el alma es un individuo. Yo soy un individuo, y, por lo tanto, puedo abandonar el apartamento. De igual manera, los microbios son también individuos; ellos tienen una conciencia individual. Si se están moviendo en una dirección pero de una u otra forma quedan obstaculizados, piensan: “Voy a ir por el otro lado”. Tienen personalidad.

Karandhara. But in a dead body there is no personality.

Karandhara: Pero en un cuerpo muerto no hay personalidad.

Śrīla Prabhupāda. This indicates that the individual soul has left that body. The soul has left, and therefore the tree does not grow.

Śrīla Prabhupāda: Eso indica que el alma individual ha abandonado ese cuerpo. El alma se ha ido, y, por lo tanto, el árbol no crece.

Dr. Singh. Within the living body, Śrīla Prabhupāda, there are innumerable small living entities, but the individual self who owns the body is also living there. Is that correct?

Dr. Singh: Śrīla Prabhupāda, dentro del cuerpo vivo hay una cantidad innumerable de pequeñas entidades vivientes, pero el ser individual, dueño del cuerpo, también está viviendo ahí. ¿No es así?

Śrīla Prabhupāda. Yes. In my body there are millions of living entities. In my intestines there are many worms. If they become strong, then whatever I eat, they eat, and I derive no benefit from the food. Therefore those who are full of hookworms eat very much but do not grow. They become lean and thin, and they are very hungry, because these small living entities are eating their food. So there are thousands and millions of living entities in my body—they are individuals, and I am an individual—but I am the proprietor of the body, just as I may be the proprietor of a garden in which many millions of living entities reside.

Śrīla Prabhupāda: Sí. En mi cuerpo hay millones de entidades vivientes. En mis intestinos hay muchos gusanos. Si ellos se fortalecen, entonces se comerán todo lo que yo coma y yo no obtendré beneficio alguno de la comida. Por lo tanto, aquellas personas que están llenas de anquilostomas, comen mucho pero no crecen. Se vuelven enjutos y delgados, y siempre tienen mucha hambre, debido a que esas pequeñas entidades vivientes se están comiendo su comida. Así que existen miles y millones de entidades vivientes en mi cuerpo —ellas son individuos, y yo soy un individuo— pero yo soy el propietario del cuerpo, tal como yo puedo ser el propietario de un jardín en el que residen muchos millones de entidades vivientes.

Student. So if I eat kṛṣṇa-prasāda [food offered to Lord Kṛṣṇa], are the living entities in my body also eating prasāda?

Estudiante: Así que si yo como Kṛṣṇa-prasāda [comida que ha sido ofrecida al Señor Kṛṣṇa], ¿ están también comiendo prasāda las entidades vivientes que hay en mi cuerpo?

Śrīla Prabhupāda. Yes. You are very benevolent. [Laughs.] You take kṛṣṇa-prasāda for others.

Śrīla Prabhupāda: Sí. Eres muy benévolo. [Ríe.] Estás comiendo Kṛṣṇa-prasāda por el bien de otros.

Karandhara. Welfare work.

Karandhara: Una obra de beneficio social.

Śrīla Prabhupāda. Yes, but there are so many things within you for them to eat that you do not need to make a separate endeavor to feed them.

Śrīla Prabhupāda: Sí, pero hay tantas cosas dentro de ti que ellas pueden comer, que no necesitas hacer un esfuerzo separado para alimentarlas.

Minimum Words, Maximum Solution

Un mínimo de palabras, un máximo de soluciones

Śrīla Prabhupāda. The individual soul is never lost. He does not die, nor is he born. He simply changes from one body to another, just as one changes garments. This is perfect science.

Śrīla Prabhupāda: El alma individual nunca se pierde, no muere ni nace. Simplemente cambia un cuerpo por otro, tal como uno se cambia de ropa. Eso es ciencia perfecta.

Dr. Singh. But why don't scientists accept this?

Dr. Singh: Pero, ¿por qué los científicos no aceptan eso?

Śrīla Prabhupāda. They are not nice men. They are rascals. They are not even gentlemen. Under appropriate circumstances, gentlemen will have some shyness or some shame. But these men are shameless. They cannot properly answer our challenges, yet they shamelessly claim that they are scientists and that they will create life. They are not even gentlemen. At least I regard them like that. A gentleman will be ashamed to speak nonsense.

Śrīla Prabhupāda: No son gente buena. Son unos sinvergüenzas. Ni siquiera son caballeros. En ciertas circunstancias, los caballeros tendrían algo de timidez, de vergüenza. Pero estos hombres no tienen ninguna vergüenza. No pueden responder bien a nuestros cuestionamientos y, no obstante, están declarando descaradamente que son científicos y que crearán vida. Ni siquiera son caballeros. Al menos yo los veo así. A un caballero le daría vergüenza hablar tonterías.

Dr. Singh. They do not think before they speak.

Dr. Singh: Ellos no piensan antes de hablar.

Śrīla Prabhupāda. That means that they are not human beings. A human being thinks twice before saying anything. Kṛṣṇa makes the presence of life within the body so easy to understand. He says:

Śrīla Prabhupāda: Eso significa que no son seres humanos. Un ser humano, antes de decir algo, lo piensa dos veces. Kṛṣṇa hace que la presencia de la vida dentro del cuerpo sea muy fácil de entender. Él dice:

dehino 'smin yathā dehe
kaumāraṁ yauvanaṁ jarā
tathā dehāntara-prāptir
dhīras tatra na muhyati

dehino 'smin yathā dehe
kaumāraṁ yauvanaṁ jarā
tathā dehāntara-prāptir
dhīras tatra na muhyati

As the embodied soul continually passes, in this body, from boyhood to youth to old age, the soul similarly passes into another body at death. The self-realized soul is not bewildered by such a change.
[Bg 2.13]

Así como el alma encarnada pasa continuamente en este cuerpo de la niñez a la juventud, y luego a la vejez, así mismo el alma pasa a otro cuerpo a la hora de la muerte. El alma autorrealizada no se confunde ante ese cambio.
[Bg 2.13]

In these two lines, Kṛṣṇa solves the whole biological problem. That is knowledge. Minimum words, maximum solution. Volumes of books expounding nonsense have no meaning. Materialistic scientists are like croaking frogs: ka-ka-ka, ka-ka-ka. [Śrīla Prabhupāda imitates the sound of a croaking frog, and the others laugh.] The frogs are thinking, "Oh, we are talking very nicely," but the result is that the snake finds them and says, "Oh, here is a nice frog!" [Śrīla Prabhupāda imitates the sound of a snake eating a frog.] Bup! Finished. When death comes, everything is finished. The materialistic scientists are croaking—ka-ka-ka—but when death comes, their scientific industry is finished, and they become dogs, cats or something like that.

En esas dos líneas, Kṛṣṇa resuelve todo el problema biológico. Eso es conocimiento. Un mínimo de palabras, un máximo de soluciones. Grandes cantidades de libros que exponen tonterías no tienen ningún valor. Los científicos materialistas son como ranas que croan: croá, croá, croá. [Śrīla Prabhupāda imita el sonido de una rana que croa, y los demás ríen.] Las ranas están pensando: “¡Oh, qué hermoso hablamos!”, pero el resultado es que la serpiente las encuentra, y dice: “¡Ah, he aquí una sabrosa rana!”. [Śrīla Prabhupāda imita el sonido que hace una serpiente al comerse una rana.] ¡Bup! Se acabó. Cuando la muerte llega, todo se acaba. Los científicos materialistas están croando —croá, croá, croá—, pero cuando llega la muerte, su industria científica se acaba, y ellos se vuelven perros, gatos o algo por el estilo.

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