 | Recorded on December 10, 1973
On the shores of the Pacific Ocean Near Los Angeles
| | 10 de diciembre de 1973
Grabada en las costas del océano Pacífico, cerca de Los Ángeles
|
| | Śrīla Prabhupāda is accompanied by Dr. Singh, Hṛdayānanda dāsa Gosvāmī and other students.
| | Śrīla Prabhupāda está acompañado por el Dr. Singh, Śrīla Hṛdayānanda dāsa Gosvāmī y otros estudiantes.
|
| | The Meaning of “Supreme”
| | El significado de “supremo”
|
| | Śrīla Prabhupāda. What is the meaning of supremacy in this material world? Why do you accept President Nixon as the supreme person within your state?
| | Śrīla Prabhupāda: ¿Cuál es el significado de supremacía en este mundo material? ¿Por qué aceptan ustedes al presidente Nixon como la persona suprema de su Estado?
|
| | Dr. Singh. Because he has some power.
| | Dr. Singh: Porque tiene cierto poder.
|
| | Śrīla Prabhupāda. Yes. And why is he supreme? Because as the government’s number one servant, he gets the highest salary, has all the best facilities, and his order is final.
| | Śrīla Prabhupāda: Sí. ¿Y por qué él es supremo? Porque, como es el ser viviente número uno del gobierno, recibe el salario más alto, tiene todas las mejores facilidades, y su orden es final.
|
| | Śrīla Prabhupāda. No. You may not agree with him, but because he is supreme, you have to accept his order. That is his position. It does not depend on your acceptance or nonacceptance. That is the meaning of supremacy, is it not? The Vedic literature says that one who has the symptoms of supremacy is fortunate. The supremely fortunate person is God. Lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānam: “He is served by hundreds and thousands of lakṣmīs, or goddesses of fortune.” (Brahma-saṁhita 5.29) Here on this planet we are begging a little favor from the goddess of fortune. But Kṛṣṇa is always worshiped by many thousands of goddesses of fortune.
| | Śrīla Prabhupāda: No. Puede que usted no esté de acuerdo con él, pero debido a que él es supremo, tiene que aceptar su orden. Ésa es la posición de él. No depende de que usted acepte o no. Ése es el significado de supremacía, ¿no es así? La literatura védica dice que aquel que tiene las señales de la supremacía es afortunado. La persona supremamente afortunada es Dios. Lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānam: “A Él le sirven cientos y miles de Lakṣmīs o diosas de la fortuna” (Brahma-saṁhita 5.29). En este planeta mendigamos por un pequeño favor de la diosa de la fortuna. Pero a Kṛṣṇa siempre lo adoran muchos miles de diosas de la fortuna.
|
| | Dr. Singh. To conceive of anyone so fortunate is beyond our thinking capacity.
| | Dr. Singh: Concebir a alguien tan afortunado se encuentra más allá de nuestra capacidad de pensamiento.
|
| | Śrīla Prabhupāda. Yes. Therefore Kṛṣṇa is acintya, inconceivable. We cannot estimate how great or fortunate He is! Acintya means “that which we cannot estimate.” We can see only a part of God’s opulence—this material nature—which is only a partial exhibition of God’s potencies. The Supreme Personality has many potencies. He has inferior energies and superior energies. In Bhagavad-gītā (7.4) Kṛṣṇa says:
| | Śrīla Prabhupāda: Sí. En consecuencia, Kṛṣṇa es acintya, inconcebible. ¡No podemos calcular cuán grande o afortunado es Él! Acintya significa “aquello que no puede calcularse”. Sólo podemos ver una parte de la opulencia de Dios —esta naturaleza material—, que es sólo una exhibición parcial de las potencias de Dios. La Personalidad Suprema tiene muchas potencias. Tiene energías inferiores y energías superiores. En el Bhagavad-gītā (7.4), Kṛṣṇa dice:
|
| | bhūmir āpo ’nalo vāyuḥ
khaṁ mano buddhir eva ca
ahaìkāra itīyaṁ me
bhinnā prakṛtir aṣṭadhā
| | bhūmir āpo ’nalo vāyuḥ
khaṁ mano buddhir eva ca
ahaìkāra itīyaṁ me
bhinnā prakṛtir aṣṭadhā
|
| | Earth, water, fire, air, ether, mind, intelligence and false ego—all together these eight comprise My separated material energies.
| | Tierra, agua, fuego, aire, éter, mente, inteligencia y ego falso: todos estos ocho juntos, constituyen Mis energías materiales separadas.
|
| | In the next verse of Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa describes His superior energy (parā prakṛti), which is manifested as the spiritual world. So, if in the inferior, material energy there are so many wonderful things, just imagine how much more important and how much more wonderful things are in the spiritual world. This is the meaning of superior.
| | En el siguiente verso de el Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa describe Su energía superior, (parā prakṛti), que se manifiesta en la forma del mundo espiritual. Así que, si en la energía material inferior hay tantas cosas maravillosas, imagínese cuánto más importantes y maravillosas son las cosas del mundo espiritual. Ése es el significado de superior.
|
| | The Mysteries of Yogic Power
| | Los misterios del poder yóguico
|
| | Hṛdayānanda dāsa Gosvāmī. And are all the varieties of life we see on earth contained in the spiritual world?
| | Hṛdayānanda dāsa Gosvāmī Mahārāja: ¿Y todas las variedades de vida que vemos en la Tierra están contenidas en el mundo espiritual?
|
| | Śrīla Prabhupāda. Yes. And, moreover, if in this inferior energy there are so many wonderful varieties of life, just think how wonderful are the superior varieties of life in the spiritual world. Even in this material universe, the inhabitants of some planets are far superior to those on other planets. For example, people on earth practice mystic yoga for achieving wonderful powers, but people on the planet called Siddhaloka have these great yogic powers naturally. On earth it is natural that a bird can fly; but we cannot, except with costly machines. However, on such planets as Siddhaloka, the residents can fly even from one planet to another without machines. They can go to other planets simply at will. Even on earth there are some yogīs who can take their bath early in the morning in four places at once—Jagannātha Purī, Rāmeśvara, Hardwar and Dvārakā.[ One yogī friend used to visit my father in Calcutta. The yogī told him that when he (the yogī) would simply sit down and touch his guru, he would travel from Calcutta to Dvārakā in two minutes. That is yogic power. So what are today’s airplanes? Durvāsā Muni traveled all over the universe and up to Vaikuṇṭha within one year. According to modern calculations, certain planets in this universe are more than forty thousand light-years distant from the earth. This means it would take forty thousand years to reach these planets if you traveled at the speed of light. Even if they had the means, how could the astronauts live for forty thousand years? So, why are they so proud?
| | Śrīla Prabhupāda: Sí. Y además, si en esta energía inferior hay tantas variedades de vida maravillosas, ¡imagínese cuán maravillosas son las variedades superiores de vida del mundo espiritual! Hasta en este universo material, los habitantes de algunos planetas son muy superiores a los de otros planetas. Por ejemplo, la gente de la Tierra practica yoga místico para obtener poderes maravillosos, pero la gente del planeta llamado Siddhaloka tiene esos grandes poderes yóguicos en forma natural. En la Tierra es natural que un pájaro pueda volar; pero nosotros no podemos hacerlo a menos que utilicemos costosas máquinas. Sin embargo, en planetas tales como Siddhaloka, los residentes pueden volar incluso de un planeta a otro, sin máquinas. Ellos pueden ir a otros planetas simplemente a voluntad. Hasta en la Tierra hay algunos yogīs que se pueden bañar temprano por la mañana en cuatro lugares al mismo tiempo: Jagannātha Purī, Rāmeśvara, Hardwar y Dvārakā. Un yogī amigo mío solía visitar a mi padre en Calcuta. El yogī le dijo que simplemente cuando se sentaba y tocaba a su guru, viajaba de Calcuta a Dvārakā en dos minutos. Eso es poder yóguico. Entonces, ¿qué son los aviones de hoy en día? Durvāsā Muni viajó por todo el universo, llegando hasta Vaikuṇṭha en un año. Según los cálculos modernos, ciertos planetas de este universo se encuentran a más de cuarenta mil años luz de distancia de la Tierra. Eso significa que tomaría cuarenta mil años llegar a esos planetas si se viajara a la velocidad de la luz. Incluso si los astronautas tuvieran los medios de hacerlo, ¿cómo podrían vivir cuarenta mil años? Así que, ¿por qué están tan orgullosos?
|
| | Dr. Singh. The scientists have a theory that they can produce a machine that will travel at the speed of light.
| | Dr. Singh: Los científicos tienen una teoría de que pueden producir una máquina que viajará a la velocidad de la luz.
|
| | Śrīla Prabhupāda. That is rascaldom. They say that, but they will never be able to do it.
| | Śrīla Prabhupāda: Eso es sinvergüencería. Ellos dicen eso, pero nunca podrán hacerlo.
|
| | Vedic Cosmology
| | Astronomía védica
|
| | Śrīla Prabhupāda. There are many invisible planets and stars. For example, when the Rāhu planet passes before the sun and moon, there is an eclipse. But the scientists describe an eclipse differently. Actually, the Rāhu planet causes an eclipse. There are many questionable points regarding the modern scientists’ theory of the eclipse. Their explanation is incorrect according to Vedic information.
| | Śrīla Prabhupāda: Existen muchos planetas y estrellas invisibles. Por ejemplo, cuando el planeta Rāhu pasa frente al Sol o la Luna, ocurre un eclipse. Pero los científicos describen el eclipse de otra manera. En realidad, el planeta Rāhu causa el eclipse. Hay muchos puntos cuestionables en relación con la teoría moderna que tienen los científicos acerca del eclipse. Su explicación es incorrecta de acuerdo con la información védica.
|
| | Dr. Singh. But the scientists say that they can prove their theories.
| | Dr. Singh: Pero los científicos dicen que pueden probar sus teorías.
|
| | Śrīla Prabhupāda. They say that science proves everything. But that is nonsense. The scientist has proved everything except what he is. That he does not know. And why does he die? That also he does not know. That is the extent of his knowledge.
| | Śrīla Prabhupāda: Ellos dicen que la ciencia prueba todo. Pero eso es una necedad. El científico ha demostrado todo, excepto lo que él es. Eso no lo sabe. Y, ¿por qué muere? Eso tampoco lo sabe. Ése es el alcance de su conocimiento.
|
| | Dr. Singh. They can make a model of the universe. They can make a model of the planets and the moon.
| | Dr. Singh: Ellos pueden hacer un modelo del universo. Pueden hacer un modelo de los planetas y de la Luna.
|
| | Śrīla Prabhupāda. If they can make things, why don’t they make an imitation sun to save electricity? These rascals say everything, but they cannot do anything. That is their position. If they can make a model of the universe, let them make a big model of the sun. Then in the dark night we will not have to spend so much money on electricity. But they cannot do it. Yet they speak big, big words, simply to take money from the taxpayers. They say they know the composition of the moon and the composition of the sun, so why can’t they make them? Why can’t they create an artificial sun so that the people of Iceland and Greenland can be saved from so much cold?
| | Śrīla Prabhupāda: Si ellos pueden hacer cosas, ¿por qué no hacen un sol de imitación para ahorrar electricidad? Esos sinvergüenzas dicen de todo, pero no pueden hacer nada. Ésa es su posición. Si pueden hacer un modelo del universo, que hagan un gran modelo del Sol. Así, en la oscuridad de la noche, no tendremos que gastar tanto dinero en electricidad. Pero no pueden hacerlo. Aun así, hablan palabras muy, muy grandes, simplemente para quitarles dinero a los contribuyentes. Dicen que conocen la composición de la Luna y la composición del Sol; entonces, ¿por qué no pueden hacerlos? ¿Por qué no pueden crear un sol artificial de manera que la gente de Islandia y Groenlandia no tenga que soportar tanto frío?
|
| | God Is Never Zero
| | Dios nunca es un cero
|
| | Śrīla Prabhupāda. Lord Caitanya Mahāprabhu once gave the example of the jewel called cintāmaṇi, which produces many other jewels while remaining as it is.
| | Śrīla Prabhupāda: El Señor Caitanya Mahāprabhu una vez dio el ejemplo de la joya llamada cintāmaṇi, que produce muchas otras joyas y al mismo tiempo permanece tal como es.
|
| | oṁ pūrṇam adaḥ pūrṇam idaṁ
pūrṇāt pūrṇam udacyate
pūrṇasya pūrṇam ādāya
pūrṇam evāvaśiṣyate[Īśopaniṣad, Invocation]
| | oṁ pūrṇam adaḥ pūrṇam idaṁ
pūrṇāt pūrṇam udacyate
pūrṇasya pūrṇam ādāya
pūrṇam evāvaśiṣyate[Īśopaniṣad, Invocación]
|
| | The meaning of this verse is that although everything emanates from the Personality of Godhead, He never diminishes. Here on earth the petrol is running out, and this is becoming a terrible problem, but the sun is still shining and will continue to shine for an untold number of years. And Kṛṣṇa can create millions of suns; in fact, He has already done so. But He is still fully potent. He has lost nothing. That is God, and that is the supreme energy of God, acintya-śakti.
| | El significado de este verso es que si bien todo emana de la Personalidad de Dios, Él nunca disminuye. Aquí en la Tierra el petróleo se está acabando, y eso se está convirtiendo en un terrible problema; pero el Sol está aún brillando, y continuará haciéndolo por un incalculable número de años. Y Kṛṣṇa puede crear millones de soles; a decir verdad, ya lo ha hecho. Mas, aun así, Él se encuentra plenamente potente. Él no ha perdido nada. Así es Dios, y así es la suprema energía de Dios, acintya-śakti.
|
| | We have some money to spend, and the next day our account becomes zero. Rascals say that ultimate truth is zero, śūnyavāda. They do not know that God is never zero—that He is always positive. So we must have a clear idea of God. Theologians should take these ideas from Vedic descriptions and not be misled by fools and rascals. God and His full energies are explained in the Vedic literatures. Our energy is lost, but God’s is not. That is the difference between God and us. I cannot walk swiftly or do so many other things that a young man can do, because I have lost my youthful energy. But God is always youthful. Advaitam acyutam anādim ananta-rūpam ādyaṁ purāṇa-puruṣaṁ nava-yauvanaṁ ca: “Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead, is absolute, infallible and beginningless. Expanded into unlimited forms, He is the original person, the oldest, and always appearing as a fresh youth.” (Bs. 5.33) Kṛṣṇa also says in Bhagavad-gītā, īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe ’rjuna tiṣṭhati: [Bg. 18.61] “The Supreme Lord is situated in everyone’s heart.” He is also within every atom. But still He is one. That is God. And He is advaita, without duality. Not that He is living within your heart and a different personality is living within my heart. No, they are one. God is everywhere by His all-pervasive features, and He is also localized; yet He is still one.
| | Nosotros tenemos algo de dinero que podemos gastar, y al día siguiente nuestra cuenta se vuelve cero. Los sinvergüenzas dicen que la verdad suprema es cero, śūnyavāda. Ellos no saben que Dios nunca es cero; que Él es siempre positivo. Así que debemos tener una idea clara de Dios. Los teólogos deben aceptar esas ideas dadas por las descripciones védicas, y no dejarse descarriar por necios y sinvergüenzas. En las Escrituras védicas se explica a Dios y a todas Sus energías. Nuestra energía se pierde, pero la de Dios no. Ésa es la diferencia entre Dios y nosotros. Yo no puedo caminar rápidamente ni hacer muchas cosas que un hombre joven puede hacer, debido a que he perdido mi energía juvenil. Pero Dios está siempre joven. Advaitam acyutam anādim ananta-rupam ādyaṁ purāĀa-puruaṁ nava-yauvanaṁ ca: “Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, es absoluto e infalible, y no tiene comienzo. Expandido en formas ilimitadas, Él es la persona original, el más anciano de todos; y siempre se ve como un joven fresco” (Bs. 5.33), Kṛṣṇa también dice en el [Bg. 18.61]: īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe ’rjuna tiṣṭhati, “El Señor Supremo se encuentra situado en el corazón de todo el mundo”. Él también se encuentra dentro de cada átomo. Pero, aun así, Él es uno. Así es Dios. Y Él es advaita, no tiene dualidad. No ha de creerse que Él está viviendo en su corazón, y una personalidad diferente está viviendo dentro del mío. No, ambos son uno. Dios se encuentra en todas partes gracias a Sus características omnipresentes, y también está localizado; y aun así Él es uno.
|
| | The Absolute Nature of Kṛṣṇa’s Love
| | La naturaleza absoluta del amor de Kṛṣṇa
|
| | Dr. Singh. In some Western theological literature, Śrīla Prabhupāda, they say that God is love.
| | Dr. Singh: Śrīla Prabhupāda, en cierta literatura teológica occidental se dice que Dios es amor.
|
| | Śrīla Prabhupāda. God is everything. Why do they say He is this or that? Anything is God because He is absolute. His love and His enmity are the same. In the material world, we distinguish between love and animosity. But God’s animosity and God’s love are the same thing. Therefore, He is called acintya. or inconceivable. God’s love for the gopīs and God’s enmity for Kaṁsa achieved the same result. Both Kaṁsa and the gopīs went to the spiritual world. Also, Pūtanā[27] came to poison Kṛṣṇa, and mother Yaśodā was always anxious to save Kṛṣṇa, the naughty child, lest He be harmed. So mother Yaśodā and Pūtanā are opposite, but they both achieved the same results. Kṛṣṇa thought, “I have sucked Pūtanā’s breast, so now she is My mother. She must reach the same destination as Yaśodā.” This is the absolute nature of Kṛṣṇa’s enmity and Kṛṣṇa’s love.
| | Śrīla Prabhupāda: Dios es todo. ¿Por qué dicen que Él es esto o aquello? Cualquier cosa es Dios, debido a que Él es absoluto. Su amor y Su enemistad son lo mismo. En el mundo material hacemos diferencia entre el amor y la enemistad. Pero la enemistad de Dios y el amor de Dios son la misma cosa. Por lo tanto, Él recibe el nombre de acintya, o inconcebible. El amor de Dios por las gopīs y la enemistad de Dios hacia Kaṁsa lograron el mismo resultado. Tanto Kaṁsa como las gopīs fueron al mundo espiritual. También Pūtanā27 fue a envenenar a Kṛṣṇa, y mamá Yaśodā estaba siempre ansiosa de proteger al travieso niño Kṛṣṇa, para que no le fuera a ocurrir nada malo. Así que mamá Yaśodā y Pūtanā son opuestas entre sí, pero ambas alcanzaron los mismos resultados. Kṛṣṇa pensó: “He chupado el pecho de Pūtanā, así que ahora ella es Mi madre. Debe alcanzar el mismo destino que Yaśodā”. Ésa es la naturaleza absoluta de la enemistad de Kṛṣṇa y el amor de Kṛṣṇa.
|
| | vadanti tat tattva-vidas
tattvaṁ yaj jïānam advayam
brahmeti paramātmeti
bhagavān iti śabdyate
| | vadanti tat tattva-vidas
tattvaṁ yaj jïānam advayam
brahmeti paramātmeti
bhagavān iti śabdyate
|
| | Learned transcendentalists who know the Absolute Truth call this nondual substance Brahman, Paramātmā or Bhagavān.
(Śrīmad-Bhāgavatam 1.2.11)
| | Los trascendentalistas eruditos que conocen la Verdad Absoluta, llaman a esa sustancia no dual, Brahman, Paramātmā o Bhagavān.
(Śrīmad-Bhāgavatam 1.2.11)
|
| | God has His impersonal, all-pervasive feature (known as Brahman) and His localized Paramātmā feature. At the same time He is Bhagavān, which is His original, personal, transcendental form. The three are different but the same. This is the nature of God, acintya-bhedābheda-tattva—simultaneously one and different. One who has reached the personal conception of Bhagavān has automatically reached Brahman and Paramātmā. They are all Kṛṣṇa, but there is a difference between them. They are simultaneously one and different.
| | Dios tiene Su aspecto impersonal omnipresente (conocido como Brahman) y Su aspecto Paramātmā localizado. Al mismo tiempo, Él es Bhagavān, que es Su forma original, personal y trascendental. Las tres formas son diferentes pero iguales. Ésa es la naturaleza de Dios, acintya-bhedābheda-tattva: simultáneamente uno y diferente. Aquel que ha alcanzado la concepción personal de Bhagavān, ha alcanzado automáticamente Brahman y Paramātmā. Todos ellos son Kṛṣṇa, pero hay una diferencia entre ellos. Son simultáneamente uno y diferentes.
|
| | Accepting Knowledge From a Learned Person
| | Aceptando el conocimiento que da una persona erudita.
|
| | Dr. Singh. Śrīla Prabhupāda, many people have difficulty accepting God.
| | Dr. Singh: Śrīla Prabhupāda, a mucha gente le resulta difícil aceptar a Dios.
|
| | Śrīla Prabhupāda. They are diseased, but they do not want to be treated. If they do not agree to be treated, that is their fault. One who is not Kṛṣṇa conscious—God conscious—is a madman. Under the power of the illusory energy—the inferior, material energy—he talks only nonsense, just like someone haunted by a ghost. You must approach a person who is learned. You must find such a person, a guru, and surrender to him. Then question him, and whatever answers you get from him you must accept. That is the process for understanding God. You must first find the guru; then you must satisfy him by service and by surrendering unto him. The guru will explain everything. Kṛṣṇa explains in Bhagavad-gītā (4.34):
| | Śrīla Prabhupāda: Están enfermos, pero no quieren ser tratados. Si no acceden a ser tratados, ésa es su culpa. Aquel que no es consciente de Kṛṣṇa —consciente de Dios— es un loco. Encontrándose en poder de la energía ilusoria —la energía material e inferior—, habla sólo tonterías, tal como alguien que está poseído por un fantasma. Usted tiene que acercarse a una persona erudita. Debe encontrar una persona así, un guru, y entregarse a él. Luego hágale preguntas, y acepte cualesquiera respuestas que reciba de él. Ése es el procedimiento para entender a Dios. Primero debe encontrar al guru; luego debe satisfacerlo mediante servicio y entregándose a él. El guru le explicará todo. Kṛṣṇa explica en el Bhagavad-gītā (4.34):
|
| | tad viddhi praṇipātena
paripraśnena sevayā
upadekṣyanti te jïānaṁ
jïāninas tattva-darśinaḥ
| | tad viddhi praṇipātena
paripraśnena sevayā
upadekṣyanti te jïānaṁ
jïāninas tattva-darśinaḥ
|
| | Just try to learn the truth by approaching a spiritual master. Inquire from him submissively and render service unto him. The self-realized soul can impart knowledge unto you because he has seen the truth.
| | Tan sólo trata de aprender la verdad acercándote a un maestro espiritual. Hazle preguntas en forma sumisa y préstale servicio a él. El alma autorrealizada puede impartirte conocimiento porque ha visto la verdad
|
English
Español
Pусский
Português