Life comes from Life - La vida proviene de la vida
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Recorded on December 7, 1973
On the shores of the Pacific Ocean Near Los Angeles


7 de diciembre de 1973
Grabada en las costas del océano Pacífico, cerca de Los Ángeles.


Śrīla Prabhupāda is accompanied by Dr. Singh, Dr. W. H. Wolf-Rottkay and another Student.

Śrīla Prabhupāda está acompañado por el Dr. Singh, el Dr. W. H. Wolf-Rottkay y otro estudiante.

Getting the Eyes to See God

Ojos para ver a Dios

Student. For the last one hundred fifty years, one of the major problems of Western theologians has been the relationship between reason and faith. They have been seeking to understand faith through reason, but they have been unable to find the relationship between the reasoning abilities and faith. Some of them have faith in God, but their reason tells them there is no God. For instance, they would say that when we offer prasāda to the Lord, it is only faith to think that He accepts it, because we cannot see Him.

Estudiante: Durante los últimos ciento cincuenta años, la relación entre la razón y la fe ha sido uno de los mayores problemas de los teólogos occidentales. Ellos han estado tratando de entender la fe a través de la razón, pero no han podido encontrar la relación entre la capacidad de razonamiento y la fe. Algunos de ellos tienen fe en Dios, pero su razonamiento les dice que no hay Dios. Por ejemplo, ellos dirían que cuando nosotros Le ofrecemos prasāda al Señor, pensar que Él lo acepta es sólo un acto de fe, debido a que a Él no podemos verlo.

Śrīla Prabhupāda. They cannot see Him, but I can see Him. I see God, and therefore I offer prasāda to Him. Because they cannot see Him, they must come to me so I can open their eyes. They are blind—suffering from cataracts—so I shall operate, and they will see. That is our program.

Śrīla Prabhupāda: Ellos no pueden verlo a Él, pero yo sí puedo verlo. Yo veo a Dios y, por lo tanto, Le ofrezco prasāda. Como ellos no pueden verlo, deben acudir a mí para que yo pueda abrirles sus ojos. Ellos están ciegos —padecen cataratas—, así que yo los operaré, y ellos verán. Ése es nuestro programa.

Student. Scientists say that their common ground of objectivity is what they can perceive with their senses.

Estudiante: Los científicos dicen que su terreno común de objetividad está constituido por lo que pueden percibir con sus sentidos.

Śrīla Prabhupāda. Yes, they can perceive things with their senses, but very imperfectly. They perceive the sand with their senses, but can they see who has made the sand? Here is the sand, and here is the sea; they can be seen by direct perception. But how can one directly perceive the origin of the sand and the sea?

Śrīla Prabhupāda: Sí, ellos pueden percibir cosas con sus sentidos, pero de una manera muy imperfecta. Ellos perciben la arena con sus sentidos, pero, ¿pueden ellos ver quién ha hecho la arena? He aquí la arena y he aquí el mar; se pueden ver por percepción directa. Pero, ¿cómo puede uno percibir directamente el origen de la arena y del mar?

Student. The scientists say that if the sand and the sea were made by God, we would be able to see Him, just as we can see the sand and the sea themselves.

Estudiante: Los científicos dicen que si la arena y el mar fueran hechos por Dios, podríamos verlo a Él, tal como podemos ver la propia arena y el propio mar.

Śrīla Prabhupāda. Yes, they can see God, but they must get the eyes to see Him. They are blind. Therefore they must first come to me for treatment. The śāstras say that one must go to a guru to be treated so that one can understand God. How can they see God with blind eyes?

Śrīla Prabhupāda: Sí, ellos pueden ver a Dios, pero deben obtener los ojos apropiados para verlo. Ellos están ciegos. Por lo tanto, deben primero acudir a mí para ser tratados. Los śāstras dicen que uno debe ir a un guru para ser tratado, de manera que uno pueda entender a Dios. ¿Cómo pueden ellos ver a Dios con ojos que no ven?

Student. But seeing God is supramundane. Scientists only consider mundane vision.

Estudiante: Pero ver a Dios es un acto supramundano. Los científicos sólo toman en cuenta la visión mundana.

Śrīla Prabhupāda. Everything is supramundane. For instance, you may think there is nothing in the clear sky—that it is vacant—but your eyes are deficient. In the sky there are innumerable planets you cannot see because your eyes are limited. Therefore, because it is not in your power to perceive, you have to accept my word: "Yes, there are millions of stars out there." Is space vacant because you cannot see the stars? No. Only the deficiency of your senses leads you to think so.

Śrīla Prabhupāda: Todo es supramundano. Por ejemplo, puede que usted piense que no hay nada en el cielo claro —que está vacío—, pero sus ojos son deficientes. En el cielo hay innumerables planetas que usted no puede ver porque sus ojos son limitados. Por lo tanto, debido a que usted no tiene la facultad de percibir, tiene que aceptar mi palabra: “Sí, hay millones de estrellas allá a lo lejos”. ¿Acaso está vacío el espacio por el hecho de que usted no pueda ver las estrellas? No. Es sólo la deficiencia de sus sentidos que lo lleva a pensar así.

Student. The scientists will admit their ignorance of some things, but they say they cannot accept what they cannot see.

Estudiante: Los científicos admiten su ignorancia de algunas cosas, pero dicen que no pueden aceptar lo que no pueden ver.

Śrīla Prabhupāda. If they're ignorant, they have to accept knowledge from someone who knows the truth.

Śrīla Prabhupāda: Sí ellos son ignorantes, tienen que aceptar conocimiento que les dé alguien que conoce la verdad.

Student. But they say, "What if what we are told is wrong?"

Estudiante: Pero ellos dicen: “¿Y si lo que se nos dice está equivocado?”

Śrīla Prabhupāda. Then that is their misfortune. Because their imperfect senses cannot perceive God, they have to hear it from an authority. That is the process. If they don't approach the authority—if they approach a cheater—that is their misfortune. But the process is that wherever your senses cannot act, you must approach an authority to learn the facts.

Śrīla Prabhupāda: Entonces ésa es su mala fortuna. Como sus sentidos imperfectos no pueden percibir a Dios, tienen que oír a una autoridad hablar de ello. Ése es el proceso. Si ellos no se acercan a la autoridad —si se acercan a un engañador—, ésa es su mala fortuna. En todos aquellos casos en que los sentidos de uno no pueden actuar, el proceso consiste en acercarse a una autoridad para aprender cuáles son los hechos.

The Frustration of the Atheists

La frustración de los ateos

Dr. Singh. The difficulty is that in a group of atheists, you can't prove the existence of God.

Dr. Singh: Lo difícil es que ante un grupo de ateos no se puede demostrar la existencia de Dios.

Śrīla Prabhupāda. The atheists are rascals. Let us teach the others—those who are reasonable. Everything has been made by someone: the sand has been made by someone, the water has been made by someone, and the sky has been made by someone. Kṛṣṇa consciousness means learning who that someone is.

Śrīla Prabhupāda: Los ateos son unos sinvergüenzas. Enseñémosles a los demás —a aquellos que son sensatos—. Todo lo ha hecho alguien: la arena la ha hecho alguien, el agua la ha hecho alguien y el cielo lo ha hecho alguien. Conciencia de Kṛṣṇa significa aprender quién es ese alguien.

Dr. Singh. The scientists will say, "Present that someone to me so I can see Him."

Dr. Singh: Los científicos dirán: “Presénteme a ese alguien para que yo pueda verlo”.

Śrīla Prabhupāda. And I answer them, "I am presenting that someone to you, but you have to take the training as well." You have to qualify your eyes to see that someone. If you are blind, but you do not want to go to the physician, how will you be cured of your blindness and see? You have to be treated; that is the injunction.

Śrīla Prabhupāda: Y yo les respondo: “Les estoy presentando a ese alguien, pero también tienen que recibir el entrenamiento correspondiente”. Uno tiene que capacitar sus ojos para ver a ese alguien. Si uno está ciego pero no quiere ir al médico, ¿cómo se curará de su ceguera para llegar a ver? Hay que ser tratado; ése es el mandato.

Student. That step requires faith.

Dr. Singh: Ese paso requiere de fe.

Śrīla Prabhupāda. Yes, but not blind faith—practical faith. If you want to learn anything, you must go to an expert. That is not blind faith; it is practical faith. You cannot learn anything by yourself.

Śrīla Prabhupāda: Sí, pero no de fe ciega: fe práctica. Si uno quiere aprender cualquier cosa, debe ir a un experto. Eso no es fe ciega; es fe práctica. Uno no puede aprender nada por sí solo.

Student. If somebody is actually sincere, will he always meet a bona fide guru?

Estudiante: Si alguien es verdaderamente sincero, ¿encontrará siempre un guru genuino?

Śrīla Prabhupāda. Yes. Guru-kṛṣṇa-prasāde pāya bhakti-latā-bīja [Cc. Madhya 19.151]. Kṛṣṇa is within you, and as soon as He sees that you are sincere, He will send you to the right person.

Śrīla Prabhupāda: Sí. Guru-Kṛṣṇa-prasāde pāya bhakti-latā-bīja. Kṛṣṇa se encuentra dentro de uno, y tan pronto como ve que se es sincero, lo envía a la persona correcta.

Student. And if you are not completely sincere, you will get a cheater for a teacher?

Estudiante: Y si uno no es completamente sincero, ¿recibirá a un engañador por profesor?

Śrīla Prabhupāda. Yes. If you want to be cheated, Kṛṣṇa will send you to a cheater. Kṛṣṇa is superintelligent. If you are a cheater, He will cheat you perfectly. But if you are actually sincere, then He will give you the right guidance. In Bhagavad-gītā (15.15) Kṛṣṇa says, sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo mattaḥ smṛtir jṣānam apohanaṁ ca: "I am seated in everyone's heart, and from Me come remembrance, knowledge and forgetfulness." Kṛṣṇa speaks of both remembrance and forgetfulness. If you are a cheater, Kṛṣṇa will give you the intelligence to forget Him forever.

Śrīla Prabhupāda: Sí. Si uno quiere ser engañado, Kṛṣṇa le enviará a un engañador. Kṛṣṇa es sumamente inteligente. Si uno es un engañador, Kṛṣṇa lo engañará perfectamente. Pero si uno es verdaderamente sincero, entonces Él le dará la guía apropiada. En el Bhagavad-gītā (15.15), Kṛṣṇa dice: sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo mattaḥ smṛtir jṣānam apohanaṁ ca, “Yo estoy situado en el corazón de todo el mundo, y de Mí provienen el recuerdo, el conocimiento y el olvido”. Kṛṣṇa habla tanto del recuerdo como del olvido. Si uno es un engañador, Kṛṣṇa le dará la inteligencia para olvidarlo a Él para siempre.

Student. But the atheists are in control. They have the dominance.

Estudiante: Pero los ateos tienen el control. Ellos están dominando.

Śrīla Prabhupāda. One kick of māyā and all their dominance is finished in one second. That is the nature of māyā. The atheists are under control, but due to māyā, or illusion, they think they're free.

Śrīla Prabhupāda: Con una sola patada de māyā, todo su dominio se termina en un segundo. Ésa es la naturaleza de māyā. Los ateos se encuentran bajo control, pero debido a māyā, o la ilusión, creen que son libres.

moghāśā mogha-karmāṇo
mogha jṣānā vicetasaḥ
rākṣasīm āsurīṁ caiva
prakṛtiṁ mohinīṁ śritāḥ

moghāśā mogha-karmāṇo
mogha jṣānā vicetasaḥ
rākṣasīm āsurīṁ caiva
prakṛtiṁ mohinīṁ śritāḥ

Those who are bewildered are attracted by demoniac and atheistic views. In that deluded condition, their hopes for liberation, their fruitive activities and their culture of knowledge are all defeated. (Bg. 9.12)

Aquellos que están confundidos, se ven atraídos por puntos de vista ateos y demoníacos. En esa condición engañada, sus esperanzas de liberación, sus actividades fruitivas y su cultivo de conocimiento, son todos derrotados.(Bg. 9.12)

Because they are bewildered, all their hopes are frustrated. That is stated here in Bhagavad-gītā, and that is actually happening. So many of their big plans, like this moon project, are frustrated, but they still claim that they can dominate nature.

Debido a que están confundidos, todas sus esperanzas fracasan. Eso se declara aquí en el Bhagavad-gītā, y eso es lo que está verdaderamente ocurriendo. Muchísimos de sus grandes planes fracasan, como ese proyecto lunar, pero aun así dicen que pueden dominar la naturaleza.

Dr. Singh. They do not want to come to their senses.

Dr. Singh: Ellos no quieren recobrar su juicio.

Śrīla Prabhupāda. Therefore they are rascals.

Śrīla Prabhupāda: Por lo tanto, son unos sinvergüenzas.

Scientists Bravely Going to Hell

Valientemente, los científicos se están yendo al infierno

Śrīla Prabhupāda. A sensible man will take a good lesson, but a rascal will never take a good lesson. There is a story of a great poet named Kālidāsa, who was a great rascal also. Once, Kālidāsa was sitting on the branch of a tree and simultaneously cutting it. A gentleman asked him, "Why are you cutting this tree limb? You will fall down."

Śrīla Prabhupāda: Un hombre sensato acepta una buena lección, pero un sinvergüenza nunca acepta una buena lección. Hay una historia de un gran poeta llamado Kālīdāsa, quien era además un gran sinvergüenza. Una vez, Kālīdāsa estaba sentado en la rama de un árbol y al mismo tiempo la estaba cortando. Un caballero le preguntó: “¿Por qué estás cortando esa rama del árbol? Te vas a caer”.

Kālidāsa replied, "No, no, I will not fall down." So he kept cutting the limb, and he fell down. The conclusion is that he was a rascal because he would not take good advice. By their so-called scientific advancement, scientists are going to hell. But they do not listen when they are told; therefore they are rascals. Rascals repeatedly make a plan, see it frustrated, and again make another plan. This plan is also frustrated, so they make another plan. Yet when we try to explain to them that all their materialistic plans will be unsuccessful and useless, they refuse to listen. That is rascaldom. The rascals repeatedly chew the chewed. At home, in the street, at the nightclub, at the theater—wherever he is, sex in its different varieties is his only pleasure.

Kālīdāsa respondió: “No, no; no me caeré”. De manera que siguió cortando la rama, y se cayó. La conclusión es que era un sinvergüenza, porque no podía aceptar un buen consejo. Los científicos, mediante su supuesto adelanto científico, se están yendo al infierno. Pero no escuchan cuando se les habla de ello; por lo tanto, son unos sinvergüenzas. Los sinvergüenzas repetidamente hacen un plan, lo ven fracasar, y de nuevo otro más. Sin embargo, cuando tratamos de explicarles que todos sus planes materialistas serán inútiles y un fracaso, rehúsan escuchar. Eso es sinvergüencería. Los sinvergüenzas repetidamente mastican lo masticado. En el hogar, en la calle, en el club nocturno y en el teatro —dondequiera que se encuentren—, las diferentes variedades de vida sexual constituyen su único placer.

Student. Śrīla Prabhupāda, one could say that that is bravery.

Estudiante: Śrīla Prabhupāda, uno podría decir que eso es valentía.

Śrīla Prabhupāda. Yes, you can say that, but that bravery is their rascaldom. They are bravely going to hell, that's all. Once, one man was chasing another man, and the man who was chasing asked, "Why are you fleeing? Are you afraid of me?" The other man replied, "I am not afraid of you. Why should I not run? Why should I stop?"

Śrīla Prabhupāda: Sí, se puede decir eso, pero esa valentía es sinvergüencería de ellos. Valientemente se están yendo al infierno; eso es todo. Una vez, un hombre estaba persiguiendo a otro, y el perseguidor preguntó: “¿Por qué estás huyendo? ¿Me tienes miedo?”. El otro hombre respondió: “No te tengo miedo, pero ¿por qué no he de correr? ¿Por qué debo detenerme?”.

In the same way, the gross materialist is bravely going to hell. "Why should I stop with my sinful activities?" he says. "I will Bravely face any reaction."

De la misma manera, el burdo materialista está valientemente yéndose al infierno. “¿Por qué habría de detener mis actividades pecaminosas?”, dice él. “Voy a hacer frente valientemente a cualquier reacción”.

Dr. Singh. They are crazy.

Dr. Singh: Están locos.

Śrīla Prabhupāda. Yes, crazy. The Vedas say that once a man becomes crazy, or haunted by ghosts, he speaks all kinds of nonsense. Similarly, anyone under the influence of the material energy is crazy. Therefore he talks only nonsense, that's all. Though scientists are not expert in science, they are expert in bluffing others and juggling words.

Śrīla Prabhupāda: Sí, locos. Los Vedas dicen que cuando un hombre se vuelve loco o es poseído por fantasmas, habla toda clase de tonterías. En forma similar, todo aquel que se encuentre bajo la influencia de la energía material, está loco. Por consiguiente, habla sólo tonterías; eso es todo. Si bien los científicos no son expertos en ciencia, sí son expertos en engañar a los demás y en hacer malabarismos de palabras.

Mystic Television

Televisión mística

Dr. Singh. They now have things they did not have before, like telephones, televisions, airplanes, missiles and many other new discoveries.

Dr. Singh: Ahora ellos tienen cosas que no tenían antes, como teléfonos, televisores, aviones, proyectiles y muchos otros descubrimientos nuevos.

Śrīla Prabhupāda. But there are better telephones that they do not know about. In Bhagavad-gītā, Saṣjaya demonstrated this when he was sitting with his master, Dhṛtarāṣṭra, and relating all the affairs that were taking place far away on the Battlefield of Kurukṣetra. Saṣjaya's vision was actually greater than the telephone. It was mystic television. It was television within the heart, for he was sitting in a room far from the battlefield and still seeing everything that was occurring there. In Bhagavad-gītā, Dhṛtarāṣṭra inquired of Saṣjaya, "How are my sons and nephews? What are they doing?" Then Saṣjaya described how Duryodhana was going to Droṇācārya, what Droṇācārya was speaking, how Duryodhana was replying, and so on. Even though these activities were too far away to be seen by ordinary eyes, Saṣjaya could see and describe them through his mystic power. That is real science.

Śrīla Prabhupāda: Pero existen unos teléfonos mejores, que ellos no conocen. En el Bhagavad-gītā, Sañjaya demostró eso cuando se encontraba sentado con su amo, Dhṛtarāṣṭra, relatándole los acontecimientos que estaban ocurriendo lejos de allí, en el campo de batalla de Kurukṣetra. La visión de Sañjaya era de hecho mucho mejor que el teléfono. Era televisión mística. Era televisión dentro del corazón, ya que él se encontraba sentado en una habitación que estaba lejos del campo de batalla, y aun así veía todo lo que estaba ocurriendo allá. En el Bhagavad-gītā, Dhṛtarāṣṭra le preguntó a Sañjaya: “¿Cómo están mis hijos y sobrinos? ¿Qué están haciendo?”. Sañjaya describió entonces cómo Duryodhana se dirigía a DroĀācārya, lo que Droṇācārya estaba hablando, cómo Duryodhana respondía, y así sucesivamente. Si bien estas actividades se encontraban muy lejos como para ser vistas por ojos ordinarios, Sañjaya podía verlas y describirlas a través de su poder místico. Eso es verdadera ciencia.

Dr. Singh. Some scientists say that we have improved on nature by making things like plastic and medicine.

Dr. Singh: Algunos científicos dicen que hemos mejorado la naturaleza al hacer cosas como el plástico y las medicinas.

Śrīla Prabhupāda. In Vedic times people ate on silver and golden plates, but now the scientists have improved things with plastic plates. [Laughter.]

Śrīla Prabhupāda: En los tiempos védicos, la gente comía en platos de plata y oro, pero ahora los científicos han mejorado las cosas con platos de plástico. [Risas.]

Dr. Singh. The plastic has become a great problem because they cannot get rid of it. There is no way to dispose of it. It just continues to pile up.

Dr. Singh: El plástico se ha vuelto un gran problema porque no saben cómo deshacerse de él. No hay manera de desecharlo. Sólo continúa apilándose.

Here Is the Proof

He aquí la prueba

Dr. Wolf-Rottkay. The materialists would be more sincere if they said, "We don't want to be taken out of our dream. We want to continue trying to enjoy our senses with all our machines." But they will not admit that their attempts to enjoy always fail.

Dr. Wolf-Rottkay: Los materialistas serían más sinceros si dijeran: “No queremos ser despertados de nuestro sueño. Queremos continuar tratando de disfrutar de nuestro sentidos con todas nuestras máquinas”. Pero ellos no admiten que sus intentos de disfrutar siempre fracasan.

Śrīla Prabhupāda. That is their foolishness. Eventually they have to admit it.

Śrīla Prabhupāda: Ésa es su necedad. Con el tiempo tendrán que admitirlo.

Dr. Wolf-Rottkay. But they say, "Try, try again."

Dr. Wolf-Rottkay: Pero ellos dicen: “Trata, trata otra vez”.

Śrīla Prabhupāda. How can they try? Suppose you cannot see because you are suffering from cataracts. If you try to see—you try, try, try, try, try. Is that the cure for cataracts? No. You will never be cured like that. You must go to a physician, who will perform a surgical operation to restore your eyesight. You cannot see by trying and trying.

Śrīla Prabhupāda: ¿Cómo pueden tratar? Supóngase que uno no puede ver porque sufre de cataratas. Si uno trata de ver —trata, trata, trata, trata y trata—, ¿es ésa la cura para las cataratas? No. Nunca se curará así. Uno debe ir a un médico, el cual realizará una operación quirúrgica para restablecer nuestra vista. Sin la operación, uno no puede ver, por mucho que trate.

Dr. Wolf-Rottkay. That is just what they do not want to accept—that all their efforts to know the truth by materialistic science have failed.

Dr. Wolf-Rottkay: Eso es precisamente lo que no quieren aceptar: que todos sus esfuerzos por conocer la verdad mediante la ciencia materialista, han fracasado.

Śrīla Prabhupāda. They are foolish. They will not take good advice. If you give a rascal some good advice, he will become angry, just like a serpent. Suppose you bring a serpent into your home and say, "My dear serpent, please live with me. Every day I will give you nice food—milk and bananas." The snake will be very pleased, but the result will be that its poison will increase, and one day you will say, "Ah!" [imitates a bitten person.]

Śrīla Prabhupāda: Son unos necios. No aceptan un buen consejo. Si se le da un buen consejo a un sinvergüenza, se disgusta, tal como una serpiente. Supóngase que usted lleva una serpiente a casa, y le dice: “Mi querida serpiente, por favor vive conmigo. Todos los días te daré una sabrosa comida: leche y bananas”. La serpiente se sentirá muy complacida, pero el resultado será que su veneno aumentará, y un día usted dirá: “¡Aaaah!”. [Imita a una persona que ha sido mordida.]

Dr. Wolf-Rottkay. But the scientists will never give up hope.

Dr. Wolf-Rottkay: Pero los científicos nunca pierden las esperanzas.

Śrīla Prabhupāda. Their plans are being frustrated at every moment, but still they are hoping.

Śrīla Prabhupāda: Sus planes se están frustrando a cada momento. Mas aun así tienen esperanzas.

Student. Śrīla Prabhupāda, one librarian wanted me to prove that Bhagavad-gītā was five thousand years old. He wanted to see a copy that was written down five thousand years ago.

Estudiante: Śrīla Prabhupāda, un bibliotecario quería que le demostrara que el Bhagavad-gītā existe desde hace cinco mil años. Quería ver un ejemplar que hubiera sido escrito hace cinco mil años.

Śrīla Prabhupāda. Suppose I go into a dark room and say to the person inside, "The sun has risen. Come out!" The person in darkness may say, "Where is the proof that there is light? First prove it to me; then I will come out." I may plead with him, "Please, please, just come out and see." But if he does not come out to see, he remains ignorant, waiting for proof. So, if you simply read Bhagavad-gītā you will see everything. Come and see. Here is the proof.

Śrīla Prabhupāda: Supóngase que yo entro en un cuarto oscuro y le digo a la persona que está adentro: “El Sol ha salido. ¡Salga afuera!”. La persona que está a oscuras puede que diga: “¿Qué prueba hay de que la luz existe? Primero pruébemelo; luego saldré”. Puede que yo le suplique: “Por favor, por favor, simplemente salga afuera y vea”. Pero si no sale afuera a ver, permanece ignorante, esperando la prueba. Por consiguiente, si uno simplemente lee el Bhagavad-gītā, verá todo. Venga y vea. He aquí la prueba.

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