 | Recorded on May 15, 1973
In Cheviot Hills Park, Los Angeles
| | 15 de mayo de 1973
Grabada en el parque Cheviot Hill de Los Ángeles
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| | Śrīla Prabhupāda is accompanied by Dr. Singh and other students.
| | Śrīla Prabhupāda está acompañado por el Dr. Singh y otros estudiantes.
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| | Detecting the Spirit Soul
| | Detectando el alma espiritual
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| | Dr. Singh. Scientists find it very hard to see the spirit soul. They say its existence is very doubtful.
| | Dr. Singh: A los científicos les resulta muy difícil ver el alma espiritual. Ellos dicen que su existencia es muy dudosa.
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| | Śrīla Prabhupāda. How can they see it? It is too small to see. Who has that seeing power?
| | Śrīla Prabhupāda: ¿Cómo pueden verla? Es demasiado pequeña para ser vista. ¿Quién tiene semejante poder de la vista?
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| | Dr. Singh. Still, they want to sense it by some means.
| | Dr. Singh: Aun así, ellos quieren percibirla de alguna manera.
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| | Śrīla Prabhupāda. if you inject someone with just one hundredth of a grain of very venomous poison, he dies immediately. No one can see the poison or how it acts, but it is acting nevertheless. So why don't the scientists see the soul by its action? In such cases we have to see by the effect. The Vedas say that because of the minute particle called the soul, the whole body is working nicely. If I pinch myself, I immediately feel it because I am conscious throughout the whole of my skin. But as soon as the soul is out of my body, which is the case when my body dies, you can take the same skin and cut and chop it, and nobody will protest. Why is this simple thing so hard to understand? Is this not detecting spirit?
| | Śrīla Prabhupāda: Sí a alguien se le inyecta tan sólo la centésima parte de un grano de veneno altamente ponzoñoso, muere de inmediato. Nadie puede ver el veneno ni cómo éste actúa, pero el veneno actúa a pesar de ello. De igual manera, ¿por qué los científicos no ven el alma por las acciones que ésta realiza? En esos casos tenemos que ver por los efectos. Los Vedas dicen que todo el cuerpo funciona bien porque dentro de él se encuentra la diminuta partícula llamada alma. Si me pellizco, de inmediato lo siento porque mi conciencia está difundida por toda mi piel. Pero tan pronto como el alma se ausenta, que es lo que ocurre cuando mi cuerpo muere, se puede tomar esta misma piel y cortarla y picarla, y nadie protestará. ¿Por qué es tan difícil entender algo tan sencillo? ¿No significa eso detectar el espíritu?
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| | Dr. Singh. We may detect the soul in this way, but what about God?
| | Dr. Singh: Puede que detectemos el alma de esa manera, pero ¿y Dios?
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| | Śrīla Prabhupāda. First of all let us understand the soul. The soul is a sample God. If you can understand the sample, then you can understand the whole.
| | Śrīla Prabhupāda: Primero que todo entendamos el alma. El alma es Dios en pequeño. Si uno entiende la muestra, puede entonces entender el todo.
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| | Modern Science: Help or Harm?
| | La ciencia moderna: ¿una ayuda o un daño?
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| | Dr. Singh. Scientists are in the process of trying to create life.
| | Dr. Singh: Los científicos están en el proceso de tratar de crear vida.
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| | Śrīla Prabhupāda. "Process of"! "Trying to"! That we kick out; that we do not accept. A beggar is saying, "I am trying to be a millionaire." We say, "When you become a millionaire, then talk. Now you are a poor beggar; that is all." The scientists say they are trying, but suppose I ask you, "What are you?" Will you say, "I am trying to be..."? What are you now? That is the question. "We are trying" is not a proper answer, what to speak of a scientific proposition.
| | Śrīla Prabhupāda: “¡Proceso de!” “¡Tratando de!” Eso lo echamos a patadas; eso no lo aceptamos. El mendigo dice: “Estoy tratando de ser millonario”. Nosotros le decimos: “Cuando te vuelvas millonario, habla. Ahora eres un pobre mendigo; eso es todo”. Los científicos dicen que están tratando, pero supóngase que yo le pregunto a usted: “¿Qué es usted?”. ¿Diría usted: “Estoy tratando de ser...”? ¿Qué es usted ahora? Ésa es la pregunta. “Estamos tratando” no es una proposición científica.
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| | Dr. Singh. Well, although they haven't been able to create life so far, they say that soon they should be able to do so.
| | Dr. Singh: Pues, si bien no han podido crear vida hasta estos momentos, dicen que pronto han de poder hacerlo.
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| | Śrīla Prabhupāda. Any rascal may say that. If you say, "In the future I shall be able to do something extraordinary," why should I trust or believe you?
| | Śrīla Prabhupāda: Cualquier sinvergüenza puede decir eso. Si usted dice: “En el futuro podré hacer algo extraordinario”, ¿por qué habría yo de confiar en usted o creerle?
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| | Dr. Singh. Well, the scientists say they have done so much in the past and they will accomplish more in the future.
| | Dr. Singh: Pues, los científicos dicen que han hecho mucho en el pasado y que lograrán más en el futuro.
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| | Śrīla Prabhupāda. In the past there was death, and people are dying now. So what have the scientists done?
| | Śrīla Prabhupāda: En el pasado existía la muerte, y la gente está muriendo ahora. Así que, ¿qué han hecho los científicos?
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| | Dr. Singh. Helped them.
| | Dr. Singh: Han ayudado a la gente.
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| | Śrīla Prabhupāda. Scientists have helped to minimize the duration of life! Formerly men lived one hundred years; now they seldom live more than sixty or seventy years. And the scientists have discovered atomic energy; now they can kill millions of men. So they have helped only in dying. They have not helped in living, and still they dare to declare that they will create.
| | Śrīla Prabhupāda: ¡Los científicos han ayudado a disminuir la duración de la vida! Anteriormente los hombres vivían cien años; ahora a duras penas viven más de sesenta o setenta años. Y los científicos ha descubierto la energía atómica; ahora pueden matar a millones de hombres. Así que ellos han ayudado sólo a morir. Ellos no han ayudado a vivir, y aun así se atreven a declarar que van a crear.
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| | Dr. Singh. But now we have airplanes and...
| | Dr. Singh: Pero ahora tenemos aviones y...
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| | Śrīla Prabhupāda. The scientists cannot stop death, they cannot stop birth, they cannot stop disease, and they cannot stop old age. So what have they done? Formerly people used to become old, and nowadays they are becoming old. Formerly people used to become diseased, and now they are becoming diseased. Now there is more medicine—and more disease. So what have they accomplished? Scientists have not helped improve the order of the world. We are going to challenge all the rascal scientists who say that life has grown out of matter. The fact is that matter has grown from life.
| | Śrīla Prabhupāda: Los científicos no pueden detener la muerte, no pueden detener el nacimiento, no pueden detener las enfermedades y no pueden detener la vejez. Así que, ¿qué han hecho? Anteriormente la gente envejecía, y hoy en día está envejeciendo. Anteriormente la gente se enfermaba, y ahora se está enfermando. Ahora hay más medicinas, y más enfermedades. Entonces, ¿qué han logrado? Los científicos no han ayudado a mejorar el orden del mundo. Nosotros vamos a cuestionar a todos los científicos sinvergüenzas que dicen que la vida ha surgido de la materia. El hecho es que la materia ha surgido de la vida.
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| | The Illusion of Progress
| | La ilusión de progreso
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| | Śrīla Prabhupāda. How long can science cheat people? One hundred years, two hundred years? They cannot cheat them for all time.
| | Śrīla Prabhupāda: ¿Por cuánto tiempo puede la ciencia engañar a la gente? ¿Cien años, doscientos años? Ellos no pueden engañarla eternamente.
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| | Dr. Singh. Cheating has been going on since time immemorial, so perhaps they think they can continue forever.
| | Dr. Singh: El engaño ha estado ocurriendo desde tiempo inmemorial, así que quizás ellos piensan que pueden continuar para siempre.
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| | Śrīla Prabhupāda. Not since time immemorial! Science has been cheating people for only the past two or three hundred years, not before that.
| | Śrīla Prabhupāda: ¡No desde tiempo inmemorial! La ciencia ha estado engañando a la gente sólo durante los pasados doscientos o trescientos años; antes de eso, no.
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| | Dr. Singh. Oh, really?
| | Dr. Singh: ¡Oh!, ¿de verdad?
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| | Śrīla Prabhupāda. Yes, for the last two hundred years they have been preaching that life comes from matter—not for thousands of years. And the cheating will be finished in another fifty years.
| | Śrīla Prabhupāda: Sí, durante los últimos doscientos años ellos han estado predicando que la vida proviene de la materia, y no durante miles de años. Y el engaño se terminará en unos cincuenta años más.
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| | Dr. Singh. Yes, now there is a so-called anti-intellectual movement. People are rebelling against science and modern progress.
| | Dr. Singh: Sí, ahora hay un supuesto movimiento anti-intelectual. La gente se está rebelando en contra de la ciencia y del progreso moderno.
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| | Śrīla Prabhupāda. And what is that science? It is not science! It is ignorance. Ignorance is passing for science, and irreligion is passing for religion. But this cheating cannot go on for long, because some people are becoming intelligent.
| | Śrīla Prabhupāda: Y, ¿qué es esa ciencia? ¡No es ciencia! Es ignorancia. La ignorancia se está haciendo pasar por ciencia, y la irreligiosidad se está haciendo pasar por religión. Pero este engaño no puede durar mucho, ya que algunas personas se están volviendo inteligentes.
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| | Dr. Singh. In Newsweek, one of the largest magazines in the United States, there was an article about the degradation of Christianity. The article included a cartoon picturing the devil causing earthquakes. There was recently a very large earthquake in South America that killed many thousands of people. The cartoon attributed such things to the devil, and right next to him it showed Richard Nixon presenting himself as a follower of Christ but bombing Southeast Asia. In this cartoon, the devil turned to Richard Nixon and said, "It's hell keeping up with Christians."
| | Dr. Singh: En Newsweek, una de las revistas más leídas en los Estados Unidos, apareció un artículo acerca de la degradación del cristianismo. El artículo incluía una caricatura que mostraba al diablo causando terremotos. Recientemente hubo un terremoto muy grande en América del Sur, que mató a muchos miles de personas. La caricatura le atribuía esas cosas al diablo, y justo al lado de él se mostraba a Richard Nixon presentándose como seguidor de Cristo, pero bombardeando el sureste de Asia. En esa caricatura, el diablo se giraba hacia Richard Nixon, y decía: “Es infernal competir con los cristianos”.
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| | Śrīla Prabhupāda. Yes, people will criticize in that way. People are becoming advanced. How long can they be cheated by so-called science and so-called religion? If Mr. Nixon loves his countrymen, why does he not love his country's cows? They are also born in the same land, and they have the same right to live. Why are they killed? "Thou shalt not kill." But the animals are being killed. That is imperfection. Kṛṣṇa embraces both the cows and Rādhārāṇī. That is perfection. Kṛṣṇa even talks with the birds. One day on the bank of the Yamunā River, He was talking with a bird, because He speaks even in the languages of the birds. An old lady saw this and was struck with wonder: "Oh, He is talking with a bird!"
| | Śrīla Prabhupāda: Sí, la gente va a criticar de esa manera. La gente se está volviendo adelantada. ¿Por cuánto tiempo puede ser engañada por la supuesta ciencia y la supuesta religión? Si el señor Nixon ama a sus compatriotas, ¿por qué no ama las vacas de su país? Ellas también nacen en la misma tierra y tienen el mismo derecho de vivir. ¿Por qué son matadas? “No matarás”. Pero los animales están siendo matados. Eso es signo de imperfección. Kṛṣṇa abraza tanto a las vacas como a RādhārāĀī18. Eso sí es perfección. Kṛṣṇa habla incluso con los pájaros. Un día, en la ribera del río Yamunā, Él se encontraba hablando con un pájaro, pues Él habla incluso los idiomas de los pájaros. Una anciana vio esto y se llenó de asombro: “¡Oh! ¡Él está hablando con un pájaro!”
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| | Dr. Singh. You mean He was actually talking the way the birds talk?
| | Dr. Singh: ¿Quiere usted decir que Él estaba de hecho hablando como hablan los pájaros?
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| | Śrīla Prabhupāda. Yes. One of Kṛṣṇa's qualities described in the Vedas is that He can speak any language. He is the father of all living beings, and the father can understand the language of his children.
| | Śrīla Prabhupāda: Sí. Una de las cualidades de Kṛṣṇa que se describe en los Vedas es que Él puede hablar cualquier idioma. Él es el padre de todos los seres vivientes, y el padre puede entender el idioma de sus hijos.
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| | Kṛṣṇa is the supreme enjoyer. Actually, except for those who are Kṛṣṇa conscious, no one can have any real knowledge, nor can anyone enjoy. One simply suffers, but he thinks the suffering is enjoyment. This is called māyā, or illusion. In America people work hard day and night, and they think, "I am enjoying." This is māyā. A conditioned soul cannot enjoy anything; he simply suffers, but he thinks he is enjoying.
| | Kṛṣṇa es el supremo disfrutador. A excepción de aquellos que están conscientes de Kṛṣṇa, nadie puede tener ningún conocimiento verdadero ni puede nadie disfrutar de nada. Uno simplemente sufre, pero piensa que el sufrimiento es disfrute. Eso se denomina māyā, o ilusión. En Norteamérica, la gente trabaja duramente día y noche, y piensa: “Estoy disfrutando”. Eso es māyā. Un alma condicionada no puede disfrutar de nada. Simplemente sufre, pero cree que está disfrutando.
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| | Therefore, in Śrīmad-Bhāgavatam the conditioned soul is likened to the camel. The camel is very fond of eating thorny twigs that cut his tongue. While he is eating them, blood issues from his tongue and mixes with the thorny twigs. They become a little tasty, and he is thinking, "Oh, these twigs are very nice." That is called māyā. Māyā means "that which is not." Mā means "not," and yā means "this." So māyā means "not this." That is the explanation of māyā, or illusion. The scientists are in māyā because they think they are improving things and becoming happy. But this world, along with everything in it, will eventually be finished because it is māyā; it is not what we think it is. As Śrīmad-Bhāgavatam explains, the materialists are thinking they are becoming victorious, but they are actually being defeated.
| | Por lo tanto, en el Śrīmad-Bhāgavatam se dice que el alma condicionada se asemeja al camello, al cual le gusta mucho comer ramas espinosas que cortan su lengua. Mientras las come, su lengua sangra, y la sangre se mezcla con las ramas espinosas. Éstas adquieren un cierto sabor, y él piensa: “¡Oh!, estas ramas son muy sabrosas”. Eso se denomina māyā. Māyā significa “aquello que no es”. Mā significa “no es”, y yā significa “esto”. Así que māyā significa “no es esto”. Ésa es la explicación de lo que es māyā, la ilusión. Los científicos están inmersos en māyā, pues creen que están mejorando las cosas y que se están volviendo felices. Pero este mundo, juntamente con todo lo que hay en él, se acabará tarde o temprano, debido a que es māyā; no es lo que creemos que es. Como explica el Śrīmad-Bhāgavatam, los materialistas están pensando que se están volviendo victoriosos, pero en realidad están siendo derrotados.
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