 | Recorded on May 14, 1973
In Cheviot Hills Park, Los Angeles
| | 14 de mayo de 1973
Grabada en el parque Cheviot Hill de Los Ángeles.
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| | Śrīla Prabhupāda is accompanied by Dr. Singh and other students.
| | Śrīla Prabhupāda está acompañado por el Dr. Singh y otros Estudiantes.
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| | The Scientists' Mistake
| | El error de los científicos
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| | Śrīla Prabhupāda. The scientists' mistake is that they are ignorant of the two energies—material and spiritual. They say that everything is material and that everything emanates from matter. The defect in their theories is that they begin from matter instead of spirit. Since matter comes from spirit, in a sense everything is spiritual. Spiritual energy is the source and can exist without the material energy. But the material energy has no existence without the spiritual energy. It is correct to say that darkness begins from light, not that light begins from darkness. Scientists think that consciousness comes from matter. Actually, consciousness always exists, but when it is covered or degraded by ignorance, it is a form of unconsciousness. So "material" means forgetfulness of Kṛṣṇa, and "spiritual" means full consciousness of Kṛṣṇa. Is this clear? Try to understand: darkness comes from light. When no light is visible, then we are in darkness. Clouds are not to be found in the sun; that would be against the nature of the sun. But by the energy of the sun other things are temporarily created, such as mist, clouds or darkness. These creations are temporary, but the sun remains. Similarly, material nature is temporary, but spiritual nature is permanent. Kṛṣṇa consciousness means getting out of this temporary nature and attaining a permanent, spiritual nature. No one actually wants this temporary nature; no one likes this cloudy atmosphere.
| | Śrīla Prabhupāda: El error de los científicos es que ignoran que hay dos energías: la material y la espiritual. Ellos dicen que todo es material y que todo emana de la materia. El defecto que tienen sus teorías es que comienzan a partir de la materia y no del espíritu. Como la materia proviene del espíritu, en un sentido todo es espiritual. La energía espiritual es la fuente, y puede existir sin la energía material. Pero la energía material no puede existir sin la energía espiritual. Lo correcto es decir que la oscuridad comienza a partir de la luz, y no que la luz comienza a partir de la oscuridad. Los científicos piensan que la conciencia proviene de la materia. En realidad, la conciencia siempre existe, pero cuando queda cubierta o se degrada debido a la ignorancia, se vuelve una forma de inconciencia.
Así que “material” significa olvido de Kṛṣṇa, y “espiritual” significa plena conciencia de Kṛṣṇa. ¿Eso está claro? Traten de entender: la oscuridad proviene de la luz. Cuando no hay ninguna luz visible, nos encontramos a oscuras. Las nubes no han de encontrarse en el Sol; eso iría en contra de la naturaleza del Sol. Pero en virtud de la energía del Sol, se crean temporalmente otras cosas, tales como niebla, nubes u oscuridad. Esas creaciones son temporales, pero el Sol permanece. De igual manera, la naturaleza material es temporal. Pero la naturaleza espiritual es permanente. Conciencia de Kṛṣṇa significa salir de esta naturaleza temporal y alcanzar una naturaleza espiritual y permanente. Nadie quiere verdaderamente esta naturaleza temporal; a nadie le gusta esta atmósfera nublada.
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| | Dr. Singh. is this cloudy consciousness created from spiritual energy?
| | Dr. Singh: ¿Esta conciencia nublada es creada a partir de la energía espiritual?
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| | Śrīla Prabhupāda. Yes.
| | Śrīla Prabhupāda: Sí.
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| | Dr. Singh. And matter is also created from the superior energy?
| | Dr. Singh: ¿Y la materia también es creada a partir de la energía superior?
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| | Śrīla Prabhupāda. Ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate. Kṛṣṇa says, "I am the source of all spiritual and material worlds. Everything emanates from Me." (Bg. 8.10) Kṛṣṇa is the creator of everything, bad or good. Actually, "bad and good" is a material creation. Kṛṣṇa's creation is good; God is good. What you think is bad is good for God. Therefore, we cannot understand Kṛṣṇa. He is doing something that in our consideration may be bad, but for Him there is no such thing as good or bad. For example, Kṛṣṇa married sixteen thousand wives. Some people may criticize, "Ah, He is so mad after women." But they do not see the whole picture. Kṛṣṇa's power is so great that He expanded Himself into sixteen thousand different husbands.
| | Śrīla Prabhupāda: Ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate. Kṛṣṇa dice: “Yo soy la fuente de todos los mundos materiales y espirituales. Todo emana de Mí (Bg. 8.10). Kṛṣṇa es el creador de todo, bueno o malo. En realidad, “bueno y malo” es una creación material. La creación de Kṛṣṇa es buena; Dios es bueno. Lo que uno piensa que es malo, es bueno para Dios. Por lo tanto, no podemos entender a Kṛṣṇa. Él está haciendo algo que a juicio nuestro puede que sea malo. Por ejemplo, Kṛṣṇa se casó con dieciséis mil princesas. Algunas personas puede que critiquen y digan: “¡Ah!, lo vuelven loco las mujeres”. Pero ellos no ven todo el contexto. El poder de Kṛṣṇa es tan grande, que Él se expandió, manifestándose en forma de dieciséis mil esposos distintos.
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| | "Everything Is One" Is Nonsense
| | “Todo es uno” es un absurdo
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| | Dr. Singh. You said this mist of material nature is temporary. But why should we bother to disentangle ourselves from something transitory?
| | Dr. Singh: Usted dijo que esta niebla constituida por la naturaleza materia es temporal. Pero, ¿por qué hemos de preocuparnos por desenredarnos de algo que es transitorio?
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| | Śrīla Prabhupāda. Why do you put coverings on your body? You may walk naked. The weather will clear in a few hours. Why do you cover yourself?
| | Śrīla Prabhupāda: ¿Por qué cubre su cuerpo? Puede caminar desnudo. La atmósfera se despejará en unas cuantas horas. ¿Por qué se cubre?
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| | Dr. Singh. The danger is now.
| | Dr. Singh: Lo peligroso es ahora.
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| | Śrīla Prabhupāda. Whenever it may be, why do you take this step of covering your body?
| | Śrīla Prabhupāda: Sea como sea, ¿por qué da usted este paso para cubrir su cuerpo?
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| | Dr. Singh. To avoid discomfort.
| | Dr. Singh: Para evitar la incomodidad.
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| | Śrīla Prabhupāda. Yes. Otherwise you would be uncomfortable. Not to bother to dress is the Māyāvāda theory: "Everything will come automatically, so why bother? Everything is one." That is a nonsensical theory. The Māyāvāda philosophy is that God is one and that every thing and every living being is equal to God.
| | Śrīla Prabhupāda: Sí. De lo contrario se sentiría incómodo. El no preocuparse por vestirse es como la teoría māyāvāda: “Todo llegará automáticamente, así que, ¿para qué preocuparse? Todo es uno”. Ésa es una teoría absurda. La filosofía māyāvāda dice que Dios es uno y que todas las cosas y todos los seres vivientes son iguales a Dios.
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| | We have no quarrel with the chemists if they begin from life, but unfortunately they say that everything begins from darkness—dead matter. That is what we object to. We say, "Begin from life," and they say, "No, begin from matter—darkness." The reason they are in darkness is simple: if one goes from darkness to light, he thinks that darkness is the beginning. Suppose you have been in darkness all your life, and now you suddenly come into the light. You will think, "Oh, light has come from darkness." Actually, darkness occurs when light becomes dim. Darkness does not produce light.
| | No tenemos nada en contra de los químicos si comienzan a partir de la vida, pero desafortunadamente ellos dicen que todo comienza a partir de la oscuridad —de la materia muerta—. Eso es lo que objetamos. Nosotros decimos: “Comiencen a partir de la vida”, y ellos dicen: “No. Comiencen a partir de la materia, a partir de la oscuridad”. La razón por la cual están a oscuras es sencilla: si uno va de la oscuridad a la luz, cree que la oscuridad es el comienzo. Supóngase que usted ha estado en la oscuridad toda su vida, y ahora, repentinamente, llega a la luz. Usted pensará: “¡Oh!, la luz ha venido de la oscuridad”. En realidad, la oscuridad ocurre cuando la luz se debilita. La oscuridad no produce luz.
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| | Dr. Singh. Then darkness is dependent on light?
| | Dr. Singh: ¿Entonces la oscuridad depende de la luz?
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| | Śrīla Prabhupāda. Yes. Or in other words, in the light there is no darkness. When the light is dim—then we experience darkness. Similarly, when our spiritual consciousness, or Kṛṣṇa consciousness, is dim, our consciousness is material. In the morning we awaken, and at the end of the day we become tired and go to sleep. When life is somehow or other interrupted, we sleep. We sleep at night, and when we get up in the morning we understand that our wakefulness, or "life," has not come into existence from the sleepy condition. I was alive even while I slept, and on awakening I am still alive. This should be clearly understood. A baby comes from the womb of his mother. He thinks that his life has begun from the day he comes out of the womb. But that is not a fact. Actually, he is eternal. He constructed his material body within the womb of his mother while he was unconscious, and as soon as his bodily features were sufficiently developed, he came out of the womb and again to consciousness.
| | Śrīla Prabhupāda: Sí. O en otras palabras, en la luz no hay oscuridad alguna. Cuando la luz se debilita, experimentamos entonces la oscuridad. En forma similar, cuando nuestra conciencia espiritual, o conciencia de Kṛṣṇa, se debilita, nuestra conciencia se vuelve material. En la mañana nos despertamos, y al final del día nos encontramos cansados y nos vamos a dormir. Cuando la vida se interrumpe de una u otra forma, dormimos. Dormimos de noche, y cuando nos levantamos por la mañana entendemos que nuestro estado de vigilia, o “vida”, no ha llegado a existir como producto de la condición dormida. Yo estaba vivo aun mientras dormía, y al despertar sigo vivo. Eso debe entenderse claramente. El bebé proviene del vientre de su madre y piensa que su vida comenzó a partir del día en que salió del vientre. Pero eso no es un hecho. En realidad, él es eterno. Él construyó su cuerpo material dentro del vientre de su madre mientras estaba inconsciente, y tan pronto como sus características corporales se desarrollaron lo suficiente, salió del vientre y recobró la conciencia.
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| | Dr. Singh. And he again falls asleep at death.
| | Dr. Singh: Y de nuevo se duerme en el momento de la muerte.
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| | Śrīla Prabhupāda. Yes. That is described in Bhagavad-gītā (8.19):
| | Śrīla Prabhupāda: Sí. En el Bhagavad-gītā (8.19) se describe eso:
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| | bhḥta-grāmaḥ sa evāyaṁ
bhḥtvā bhḥtvā pralīyate
rātry-āgame 'vaśaḥ pārtha
prabhavaty ahar-āgame
| | bhḥta-grāmaḥ sa evāyaṁ
bhḥtvā bhḥtvā pralīyate
rātry-āgame 'vaśaḥ pārtha
prabhavaty ahar-āgame
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| | Again and again the day comes, and this host of beings is active, and again night falls, O Pārtha, and they are helplessly dissolved.
| | Una y otra vez llega el día, y esta multitud de seres se vuelve activa, y de nuevo cae la noche, ¡oh, Pārtha!, y ellos son irremediablemente disueltos.
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| | We Are Not These Bodies
| | Nos somos estos cuerpos
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| | Śrīla Prabhupāda. Do you see this flower? It has come back to consciousness, and soon it will dry up and die. This is material life. But spiritual life means to flower only—no dissolution. That is the difference between matter and spirit. I have achieved this body according to my consciousness in my last life. And I will receive my next body according to my consciousness in this life. This is also confirmed in the Bhagavad-gītā (8.6):
| | Śrīla Prabhupāda: ¿Ven esta flor? Ha recobrado la conciencia, y pronto se secará y morirá. Así es la vida material. Pero la vida espiritual significa florecer únicamente: sin disolución. Ésa es la diferencia entre la materia y el espíritu. Yo he obtenido este cuerpo de acuerdo con la conciencia que tenía en mi vida anterior. Y recibiré mi siguiente cuerpo de acuerdo con la conciencia que tengo en esta vida. Eso también se confirma en el Bhagavad-gītā (8.6):
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| | yaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvaṁ
tyajaty ante kalevaram
taṁ tam evaiti kaunteya
sadā tad-bhāva-bhāvitaḥ
| | yaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvaṁ
tyajaty ante kalevaram
taṁ tam evaiti kaunteya
sadā tad-bhāva-bhāvitaḥ
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| | Whatever state of being one remembers when he quits his body, that state he will attain without fail.
| | Cualquiera que sea el estado de existencia que uno recuerde cuando abandone su cuerpo, ese estado alcanzará sin falta.
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| | Dr. Singh. Śrīla Prabhupāda, if our next body is always achieved by our consciousness in this life, how is it that I cannot remember my previous life?
| | Dr. Singh: Śrīla Prabhupāda, si nuestro siguiente cuerpo se obtiene siempre en virtud de la conciencia que tenemos en la vida anterior, ¿por qué no puedo recordar mi vida anterior?
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| | Śrīla Prabhupāda. Do you remember everything you did last year, or even yesterday?
| | Śrīla Prabhupāda: ¿Recuerda usted todo lo que hizo el año pasado, o al menos ayer?
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| | Dr. Singh. No, I don't.
| | Dr. Singh: No, no lo recuerdo.
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| | Śrīla Prabhupāda. That is your nature: you forget.
| | Śrīla Prabhupāda: Así es la naturaleza de uno: olvidamos.
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| | Dr. Singh. Some things.
| | Dr. Singh: Algunas cosas.
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| | Śrīla Prabhupāda. And somebody forgets more than others. But we all forget.
| | Śrīla Prabhupāda: Y algunas personas olvidan más que otras. Pero olvidamos.
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| | Dr. Singh. Is that a principle of material nature?
| | Dr. Singh: ¿Es ése un principio de la naturaleza material?
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| | Śrīla Prabhupāda. Yes. It is something like stealing. Somebody is a pickpocket and somebody is a bank robber, but both of them are stealing.
| | Śrīla Prabhupāda: Sí. Es algo así como robar. Puede que una persona sea carterista, y otra, asaltante de bancos; pero ambas roban.
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| | Dr. Singh. When we dream, are we being carried away by the subtle elements?
| | Dr. Singh: Cuando soñamos, ¿somos llevados por los elementos sutiles?
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| | Śrīla Prabhupāda. You are being carried away by nature. Kṛṇa says in Bhagavad-gītā (3.27):
| | Śrīla Prabhupāda: Se es llevado por la naturaleza. Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā (3.27):
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| | prakṛteḥ kriyamāṇāni
guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ
ahaṅkāra-vimḥḍhātmā
kartāham iti manyate
| | prakṛteḥ kriyamāṇāni
guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ
ahaṅkāra-vimḥḍhātmā
kartāham iti manyate
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| | The bewildered spirit soul, under the influence of the three modes of material nature, thinks himself to be the doer of activities that are in actuality carried out by nature.
| | El alma espiritual confundida, encontrándose bajo la influencia de las tres modalidades de la naturaleza material, se cree la autora de actividades que en realidad son ejecutadas por la naturaleza.
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| | We forget our real identity because we are under the grip of material nature. The first lesson in spiritual life is that we are not these bodies, but eternal spirit souls. Once you were a child. Now you are a grown man. Where is your childhood body? That body does not exist, but you still exist because you are eternal. The circumstantial body has changed, but you have not changed. This is the proof of eternality. You remember that you did certain things yesterday and certain things today, but you forget other things. Your body of yesterday is not today's body. Do you admit it or not? You cannot say that today is the thirteenth of May, 1973. You cannot say that today is yesterday. The thirteenth was yesterday. The day has changed. But you remember yesterday; and that remembrance is evidence of your eternality. The body has changed, but you remember it; therefore you are eternal, although the body is temporary. This proof is very simple. Even a child can understand it. Is it difficult to understand?
| | Olvidamos nuestra verdadera identidad por encontrarnos bajo las garras de la naturaleza material. La primera lección de la vida espiritual consiste en que no somos estos cuerpos, sino almas espirituales eternas. Una vez usted era un niño. Ahora es un adulto. ¿Dónde está el cuerpo que tenía de niño? Ese cuerpo ya no existe; pero usted aún existe, porque es eterno. El cuerpo circunstancial ha cambiado, pero usted no ha cambiado. Ésa es la prueba del carácter de ser eterno. Usted recuerda que hizo ciertas cosas ayer y ciertas cosas hoy, pero olvida otras cosas. Su cuerpo de ayer no es el de hoy. ¿Lo admite, o no? No puede decir que hoy es el trece de mayo de 1973. No puede decir que hoy es ayer. Ayer fue trece. El día cambió. Pero usted se acuerda de ayer; y ese recuerdo es prueba de su carácter de ser eterno. El cuerpo ha cambiado, pero usted lo recuerda; por lo tanto, usted es eterno, si bien el cuerpo es temporal. Esa prueba es muy sencilla. Hasta un niño puede entenderla. ¿Acaso es difícil de entender?
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| | Changing Bodies
| | Cuerpos cambiantes
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| | Dr. Singh. People want more proof.
| | Dr. Singh: La gente quiere más pruebas.
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| | Śrīla Prabhupāda. What more is required? The eternality of the soul is a simple fact. I am an eternal soul. My body is changing, but I am not changing. For example, I am now an old man. Sometimes I think, "Oh, I used to jump and play, but now I cannot jump because my body has changed." I want to jump, but I cannot do it. That jumping propensity is eternal, but because of my old body I cannot do it.
| | Śrīla Prabhupāda: ¿Qué más necesita? La cualidad del alma de ser eterna es un hecho simple. Yo soy un alma eterna. Mi cuerpo está cambiando, pero yo no estoy cambiando. Por ejemplo, ahora soy un anciano. Algunas veces pienso: “¡Oh, yo solía saltar y jugar, pero ahora no puedo saltar porque mi cuerpo ha cambiado”. Yo quiero saltar, pero no puedo hacerlo. La tendencia a saltar es eterna, pero, debido a mi cuerpo de anciano, no puedo hacerlo.
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| | Dr. Singh. Opponents will say that according to their observation, the nature of consciousness is that it lasts for only one body.
| | Dr. Singh: Los oponentes dirían que, de acuerdo con su observación, la naturaleza de la conciencia es tal, que dura sólo lo que dura un cuerpo.
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| | Śrīla Prabhupāda. That is foolishness. In Bhagavad-gītā (2.13) Kṛṣṇa explains:
| | Śrīla Prabhupāda: Eso es una necedad. En el Bhagavad-gītā (2.13), Kṛṣṇa explica:
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| | dehino 'smin yathā dehe
kaumāraṁ yauvanaṁ jarā
tathā dehāntara-prāptir
dhīras tatra na muhyati
| | dehino 'smin yathā dehe
kaumāraṁ yauvanaṁ jarā
tathā dehāntara-prāptir
dhīras tatra na muhyati
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| | As the embodied soul continually passes, in this body, from boyhood to youth to old age, the soul similarly passes into another body at death. The self-realized soul is not bewildered by such a change.
| | Así como el alma encarnada pasa continuamente en este cuerpo de la niñez a la juventud, y luego a la vejez, así mismo el alma pasa a otro cuerpo a la hora de la muerte. El alma autorrealizada no se confunde ante ese cambio.
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| | Just as this body is always changing (as I can see in my daily experience), there is a similar change at the time of death.
| | Así como este cuerpo está siempre cambiando (como puedo ver por mi experiencia diaria), así mismo hay un cambio similar en el momento de la muerte.
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| | Dr. Singh. But according to the scientists, we cannot actually observe this last change.
| | Dr. Singh: Pero de acuerdo con los científicos, no podemos de hecho observar ese último cambio.
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| | Śrīla Prabhupāda. Their eyes are so imperfect that they cannot observe many, many things. Their ignorance does not make the Bhagavad-gītā unscientific. Why don't the scientists admit the imperfection of their senses? They must first admit the imperfection of their senses. Their seeing power does not determine what is and what is not science. Dogs cannot understand the laws of nature. Does that mean the laws of nature don't exist?
| | Śrīla Prabhupāda: Sus ojos son tan imperfectos, que no pueden observar muchas, muchas cosas. Su ignorancia no hace que el Bhagavad-gītā se vuelva anticientífica. ¿Por qué los científicos no admiten la imperfección de los sentidos? Primero deben admitir la imperfección de sus sentidos. Su facultad de ver no determina qué es ciencia y qué no lo es. Los perros no pueden entender las leyes de la naturaleza. ¿Significa eso que las leyes de la naturaleza no existen?
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| | Dr. Singh. Well, the scientists admit that argument, but they say the way to become perfect is through objective information and experience.
| | Dr. Singh: Pues, los científicos admiten ese argumento, pero dicen que la manera en que uno puede volverse perfecto es a través de la información y la experiencia objetivas.
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| | Śrīla Prabhupāda. No. That is not the way to become perfect. No one can become perfect through imperfect thinking, and our thinking must be imperfect because our senses and minds are imperfect.
| | Śrīla Prabhupāda: No. Ésa no es la manera de volverse perfecto. Nadie puede volverse perfecto a través del pensamiento imperfecto, y nuestro pensamiento ha de ser imperfecto, debido a que nuestras mentes y nuestros sentidos son imperfectos.
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| | Dr. Singh. Śrīla Prabhupāda, another question can be raised. is it not possible that the soul may accept three, four or five bodies and then die?
| | Dr. Singh: Śrīla Prabhupāda, puede plantearse otra pregunta. ¿No es posible que el alma acepte tres, cuatro o cinco cuerpos, y luego muera?
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| | Śrīla Prabhupāda. You are accepting millions of bodies. I say that your body of yesterday is not your body of today. So, if you live for one hundred years, how many times have you changed bodies? Just calculate.
| | Śrīla Prabhupāda: Usted está aceptando millones de cuerpos. Yo digo que su cuerpo de ayer no es su cuerpo de hoy. De manera que, si usted vive cien años, ¿cuántas veces cambia de cuerpo? Calcule.
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| | Dr. Singh. Thirteen.
| | Dr. Singh: Unas trece veces.
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| | Śrīla Prabhupāda. Why thirteen?
| | Śrīla Prabhupāda: ¿Por qué trece?
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| | Dr. Singh. Medical science says that all the bodily cells are replaced every seven years.
| | Dr. Singh: La ciencia médica dice que todas las células del cuerpo son reemplazadas cada siete años.
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| | Śrīla Prabhupāda. No, not every seven years—every second. Every second, the blood corpuscles are changing. Is it not so?
| | Śrīla Prabhupāda: No, no ocurre cada siete años: ocurre cada segundo. Cada segundo, los glóbulos de la sangre cambian. ¿No es así?
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| | Dr. Singh. Yes.
| | Dr. Singh: Sí.
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| | Śrīla Prabhupāda. And as soon as the blood corpuscles change, you change your body.
| | Śrīla Prabhupāda: Y tan pronto como los glóbulos de la sangre cambian, usted cambia de cuerpo.
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| | Dr. Singh. In scientific terminology, can the eternality of the soul be compared to conservation of energy?
| | Dr. Singh: En terminología científica, ¿puede decirse que la cualidad del alma de ser eterna se asemeja a la conservación de la energía?
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| | Śrīla Prabhupāda. There is no question of the conservation of energy, because energy is always existing.
| | Śrīla Prabhupāda: No puede hablarse de conservación de la energía, ya que la energía siempre existe.
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| | Dr. Singh. But according to scientific terminology, the law of conservation of energy is that energy cannot be created or destroyed, which means, I think, that it is eternal.
| | Dr. Singh: Pero, de acuerdo con la terminología científica, la ley de la conservación de la naturaleza dice que la energía no puede ser creada ni destruida, lo cual significa, pienso yo, que es eterna.
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| | Śrīla Prabhupāda. Oh, yes, that we admit. Kṛṣṇa is eternal; therefore all His energies are eternal.
| | Śrīla Prabhupāda: ¡Oh, sí! eso lo admitimos. Kṛṣṇa es eterno; por lo tanto, todas Sus energías son eternas.
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| | Dr. Singh. Is that why the living entity is also eternal?
| | Dr. Singh: ¿Es por eso que la entidad viviente es también eterna?
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| | Śrīla Prabhupāda. Yes. If the sun is eternal, its energies—heat and light—are also eternal.
| | Śrīla Prabhupāda: Sí. Si el Sol es eterno, sus energías —el calor y la luz— también son eternas.
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| | Dr. Singh. Does it follow from this, then, that life cannot be created or destroyed?
| | Dr. Singh: ¿Se deriva de esto, entonces, que la vida no puede ser creada ni destruida?
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| | Śrīla Prabhupāda. Yes. Life is eternal. It is not created or destroyed. It is only temporarily covered. I am eternal, but last night I was covered by sleep, so I think in terms of yesterday and today. This is the condition of the material world.
| | Śrīla Prabhupāda: Sí. La vida es eterna. No es creada ni destruida. Sólo queda cubierta temporalmente. Yo soy eterno, pero anoche estaba cubierto por el sueño, así que pienso en términos de ayer y hoy. Ésa es la condición del mundo material.
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| | Everything Is Spiritual
| | Todo es espiritual
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| | Dr. Singh. Is material consciousness the absence of Kṛṣṇa consciousness?
| | Dr. Singh: ¿Conciencia material es la ausencia de conciencia de Kṛṣṇa?
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| | Śrīla Prabhupāda. Yes.
| | Śrīla Prabhupāda: Sí.
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| | Dr. Singh. And when there is Kṛṣṇa consciousness, where is material nature?
| | Dr. Singh: Y cuando hay conciencia de Kṛṣṇa, ¿dónde se encuentra la naturaleza material?
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| | Śrīla Prabhupāda. If you continue in Kṛṣṇa consciousness, you will see that nothing is material. When you offer a flower to Kṛṣṇa, it is not material. Kṛṣṇa will not accept anything material. And this does not mean that the flower is material on the bush, and then it becomes spiritual when you offer it to Kṛṣṇa. No. The flower is "material" only as long as you think that it is made for your enjoyment. But as soon as you see that it is for Kṛṣṇa's enjoyment, you see it as it really is—spiritual.
| | Śrīla Prabhupāda: Si usted continúa en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, verá que nada es material. Cuando usted le ofrece a Kṛṣṇa una flor, ésta no es material. Kṛṣṇa no acepta nada que sea material. Y eso no significa que la flor es material en el arbusto y luego se vuelve espiritual cuando usted se la ofrece a Kṛṣṇa. No. La flor es “material” sólo mientras usted piensa que está hecha para disfrute suyo. Pero tan pronto como usted ve que está hecha para disfrute de Kṛṣṇa, la ve como realmente es: espiritual.
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| | Dr. Singh. So the entire world is actually spiritual?
| | Dr. Singh: Así que, ¿el mundo entero es de hecho espiritual?
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| | Śrīla Prabhupāda. Yes. Therefore, we want to engage everything in Kṛṣṇa's service; that is the spiritual world.
| | Śrīla Prabhupāda: Sí. Por lo tanto, queremos ocupar todo al servicio de Kṛṣṇa; así es el mundo espiritual.
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| | Dr. Singh. Can we also appreciate Kṛṣṇa's creation in that light? For example, can we think, "This tree is very beautiful because it is Kṛṣṇa's property"?
| | Dr. Singh: ¿Podemos también apreciar la creación de Kṛṣṇa a la luz de eso? Por ejemplo, ¿podemos pensar: “Este árbol es muy hermoso porque es propiedad de Kṛṣṇa”?
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| | Śrīla Prabhupāda. Yes. That is Kṛṣṇa consciousness.
| | Śrīla Prabhupāda: Sí. Eso es conciencia de Kṛṣṇa.
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| | Dr. Singh. If someone looks at the Deity of Kṛṣṇa in the temple and thinks that it is only stone or wood, what does that mean?
| | Dr. Singh: Si alguien mira la Deidad de Kṛṣṇa que se encuentra en el templo y piensa que es sólo piedra o madera, ¿qué significa eso?
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| | Śrīla Prabhupāda. He is ignorant of the facts. How can the Deity be material? Stone is also Kṛṣṇa's energy. Just as electric energy is everywhere but only the electricians know how to utilize it, so Kṛṣṇa is everywhere—even in stone—but only His devotees know how to utilize stone to appreciate Kṛṣṇa. The devotees know that stone cannot exist outside of Kṛṣṇa. Therefore, when the devotees see the Deity, they say, "Here is Kṛṣṇa." They see the real oneness of Kṛṣṇa and His energy.
| | Śrīla Prabhupāda: Que ignora los hechos. ¿Cómo puede la Deidad ser material? La piedra es también energía de Kṛṣṇa. Así como la energía eléctrica se encuentra en todas partes, pero sólo los electricistas saben cómo utilizarla, así Kṛṣṇa está en todas partes —incluso en la piedra—, pero sólo Sus devotos saben cómo utilizar la piedra para apreciar a Kṛṣṇa. Los devotos saben que la piedra no puede existir fuera de Kṛṣṇa. Por lo tanto, cuando los devotos ven a la Deidad, dice: “Aquí está Kṛṣṇa”. Ellos ven la verdadera unidad de Kṛṣṇa y Su energía.
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| | Simultaneously One and Different
| | Identidad y diferencia simultáneas
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| | Dr. Singh. Is it true that Kṛṣṇa conscious persons perceive Kṛṣṇa in a plain stone as much as in the Deity carved from stone?
| | Dr. Singh: ¿Es verdad que las personas conscientes de Kṛṣṇa perciben a Kṛṣṇa en una simple piedra tanto como en la Deidad tallada en piedra?
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| | Śrīla Prabhupāda. Yes.
| | Śrīla Prabhupāda: Sí.
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| | Dr. Singh. Just as much?
| | Dr. Singh: ¿Exactamente igual?
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| | Śrīla Prabhupāda. Yes. Why not? In the Bhagavad-gītā (9.4) Kṛṣṇa says:
| | Śrīla Prabhupāda: Sí. ¿Por qué no? En el Bhagavad-gītā (9.4), Kṛṣṇa dice:
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| | mayā tatam idaṁ sarvaṁ
jagad avyakta-mḥrtinā
mat-sthāni sarva-bhḥtāni
na cāhaṁ teṣv avasthitaḥ
| | mayā tatam idaṁ sarvaṁ
jagad avyakta-mḥrtinā
mat-sthāni sarva-bhḥtāni
na cāhaṁ teṣv avasthitaḥ
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| | This means that Kṛṣṇa's energy—that is, Kṛṣṇa in His partially manifested form—pervades every atom of the universe. But His fully manifested personal form is present in the Deity shaped according to His directions. This is the philosophy of acintya-bhedābheda-tattva, the simultaneous oneness and difference of God and His energies. For example, when the sunshine is in your room, that does not mean the sun itself is in your room. The sun and its separated energies, like heat and light, are one in quality, but different in quantity.
| | Esto significa que la energía de Kṛṣṇa —es decir Kṛṣṇa en Su forma parcialmente manifestada— se difunde por cada átomo del universo. Pero Su forma personal, enteramente manifestada, se encuentra presente en la Deidad que se ha tallado según Sus indicaciones. Ésa es la filosofía de acintya-bhedābheda-tattva, la simultánea identidad y diferencia entre Dios y Sus energías. Por ejemplo, cuando la luz del Sol se encuentra en su habitación, eso no significa que el propio Sol está ahí. El Sol y sus energías separadas, como el calor y la luz, son uno en calidad, pero diferentes en cantidad.
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| | Dr. Singh. But still, you say that one can see Kṛṣṇa in ordinary stone?
| | Dr. Singh: Pero aun así, ¿usted dice que uno puede ver a Kṛṣṇa en una piedra ordinaria?
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| | Śrīla Prabhupāda. Yes, why not? We see the stone as Kṛṣṇa's energy.
| | Śrīla Prabhupāda: Sí, ¿por qué no? Vemos la piedra como energía de Kṛṣṇa.
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| | Dr. Singh. But can we worship Him within the stone?
| | Dr. Singh: Pero, ¿podemos adorarlo a Él en la piedra?
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| | Śrīla Prabhupāda. We can worship Him through His energy in the stone. But we cannot worship the stone as Kṛṣṇa. We cannot worship this bench as Kṛṣṇa. But we can worship everything because we see everything as Kṛṣṇa's energy. This tree is worshipable because both Kṛṣṇa and His energy are worshipable, but this does not mean we worship the tree in the same way as we worship the Deity of Kṛṣṇa in the temple.
| | Śrīla Prabhupāda: Podemos adorarlo a Él a través de la energía Suya que se encuentra en la piedra. Pero no podemos adorar la piedra como si fuera Kṛṣṇa. No podemos adorar este banco como si fuera Kṛṣṇa. Pero podemos adorar todo, pues vemos todo como energía de Kṛṣṇa. Este árbol es digno de adoración, ya que tanto Kṛṣṇa como Su energía son dignos de adoración; pero eso no significa que adoramos al árbol de la misma manera en que adoramos a la Deidad de Kṛṣṇa en el templo.
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| | In my childhood I was taught by my parents never to waste Kṛṣṇa's energy. They taught me that if even a small grain of rice was stuck between the floorboards, I should pick it up, touch it to my forehead and eat it to save it from being wasted. I was taught how to see everything in relation to Kṛṣṇa. That is Kṛṣṇa consciousness. We therefore do not like to see anything wasted or misused. We are teaching our disciples how to use everything for Kṛṣṇa and how to understand that everything is Kṛṣṇa. As Kṛṣṇa says in the Bhagavad-gītā (6.30):
| | En mi infancia, mis padres me enseñaron a no desperdiciar nunca la energía de Kṛṣṇa. Me enseñaron que incluso si encontrabas un pequeño grano de arroz metido entre las tablas del suelo, debía recogerlo, llevármelo a la frente, y luego comérmelo para evitar que se desperdiciara. Se me enseñó a ver todo en relación con Kṛṣṇa. Eso es conciencia de Kṛṣṇa. Por lo tanto, no nos gusta ver que nada se desperdicie o sea mal empleado. Les estamos enseñando a nuestros estudiantes a usar todo para Kṛṣṇa y a entender que todo es Kṛṣṇa. Como Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā (6.30):
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| | yo māṁ paśyati sarvatra
sarvaṁ ca mayi paśyati
tasyāhaṁ na praṇaśyāmi
sa ca me na praṇaśyati
| | yo māṁ paśyati sarvatra
sarvaṁ ca mayi paśyati
tasyāhaṁ na praṇaśyāmi
sa ca me na praṇaśyati
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| | For one who sees Me everywhere and sees everything in Me, I am never lost, nor is he ever lost to Me.
| | Para aquel que Me ve en todas partes y ve todas las cosas en Mí, Yo nunca estoy perdido, ni él está perdido para Mí.
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