Life comes from Life - La vida proviene de la vida
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Recorded on April 18, 1973,
In Cheviot Hills Park, Los Angeles.


Grabada el 18 de abril de 1973
en el parque Cheviot Hills de Los Ángeles.


Śrīla Prabhupāda is accompanied by Dr. Thoudam Dāmodara Singh, Karandhara dāsa adhikārī, Brahmānanda Svāmī and other students.

Śrīla Prabhupāda está acompañado por el Dr. Thoudam Dāmodara Singh, Karandhara dāsa adhikārī, Brahmānanda Svāmī y otros discípulos.

Life on Other Planets

Vida en otros planetas

Śrīla Prabhupāda. Even on the sun and moon there are living entities. What is the opinion of the scientists?

Śrīla Prabhupāda: Incluso en el Sol y en la Luna hay entidades vivientes. ¿Qué opinan los científicos de eso?

Dr. Singh. They say there is no life there.

Dr. Singh: Ellos dicen que allá no hay vida.

Śrīla Prabhupāda. That is nonsense. There is life there.

Śrīla Prabhupāda: Eso es una necedad. Allá sí hay vida.

Dr. Singh. They say that there is no life on the moon because they did not find any there.

Dr. Singh. Dicen que en la Luna no hay vida, pues ellos no encontraron ninguna clase de vida allá.

Śrīla Prabhupāda. Why do they believe that? The moon planet is covered with dust, but within that dust the living entities can live. Every atmosphere is suitable for life—any atmosphere. Therefore the Vedas describe the living entities as sarva-gataḥ, which means "existing in all circumstances." The living entity is not material. Although encaged in a material body, he is not material. But when we speak of different atmospheres, we refer to different material conditions.

Śrīla Prabhupāda: ¿Por qué creen ellos eso? El planeta Luna está cubierto de polvo, pero las entidades vivientes pueden vivir dentro de ese polvo. Toda atmósfera es adecuada para la vida —cualquier atmósfera—. Por lo tanto, los Vedas describen a las entidades vivientes como sarva-gataḥ, que significa “que existe en todas las circunstancias”. La entidad viviente no es material. A pesar de estar enjaulada en un cuerpo material, no es material. Mas, cuando hablamos de diferentes atmósferas, nos referimos a diferentes condiciones materiales.

Karandhara. They say that the moon's atmosphere is unsuitable for life, but all they can legitimately say is that it is unsuitable for life as they know it.

Karandhara. Dicen que la atmósfera lunar no es adecuada para la vida, pero lo único que pueden decir legítimamente es que no es adecuada para la vida que ellos conocen.

Śrīla Prabhupāda. The Vedas say that the living entity has no connection with material things. He cannot be burned, cut, dried up or moistened. This is discussed in Bhagavad-gītā.

Śrīla Prabhupāda: Los Vedas dicen que la entidad viviente no tiene ninguna relación con las cosas materiales. No puede ser quemada, cortada, secada ni humedecida. Esto se discute en el Bhagavad-gītā.

Bhagavad-gītā is widely renowned throughout the world as the essence of Vedic knowledge. It contains the sacred instructions given by Lord Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead, to Arjuna, His intimate devotee, on the Battlefield of Kurukṣetra. In these instructions Lord Kṛṣṇa gives a scientific exposition of the perfect path to self-realization in the present dark age of hypocrisy and quarrel.

El Bhagavad-gita es ampliamente reconocido en todo el mundo como la esencia del conocimiento védico. Contiene las sagradas instrucciones dadas por el Señor Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, a Arjuna, Su devoto íntimo, en el campo de batalla de Kurukṣetra. En estas instrucciones, el Señor Kṛṣṇa ofrece una exposición científica del camino perfecto hacia la autorrealización en la presente era oscura de hipocresía y disputa.

Originally written in Sanskrit, Bhagavad-gītā has been published in almost every language in the world (there are more than six hundred English translations alone), but Bhagavad-gītā As It Is. by His Divine Grace A. C. Bhaktivedanta Svāmī Prabhupāda, is the first English translation and commentary by a pure devotee of the Lord in a bona fide disciplic succession of spiritual masters stemming from Lord Kṛṣṇa Himself. Therefore, Bhagavad-gītā As It Is presents Lord Kṛṣṇa's message without the slightest distortion or personal interpretation. Thus it is the first edition to have actually awakened the dormant Kṛṣṇa consciousness of its readers.

Originalmente escrito en sánscrito, Bhagavad-gītā ha sido publicado en casi todos los idiomas del mundo (hay más de seiscientas traducciones al inglés solamente), pero Bhagavad-gītā As It Is. por Su Divina Gracia A. C. Bhaktivedanta Svāmī Prabhupāda, es la primera traducción y comentario en inglés de un devoto puro del Señor en una sucesión discipular genuina de maestros espirituales que provienen del Señor Kṛṣṇa mismo. Por lo tanto, la Bhagavad-gītā As it Is presenta el mensaje del Señor Kṛṣṇa sin la menor distorsión o interpretación personal. Por lo tanto, es la primera edición que realmente ha despertado la conciencia latente de Kṛṣṇa de sus lectores.

Dr. Singh. Scientists extend their knowledge about life on this planet, thinking that it must apply to life on other planets also.

Dr. Singh: Los científicos extienden lo que conocen acerca de la vida de este planeta, pensando que también debe aplicarse a la vida de otros planetas.

Śrīla Prabhupāda. Yes. They are thinking foremost of their own selves. They are thinking limitedly, in terms of their own circumstances. This is what we call "Dr. Frog's philosophy. [Laughter.]

Śrīla Prabhupāda: Sí. Ellos están pensando ante todo en sí mismos. Están pensando de una manera limitada, en términos de sus propias circunstancias. Esto es lo que llamamos “la filosofía del Dr. Rana”. [Risas.]

Once there was a frog in a well, and when a friend informed him of the existence of the Atlantic Ocean, he asked the friend, "Oh, what is this Atlantic Ocean?"

Había una vez una rana que vivía en un pozo, y cuando una amiga le informó de la existencia del océano Atlántico, ella le preguntó a su amiga: ¡Oh!, ¿qué es ese océano Atlántico?

"It is a vast body of water," his friend replied.
"How vast? Is it twice the size of this well?"
"Oh, no-much, much larger," his friend replied.
"How much larger? Ten times the size?" In this way, the frog went on calculating. But what is the possibility or ever understanding the vastness of the great ocean in this way? Our faculties, our experience, and our powers of speculation are always limited. The speculations of the scientists only give rise to such frog philosophy.

—Es una vasta masa de agua —respondió su amiga.
—¿Cuán vasta? ¿Es el doble del tamaño de este pozo?
—¡Oh!, no, mucho más grande —respondió su amiga.
—¿Cuánto más grande? ¿Diez veces este tamaño? Y así, la rana continuó calculando. Pero, de esa manera, ¿qué posibilidad hay de llegar alguna vez a entender la inmensidad del gran océano? Nuestras facultades, nuestra experiencia y nuestros poderes de especulación están siempre limitados. Las especulaciones de los científicos únicamente originan esa clase de filosofía de rana.

Karandhara. The basis of what they call "scientific integrity" is that they talk only about what they can directly experience.

Karandhara: La base de lo que ellos llaman “integridad científica” consiste en hablar sólo acerca de lo que pueden experimentar directamente.

Śrīla Prabhupāda. You may talk about your experience, and I may talk about my experience. But why should I accept your experience? You may be a fool, so why should I also become a fool? You may be a frog, but suppose I am a whale. Why should I take your well as all in all? You have your method of acquiring scientific knowledge, and I have mine.

Śrīla Prabhupāda: Usted puede que hable de su experiencia, y yo puede que hable de mi experiencia. Pero, ¿por qué habría yo de aceptar su experiencia? Puede que usted sea un necio, así que, ¿por qué habría yo de convertirme también en un necio? Usted puede que sea una rana, pero supóngase que yo soy una ballena: ¿por qué habría yo de considerar que su pozo es lo supremo que existe? Usted tiene su método de adquirir conocimiento científico, y yo tengo el mío.

Dr. Singh. Because the scientists haven't detected any water on the surface of the moon, they've concluded that no life could survive there.

Dr. Singh: Debido a que los científicos no han detectado agua en la superficie de la Luna, han concluido que ninguna clase de vida puede sobrevivir allí.

Śrīla Prabhupāda. They haven't seen the whole surface of the moon. Suppose someone were to come here from another planet, drop into the Arabian Desert and then return home. Could he come to a complete conclusion about the nature of the whole earth? His knowledge would not be complete.

Śrīla Prabhupāda: Ellos no han visto toda la superficie de la Luna. Supóngase que alguien llegara aquí de otro planeta, cayera en el desierto de Arabia, y luego regresara a casa. ¿Podría él llegar a la conclusión completa acerca de la naturaleza de toda la Tierra? Su conocimiento no sería completo.

Karandhara. They have a device that senses water. They say they've had it orbit the moon, and they've concluded that the moon has no water and therefore no life.

Karandhara: Ellos tienen un dispositivo que percibe el agua. Dicen que lo hicieron dar vueltas alrededor de la Luna, y han concluido que la Luna no tiene agua y, por lo tanto, que ahí no hay vida.

Śrīla Prabhupāda. Even if, as on the sun, there is apparently no water, still there are living entities there. How does a cactus grow in the desert, apparently without water?

Śrīla Prabhupāda: Incluso si en un lugar —como en el Sol— aparentemente no hay agua, aun así hay entidades vivientes que viven en él. ¿Cómo puede un cactus crecer en el desierto, aparentemente sin agua?

Karandhara. It gets water from the atmosphere.

Karandhara: Recibe agua de la atmósfera.

Śrīla Prabhupāda. Yes, because the atmosphere contains all the elements needed to sustain life: earth, water, fire, air and ether. In anything material, all these elements are present. For example, in my body there is water, although you cannot see it. Similarly, you don't see fire in my body, yet my body is warm. Where does this warmth come from? You don't see any fire. Do you see any fire burning in my body? Then where does the warmth come from? What is the answer?

Śrīla Prabhupāda: Sí, debido a que la atmósfera contiene todos los elementos necesarios para mantener la vida: tierra, agua, fuego, aire y éter. En cualquier cosa material se encuentran presentes todos esos elementos. Por ejemplo, en mi cuerpo hay agua, si bien usted no puede verla. De manera similar, usted no ve el fuego que hay en mi cuerpo, si bien mi cuerpo está tibio. ¿De dónde proviene ese calor? Uno no ve ningún fuego. ¿Ve usted algún fuego que esté ardiendo en mi cuerpo? Entonces, ¿de dónde proviene ese calor? ¿Cuál es la respuesta?

The Universe in the Atom

El universo que hay en el átomo

Śrīla Prabhupāda. All matter is a combination of five gross elements (earth, water, fire, air and ether) and three subtle elements (mind, intelligence and false ego).

Śrīla Prabhupāda: Toda la materia es una combinación de cinco elementos densos (tierra, agua, fuego, aire y éter) y tres elementos sutiles (mente, inteligencia y ego falso).

Karandhara. According to the Vedic science, material energy begins with the false ego and then develops into the intelligence, then the mind and then the gross elements—ether, air, fire and so on. So the same basic ingredients are present in all matter. Is this right?

Karandhara: De acuerdo con la ciencia védica, la energía material comienza con el ego falso y luego se desarrolla hasta convertirse en la inteligencia; luego se convierte en la mente, y luego en los elementos densos: el éter, el aire, el fuego, etc. Así que los mismos ingredientes básicos se encuentran presentes en toda la materia. ¿Está correcto?

Śrīla Prabhupāda. Yes. The creation of the material universe is like the growth of a great banyan tree from a tiny seed. No one can see the tree within the seed, but all the necessary ingredients for the tree are there, including the required intelligence. Actually, everyone's body is simply a sample universe. Your body and my body are different universes, small universes. Therefore, all eight material elements are present within our bodies, just as they are within the whole universe. Similarly, an insect's body is another universe.

Śrīla Prabhupāda: Sí. La creación del universo material es como el crecimiento de un gran árbol baniano a partir de una diminuta semilla. Nadie puede ver el árbol que hay en la semilla, pero todos los ingredientes están ahí, incluso la inteligencia que se requiere para ello. En realidad, el cuerpo que todo el mundo tiene es simplemente un universo en pequeño. Su cuerpo y mi cuerpo son diferentes universos, pequeños universos. Por lo tanto, todos los ocho elementos materiales se encuentran presentes en nuestros cuerpos, tal como también se encuentran en todo el universo. De igual manera, el cuerpo de un insecto es otro universo.

Karandhara. How about the atom?

Karandhara: ¿Y el átomo?

Śrīla Prabhupāda. The same formula applies: all these constituents are within the atom. Aṇor aṇīyān mahato mahīyān (Kaṭha Upaniṣad 1.2.20). This means that whether something is extremely large or infinitesimal, it is still made of the same basic elements. This is true everywhere in the material world. Just as a woman's small watch has all the requisite machinery for its smooth functioning, so an ant has all the necessary brain substance to manage its affairs nicely. How is this possible? To answer this properly, you must minutely examine the brain tissues in the ant. But this you cannot do. Moreover, there are innumerable insects smaller than the ant. So there must be a mechanical arrangement for all this detailed activity, but scientists cannot discover it.

Śrīla Prabhupāda: Se aplica la misma fórmula: todos esos componentes se encuentran dentro del átomo. AĀor aĀīyān mahato mahīyān [El Khaṭha Upaniad]. Eso significa que aunque algo sea extremadamente grande o infinitesimal, aun así está hecho de los mismos elementos básicos. Esto es verdad en todas partes del mundo material. Así como el pequeño reloj de una mujer tiene toda la maquinaria requerida para el buen funcionamiento del mismo, así mismo una hormiga tiene toda la materia gris necesaria para ocuparse bien de sus asuntos. ¿Cómo es posible? Para responder a esto correctamente, uno debe examinar minuciosamente los tejidos cerebrales de la hormiga. Pero eso no se puede hacer. Además, hay innumerables insectos más pequeños que la hormiga. Así que debe haber una organización mecánica para toda esa actividad detallada, pero los científicos no pueden descubrirla.

Relativity and Knowledge

La relatividad y el conocimiento

Śrīla Prabhupāda. All living entities possess the required intelligence to execute four principles: eating, sleeping, sexual intercourse and defense. These four principles exist even in the atom. The only difference in the human being is that he has the extra intelligence with which to understand God. This is the difference. Āhāra-nidrā-bhaya-maithunaṁ ca samānam etat paśubhir narāṇām. Eating, sleeping, sex life and defense are to be found everywhere. You have seen trees growing. Wherever there is a knot, the bark does not go this way; it goes that way. [Śrīla Prabhupāda gestures to show that a tree's bark grows not over a knot, but around it.] The tree has intelligence: "If I go this way, I will be blocked, so I will go that way." But where are its eyes? How can it see? It has intelligence. That intelligence may not be as good as yours, but it is intelligence. Similarly, a child also has intelligence, though not as developed as his father's. In due course of time, when the child gets a body like that of his father, the child's intelligence will be fully developed and exhibited.

Śrīla Prabhupāda: Todas las entidades vivientes poseen la inteligencia que se requiere para cumplir cuatro principios: comer, dormir, tener vida sexual y defenderse. Esos cuatro principios existen incluso en el átomo. La única diferencia que hay en el ser humano es que éste posee la inteligencia adicional con la que se entiende a Dios. Ésa es la diferencia. Āhāra-nidrā-bhaya-maithunaṁ ca samānam etat paśubhir narānām. El comer, el dormir, el tener vida sexual y el defenderse, han de encontrarse en todas partes. Usted ha visto cómo los árboles crecen. Dondequiera que hay un nudo, la corteza no viene hacia acá; va hacia allá. [Śrīla Prabhupāda hace unos gestos para indicar que la corteza de un árbol no crece pasando a través de un nudo, sino alrededor de él.] El árbol tiene inteligencia: “Si voy por este lado, quedaré obstaculizado, así que voy a ir por el otro lado”. ¿Pero, dónde están sus ojos? ¿Cómo puede ver? Tiene inteligencia. Esa inteligencia puede que no sea tan buena como la suya, pero es inteligencia. En forma similar, el niño también tiene inteligencia, si bien no tan desarrollada como la de su padre. Con el transcurso del tiempo, cuando el niño reciba un cuerpo como el de su padre, su inteligencia se desarrollará y se exhibirá plenamente.

Dr. Singh. Then intelligence is relative.

Dr. Singh: Entonces la inteligencia es relativa.

Śrīla Prabhupāda. Yes. Everything is relative. You have your body, your duration of life, and your intelligence, and the ant has his. Both we and the ant live for one hundred years, but the length of our hundred—year life—span is relative to our bodies. Even Brahmā, the longest—living entity in this universe, lives for one hundred years. To us the ant's life-span may seem only a few days. In the same way, on other planets with atmospheres different from the earth's, there are life-forms suited to those conditions. But the scientists try to view everything according to the relative conditions of planet earth. This is nonsense. Why are they doing that? If the whole cosmic manifestation follows the law of relativity, how can the scientist say that the conditions of this planet must apply to life on other planets? The Vedas instruct us that knowledge must always be considered in terms of deśa-kāla-pātra. Deśa means "circumstances," kāla means "time," and pātra means "the object." We must understand everything by taking these three elements into consideration. For example, a fish is living very comfortably in the water, and we are shivering on the shore of the sea. This is because my deśa-kāla-pātra and the fish's deśa-kāla-pātra are different. But if we conclude that the sea gulls will also shiver in the water, that is nonsense; their deśa-kāla-pātra is again different. There are 8,400,000 different species of life in the material cosmic manifestation, and each species must adjust to circumstances differently. Even on this planet, you cannot go live comfortably in Alaska, although it is America. Similarly, the living entities enjoying life in Alaska do not come here.

Śrīla Prabhupāda: Sí. Todo es relativo. Usted tiene su cuerpo, su lapso de vida y su inteligencia, y la hormiga tiene los de ella. Tanto nosotros como la hormiga vivimos por cien años, pero la extensión de nuestros respectivos cien años de vida es relativa a nuestros cuerpos. Hasta Brahma, la entidad cuya vida es la más larga del universo, vive cien años. Para nosotros, la duración de la vida de la hormiga puede que nos parezca sólo de unos cuantos días. De la misma manera, en otros planetas con atmósferas diferentes a la de la Tierra, existen formas de vida adaptadas a esas condiciones. Pero los científicos tratan de ver todo de acuerdo con las condiciones relativas del planeta Tierra. Eso es una necedad. ¿Por qué hacen eso? Si toda la manifestación cósmica sigue la ley de la relatividad, ¿cómo puede un científico decir que las condiciones de este planeta deben aplicarse a la vida de otros planetas? Los Vedas nos dan la instrucción de que el conocimiento siempre debe considerarse en términos de deśa-kāla-pātra. Deśa significa “circunstancias”, kāla significa “tiempo”, y pātra significa “el objeto”. Debemos entender todo teniendo en cuenta estos tres elementos. Por ejemplo, el pez vive muy cómodamente en el agua, y nosotros nos estremecemos de frío en la costa del mar. Eso se debe a que mi deśa-kāla-pātra y el deśa-kāla-pātra del pez son diferentes. Pero si nosotros concluimos que las gaviotas también van a estremecerse de frío en el agua, eso es una necedad; de nuevo, su deśa-kāla-pātra es diferente. Hay 8.400.000 especies de vida diferentes en la manifestación cósmica material, y cada especie debe ajustarse a las circunstancias de una manera diferente. Incluso en este planeta, uno no puede irse a vivir a Alaska a vivir cómodamente, a pesar de que sea Norteamérica. De igual manera, las entidades vivientes que disfrutan de la vida en Alaska, no vienen aquí.

Karandhara. Relativity, then, is based upon our individual situation.

Karandhara: Entonces, la relatividad está basada en nuestra situación individual.

Śrīla Prabhupāda. Yes. Therefore it is said that what is food for one is poison for another.

Śrīla Prabhupāda: Sí. Por eso se dice que lo que es comida para una persona, es veneno para otra.

Brahmānanda Svāmī. Because scientists cannot survive on the moon, they think no one else can.

Brahmānanda Svāmī: Debido a que los científicos no pueden sobrevivir en la Luna, piensan que nadie más puede.

The 8.6-Billion-Year Day

El día que dura 8.600 millones de años

Dr. Singh. The problem with the world is that practically everyone is thinking only in terms of his own circumstances—and that is nonsense.

Dr. Singh: El mayor problema que se presenta en el mundo es que prácticamente todos están pensando sólo en términos de sus propias circunstancias; y eso es una necedad.

Student. Someone who has never gone out of his village thinks that his village is the whole world.

Estudiante: Aquel que nunca ha salido de su aldea, cree que ésta es el mundo entero.

Śrīla Prabhupāda. Yes. The frog is always thinking in terms relative to his well. He has no power to think otherwise. The ocean is great, but he is thinking of the ocean's greatness in terms relative to his own greatness. Similarly, God is great, but we are thinking of God in terms of relative greatness, greatness relative to our own. There are certain insects that are born at night, and they grow, bear offspring and die—all before daybreak. They never see the morning. So if they conclude that there is no morning, that is nonsense. In the same way, as soon as we hear from the śāstras [revealed scriptures] that Brahmā's duration of life is equivalent to millions of our years, we do not believe it. We say, "How can it be?" But Bhagavad-gītā (8.17) says, sahasra-yuga-paryantam ahar yad brahmaṇo vidu: "Four billion three hundred million earth years equal Brahmā's twelve hours." Even a leading Indian politician who was known as a great scholar of the Gītā could not accept this information. He said it is mental speculation. Such a rascal! Yet he is passing as an important scholar. This is the problem. Rascals and fools are passing as scholars, scientists and philosophers, and therefore the whole world is being misguided.

Śrīla Prabhupāda: Sí. La rana siempre está pensando en términos relativos a su pozo. No tiene el poder de pensar de otra manera. El océano es grande, pero está pensando en el tamaño del océano en términos relativos a su propio tamaño. De igual manera, Dios es grande, pero estamos pensando en Dios en términos de grandeza relativa: grandeza relativa a la nuestra. Hay ciertos insectos que nacen de noche, crecen, procrean y mueren —todo antes del amanecer—. Nunca ven la mañana. Así que si ellos concluyen que la mañana no existe, esto es una necedad. De igual manera, tan pronto como oímos que los sastras [las Escrituras reveladas] dicen que la duración de la vida de Brahma equivale a millones de nuestros años, no lo creemos. Decimos: “¿Cómo va a ser?”. Pero el Bhagavad-gītā [8.17] dice: sahasra-yuga-paryantam ahar yad brahmaṇo viduḥ, “4.300 millones de años terrestres equivalen a doce horas de Brahma”. Incluso un destacado político de la India, conocido como un gran erudito de la Gītā, no pudo aceptar esa información. Él dijo que es especulación mental. ¡Qué sinvergüenza! Sin embargo se le acepta como un erudito importante. Ése es el problema. Sinvergüenzas y necios están siendo reconocidos como eruditos, científicos y filósofos, y, por lo tanto, el mundo entero está siendo descarriado.

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