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Kṛṣṇa - Kṛṣṇa
The Supreme Personality of Goodhead - La Suprema Personalidad de Dios
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 | kṛṣṇa! kṛṣṇa! kṛṣṇa! kṛṣṇa! kṛṣṇa! kṛṣṇa! kṛṣṇa! he
kṛṣṇa! kṛṣṇa! kṛṣṇa! kṛṣṇa! kṛṣṇa! kṛṣṇa! kṛṣṇa! he
kṛṣṇa! kṛṣṇa! kṛṣṇa! kṛṣṇa! kṛṣṇa! kṛṣṇa! rakṣa mām
kṛṣṇa! kṛṣṇa! kṛṣṇa! kṛṣṇa! kṛṣṇa! kṛṣṇa! pāhi mām
rāma! rāghava! rāma! rāghava! rāma! rāghava! rakṣa mām
kṛṣṇa! keśava! kṛṣṇa! keśava! kṛṣṇa! keśava! pāhi māmCaitanya-caritāmṛta (Madhya 7.96)
| | kṛṣṇa! kṛṣṇa! kṛṣṇa! kṛṣṇa! kṛṣṇa! kṛṣṇa! kṛṣṇa! he
kṛṣṇa! kṛṣṇa! kṛṣṇa! kṛṣṇa! kṛṣṇa! kṛṣṇa! kṛṣṇa! he
kṛṣṇa! kṛṣṇa! kṛṣṇa! kṛṣṇa! kṛṣṇa! kṛṣṇa! rakṣa mām
kṛṣṇa! kṛṣṇa! kṛṣṇa! kṛṣṇa! kṛṣṇa! kṛṣṇa! pāhi mām
rāma! rāghava! rāma! rāghava! rāma! rāghava! rakṣa mām
kṛṣṇa! keśava! kṛṣṇa! keśava! kṛṣṇa! keśava! pāhi māmCaitanya-caritāmṛta (Madhya 7.96)
| | | While attempting to write this book, Kṛṣṇa, let me first offer my respectful obeisances unto my spiritual master, Oṁ Viṣṇupāda 108 Śrī Śrīmad Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Mahārāja Prabhupāda. Then let me offer my respectful obeisances to the ocean of mercy, Lord Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu. He is the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa Himself, appearing in the role of a devotee just to distribute the highest principles of devotional service. Lord Caitanya began His preaching from the country known as Gauḍadeśa (West Bengal). And as I belong to the Mādhva-Gauḍīya-sampradāya, I must therefore offer my respectful obeisances to the disciplic succession of that name. This Mādhva-Gauḍīya-sampradāya is also known as the Brahma-sampradāya because the disciplic succession originally began from Brahmā. Brahmā instructed the sage Nārada, Nārada instructed Vyāsadeva, and Vyāsadeva instructed Madhva Muni, or Madhvācārya. Śrī Mādhavendra Purī, the originator of the Mādhva-Gauḍīya-sampradāya, was a sannyāsī (renunciant) who belonged to the Madhvācārya disciplic succession. He had many renowned disciples, such as Nityānanda Prabhu, Advaita Prabhu and Īśvara Purī. Īśvara Purī happened to be the spiritual master of Lord Caitanya Mahāprabhu. So let us offer our respectful obeisances to Īśvara Purī, Nityānanda Prabhu, Śrī Advaita Ācārya Prabhu, Śrīvāsa Paṇḍita and Śrī Gadādhara Paṇḍita. Next, let us offer our respectful obeisances to Svarūpa Dāmodara, who acted as the private secretary to Lord Caitanya Mahāprabhu; and let us offer our respectful obeisances to Śrī Vāsudeva Datta and the constant attendant of Lord Caitanya, Śrī Govinda, and the constant friend of Lord Caitanya, Mukunda, and also to Murāri Gupta. And let us offer our respectful obeisances to the six Gosvāmīs of Vṛndāvana—Śrī Rūpa Gosvāmī, Śrī Sanātana Gosvāmī, Śrī Raghunātha Bhaṭṭa Gosvāmī, Śrī Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī, Śrī Jīva Gosvāmī and Śrī Raghunātha dāsa Gosvāmī.
| | Al intentar escribir este libro Kṛṣṇa, permítaseme en primer lugar ofrecer mis reverencias respetuosas a mi maestro espiritual, Oṁ Viṣṇupāda 108 Śrī Śrīmad Bhaktisiddhānta Sarasvāti Gosvāmī Mahārāja Prabhupāda. luego, permítaseme ofrecer mis reverencias respetuosas al océano de misericordia, el Señor Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu. él es la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa Mismo, quien, tan sólo para distribuir los más elevados principios del servicio devocional, aparece en el papel de un devoto. El Señor Caitanya comenzó su prédica en un país conocido como Gauḍadeśa (Bengala Occidental). Y como yo pertenezco a la Mādva-gauḍīya-sampradāya, debo ofrecer mis reverencias respetuosas a nuestra sucesión discípular. Este Mādhva-gauḍīya-sampradāya se conoce también como el Brahma sampradāya, porque la sucesión discípular comenzó originalmente con Brahmā. Brahmā instruyó al sabio Nārada, Nārada instruyó a Vyāsadeva, y Vyāsadeva instruyó a Madhva Muni o Madhvācārya. Mādhavendra Purī, quien dio origen al Mādhva-gauḍīya-sampradāya, pertenecía a la sucesión discipular de Madhvācārya, y tuvo muchos discípulos de renombre tanto en la orden de sannyāsa (de vida renunciante) cono en la de jefes de familia, discípulos tales como Nityānanda Prabhu, Advaita Prabhu e Īśvara Purī. Este último fue el maestro del señor Caitanya Mahāprabhu. Así pues, permítasenos ofrecer nuestras respetuosas reverencias a Īśvara Purī, Nityānanda Prabhu, Śrī Advaita Ācārya Prabhu, Śrivāsa Paṇḍita y Śrī Gadādhara Paṇḍita. A continuación, ofrezcamos nuestras respetuosas reverencias a Svarūpa-Dāmodara, quien actuó como el secretario privado del señor Caitanya Mahāprabhu; y ofrezcamos también nuestras respetuosas reverencias a Śrī Vāsudeva Datta, a Śrī Govinda —el asistente constante del Señor Caitanya—, y al amigo constante del Señor Caitanya, Mukunda, así como también a Murāri Gupta. Y ofrezcamos nuestras respetuosas reverencias a los Seis Gosvāmīs de Vṛndāvana, Śrī Rūpa Gosvāmī, Śrī Sanātana Gosvāmī, Śrī Raghunātha Bhaṣṣa Gosvāmī, Śrī Gopala Bhaṣṣa Gosvāmī, Śrī Jīva Gosvāmī y Śrī Raghunātha dāsa Gosvāmī.
| | | Kṛṣṇa Himself has explained in the Bhagavad-gītā that He is the Supreme Personality of Godhead, and that whenever there are discrepancies in the regulative principles of man’s religious life and a prominence of irreligious activities, He appears on this earthly planet. In other words, when Lord Śrī Kṛṣṇa appeared, there was a necessity of minimizing the load of sinful activities accumulated on this planet, or in this universe.
| | Kṛṣṇa Mismo ha explicado en El Bhagavad-gītā que él es la Suprema Personalidad de Dios. Siempre que hay discrepancias en los principios regulativos de la vida religiosa del hombre y preponderancia de las actividades irreligiosas, él aparece en este planeta terrenal. En otras palabras, cuando el señor Śrī Kṛṣṇa apareció, era necesario reducir la carda de actividades pecaminosas que se había acumulado en este planeta, o en este universo. El Señor Mahā-Viṣṇu, la porción plenaria de Kṛṣṇa, está a cargo de los asuntos de la creación material. Cuando el Señor desciende, la encarnación emana de Viṣṇu. Mahā-Viṣṇu es la causa original de la creación material, y de él se expande Garbhodakaśāyī
| | | For affairs of the material creation, Lord Mahā-Viṣṇu, the plenary portion of Kṛṣṇa, is in charge. Thus, when the Lord descends, the incarnation emanates from Viṣṇu. Mahā-Viṣṇu is the original cause of the material creation, and from Him Garbhodakaśāyī Viṣṇu expands, and then Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu. Generally, all the incarnations appearing within this material universe are plenary expansions from Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu. Therefore, the business of minimizing the overload of sinful activities on this earth does not belong to the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa Himself. But when Kṛṣṇa appears, all the Viṣṇu expansions join with Him. Kṛṣṇa’s different expansions—namely Nārāyaṇa, the quadruple expansion of Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna and Aniruddha, as well as partial plenary expansions like Matsya, the incarnation of a fish, and the yuga-avatāras (incarnations for the millennium) and the manvantara-avatāras (incarnations associated with the reigns of the Manus)—all combine together and appear with the body of Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead. Kṛṣṇa is the complete whole, and thus all plenary expansions and incarnations always live with Him.
| | Viṣṇu y luego Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu. Generalmente, todas las encarnaciones que aparecen en este universo material son expansiones plenarias de Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu. En consecuencia, la reducción de la carga de actividades pecaminosas de esta Tierra no es algo que atañe a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa Mismo. Más, cuando Kṛṣṇa aparece, todas las expansiones de Viṣṇu también se unen con él. Las diferentes expansiones de Kṛṣṇa —a saber: Nārāyaṇa, la expansión cuádruple (Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna y Aniruddha), así como las expansiones plenarias parciales, tales como Matsya o la encarnación del pez, y otros yuga-avatāras (encarnaciones para el milenio)m y los manvantara-avatāras, encarnaciones de Manus —todas se combinan y aparecen como el cuerpo de Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios. Kṛṣṇa es el todo completo, y todas las expansiones plenarias y encarnaciones viven siempre con él.
| | | Therefore when Kṛṣṇa appeared, Lord Viṣṇu was with Him. Kṛṣṇa actually appears in order to demonstrate His Vṛndāvana pastimes and in this way attract the fortunate conditioned souls and invite them back home, back to Godhead. The killing of the demons in Vṛndāvana was carried out only by the Viṣṇu portion of Kṛṣṇa.
| | Cuando Kṛṣṇa apareció, el Señor Viṣṇu también estaba con él. En realidad, Kṛṣṇa aparece para manifestar Sus pasatiempos de Vṛndāvana y para atraer a las almas condicionadas afortunadas e invitarlas a regresar a casa, a regresar a Dios. La matanza de los demonios ocurrió simultáneamente con Sus actividades en Vṛndāvana, y fue ejecutada únicamente por la porción Viṣṇu de Kṛṣṇa.
| | | The Lord’s abode is described in the Bhagavad-gītā, Eighth Chapter, twentieth verse, where it is stated that there is another, eternal nature, the spiritual sky, which is transcendental to this manifested and nonmanifested matter. The manifested world can be seen in the form of many stars and planetary systems, such as the sun and moon, but beyond this there is a nonmanifested portion, which is not approachable by anyone in this body. And beyond that nonmanifested matter is the spiritual kingdom. That kingdom is described in the Bhagavad-gītā as supreme and eternal, never to be annihilated. This material nature is subjected to repeated creation and annihilation. But that part, the spiritual nature, remains as it is, eternally.
| | En el Capítulo Ocho, verso 20, de El Bhagavad-gītā , se afirma que existe otra naturaleza, que es eterna —el cielo espiritual—, la cual es trascendental a esta materia manifestada y no manifestada. El mundo manifestado puede verse en la forma de muchas estrellas y sistemas planetarios, tales como el Sol y la Luna, pero, más allá de éstos, existe una porción no manifestada a la que nadie puede acercarse con este cuerpo. Y más allá de la materia no manifestada, se encuentra el reino espiritual. El Bhagavad-gītā describe este reino como supremo y eterno. Ese reino no está sujeto a la aniquilación reiteradas: pero esa parte, la naturaleza espiritual, permanece eternamente tal como es.
| | | The supreme abode of the Personality of Godhead, Kṛṣṇa, is also described in the Brahma-saṁhitā as the abode of cintāmaṇi. That abode of Lord Kṛṣṇa, known as Goloka Vṛndāvana, is full of palaces made of touchstone. There the trees are called desire trees, and the cows are called surabhi. The Lord is served there by hundreds and thousands of goddesses of fortune. His name is Govinda, the Primeval Lord, and He is the cause of all causes. There the Lord plays His flute, His eyes are like lotus petals, and the color of His body is like that of a beautiful cloud. On His head is a peacock feather. He is so attractive that He excels thousands of Cupids. Lord Kṛṣṇa gives only a little hint in the Gītā of His personal abode, which is the supermost planet in the spiritual kingdom. But in Śrīmad-Bhāgavatam Kṛṣṇa actually appears with all His paraphernalia and demonstrates His activities in Vṛndāvana, then at Mathurā, and then at Dvārakā. The subject matter of this book will gradually reveal all these activities.
| | El Brahma-saṁhitā también describe la morada suprema de Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, como la morada cintāmaṇi. Esa morada del Señor Kṛṣṇa, conocida como Goloka Vṛndāvana, está llena de palacios hechos de piedras de toque. Allí, los árboles se llaman árboles de los deseos, y las vacas se llaman surabhi. Cientos y miles de diosas de la fortuna sirven allí al Señor. Su nombre es Govinda, el Señor Primordial, y él es la causa de todas las causas. Allí, el Señor toca Su flauta, Sus ojos son como pétalos de loto, el color de Su cuerpo es como el de una hermosa nube y en Su cabeza lleva una pluma de pavo real. él es tan atractivo que supera a miles de Cupidos. En el Gītā, el Señor Kṛṣṇa hace tan sólo una ligera insinuación acerca de Su morada personal, la cual es el planeta más elevado del reino espiritual. Pero en El Śrīmad-Bhāgavatam, Kṛṣṇa aparece realmente con todos Sus enseres, y manifiesta Sus actividades en Vṛndāvana, luego en Mathurā, y, finalmente en Dvārakā. El contenido de este libro revelará en forma gradual todas esas actividades.
| | | The family in which Kṛṣṇa appeared is called the Yadu dynasty. This Yadu dynasty belongs to the family descending from Soma, the god in the moon planet. There are two different kṣatriya families of the royal order, one descending from the king of the moon planet and the other descending from the king of the sun planet. When the Supreme Personality of Godhead appears, He generally appears in a kṣatriya family because He has to establish religious principles, or the life of righteousness. The kṣatriya family is the protector of the human race, according to the Vedic system. When the Supreme Personality of Godhead appeared as Lord Rāmacandra, He appeared in the family descending from the sun-god, known as the Raghu-vaṁśa; and when He appeared as Lord Kṛṣṇa, He did so in the family known as the Yadu-vaṁśa. There is a long list of the kings of the Yadu-vaṁśa in the Ninth Canto, Twenty-fourth Chapter, of Śrīmad-Bhāgavatam. All of them were great, powerful kings. Kṛṣṇa’s father’s name was Vasudeva, son of Śūrasena, descending from the Yadu dynasty. Actually, the Supreme Personality of Godhead does not belong to any dynasty of this material world, but the family in which the Supreme Personality of Godhead appears becomes famous, by His grace. For example, sandalwood is produced in the states of Malaya. Sandalwood has its own qualifications apart from Malaya, but because accidentally this wood is mainly produced in the states of Malaya, it is known as Malayan sandalwood. Similarly, Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead, belongs to everyone, but just as the sun rises from the east, although there are other directions from which it could rise, so by His own choice the Lord appears in a particular family, and that family becomes famous.
| | La familia en la que Kṛṣṇa apareció se conoce como la dinastía Yadu. Esta dinastía Yadu pertenece a la familia que desciende de Soma, el dios de la Luna. Hay dos familias kṇatriyas diferentes en la orden real: una desciende del rey de la Luna y la otra desciende del rey del Sol. Cuando la Suprema Personalidad de Dios aparece, generalmente lo hace en una familiakṇatriya, porque tiene que establecer los principios religiosos o de la vida virtuosa. De acuerdo con el sistema védico, la familia kṇatriya es la protectora de la raza humana. Cuando la Suprema Personalidad de Dios apareció como el Señor Rāmacandra, lo hizo en la familia descendiente del dios del Sol, conocida como Raghu-vaṁśa; y cuando apareció como el Señor Kṛṣṇa, lo hizo en la familia Yadu-vaṁśa. En el Noveno Canto, Capítulo Veinticuatro, de El Śrīmad-Bhāgavatam, hay una larga lista de los reyes del Yadu-vaṁśa. Todos ellos fueron grandes y poderosos reyes. El padre de Kṛṣṇa fue Vasudeva, hijo de Śūrasena y descendiente de la dinastía Yadu. En realidad, la Suprema Personalidad de Dios no pertenece a ninguna dinastía en este mundo material, pero, por Su gracia, la familia en la que él aparece se vuelve famosa. Por ejemplo, los Estados de Malaya producen sándalo. El sándalo tiene cualidades propias independientemente de Malaya; pero porque accidentalmente el sándalo se produce principalmente en los Estados de Malaya, se le conoce como «sándalo de Malaya». De igual manera, Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, les pertenece a todos; pero así como el Sol surge en el oriente aunque existan otras direcciones de las que podría surgir, así mismo el Señor, por Su propia elección, aparece en una familia determinada por lo que ésta se vuelve famosa.
| | | As explained above, when Kṛṣṇa appears, all His plenary expansions appear with Him. Kṛṣṇa appeared along with Balarāma (Baladeva), who is known as His elder brother. Balarāma is the origin of Saṅkarṣaṇa, of the quadruple expansion. Balarāma is also the plenary expansion of Kṛṣṇa. In this book, the attempt will be made to show how Kṛṣṇa appeared in the family of the Yadu dynasty and how He displayed His transcendental characteristics. This is very vividly described in Śrīmad-Bhāgavatam—specifically, the Tenth Canto—and thus the basis of this book will be the Tenth Canto of Śrīmad-Bhāgavatam.
| | Cuando Kṛṣṇa aparece, todas Sus expansiones plenarias también aparecen con él. Kṛṣṇa apareció junto con Balarāma (Baladeva), a quien se le conoce como Su hermano mayor. Balarāma es el origen de Saṅkarṣana, la expansión cuádruple. Balarāma es también la expansión plenaria de Kṛṣṇa. En este libro intentaremos describir cómo apareció Kṛṣṇa en la familia de la dinastía Yadu, y cómo él exhibió Sus características trascendentales. Esto se describe muy vívidamente en El Śrīmad-Bhāgavatam —específicamente en el Décimo Canto—, y la base de este libro es El Śrīmad-Bhāgavatam.
| | | The pastimes of the Lord are generally heard and relished by liberated souls. Those who are conditioned souls are interested in reading stories of the material activities of some common man. Although similar narrations describing the transcendental activities of the Lord are found in Śrīmad-Bhāgavatam and other Purāṇas, the conditioned souls still prefer to study ordinary narrations. They are not so interested in studying the narrations of the pastimes of the Lord, Kṛṣṇa. And yet the descriptions of the pastimes of Lord Kṛṣṇa are so attractive that they are relishable for all classes of men. There are three classes of men in this world. One class consists of liberated souls, another consists of those who are trying to be liberated, and the third consists of materialistic men. Whether one is liberated or is trying to be liberated, or is even grossly materialistic, the pastimes of Lord Kṛṣṇa are worth studying.
| | Generalmente, son las almas liberadas quienes oyen y se deleitan con los pasatiempos del Señor. Las almas condicionadas se interesan solamente en leer historias de ficción acerca de las actividades materiales de algún hombre común. En El Śrīmad-Bhāgavatam , así como en otros Purāṇas, se encuentran narraciones que describen las actividades trascendentales del Señor. Aun así, las almas condicionadas prefieren estudiar narraciones ordinarias, y no muestran mucho interés en las narraciones de los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa. Y aun así, las descripciones de los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa son tan atractivas, que toda clase de hombres puede deleitarse con ellas. En este mundo hay tres clases de hombres. Una clase comprende a las almas liberadas; otra, a las almas que están tratando de liberarse; y la tercera, a los hombres materialistas. Sin importar si uno está liberado o está tratando de liberarse, o aun si se es muy materialista , los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa son dignos de ser estudiados.
| | | Liberated souls have no interest in materialistic activities. The impersonalist theory that after liberation one becomes inactive and need not hear anything does not prove that a liberated person is actually inactive. A living soul cannot be inactive. He is active either in the conditioned state or in the liberated state. A diseased person, for example, is also active, but his activities are all painful. The same person, when freed from the diseased condition, is still active, but in the healthy condition the activities are full of pleasure. Similarly, the impersonalists only seek to get free from the diseased, conditioned activities, but they have no information of activities in the healthy condition. Those who are actually liberated and in full knowledge take to hearing the activities of Kṛṣṇa; such engagement is pure spiritual activity.
| | Las almas liberadas no tienen interés alguno en las actividades materialistas. La teoría impersonalista de que después de a liberación uno se vuelve inactivo y ya no necesita oír nada más, no prueba que una persona liberada sea inactiva en verdad. Un alma viviente no puede ser inactiva. Es activa tanto en el estado condicionado como en el liberado. Por ejemplo, una persona enferma también es activa, pero todas sus actividades son dolorosas. La misma persona, cuando se libera de la condición enferma, también es activa, pero en la condición sana todas sus actividades resultan placenteras. De igual manera, los impersonalistas se las arreglan para liberarse de las actividades enfermas y condicionadas, pero carecen de información alguna acerca de las actividades que se pueden llevar a cabo en una condición sana. Quienes en verdad están liberados y poseen pleno conocimiento oyen las narraciones de las actividades de Kṛṣṇa; esta ocupación es actividad espiritual pura.
| | | It is essential for persons who are actually liberated to hear about the pastimes of Kṛṣṇa. That is the supreme relishable subject matter for one in the liberated state. Also, if persons who are trying to be liberated hear such narrations as the Bhagavad-gītā and Śrīmad-Bhāgavatam, then their path of liberation becomes very clear. The Bhagavad-gītā is the preliminary study of Śrīmad-Bhāgavatam. By studying the Gītā, one becomes fully conscious of the position of Lord Kṛṣṇa; and when he is situated at the lotus feet of Kṛṣṇa, he understands the narrations of Kṛṣṇa as described in Śrīmad-Bhāgavatam. Lord Caitanya has therefore advised His followers that their business is to propagate kṛṣṇa-kathā.
| | Oír las narraciones de los pasatiempos de Kṛṣṇa es algo de esencial importancia para quienes realmente están liberados. Para ellos, eso constituye el supremo tema deleitable. Además, el sendero de la liberación se vuelve muy claro si quienes tratan de liberarse oyen narraciones tales como El Bhagavad-gītā y El Śrīmad-Bhāgavatam. El Bhagavad-gītā es el estudio preliminar de El Śrīmad-Bhāgavatam . Mediante el estudio del Gītā, uno se vuelve plenamente consciente de la posición del Señor Kṛṣṇa; y una vez situado a los pies de loto de Kṛṣṇa, uno llega a comprender las narraciones de Kṛṣṇa tal como se describen en El Śrīmad-Bhāgavatam. Por eso, el Señor Caitanya les ha indicado a Sus seguidores que la misión de ellos consiste en propagar el Kṛṣṇa-kathā.
| | | Kṛṣṇa-kathā means narrations about Lord Kṛṣṇa. There are two kṛṣṇa-kathās: narrations spoken by Kṛṣṇa and narrations spoken about Kṛṣṇa. The Bhagavad-gītā is the narration or the philosophy on the science of God, spoken by Kṛṣṇa Himself. Śrīmad-Bhāgavatam is the narration about the activities and transcendental pastimes of Kṛṣṇa. Both are kṛṣṇa-kathā. It is the order of Lord Caitanya that kṛṣṇa-kathā should be spread all over the world, because if the conditioned souls, suffering under the pangs of material existence, take to kṛṣṇa-kathā, then their path of liberation will be open and clear. The purpose of presenting this book is primarily to induce people to understand Kṛṣṇa or kṛṣṇa-kathā, because thereby they can become freed from material bondage.
| | Kṛṣṇa-kathā significa «narraciones acerca de Kṛṣṇa». Hay dos kṛṣṇa-kathās: narraciones habladas por Kṛṣṇa y narraciones que hablan de Kṛṣṇa. El Bhagavad-gītā es la narración o la filosofía de la ciencia de Dios hablada por Kṛṣṇa Mismo. El Śrīmad-Bhāgavatam es la narración de las actividades y pasatiempos trascendentales de Kṛṣṇa. Ambos sonKṛṣṇa-kathā. El Señor Caitanya ordenó que el kṛṣṇa-kathā se propagara en todo el mundo, pues si las almas condicionadas —quienes sufren de los tormentos de la existencia material— oyen el Kṛṣṇa-kathā, su camino hacia la liberación quedará abierto y libre de todo obstáculo. El propósito principal de la presentación de este libro consiste en inducir a los hombres a comprender a Kṛṣṇa o el Kṛṣṇa-kathā, pues ello puede liberarlos del cautiverio material.
| | | This kṛṣṇa-kathā will also be very much appealing to the most materialistic persons because Kṛṣṇa’s pastimes with the gopīs (cowherd girls) are exactly like the loving affairs between young girls and boys within this material world. Actually, the sex feeling found in human society is not unnatural because this same sex feeling is there in the original Personality of Godhead. The pleasure potency is called Śrīmatī Rādhārāṇī. The attraction of loving affairs on the basis of sex feeling is the original feature of the Supreme Personality of Godhead, and we, the conditioned souls, being part and parcel of the Supreme, have such feelings also, but they are experienced within a perverted, minute condition. Therefore, when those who are after sex life in this material world hear about Kṛṣṇa’s pastimes with the gopīs, they will relish transcendental pleasure, although it appears to be materialistic. The advantage will be that they will gradually be elevated to the spiritual platform. In the Bhāgavatam it is stated that if one hears the pastimes of Lord Kṛṣṇa with the gopīs, from authorities with submission, then he will be promoted to the platform of transcendental loving service to the Lord, and the material disease of lust within his heart will be completely vanquished. In other words, such hearing will counteract material sex life.
| | Este Kṛṣṇa-kathā también resultará muy atractivo a las personas más materialistas de todas, porque los pasatiempos de Kṛṣṇa con las gopīs (pastorcillas de vacas) son exactamente iguales a las relaciones amorosas entre los muchachos y las muchachas del mundo material. En realidad, el sentimiento sexual de los seres humanos no es antinatural, pues el mismo sentimiento sexual existe en la Suprema Personalidad de Dios original. La potencia de placer se llama Śrīmatī Rādhārāṇī. La atracción de las relaciones amorosas en base al sentimiento sexual es la característica original de la Suprema Personalidad de Dios, y nosotros, las almas condicionadas, como partes integrales del Supremo, también tenemos ese sentimiento, sólo que lo experimentamos en una condición diminuta y pervertida. Así pues, cuando aquellos que se entregan a la vida sexual en el mundo material oigan las narraciones de los pasatiempos de Kṛṣṇa con las gopīs, encuentran en ello placer trascendental, aunque éste parezca ser material. La ventaja consiste en que estas personas habrán de ser elevadas gradualmente a la plataforma espiritual. En el Bhāgavatam se afirma que, quien oye con sumisión las narraciones de los pasatiempos de Kṛṣṇa con las gopīs de labios de las autoridades, se eleva a la plataforma del servicio amorosa y trascendental del Señor, y la enfermedad material de la lujuria que hay en su corazón será completamente vencida. En otras palabras, ello contrarrestará la vida sexual material.
| | | This book, Kṛṣṇa, which is filled with kṛṣṇa-kathā, will thus appeal equally to the liberated souls and to persons who are trying to be liberated, as well as to the gross, conditioned materialist. According to the statement of Mahārāja Parīkṣit, who heard about Kṛṣṇa from Śukadeva Gosvāmī, kṛṣṇa-kathā is equally applicable to every human being, whatever condition of life he is in. Surely everyone will appreciate it to the highest magnitude. But Mahārāja Parīkṣit also warned that persons who are simply engaged in killing animals and in killing themselves may not be very much attracted to kṛṣṇa-kathā. In other words, ordinary persons who are following the regulative moral principles of scriptures, no matter in what condition they are found, will certainly be attracted, but not persons who are killing themselves. The exact word used in Śrīmad-Bhāgavatam is paśu-ghna, which means one who is killing animals or killing himself. Persons who are not self-realized and who are not interested in spiritual realization are killing themselves; they are committing suicide. Because this human form of life is especially meant for self-realization, by neglecting this important part of his activities one simply wastes his time like the animals. So he is a paśu-ghna. The other meaning of the word refers to those who are actually killing animals. This means persons who are animal-eaters (even dog-eaters), for they are all engaged in killing animals in so many ways, such as hunting and opening slaughterhouses. Such persons cannot be interested in kṛṣṇa-kathā.
| | Kṛṣṇa les resultará atractivo tanto a las almas liberadas como a las que tratan de liberarse, así como también a los seres condicionados y muy materialistas. De acuerdo con una afirmación de Mahārāja Parīkṣit, quien oyó las narraciones acerca de Kṛṣṇa de labios de Śukadeva Gosvāmī, el Kṛṣṇa-kathā les es aplicable por igual a todos los seres humanos, sin que importe la condición de vida de cada quién. Todos lo apreciarán al máximo. No obstante, Mahārāja Parīkṣit también hizo la advertencia de que quienes simplemente se dedican a matar animales y a matarse a sí mismos, no se sentirán muy atraídos por el Kṛṣṇa-kathā. En otras palabras, las personas ordinarias que siguen los principios morales y regulativos de las Escrituras, sin que importe la condición en que se encuentren, serán atraídas con toda seguridad, mas no quienes se matan a sí mismas. La palabra exacta que se utiliza en El Śrīmad-Bhāgavatam es paśughna, que significa «matar animales o matarse a sí mismo». Quienes no están autorrealizados ni tienen interés en la iluminación espiritual, se matan a sí mismos: se están suicidando. Puesto que la forma humana de vida ha sido creada especialmente para la autorrealización, quien descuida esta parte tan importante de sus actividades pierde su tiempo como los animales. Por eso se le llama paﾏughna. El otro significado de la palabra se refiere a quienes de hecho matan animales. Esto significa las personas que comen animales (incluso los que comen perros), y todos aquellos que están dedicados a la matanza de animales de tantas maneras, tales como la cacería y la apertura de mataderos. Esa clase de personas no pueden interesarse en el Kṛṣṇa-kathā.
| | | King Parīkṣit was especially interested in hearing kṛṣṇa-kathā because he knew that his forefathers, particularly his grandfather, Arjuna, were victorious in the great Battle of Kurukṣetra only because of Kṛṣṇa. We may also take this material world as a Battlefield of Kurukṣetra. Everyone is struggling hard for existence on this battlefield, and at every step there is danger. According to Mahārāja Parīkṣit, the Battlefield of Kurukṣetra was just like a vast ocean full of dangerous animals. His grandfather Arjuna had to fight with such great heroes as Bhīṣma, Droṇa, Karṇa and many others who were not ordinary fighters. Such warriors have been compared to the timiṅgila fish in the ocean. The timiṅgila fish can very easily swallow up big whales. The great fighters on the Battlefield of Kurukṣetra could swallow many, many Arjunas very easily, but simply due to Kṛṣṇa’s mercy, Arjuna was able to kill all of them. Just as one can cross with no exertion over the little bit of water contained in the hoofprint of a calf, so Arjuna, by the grace of Kṛṣṇa, was able to very easily jump over the ocean of the Battle of Kurukṣetra.
| | El rey Parīkṣit tenia especial interés en oír el Kṛṣṇa-kathā, porque sabía que sus antepasados, en particular su abuelo Arjuna, habían salido victoriosos en la gran Batalla de Kurukṣetra solamente por la gracia de Kṛṣṇa. Nosotros podemos considerar que el mundo material es como una batalla de Kurukṣetra. En ese campo de batalla, todo el mundo lucha arduamente por la existencia, y a cada paso hay peligro. De acuerdo con Mahārāja Parīkṣit, el campo de batalla de Kurukṣetra fue como un inmenso océano lleno de animales peligrosos. Su abuelo Arjuna tuvo que luchar contra héroes de la talla de Bhīṇma, Drona, Karṇa y muchos otros que no eran guerreros ordinarios. Estos guerreros han sido asemejados al pez timiṅgila del océano. el cual fácilmente puede tragarse enormes ballenas. Los grandes guerreros que había en ese campo de batalla de Kurukṇetra, podían devorar a muchos, muchos Arjunas con gran facilidad, pero gracias a la misericordia de Kṛṣṇa, Arjuna pudo matarlos a todos. Así como podemos cruzar sin ningún esfuerzo el agua contenida en el pocito formado por la huella de un becerro, Arjuna, por la gracia de Kṛṣṇa, fue capaz de cruzar con facilidad el océano de la Batalla de Kurukṣetra.
| | | Mahārāja Parīkṣit very much appreciated Kṛṣṇa’s activities for many other reasons. Not only was his grandfather saved by Kṛṣṇa, but he himself also was saved by Kṛṣṇa. By the end of the Battle of Kurukṣetra, all the members of the Kuru dynasty, both the sons and grandsons on the side of Dhṛtarāṣṭra and those on the side of the Pāṇḍavas, had died in the fighting. Except the five Pāṇḍava brothers, everyone died on the Battlefield of Kurukṣetra. Mahārāja Parīkṣit was at that time within the womb of his mother. His father, Abhimanyu, the son of Arjuna, also died on the Battlefield of Kurukṣetra, and so Mahārāja Parīkṣit was a posthumous child. When he was in the womb of his mother, a brahmāstra weapon was released by Aśvatthāmā to kill the child. When Parīkṣit Mahārāja’s mother, Uttarā, approached Kṛṣṇa, Kṛṣṇa, seeing the danger of abortion, entered her womb as the Supersoul and saved Mahārāja Parīkṣit. Mahārāja Parīkṣit’s other name is Viṣṇurāta because he was saved by Lord Viṣṇu Himself while still within the womb.
| | Mahārāja Parīkṣit apreciaba por muchas otras razones las actividades de Kṛṣṇa, quien no solamente salvó a su abuelo, sino que también lo salvó a él. Al terminar la batalla de Kurukṣetra, todos los miembros de la dinastía Kuru habían muerto en la lucha, tanto los hijos y nietos de Dhṛtarāṣtra como los del bando de los Pāṇḍavas. Con excepción de los cinco hermanos Pāṇḍava, todos murieron en el campo de batalla de Kurukṣetra. Mahārāja Parīkṣit se encontraba en aquél tiempo en el vientre de su madre. Su padre, Abhimanyu, el hijo de Arjuna, también había muerto en el campo de batalla de Kurukṣetra. Así pues, Mahārāja Parīkṣit fue un hijo póstumo. Cuando él estaba en el vientre de su madre, Aśvattama lanzó un arma brahmāstra con el fin de matarlo. Mas, cuando la madre de Mahārāja Parīkṣit, Uttarā, se acercó a Kṛṣṇa, éste, al ver el peligro de aborto, entró en el vientre como la Superalma y salvó a Mahārāja Parīkṣit. Otro nombre de Mahārāja Parīkṣit es Viṣṇurāta, porque el propio señor Viṣṇu lo salvó cuando todavía estaba en el vientre de su madre.
| | | Thus everyone, in any condition of life, should be interested in hearing about Kṛṣṇa and His activities because He is the Supreme Absolute Truth, the Personality of Godhead. He is all-pervading: inside He is living within everyone’s heart, and outside He is living as His universal form. And yet, as described in the Bhagavad-gītā, He appears as He is in the human society just to invite everyone to His transcendental abode, back home, back to Godhead. Everyone should be interested in knowing about Kṛṣṇa, and this book is presented with this purpose: that people may know about Kṛṣṇa and be perfectly benefited in this human form of life.
| | Así pues, todo el mundo, en cualquier condición de vida, debería interesarse en oír hablar acerca de Kṛṣṇa y de Sus actividades, porque él es la Suprema Verdad Absoluta, la Personalidad de Dios. él es omnipresente; él está viviendo en el corazón de todos, y vive también como Su forma universal. No obstante, como se escribe en El Bhagavad-gītā, él aparece en la sociedad humana tal como él es, tan sólo para invitarnos a Su morada trascendental, a regresar a casa, a regresar a Dios. Todo el mundo debería interesarse en saber acerca de Kṛṣṇa, y éste es precisamente el propósito de la presentación de este libro: que la gente pueda conocer acerca de Kṛṣṇa y se beneficie perfectamente en esta forma humana de vida.
| | | In the Ninth Canto of Śrīmad-Bhāgavatam, Śrī Baladeva is described as the son of Rohiṇī, a wife of Vasudeva. Vasudeva, the father of Kṛṣṇa, had sixteen wives, and one of them was Rohiṇī, the mother of Baladeva. But Baladeva is also described as the son of Devakī, so how could He be the son of both Devakī and Rohiṇī? This was one of the questions put by Mahārāja Parīkṣit to Śukadeva Gosvāmī, and it will be answered in due course. Mahārāja Parīkṣit also asked Śukadeva Gosvāmī why Śrī Kṛṣṇa, just after His appearance as the son of Vasudeva, was immediately carried to the house of Nanda Mahārāja in Vṛndāvana, Gokula. He also wanted to know what the activities of Lord Kṛṣṇa were while He was in Vṛndāvana and while He was in Mathurā. Besides that, he was especially inquisitive to know why Kṛṣṇa killed His maternal uncle, Kaṁsa. Kaṁsa, being the brother of His mother, was a very intimate superior to Kṛṣṇa, so how was it that He killed Kaṁsa? Also, Mahārāja Parīkṣit asked how many years Lord Kṛṣṇa remained in human society, how many years He reigned over the kingdom of Dvārakā, and how many wives He accepted there. A kṣatriya king is generally accustomed to accept more than one wife; therefore Mahārāja Parīkṣit also inquired about His number of wives. The subject matter of this book is Śukadeva Gosvāmī’s answering of these and other questions asked by Mahārāja Parīkṣit.
| | En el Noveno Canto de El Śrīmad-Bhāgavatam se describe a Śrī Baladeva como hijo de Rohiṇī, una esposa de Vasudeva. Vasudeva. el padre de Kṛṣṇa, tenía dieciséis esposas, y Rohiṇī, la madre de Balarāma, era una de ellas. Pero a Balarāma también se le describe como el hijo de Devakī, ¿Cómo podía él ser a la vez hijo de Devakī y de Rohiṇī? Esta es una de las preguntas que Mahārāja Parīkṣit le hizo a Śukadeva Gosvāmī, y a su debido tiempo será respondida. Mahārāja Parīkṣit le preguntó también a Śukadeva Gosvāmī por que Śrī Kṛṣṇa, justamente después de Su aparición como el hijo de Vasudeva, fue llevado inmediatamente a la casa de Nanda Mahārāja en Vṛndāvana, Gokula. Y también quiso saber acerca de cuáles habían sido las actividades del Señor Kṛṣṇa mientras éste estuvo en Vṛndāvana y Mathurā. Además Mahārāja Parīkṣit tenía especial interés en saber por que Kṛṣṇa había matado a Kaṁsa, Su tío materno. Siendo Kaṁsa el hermano de Su madre y un superior íntimo de Kṛṣṇa, ¿por qué Kṛṣṇa lo mató? Así mismo, preguntó cuántos años permaneció el señor Kṛṣṇa en el seno de la sociedad humana, cuántos años duró Su reinado en Dvāraka, y cuántas esposas tuvo él allí. Por lo general, los reyes kṣatriyas acostumbran tener más de una esposa. Por consiguiente, Mahārāja Parīkṣit preguntó también cuántas esposas tuvo el Señor. Las respuestas de Śukadeva Gosvāmī a éstas y otras preguntas que Mahārāja Parīkṣit le formuló, constituyen el tema de este libro.
| | | The position of Mahārāja Parīkṣit and Śukadeva Gosvāmī is unique. Mahārāja Parīkṣit is the right person to hear about the transcendental pastimes of Kṛṣṇa, and Śukadeva Gosvāmī is the right person to describe them. If such a fortunate combination is made possible, then kṛṣṇa-kathā immediately becomes revealed, and people may benefit to the highest possible degree from such a conversation.
| | La posición de Mahārāja Parīkṣit y Śukadeva Gosvāmī es única. Mahārāja Parīkṣit es la persona adecuada para oír las narraciones de los pasatiempos trascendentales de Kṛṣṇa, y Śukadeva Gosvāmī es la persona adecuada para escribirlos. Si esta combinación tan afortunada se hace posible, el kṛṣṇa-kathā se revela de inmediato y la gente se puede beneficiar hasta el más alto grado al oír esa conversación.
| | | This narration was presented by Śukadeva Gosvāmī when Mahārāja Parīkṣit was prepared to give up his body, fasting on the bank of the Ganges. In order to assure Śukadeva Gosvāmī that by hearing kṛṣṇa-kathā he would not feel tired, Mahārāja Parīkṣit expressed himself very frankly: “Hunger and thirst may give trouble to ordinary persons or to me, but the topics of Kṛṣṇa are so nice that one can continue to hear them without feeling tired because such hearing situates one in the transcendental position.” It is understood that one must be very fortunate to hear kṛṣṇa-kathā as seriously as Mahārāja Parīkṣit did. He was especially intent on the subject matter because he was expecting death at any moment. Every one of us should be conscious of death at every moment. This life is not at all assured; at any time one can die. It does not matter whether one is a young man or an old man. So before death takes place, we must be fully Kṛṣṇa conscious.
| | Śukadeva Gosvāmī presentó esta narración cuando Mahārāja Parīkṣit se preparaba para abandonar su cuerpo, ayunando en la ribera del Ganges. Con el fin de asegurarle a Śukadeva Gosvāmī que mientras oyera el Kṛṣṇa-kathā no se sentiría cansado, Mahārāja Pārīkṣit se expresó muy francamente: «el>>}. Hay que comprender que es necesario ser muy afortunado para oír el kṛṣṇa-kathā con toda seriedad tal como Mahārāja Parīkṣit. él estaba especialmente atento al tema, porque esperaba la muerte en cualquier momento. Todos nosotros deberíamos estar conscientes de la muerte en cualquier momento, sin que importe que uno sea joven o anciano. Así pues, antes de que ocurra la muerte, debemos estar plenamente conscientes de Kṛṣṇa.
| | | At the point of his death, King Parīkṣit was hearing Śrīmad-Bhāgavatam from Śukadeva Gosvāmī. When King Parīkṣit expressed his untiring desire to hear about Kṛṣṇa, Śukadeva Gosvāmī was very much pleased. Śukadeva was the greatest of all Bhāgavata reciters, and thus he began to speak about Kṛṣṇa’s pastimes, which destroy all inauspiciousness in this Age of Kali. Śukadeva Gosvāmī thanked the King for his eagerness to hear about Kṛṣṇa, and he encouraged him by saying, “My dear King, your intelligence is very keen because you are so eager to hear about the pastimes of Kṛṣṇa.” He informed Mahārāja Parīkṣit that hearing and chanting the pastimes of Kṛṣṇa are so auspicious that the processes purify the three varieties of men involved: he who recites the transcendental topics of Kṛṣṇa, he who hears such topics, and he who inquires about Him. These pastimes are just like the Ganges water, which flows from the toe of Lord Viṣṇu: they purify the three worlds, the upper, middle and lower planetary systems.
| | A la hora de la muerte, el rey Parīkṣit estaba oyendo El Śrīmad-Bhāgavatam de labios de Śukadeva Gosvāmī. Cuando el rey Parīkṣit expresó su incansable deseo de oír relatos de Kṛṣṇa, Śukadeva Gosvāmī se sintió muy complacido. Śukadeva era el más grande de todos los recitadores bhāgavatas, y comenzó a hablar de los pasatiempos de Kṛṣṇa, y lo alentó diciendo: «Mi querido Rey, tu inteligencia es muy aguda, pues estás muy ansioso de oír las narraciones de los pasatiempos de Kṛṣṇa». Śukadeva le informó a Mahārāja Parīkṣit que el proceso de oír y cantar los pasatiempos de Kṛṣṇa es tan propicio, que purifica a las tres clases de hombres involucrados: al que narra los pasatiempos trascendentales de Kṛṣṇa, al que oye esas narraciones y al que hace preguntas acerca de él. Estos pasatiempos son las aguas del Ganges que fluyen del dedo del pie del Señor Viṇṇu: purifican los tres mundos —los sistemas planetarios superiores, intermedios e inferiores.
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