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Kṛṣṇa - Kṛṣṇa
The Supreme Personality of Goodhead - La Suprema Personalidad de Dios
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 | After returning from the spiritual kingdom, which he was able to visit personally with Kṛṣṇa, Arjuna was very much astonished. He thought to himself that although he was only an ordinary living entity, by the grace of Kṛṣṇa it had been possible for him to see the spiritual world. Not only had he seen the spiritual world, but he had also personally seen the original Mahā-Viṣṇu, the cause of the material creation. It is said that Kṛṣṇa never goes out of Vṛndāvana: vṛndāvanaṁ parityajya pādam ekaṁ na gacchati. Kṛṣṇa is supreme in Mathurā, He is more supreme in Dvārakā, and He is most supreme in Vṛndāvana. Kṛṣṇa’s pastimes in Dvārakā are displayed by His Vāsudeva portion, yet there is no difference between the Vāsudeva portion manifested in Mathurā and Dvārakā and the original manifestation of Kṛṣṇa in Vṛndāvana. In the beginning of this book we have discussed that when Kṛṣṇa appears, all His incarnations, plenary portions and portions of the plenary portions come with Him. Thus some of His different pastimes are manifested not by the original Kṛṣṇa Himself but by His expansions.
| | Arjuna se encontraba muy asombrado después de regresar del reino espiritual, el cual pudo visitar personalmente con Kṛṣṇa. Él pensó para sí que, a pesar de ser sólo una entidad viviente ordinaria, por la gracia de Kṛṣṇa se había hecho posible que él viera personalmente el mundo espiritual. Él no sólo había hecho posible que él viera personalmente el mundo espiritual, sino que también había visto personalmente al Mahā-Viṇu original, la causa de la creación material. Se dice que Kṛṣṇa nunca sale de Vṛndāvana. Vṛndāvanaṁ parityajya na padam ekaṁ gacchati. Kṛṣṇa es supremo en Mathurā, Él aún es más supremo en Dvārakā, y es más supremo aún en Vṛndāvana. La porción Vāsudeva de Kṛṣṇa despliega Sus pasatiempos en Dvārakā; sin embargo, no existe diferencia entre la porción Vāsudeva que se manifiesta en Mathurā y Dvārakā, y la manifestación original de Kṛṣṇa en Vṛndāvana. Al comienzo de este libro discutimos que cuando Kṛṣṇa aparece, todas Sus encarnaciones, porciones plenarias y porciones de las porciones plenarias, vienen con Él. Así pues, algunos de Sus diferentes pasatiempos no son manifestadas por el propio Kṛṣṇa original, sino por Sus diferentes porciones y porciones plenarias de encarnación. Por lo tanto, Arjuna estaba intrigado acerca de cómo Kṛṣṇa había ido a ver a Kāraṇārṇavaśāyī Viṇu del mundo espiritual. Eso se discute plenamente en los comentarios de Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura.
| | | Why Arjuna was puzzled by Kṛṣṇa’s going to see Kāraṇārṇavaśāyī Viṣṇu in the spiritual world is fully discussed in the commentaries of Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, as follows. It is understood from the speech of Mahā-Viṣṇu that He was very eager to see Kṛṣṇa. It may be said, however, that since Mahā-Viṣṇu took away the brāhmaṇa’s sons, He must certainly have gone to Dvārakā to do so. Therefore, why did He not see Kṛṣṇa there? A possible answer is that unless Kṛṣṇa gives His permission, He cannot be seen even by Mahā-Viṣṇu, lying in the Causal Ocean of the spiritual world. Thus Mahā-Viṣṇu took away the brāhmaṇa’s sons one after another just after their births so that Kṛṣṇa would come personally to the Casual Ocean to retrieve them, and then Mahā-Viṣṇu would be able to see Him there. If that is so, the next question is this: Why would Mahā-Viṣṇu come to Dvārakā personally if He were not able to see Kṛṣṇa? Why did He not send some of His associates to take away the sons of the brāhmaṇa? A possible answer is that it is very difficult to put any of the citizens of Dvārakā into trouble in the presence of Kṛṣṇa. Therefore, because it was not possible for any of Mahā-Viṣṇu’s associates to take away the brāhmaṇa’s sons, He personally came to take them.
| | Se concluye de las palabras de Mahā-Viṇu, que Él se encontraba muy ansioso de ver a Kṛṣṇa. Sin embargo, podría decirse que como Mahā-Viṇu se había llevado a los hijos del brāhmaṇa, Él debió haber ido indudablemente a Dvārakā para hacerlo. En consecuencia, ¿por qué no vio a Kṛṣṇa allí? Una respuesta posible es, que Kṛṣṇa no puede ni siquiera ser visto por Mahā-Viṇu, quien yace en el océano Causal del mundo espiritual, a menos que Kṛṣṇa le dé Su permiso. Así pues, Mahā-Viṇu se llevó a los hijos del brāhmaṇa uno tras otro, justo después de sus nacimientos, de manera que Kṛṣṇa fuera personalmente a recuperarlos, y entonces Mahā-Viṇu pudiera verlo allí. Si es así, la siguiente pregunta es: ¿por qué habría Mahā-Viṇu de ir a Dvārakā personalmente si no podía ver a Kṛṣṇa? ¿Por qué no envió a alguno de Sus asociados que se llevara a los hijos del brāhmaṇa? Una respuesta posible es, que poner a cualquiera de los ciudadanos de Dvārakā en dificultades, en presencia de Kṛṣṇa es muy difícil. Por consiguiente, como no era posible que ninguno de los asociados de Mahā-Viṇu se llevara a los hijos del brāhmaṇa, Él fue personalmente a llevárselos.
| | | Another question may also be raised: The Lord is known as brahmaṇya-deva, the worshipable Deity of the brāhmaṇas, so why was He inclined to put a brāhmaṇa into such a terrible condition of lamentation over one son after another until the tenth son was taken away? The answer is that Lord Mahā-Viṣṇu was so eager to see Kṛṣṇa that He did not hesitate even to give trouble to a brāhmaṇa. Although giving trouble to a brāhmaṇa is a forbidden act, Lord Viṣṇu was prepared to do anything in order to see Kṛṣṇa—He was so eager to see Him. After losing each of his sons, the brāhmaṇa would come to the gate of the palace and accuse the King of not being able to give the brāhmaṇas protection and of thus being unfit to sit on the royal throne. It was Mahā-Viṣṇu’s plan that the brāhmaṇa would accuse the kṣatriyas and Kṛṣṇa, and Kṛṣṇa would be obliged to come see Him to take back the brāhmaṇa’s sons.
| | También pudiera hacerse otra pregunta: el Señor es conocido como brahmaṇyadeva, la Deidad adorable de los brāhmaṇas, así que, ¿por qué estuvo dispuesto a poner a un brāhmaṇa en una condición de lamento tan terrible por un hijo tras otro, hasta llevarse nueve? La respuesta es, que el Señor Mahā-Viṇu estaba tan ansioso de ver a Kṛṣṇa, que no vaciló ni siquiera en darle molestias a un brāhmaṇa. Si bien el darle molestias a un brāhmaṇa es un acto prohibido, el Señor Viṇu estaba dispuesto a hacer cualquier cosa para ver a Kṛṣṇa —así de ansioso estaba de verlo—. El brāhmaṇa después de perder cada uno de los hijos, iba al portón del palacio y acusaba al rey de no poder brindarles protección a los brāhmaṇas, y, por ello, ser indigno de sentarse en el trono real. El plan de Mahā-Viṇu era que el brāhmaṇa acusara a los katriyas y a Kṛṣṇa, y Kṛṣṇa se viera obligado a ir a verlo para llevarse de vuelta a los hijos del brāhmaṇa.
| | | Still another question may be raised: If Mahā-Viṣṇu cannot see Kṛṣṇa, then how was Kṛṣṇa obliged to come before Him after all to take back the sons of the brāhmaṇa? The answer is that Lord Kṛṣṇa went to see Lord Mahā-Viṣṇu not exactly to take back the sons of the brāhmaṇa but only for Arjuna’s sake. His friendship with Arjuna was so intimate that when Arjuna prepared himself to die by entering a fire, Kṛṣṇa wanted to give him complete protection. Arjuna, however, would not desist from entering the fire unless the sons of the brāhmaṇa were brought back. Therefore Kṛṣṇa promised him, “I shall bring back the brāhmaṇa’s sons. Do not try to commit suicide.”
| | Aún pudiera hacerse otra pregunta: si Mahā-Viṇu no puede ver a Kṛṣṇa, entonces ¿cómo se obligó a Kṛṣṇa a que, después de todo, fuera ante Él para llevarse de regreso a los hijos del brāhmaṇa? La respuesta es que el Señor Kṛṣṇa fue a ver al Señor Mahā-Viṇu no precisamente para llevarse a los hijos del brāhmaṇa, sino por el bien de Arjuna. Su amistad con Arjuna era tan íntima, que cuando Arjuna se disponía a morir, entrando en el fuego, Kṛṣṇa quiso brindarle una protección completa. Sin embargo, Arjuna no hubiera desistido de entrar en el fuego a menos que los hijos del brāhmaṇa fueran traídos de regreso. Por lo tanto, Kṛṣṇa le prometió: «Yo traeré de regreso a los hijos del brāhmaṇa. No trates de suicidarte».
| | | If Lord Kṛṣṇa were going to see Lord Viṣṇu only to reclaim the sons of the brāhmaṇa, then He would not have waited until the tenth son was taken. But when the tenth son was taken away by Lord Mahā-Viṣṇu, and when Arjuna was therefore ready to enter the fire because his promise was going to prove false, that serious situation made Lord Kṛṣṇa decide to go with Arjuna to see Mahā-Viṣṇu. It is said that Arjuna is an empowered incarnation of Nara-Nārāyaṇa. He is even sometimes called Nara-Nārāyaṇa. The Nara-Nārāyaṇa incarnation is one of Lord Viṣṇu’s plenary expansions. Therefore, when Kṛṣṇa and Arjuna went to see Lord Viṣṇu, it is to be understood that Arjuna visited in His Nara-Nārāyaṇa capacity, just as Kṛṣṇa, when He displayed His pastimes in Dvārakā, acted in His Vāsudeva capacity.
| | Si el Señor Kṛṣṇa hubiera ido a ver al Señor Viṇu sólo para recuperar a los hijos del brāhmaṇa, entonces no habría esperado hasta que el noveno hijo hubiera sido llevado. Pero cuando el Señor Mahā-Viṇu se llevó el noveno hijo y, en consecuencia, Arjuna estaba listo para entrar en el fuego debido a que su promesa iba a resultar falsa, esa grave situación hizo que el Señor Kṛṣṇa decidiera ir con Arjuna a ver a Mahā-Viṇu. Se dice que Arjuna era una encarnación apoderada de Nara-Nārāyaṇa. Algunas veces, él recibe el nombre de Nara-Nārāyaṇa. La encarnación de Nara-Nārāyaṇa es también una de las expansiones plenarias del Señor Viṇu. Por consiguiente, cuando Kṛṣṇa y Arjuna fueron a ver al Señor Viṇu, se entiende que Arjuna hizo la visita en Su carácter de Nara-Nārāyaṇa, tal como Kṛṣṇa actuó en Su carácter de Vāsudeva cuando desplegó Sus pasatiempos en Dvārakā.
| | | After visiting the spiritual world, Arjuna concluded that whatever opulence anyone can show within the material or spiritual worlds is all a gift of Lord Kṛṣṇa. Lord Kṛṣṇa is manifested in various forms, as viṣṇu-tattva and jīva-tattva, or, in other words, as svāṁśa and vibhinnāṁśa. Viṣṇu-tattva is known as svāṁśa, and jīva-tattva is known as vibhinnāṁśa. He can, therefore, display Himself by His different transcendental pastimes, in the portion of either svāṁśa or vibhinnāṁśa, as He likes, but still He remains the original Supreme Personality of Godhead.
| | Arjuna, después de visitar el mundo espiritual, concluyó que cualquier opulencia que cualquiera pudiera exhibir en el mundo material o en el mundo espiritual, era todo regalo del Señor Kṛṣṇa. El Señor Kṛṣṇa se manifiesta de diversas formas, como viṇu-tattva y jīva-tattva, o, en otras palabras, como svāṁśa y vibhinnāṁśa. Viṇu-tattva es conocido como svāṁśa, y jiva-tattva es conocido como vibhinnāṁśa. Por lo tanto, Él puede desplegarse a Sí Mismo mediante Sus diferentes pasatiempos trascendentales, bien sea en la porción de svāṁśa o bien en la vibhinnāṁśa, como Él lo desee, pero aun así Él sigue siendo la Suprema Personalidad de Dios original.
| | | The concluding portion of Kṛṣṇa’s pastimes is found in the Ninetieth Chapter of the Tenth Canto of Śrīmad-Bhāgavatam, and in this chapter Śukadeva Gosvāmī wanted to explain how Kṛṣṇa lived happily at Dvārakā with all opulences. Kṛṣṇa’s opulence of strength has already been displayed in His different pastimes, and now it will be shown how His residence at Dvārakā displayed His opulences of wealth and beauty. In this material world the opulences of wealth and beauty are considered the highest of all opulences, yet they are only a perverted reflection of these opulences in the spiritual world. Therefore, while Kṛṣṇa stayed on this planet as the Supreme Personality of Godhead, His opulences of wealth and beauty had no comparison within the three worlds. Kṛṣṇa enjoyed sixteen thousand beautiful wives, and it is most significant that He lived at Dvārakā as the only husband of these thousands of beautiful women. This is specifically stated—that He was the only husband of sixteen thousand wives. It is of course not unheard of in the history of the world that a powerful king would keep many hundreds of queens, but although such a king might be the only husband of so many wives, he could not enjoy all of them at one time. Lord Kṛṣṇa, however, enjoyed all of His sixteen thousand wives simultaneously.
| | La porción final de los pasatiempos de Kṛṣṇa se encuentra en el Nonagésimo Capítulo, Décimo Canto, de El Śrīmad-Bhāgavatam, y en ese capítulo, Śukadeva Gosvāmī quiso explicar cómo Kṛṣṇa vivió dichosamente en Dvārakā con todas las opulencias. Ya se exhibió en los diferentes pasatiempos de Kṛṣṇa Su opulencia de fuerza, y ahora se mostrará cómo Su residencia en Dvārakā exhibió Sus opulencias de riqueza y belleza. En este mundo material, que es sólo un reflejo pervertido del mundo espiritual, las opulencias de riqueza y belleza se consideran las más elevadas de todas las opulencias. Por lo tanto, mientras Kṛṣṇa permanecía en este planeta como la Suprema Personalidad de Dios, Sus opulencias de riqueza y belleza no tenían comparación en los tres mundos. Kṛṣṇa disfrutó de dieciséis mil bellas esposas, y es de lo más significativo que Él vivió en Dvārakā como el único esposo de esas miles de bellas mujeres. Se afirma específicamente en relación con esto, que Él era el único esposo de dieciséis mil reinas. Naturalmente, no es algo desconocido en la historia del mundo que un poderoso rey tuviera muchos cientos de reinas, pero si bien un rey así podría ser el único esposo de tantas mujeres, no podría disfrutarlas a todas al mismo tiempo. Sin embargo, Kṛṣṇa disfrutó a todas Sus dieciséis mil esposas simultáneamente.
| | | Although it may be said that yogīs also can expand their bodies into many forms, the yogī’s expansion and Lord Kṛṣṇa’s expansion are not the same. Kṛṣṇa is therefore sometimes called Yogeśvara, the master of all yogīs. In the Vedic literature we find that the yogī Saubhari Muni expanded himself into eight. But that expansion was like a television expansion. The television image is manifested in millions of expansions, but those expansions cannot act differently; they are simply reflections of the original and can only act exactly as the original does. Kṛṣṇa’s expansion is not material, like the expansion of the television or the yogī. When Nārada visited the different palaces of Kṛṣṇa, he saw that Kṛṣṇa, in His different expansions, was variously engaged in each and every palace of the queens.
| | Aunque pudiera decirse que los yogīs también pueden expandir sus cuerpos en muchas formas, la expansión de los yogīs y la expansión del Señor Kṛṣṇa no son iguales. Por lo tanto, Kṛṣṇa algunas veces recibe el nombre de Yogeśvara, el amo de todos los yogīs. En la literatura védica conseguimos la descripción de cómo el yogī Saubhara Muni se expandió en ocho. Pero esa expansión era como una expansión de televisión. La imagen de la televisión se manifiesta en millones de expansiones, pero esas expansiones no pueden actuar de un modo diferente; ellas son tan sólo reflejos del original, y sólo pueden actuar de un modo diferente; ellas son tan sólo reflejos de original, y sólo pueden actuar tal como el original actúa. La expansión de Kṛṣṇa no es material, como la expansión de la televisión o del yogī. Cuando Nārada visitó los diferentes palacios de Kṛṣṇa, él vio que Kṛṣṇa, en Sus diferentes expansiones, estaba ocupado en diferentes maneras en todos y cada uno de los palacios de las reinas.
| | | It is also said that Kṛṣṇa lived in Dvārakā as the husband of the goddess of fortune. Queen Rukmiṇī is the goddess of fortune, and all the other queens are her expansions. So Kṛṣṇa, the chief of the Vṛṣṇi dynasty, enjoyed with the goddess of fortune in full opulence. The queens of Kṛṣṇa are described as permanently youthful and beautiful. Although Kṛṣṇa had grandchildren and great-grandchildren, neither Kṛṣṇa nor His queens looked older than sixteen or twenty years of age. The young queens were so beautiful that when they moved they appeared like lightning moving in the sky. They were always dressed with excellent ornaments and garments and were always engaged in sportive activities like dancing, singing or playing ball on the roofs of the palaces. The dancing and tennis playing of girls in the material world are perverted reflections of the original pastimes of the original Personality of Godhead, Kṛṣṇa, and His wives.
| | También se dice que Kṛṣṇa vivió en Dvārakā como el esposo de la diosa de la fortuna. La reina Rukmiṇī es la diosa de la fortuna, y todas las demás reinas son sus expansiones. Así que Kṛṣṇa, el principal miembro de la dinastía Vṛṇi, disfrutó con la diosa de la fortuna en medio de plena opulencia. Hay una descripción que dice que las reinas de Kṛṣṇa son permanentemente jóvenes y bellas. Si bien Kṛṣṇa tenía nietos y bisnietos, ni Kṛṣṇa ni Sus reinas parecían mayores de dieciséis o veinte años. Las jóvenes reinas eran tan bellas, que cuando se movían, parecían relámpagos que se movían en el cielo. Ellas siempre se encontraban vestidas con ropas y adornos excelsos, y estaban siempre dedicadas a actividades alegres tales como bailar, cantar o jugar pelota en las azoteas de los palacios. El baile y los juegos de tenis de las muchachas del mundo material, parecen reflejos desvirtuados de los pasatiempos originales de la Personalidad de Dios original, Kṛṣṇa, y Sus esposas.
| | | The roads and streets of the city of Dvārakā were always crowded with elephants, horses, chariots and infantry soldiers. When elephants are engaged in service, they are given liquor to drink, and it is said that the elephants in Dvārakā were given so much liquor that they would sprinkle a great quantity of it on the road and still walk on the streets intoxicated. The infantry soldiers passing on the streets were profusely decorated with golden ornaments, and horses and golden chariots plied along the streets. In all directions of Dvārakā City, wherever one would turn his eyes he would find green parks and gardens, each of them filled with trees and plants laden with fruits and flowers. Because there were so many nice trees of fruits and flowers, all the sweetly chirping birds and buzzing bumblebees joined together to make sweet vibrations. The city of Dvārakā thus fully displayed all opulences. The heroes in the dynasty of Yadu used to think themselves the most fortunate residents of the city, and actually they enjoyed all transcendental facilities.
| | Los caminos y calles de la ciudad de Dvārakā siempre estaban llenos de elefantes, caballos, cuadrigas y soldados de infantería. Cuando los elefantes están de servicio, se les da a beber licor, y se dice que a los elefantes de Dvārakā se les daba tanto licor, que ellos derramaban una gran cantidad de él en el camino y, aun así, caminaban por las calles embriagados. Los soldados de infantería que pasaban por las calles, se encontraban profusamente adornados con ornamentos de oro, y había caballos y también cuadrigas de oro que paseaban por las calles. En todas las direcciones de Dvārakā, dondequiera que uno volvía sus ojos, encontraba jardines y parques verdes, y cada uno de ellos estaba lleno de árboles y plantas cargados de frutas y flores. Debido a que había tantos hermosos árboles de frutas y flores, todos los pájaros de dulces gorjeos y los zumbantes abejorros se unían para producir dulces vibraciones. Así pues, la ciudad de Dvārakā desplegó plenamente todas las opulencias. Los héroes de la dinastía Yadu solían considerarse los residentes más afortunados de la ciudad, y de hecho ellos disfrutaban de todas las facilidades trascendentales.
| | | All the sixteen thousand palaces of Kṛṣṇa’s queens were situated in this beautiful city of Dvārakā, and Lord Kṛṣṇa, the supreme eternal enjoyer of all these facilities, expanded Himself into sixteen thousand forms and simultaneously engaged in different family affairs in those sixteen thousand palaces. In each and every one of the palaces there were nicely decorated gardens and lakes. The crystal-clear water of the lakes contained many blooming lotus flowers of different colors, like blue, yellow, white and red, and the saffron powder from the lotus flowers was blown all around by the breeze. All the lakes were full of beautiful swans, ducks and cranes, crying occasionally with melodious sounds. Lord Śrī Kṛṣṇa sometimes entered those lakes or the rivers with His wives and enjoyed swimming pastimes with them in full jubilation. Sometimes the wives of Lord Kṛṣṇa, who were all goddesses of fortune, would embrace the Lord in the midst of the water while swimming or taking a bath, and the red vermilion of kuṅkuma decorating their beautiful breasts would adorn the chest of the Lord with a reddish color.
| | Todos los dieciséis mil palacios de las reinas de Kṛṣṇa se encontraban situados en esa hermosa ciudad de Dvārakā, y el Señor Kṛṣṇa, el supremo disfrutador eterno de todas esas facilidades, se expandía en dieciséis mil formas, y se dedicaba simultáneamente a diferentes asuntos familiares en esos dieciséis mil palacios. En todos y cada uno de los palacios, había lagos y jardines bellamente decorados. El agua de los lagos, clara como el cristal, contenía muchas flores de loto de diferentes como azul, amarillo, blanco y rojo, que se abrían, y el polvo azafrán de las flores de loto era soplado por la brisa a todos los alrededores. Todos los lagos estaban llenos de bellos cisnes, patos y grullas, que entonaban en ocasiones sonidos melodiosos. Algunas veces el Señor Śrī Kṛṣṇa entraba con Sus esposas en esos lagos o en los ríos, y disfrutaba con ellas, con pleno júbilo, de pasatiempos natatorios. Algunas veces las esposas del Señor Kṛṣṇa, quienes eran todas diosas de la fortuna, abrazaban al Señor en medio del agua, mientras nadaban o se bañaban, y el rojo bermellón del kuṅkuma que realzaba la belleza de sus pechos, adornaba el pecho del Señor con un color rojizo.
| | | The impersonalists would not dare believe that in the spiritual world there are such varieties of enjoyment, but in order to demonstrate the factual, ever-blissful enjoyment in the spiritual world, Lord Kṛṣṇa descended to this planet and showed that the spiritual world is not devoid of such pleasurable facilities of life. The only difference is that in the spiritual world such facilities are eternal, never-ending occurrences, whereas in the material world they are simply impermanent perverted reflections. When Lord Kṛṣṇa was engaged in such enjoyment, the Gandharvas and professional musicians would glorify Him with melodious musical concerts, accompanied by kettledrums, mṛdaṅgas and other drums, along with stringed instruments and brass bugles, and the whole atmosphere would change into a greatly festive celebration. In a festive mood, the wives of the Lord would sometimes sprinkle water on the His body with a syringelike instrument, and the Lord would similarly wet the bodies of the queens. When Kṛṣṇa and the queens engaged themselves in these pastimes, it seemed as if the heavenly king Yakṣarāja were engaged in pastimes with his many wives. (Yakṣarāja is also known as Kuvera and is considered the treasurer of the heavenly kingdom.) When the wives of Lord Kṛṣṇa thus became wet, their breasts and thighs would increase in beauty a thousand times, and their long hair would fall down to decorate those parts of their bodies. The beautiful flowers placed in their hair would fall, and the queens, seemingly harassed by the Lord’s throwing water at them, would approach Him on the plea of snatching the syringelike instrument. This attempt would create a situation wherein the Lord could embrace them as they willingly approached Him. Upon being embraced, the wives of the Lord would feel on their mouths a clear indication of conjugal love, and this would create an atmosphere of spiritual bliss. When the garland on the neck of the Lord then touched the breasts of the queens, their whole bodies became covered with saffron yellow. Being engaged in their celestial pastimes, the queens forgot themselves, and their loosened hair appeared like beautiful waves of a river. When the queens sprinkled water on the body of Kṛṣṇa or He sprinkled water on the bodies of the queens, the whole situation appeared just like that of an elephant enjoying in a lake with many she-elephants.
| | Los impersonalistas no se atreverían a creer que en el mundo espiritual existen variedades de disfrute así como esos, y para demostrar el verdadero y por siempre bienaventurado disfrute del mundo espiritual, el Señor Kṛṣṇa descendió a este planeta y mostró que el mundo espiritual no está desprovisto de esas placenteras facilidades de la vida. La única diferencia es, que en el mundo espiritual esas facilidades constituyen sucesos eternos que nunca se acaban, mientras que en el mundo material son tan sólo temporales reflejos desvirtuados. Cuando el Señor Kṛṣṇa se dedicaba a esos disfrutes, los Gandharvas y músicos profesionales lo glorificaban con melodiosos conciertos musicales, acompañados por mṛdangas, tambores, timbales, instrumentos de cuerda y cornetas de bronce, y toda la atmósfera se convertía en una celebración muy festiva. Con un humor festivo, las esposas del Señor algunas veces rociaban agua sobre el cuerpo de Él con un instrumento parecido a una jeringa, y el Señor mojaba los cuerpos de las reinas de un modo similar. Cuando Kṛṣṇa y las reinas se dedicaban a esos pasatiempos, parecían como si el rey celestial Yakarāja estuviera disfrutando de pasatiempos con sus muchas esposas. (Yakarāja también es conocido como Kuvera, y se le considera el tesorero del reino celestial.) Cuando las esposas del Señor Kṛṣṇa quedaban así mojadas, la belleza de sus pechos y muslos se realzaba mil veces, y su larga cabellera caía para adornar esas partes de sus cuerpos. Las bellas flores que estaban puestas en su cabello caían, y las reinas encontrándose aparentemente acosadas por el hecho de que el Señor lanzaba agua sobre ellas, se acercaban a Él con el pretexto de arrebatarle el instrumento parecido a una jeringa, y ese intento creaba una situación en la que el Señor podía abrazarlas a medida que ellas se acercaban a Él voluntariamente. Al ser abrazadas, las esposas del Señor sentían en sus bocas una clara indicación de amor conyugal, y eso creaba una atmósfera de bienaventuranza espiritual. Cuando la guirnalda que se encontraba en el cuello del Señor tocaba entonces los pechos de las reinas, sus cuerpos por entero quedaban cubiertos por un amarillo azafrán. Estando dedicados a pasatiempos celestiales, las reinas se olvidaban de sí mismas, y su suelta cabellera se parecía a las hermosas olas de un río. Cuando las reinas rociaban agua en el cuerpo de Kṛṣṇa o Él rociaba agua en los cuerpos de las reinas, toda la situación parecía igual a la de un elefante que se encuentra disfrutando en un lago, juntamente con muchas elefantas.
| | | After enjoying fully amongst themselves, the queens and Lord Kṛṣṇa would come out of the water, and they would give up their wet garments, which were very valuable, to be taken away by the professional singers and dancers. These singers and dancers had no means of subsistence other than the rewards of valuable garments and ornaments left by the queens and kings on such occasions. The whole system of society was so well planned that all the members of society in their different positions as brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas and śūdras had no difficulty in earning their livelihood. There was no competition among the divisions of society. The original conception of the caste system was so planned that one group of men engaged in a particular type of occupation would not compete with another group of men engaged in a different occupation.
| | Después de disfrutar plenamente entre sí, las reinas y el Señor Kṛṣṇa salían del agua y abandonaban sus húmedas prendas de vestir, que eran muy valiosas, para que fueran tomadas por los bailarines y cantantes profesionales. Esos bailarines y cantantes no tenían ningún otro medio de subsistencia que las recompensas de valiosas prendas de vestir y ornamentos, dejados por las reinas y reyes en esas ocasiones. Todo el sistema social estaba tan bien planeado, que todos los miembros de la sociedad, en sus diferentes posiciones como brāhmaṇas, katriyas, vaiśyas y śudras, no tenían dificultad en ganarse la vida. No había competencia entre las diferentes divisiones de la sociedad. La concepción original del sistema de castas estaba planeada de tal manera, que un grupo de hombres dedicados a un tipo particular de ocupación, no competía con otro grupo de hombres dedicados a una ocupación diferente.
| | | In this way, Lord Kṛṣṇa used to enjoy the company of His sixteen thousand wives. Some devotees of the Lord who want to love the Supreme Personality of Godhead in the mellow of conjugal love are elevated to the position of becoming wives of Kṛṣṇa, and Kṛṣṇa keeps them always attached to Him by His kind behavior. Kṛṣṇa’s behavior with His wives—His movements, His talking with them, His smiling, His embracing and similar other activities, which are just like those of a loving husband—kept them always very much attached to Him. That is the highest perfection of life. If someone remains always attached to Kṛṣṇa, it is to be understood that he is liberated, and his life is successful. With any devotee who loves Kṛṣṇa with his heart and soul, Kṛṣṇa reciprocates in such a way that the devotee cannot but remain attached to Him. The reciprocal dealings of Kṛṣṇa and His devotees are so attractive that a devotee cannot think of any subject matter other than Kṛṣṇa.
| | De esa manera, el Señor Kṛṣṇa solía disfrutar de la compañía de Sus dieciséis mil esposas. Los devotos del Señor que quieren amar a la Suprema Personalidad de Dios a través de la melosidad del amor conyugal, son elevados a la posición de volverse esposas de Kṛṣṇa, y Kṛṣṇa también los mantiene siempre apegados a Él mediante Su bondadoso comportamiento. El comportamiento de Kṛṣṇa con Sus esposas, Sus movimientos, Su conversación con ellas, Su sonrisa, Su abrazo, y otras actividades similares, iguales a las de un esposo amoroso, las mantuvo siempre muy apegadas a Él. Ésa es la perfección más elevada de la vida. Si alguien permanece siempre apegado a Kṛṣṇa, debe entenderse que está liberado, y su vida es un éxito. A cualquier devoto que ama a Kṛṣṇa con su alma y corazón, Kṛṣṇa le corresponde de una manera tal, que el devoto no puede permanecer desapegado de Él. El trato recíproco entre Kṛṣṇa y sus devotos es tan atractivo, que un devoto no puede pensar en ningún otro tema que no sea Kṛṣṇa.
| | | For all the queens, Kṛṣṇa was their only worshipable object. They were always absorbed in thought of Kṛṣṇa, the lotus-eyed and beautifully blackish Personality of Godhead. Sometimes, in thought of Kṛṣṇa, they remained silent, and in great ecstasy of bhāva and anubhāva they sometimes spoke as if in delirium. Sometimes, even in the presence of Lord Kṛṣṇa, they vividly described the pastimes they had enjoyed in the lake or river with Him. Some of such talk is described here.
| | Para todas las reinas, Kṛṣṇa era su único objeto digno de adoración. Ellas estaban siempre absortas, pensando en Kṛṣṇa, la hermosamente negruzca Personalidad de Dios de los ojos de loto. Algunas veces, pensando en Kṛṣṇa, permanecían calladas, y algunas veces, movidas por un gran éxtasis de bhāva y anubhāva, hablaban como si estuvieran deliberando. Algunas veces, incluso en presencia del Señor Kṛṣṇa, ellas describían vívidamente los pasatiempos de los que habían disfrutado en el lago o en el río con Él. Parte de esos relatos habrá de describirse aquí.
| | | The queens said, “Dear kurarī bird, now it is very late at night. Everyone is sleeping. The whole world is now calm and peaceful. At this time, the Supreme Personality of Godhead is sleeping, although His knowledge is undisturbed by any circumstances. Then why are you not sleeping? Why are you lamenting like this throughout the whole night? Dear friend, is it that you are also attracted by the lotus eyes of the Supreme Personality of Godhead and by His sweet smiling and attractive words, exactly as we are? Do those dealings of the Supreme Personality of Godhead pinch your heart as they do ours?
| | Una de las reinas le dijo al pájaro kurarī: «Mi querido kurarī, ahora está muy entrada la noche. Todos están durmiendo. El mundo entero está ahora calmado y pacífico. En este momento, la Suprema Personalidad de Dios está durmiendo, si bien Su conocimiento no es alterado por ninguna circunstancia. Entonces, ¿por qué no estás durmiendo?, ¿por qué te estás lamentando de esa manera durante toda la noche? Mi querido amigo, ¿será acaso que estás también tan atraído por los ojos de loto de la Suprema Personalidad de Dios, y por Su dulce sonrisa, y por Sus palabras atractivas, tal como yo lo estoy? ¿Acaso ese trato de la Suprema Personalidad de Dios aflige tu corazón como lo hace con el mío?
| | | “Hello, cakravākī. Why have you closed your eyes? Are you searching after your husband, who may have gone to foreign countries? Why are you lamenting so pitiably? Alas, it appears that you are very much aggrieved. Or is it a fact that you also are willing to become an eternal servitor of the Supreme Personality of Godhead? We think that you are anxious to put a garland on the lotus feet of the Lord and then place it on your hair.
| | «Hola, cakravākī, ¿Por qué has cerrado tus ojos?, ¿estás buscando a tu esposo, quien pudiera haberse ido a países extranjeros? ¿Por qué te estás lamentando tan desconsoladamente? ¡Ay! Parece que estás muy acongojada. ¿O será que tú también estás deseosa de volverte una servidora eterna de la Suprema Personalidad de Dios? Yo creo que tú estás ansiosa de poner una guirnalda en los pies de loto del Señor, y luego colocarla en tu cabello.
| | | “O dear ocean, why are you roaring all day and night? Don’t you like to sleep? We think you have been attacked by insomnia, or, if we are not wrong, our dear Śyāmasundara has tactfully taken away your gravity and power of forbearance, which are your natural qualifications. Is it a fact that for this reason you are suffering from insomnia like us? Yes, we admit that there is no remedy for this disease.
| | »¡Oh, mi querido océano!, ¿por qué ruges todo el día y toda la noche?, ¿no te gusta dormir? Yo creo que tú has sido atacado por insomnio o, si no estoy equivocada, mi querido Śyāmasundara se ha llevado con mucho tacto tu gravedad y tu poder de tolerancia, que son tus cualidades naturales. ¡No es cierto que por esa razón estás sufriendo de insomnio como yo! Sí, yo admito que no hay remedio para esa enfermedad.
| | | “Dear moon-god, we think you have been attacked by a severe type of tuberculosis. For this reason, you are becoming thinner and thinner day by day. O lord, you are now so weak that your thin rays cannot dissipate the darkness of night. Or is it a fact that, just like us, you have been stunned by the mysteriously sweet words of our Lord Śyāmasundara? Is it a fact that it is because of this severe anxiety that you are so grave?
| | »Mi querido dios de la Luna, yo creo que tú has sido atacado por un severo tipo de tuberculosis. Por esa razón, te estás volviendo más y más delgado de día en día. ¡Oh, mi señor!, ahora estás tan débil, que tus delgados rayos no pueden disipar la oscuridad de la noche ¿O será que, tal como yo, tú también te has pasmado por las palabras misteriosamente dulces de mi Señor Śyāmasundara? ¿No es cierto que se debe a esa severa ansiedad que tú estás tan grave?
| | | “O breeze from the Himalayas, what have we done to you that you are so intent on teasing us by awakening our lust to meet Kṛṣṇa? Do you not know that we have already been injured by the crooked policy of the Personality of Godhead? Dear Himalayan breeze, please know that we have already been stricken. There is no need to injure us more and more.
| | »¡Oh, brisa de los Himalayas!, ¿qué te he hecho yo a ti para que estés tan resuelta a fastidiarme, haciendo que se despierte mi lujuria por reunirme con Kṛṣṇa? ¿Acaso no sabes que ya he sido herida por la deshonesta política de la Personalidad de Dios? Mi querida brisa de los Himalayas, por favor entérate de que ya he sido herida. No es necesario que se me hiera más y más.
| | | “Dear beautiful cloud, the color of your beautiful body exactly resembles the bodily hue of our dearmost Śyāmasundara. We think, therefore, that you are very dear to our Lord, the chief of the dynasty of the Yadus, and because you are so dear to Him, you are absorbed in meditation, exactly as we are. We can appreciate that your heart is full of anxiety for Śyāmasundara. You appear excessively eager to see Him, and we see that for this reason only, drops of tears are gliding down from your eyes, just as they are from ours. Dear black cloud, we must admit frankly that to establish an intimate relationship with Śyāmasundara means to purchase unnecessary anxieties while we are otherwise comfortable at home.”
| | »Mi querida y hermosa nube, el color de tu bello cuerpo se asemeja exactamente al matiz corporal de mi muy querido Śyāmasundara. Por lo tanto, yo creo que tú eres muy querida por mi Señor, el miembro principal de la dinastía de los Yadus, y debido a que tú eres tan querida por Él, te encuentras exactamente igual que yo, absorta en meditación. Puedo darme cuenta de que tu corazón está lleno de ansiedad por Śyāmasundara. Tú pareces estar excesivamente ansiosa de verlo, y yo veo que tan sólo por esa razón, hay gotas de lágrimas que se deslizan de tus ojos, tal como lo hace de los míos. Mi querida nube negra, hemos de admitir francamente que el establecer una relación íntima con Śyāmasundara significa adquirir ansiedades innecesarias, mientras que, de no ser por ello, estaríamos cómodas en casa».
| | | Generally the cuckoo sounds its cooing vibration at the end of night or early in the morning. When the queens heard the cooing of the cuckoo at the end of night, they said, “Dear cuckoo, your voice is very sweet. As soon as you vibrate your sweet voice, we immediately remember Śyāmasundara because your voice exactly resembles His. We must frankly admit that your voice is imbued with nectar, and it is so invigorating that it is competent to bring back life to those who are almost dead in separation from their dearmost friend. So we are very much obliged to you. Please let us know how we can welcome you or how we can do something for you.”
| | Por lo general, el cuclillo hace sonar su vibración arrulladora al final de la noche o en las primeras horas de la mañana. Cuando las reinas oían el arrullo del cuclillo al final de la noche, decían: «Querido cuclillo, tu voz es muy dulce. Tan pronto como vibras tu dulce voz, de inmediato recordamos a Śyāmasundara, debido a que tu voz se asemeja exactamente a la de Él. Hemos de admitir francamente que tu voz está imbuida de néctar, y es tan vigorizada, que es capaz de devolverles la vida a aquellos casi están muertos por la separación de su muy querido amigo. Así que estamos muy endeudadas contigo. Por favor, haznos saber cómo podemos darte la bienvenida o cómo podemos hacer algo por ti».
| | | The queens continued talking like that, and they addressed the mountain as follows: “Dear mountain, you are very generous. By your gravity only, the whole crust of this earth is properly maintained, although because you are discharging your duties very faithfully, you do not know how to move. Because you are so grave, you do not move hither and thither, nor do you say anything. Rather, you always appear in a thoughtful mood. It may be that you are always thinking of a very grave and important subject matter, but we can guess very clearly what you are thinking of. We are sure that you are thinking of placing the lotus feet of Śyāmasundara on your raised peaks, as we want to place His lotus feet on our raised breasts.
| | Las reinas continuaron hablando así, y le dijeron a la montaña lo siguiente: «Querida montaña, eres muy generosa. Sólo por tu gravedad es que toda la corteza de esta Tierra se mantiene adecuadamente, aunque, debido a que tú desempeñas tus deberes muy fielmente, no sabes cómo moverte. Debido a que eres tan grave, no te mueves de un lado a otro, ni tampoco dices nada. Por el contrario, siempre aparentas estar muy pensativa. Puede que siempre te encuentres pensando en un asunto muy grave e importante, pero podemos adivinar muy claramente en qué estás pensando. Estamos seguras de que estás pensando en colocar los pies de loto de Śyāmasundara en tus alzados picos, así como nosotras queremos colocar Sus pies de loto en nuestros erguidos bustos.
| | | “Dear dry rivers, we know that because this is the summer season, all your beds are dry, and you have no water. Because all your water has now been dried up, you are no longer beautified by blooming lotus flowers. At the present moment, you appear very lean and thin, so we can understand that your position is exactly like ours. We have lost everything due to being separated from Śyāmasundara, and we no longer hear His pleasing words. Our hearts no longer work properly, and therefore we also have become very lean and thin. We think, therefore, that you are just like us. You have turned lean and thin because you are not getting any water from your husband, the ocean, through the clouds.” The example given herewith by the queens is very appropriate. The riverbeds become dry when the ocean no longer supplies water through the clouds. The ocean is supposed to be the husband of the river and therefore is supposed to support her. Unless a woman is supported by her husband with the necessities of life, she also becomes as dry as a dry river.
| | »Queridos ríos secos, sabemos que debido a que es verano, todos sus cauces están secos y ustedes no tienen agua. Debido a que toda su agua se ha secado, no se encuentran ya embellecidos por flores de loto nacientes. Actualmente, aparentan encontrarse muy endebles y delgados, así que podemos entender que la posición de ustedes es exactamente igual a la nuestra. Hemos perdido todo por estar separadas de Śyāmasundara, y ya no escuchamos más Sus placenteras palabras. Nuestros corazones ya no funcionan correctamente y, por ello, también nosotras nos hemos vuelto muy endebles y delgadas. Por consiguiente, pensamos que ustedes se encuentran igual que nosotras. Ustedes se han vuelto endebles y delgados debido a que no están recibiendo agua de su esposo, el océano, a través de las nubes»4. El ejemplo que las reinas dan aquí es muy apropiado. Los cauces de los ríos se secan cuando el océano ya no les suministra más agua a través de las nubes. Se supone que el océano es el esposo del río, y, por lo tanto, tiene el deber de mantenerlo. A menos que las cosas básicas que una mujer requiera en la vida serán proveídas por su esposo, ella también se vuelve tan seca como un río seco.
| | | One queen addressed a swan as follows: “My dear swan, please come here, come here. You are welcome. Please sit down and take some milk. My dear swan, can you tell me if you have any message from Śyāmasundara? I take you to be a messenger from Him. If you have any such news, please tell me. Our Śyāmasundara is always very independent. He never comes under the control of anyone. We have all failed to control Him, and therefore we ask you, Is He keeping Himself well? I may inform you that Śyāmasundara is very fickle. His friendship is always temporary; it breaks even by slight agitation. But would you kindly explain why He is so unkind to me? Formerly He said that I alone am His dearmost wife. Does He remember this assurance? Anyway, you are welcome. Please sit down. But I cannot accept your entreaty to go to Śyāmasundara. When He does not care for me, why should I be mad after Him? I am very sorry to let you know that you have become the messenger of a poor-hearted soul. You are asking me to go to Him, but I am not going. What is that? You talk of His coming to me? Does He desire to come here to fulfill my long expectation for Him? All right. You may bring Him here. But don’t bring with Him His most beloved goddess of fortune. Do you think that He cannot be separated from the goddess of fortune even for a moment? Could He not come here alone, without Lakṣmī? His behavior is very displeasing. Does it mean that without Lakṣmī, Śyāmasundara cannot be happy? Can’t He be happy with any other wife? Does it mean that the goddess of fortune has the ocean of love for Him and none of us can compare to her?”
| | Una reina le habló a un cisne de la siguiente manera: «Mi querido cisne, por favor ven aquí, ven aquí. Eres bienvenido. Por favor siéntate y toma un poco de leche. Mi querido cisne, ¿puedes decirme si tienes algún mensaje de Śyāmasundara? Yo te considero un mensajero de Él. Si tú tienes algunos mensajes de Él, por favor dime. Nuestro Śyāmasundara es siempre muy independiente. Nadie nunca lo controla a Él. Todas nosotras hemos fracasado en controlarlo, y por lo tanto te preguntamos, ¿se mantiene Él bien? Debo informarte que Śyāmasundara es muy inconstante. Su amistad es siempre temporal; se rompe incluso con una ligera agitación. Pero, ¿tendrías la bondad de explicarme por qué Él es tan poco amable conmigo? Anteriormente, Él decía que yo sola era Su muy querida esposa. ¿Recuerda Él esa afirmación? De todas formas, eres bienvenido. Por favor, siéntate. Pero yo no puedo aceptar tu súplica de ir adonde Śyāmasundara. Si yo no le importo, ¿por qué habría de estar loca por Él? Lamento mucho tener que hacerte saber que te has vuelto el mensajero de un alma de pobre corazón. Me estás pidiendo que vaya adonde Él, pero no voy a ir. ¿Qué dices?, ¿hablas de que Él viene a mí? ¿Acaso Él desea venir aquí a satisfacer mi gran expectación por Él? Está bien. Puedes traerlo aquí. Pero no traigas con Él a Su muy bienamada diosa de la fortuna. ¿Crees tú que Él no puede estar separado de la diosa Lakmī? Su comportamiento es muy desagradable. ¿Acaso eso significa que sin Lakmī, Śyāmasundara no puede ser feliz?, ¿no puede Él ser feliz con ninguna otra esposa? ¿Significa eso que la diosa de la fortuna tiene el océano de amor por Él, y ninguna de nosotras puede compararse con ella?».
| | | All the wives of Lord Kṛṣṇa were completely absorbed in thought of Him. Kṛṣa is known as Yogeśvara, the master of all yogīs, and all the wives of Kṛṣṇa at Dvārakā used to keep this Yogeśvara within their hearts. Instead of trying to be master of all yogic mystic powers, it is better if one simply keeps the supreme Yogeśvara, Kṛṣṇa, within his heart. Thus one’s life can become perfect, and one can very easily be transferred to the kingdom of God. It is to be understood that all the queens of Kṛṣṇa who lived with Him at Dvārakā were in their previous lives very greatly exalted devotees who wanted to establish a relationship with Kṛṣṇa in conjugal love. Thus they were given the chance to become His wives and enjoy a constant loving relationship with Him. Ultimately, they were all transferred to the Vaikuṇṭha planets.
| | Todas las esposas del Señor Kṛṣṇa estaban completamente absortas, pensando en Él. Kṛṣṇa es conocido como yogeśvara, el amo de todos los yogīs, y todas las esposas que Kṛṣṇa tenía en Dvārakā, solían mantener a ese Yogeśvara en sus corazones. En vez de tratar de ser amo de todos los místicos poderes yóguicos, es mejor si uno simplemente mantiene al supremo Yogeśvara, Kṛṣṇa, en su corazón. Así la vida de uno puede volverse perfecta, y no puede ser muy fácilmente trasladado al reino de Dios. Debe entenderse que todas las reinas de Kṛṣṇa que vivían con Él en Dvārakā, fueron sus vidas anteriores devotos muy, muy excelsos que querían establecer una relación con Kṛṣṇa de amor conyugal. Así pues, ellos obtuvieron la oportunidad de volverse sus esposas y disfrutar de una constante relación amorosa con Él. Al final, fueron todos trasladados a los planetas Vaikuṇṭha.
| | | The Supreme Absolute Truth Personality of Godhead is never impersonal. All the Vedic scriptures glorify the transcendental performance of His various personal activities and pastimes. It is said that in the Vedas and in the Rāmāyaṇa, only the activities of the Lord are described. Everywhere in the Vedic literature, His glories are sung. As soon as soft-hearted people such as women hear those transcendental pastimes of Lord Kṛṣṇa, they immediately become attracted to Him. Soft-hearted women and girls are therefore very easily drawn to the Kṛṣṇa consciousness movement. One who is thus drawn to the Kṛṣṇa consciousness movement and tries to keep himself in constant touch with such consciousness certainly gets the supreme salvation, going back to Kṛṣṇa in Goloka Vṛndāvana. If simply by developing Kṛṣṇa consciousness one can be transferred to the spiritual world, one can simply imagine how blissful and blessed were the queens of Lord Kṛṣṇa, who talked with Him personally and saw Lord Kṛṣṇa face to face. No one can properly describe the fortune of the wives of Lord Kṛṣṇa. They took care of Him personally by rendering various transcendental services like bathing Him, feeding Him, pleasing Him and serving Him. Thus no one’s austerities can compare to the service of the queens at Dvārakā.
| | La Suprema Verdad Absoluta y Personalidad de Dios no es nunca impersonal. Todas las Escrituras védicas glorifican la ejecución trascendental de Sus diversos pasatiempos y actividades personales. Se dice que en los Vedas y en El Rāmāyaṇa sólo se describen las actividades del Señor. En todas partes de la literatura védica se cantan Sus glorias. Tan pronto como personas de corazón blando, como las mujeres, oyen esos pasatiempos trascendentales del Señor Kṛṣṇa, de inmediato son atraídas por Él. Por consiguiente, las mujeres y muchachas de corazón blando son muy fácilmente atraídas por el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. Aquel que es así atraído por el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, y que trata de mantenerse en constante contacto con esa conciencia, consigue indudablemente la salvación suprema, y va de vuelta a Kṛṣṇa, quien se encuentra en Goloka Vṛndāvana. Si simplemente por desarrollar conciencia de Kṛṣṇa uno puede ser trasladado al mundo espiritual, uno puede imaginar cuán bienaventuradas y bendecidas se encontraban las reinas del Señor Kṛṣṇa, que hablaron con Él personalmente y que vieron al Señor Kṛṣṇa cara a cara. Nadie puede describir adecuadamente la fortuna de las esposas del Señor Kṛṣṇa. Ellas cuidaron de Él personalmente, prestándole diversos servicios trascendentales, como bañarlo, alimentarlo, complacerlo y servirle. Así pues, ninguna austeridad de nadie puede asemejarse al servicio de las reinas de Dvārakā.
| | | Śukadeva Gosvāmī informed Mahārāja Parīkṣit that for self-realization the austerities and penances performed by the queens at Dvārakā have no comparison. The objective of self-realization is one: Kṛṣṇa. Therefore, although the dealings of the queens with Kṛṣṇa appear just like ordinary dealings between husband and wife, the principal point to be observed is the queens’ attachment for Kṛṣṇa. The entire process of austerity and penance is meant to detach one from the material world and enhance one’s attachment to Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead. Kṛṣṇa is the shelter of all persons advancing in self-realization. As an ideal householder, He lived with His wives and performed the Vedic rituals just to show less intelligent persons that the Supreme Lord is never impersonal. Kṛṣṇa lived with wives and children in all opulence, exactly like an ordinary conditioned soul, just to teach those souls who are actually conditioned that they must enter into the family circle of Kṛṣṇa, where He is the center. For example, the members of the Yadu dynasty lived in the family of Kṛṣṇa, and Kṛṣṇa was the center of all their activities.
| | Śukadeva Gosvāmī le informó a Mahārāja Parīkit que, para la autorrealización, las austeridades y penitencias realizadas por las reinas de Dvārakā no tienen comparación. El objetivo de la autorrealización es uno: Kṛṣṇa. Por lo tanto, si bien el trato de las reinas con Kṛṣṇa parecía igual al trato ordinario entre esposo y esposa, el punto principal que ha de ser observado es el apego que está destinado a desapegarlo a uno del mundo material, y a aumentar el apego de uno por Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios. Kṛṣṇa es el refugio de todas las personas que avanzan en el logro de la autorrealización. Como un casado ideal, Kṛṣṇa vivió con esposa e hijos y con toda opulencia, exactamente igual que un alma condicionada ordinaria, tan solo para darles el ejemplo a esas almas que están verdaderamente condicionadas, de que uno puede entrar en la esfera de la vida familiar, siempre y cuando Kṛṣṇa sea el centro de ella. Por ejemplo, los miembros de la dinastía Yadu vivían en la familia de Kṛṣṇa, y Kṛṣṇa era el centro de todas sus actividades.
| | | Renunciation is not as important as enhancing one’s attachment to Kṛṣṇa. The Kṛṣṇa consciousness movement is especially meant for this purpose. We are preaching the principle that it does not matter whether a man is a sannyāsī or gṛhastha (householder). One simply has to increase his attachment for Kṛṣṇa, and then his life is successful. Following in the footsteps of Lord Śrī Kṛṣṇa, one can live with his family members or within the society or nation, not for the purpose of indulging in sense gratification but to realize Kṛṣṇa by advancing in attachment for Him. There are four principles of elevation from conditioned life to the life of liberation, which are technically known as dharma, artha, kāma and mokṣa (religion, economic development, sense gratification and liberation). If one lives a family life following in the footsteps of Lord Kṛṣṇa’s family members, one can achieve all four of these principles of success simultaneously by making Kṛṣṇa the center of all activities.
| | La renunciación no es tan importante como el aumento del apego de uno por Kṛṣṇa. El movimiento de conciencia de Kṛṣṇa está especialmente hecho para lograr ese propósito. Estamos predicando bajo el principio de que no importa si un hombre es sannyāsī o gṛhastha. Uno simplemente tiene que aumentar su apego por Kṛṣṇa, y entonces su vida es un éxito. Siguiendo los pasos del Señor Śrī Kṛṣṇa, uno puede vivir con sus familiares o dentro de a sociedad o de la nación, no con el propósito de entregarse a la complacencia sensual, sino de comprender a Kṛṣṇa, aumentando el apego por Él. Existen cuatro principios para elevarse de la vida condicionada a la vida liberada, que son técnicamente conocidos como dharma, artha, kāma y moka (religión, desarrollo económico, complacencia sensual y liberación). Si uno vive una vida familiar siguiendo los pasos de los familiares del Señor Kṛṣṇa, uno puede alcanzar todos esos cuatro principios del éxito simultáneamente, al hacer que Kṛṣṇa sea el centro de todas las actividades.
| | | It is already known to us that Kṛṣṇa had 16,108 wives. All these wives were exalted liberated souls, and among them Queen Rukmiṇī was the chief. After Rukmiṇī there were seven other principal wives, and the names of the sons of these eight principal queens have already been mentioned. Besides the sons born of these eight queens, Lord Kṛṣṇa had ten sons by each of the other queens. Thus altogether Kṛṣṇa’s sons numbered 16,108 times ten. One should not be astonished to hear that Kṛṣṇa had so many sons. One should always remember that Kṛṣṇa is the Supreme Personality of Godhead and that He has unlimited potencies. He claims all living entities as His sons, so the fact that He had 161,080 sons attached to Him personally should be no cause for astonishment.
| | Ya es conocido por nosotros que Kṛṣṇa tenía 16.108 esposas. Todas esas esposas eran excelsas almas liberadas, y entre ellas, la reina Rukmiṇī era la principal. Después de Rukmiṇī había otras siete esposas principales, y los nombres de los hijos de esas ocho reinas principales ya se han mencionado. Además de los hijos de esas ocho reinas, el Señor Kṛṣṇa engendró diez hijos en cada una de las otras reinas. Así pues, en conjunto, los hijos de Kṛṣṇa sumaban 16.108 multiplicado por diez. Uno no debe asombrarse al oír que Kṛṣṇa tenía tantos hijos. Se debe recordar que Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios, y que Él tiene potencias ilimitadas. Él proclama que todos los seres vivientes son Sus hijos, así que si incluso Él tuviera dieciséis millones de hijos apegados a Él personalmente, no habría razón de asombro.
| | | Among Kṛṣṇa’s greatly powerful sons, eighteen sons were mahā-rathas. The mahā-rathas could fight alone against many thousands of foot soldiers, charioteers, cavalry and elephants. The reputations of these eighteen sons are very widespread and are described in almost all the Vedic scriptures. The eighteen mahā-ratha sons are listed as Pradyumna, Aniruddha, Dīptimān, Bhānu, Sāmba, Madhu, Bṛhadbhānu, Citrabhānu, Vṛka, Aruṇa, Puṣkara, Vedabāhu, Śrutadeva, Sunandana, Citrabāhu, Virūpa, Kavi and Nyagrodha. Of these eighteen mahā-ratha sons of Kṛṣṇa, Pradyumna is considered the foremost. Pradyumna happened to be the eldest son of Queen Rukmiṇī, and he inherited all the qualities of his great father, Lord Kṛṣṇa. He married the daughter of his maternal uncle, Rukmī, and from that marriage Aniruddha was born. Aniruddha was so powerful that he could fight against ten thousand elephants. He married the granddaughter of Rukmī, the brother of his grandmother Rukmiṇī. Because the relationship between these cousins was distant, such a marriage was not uncommon. Aniruddha’s son was Vajra. When the whole Yadu dynasty was destroyed by the curse of some brāhmaṇas, only Vajra survived. Vajra had one son, whose name was Pratibāhu. The son of Pratibāhu was named Subāhu, the son of Subāhu was named Śāntasena, and the son of Śāntasena was Śatasena.
| | Entre los grandemente poderosos hijos de Kṛṣṇa, dieciocho hijos eran mahā-rathas. Los mahā-rathas podían pelear solos contra muchos miles de soldados, aurigas, soldados de caballería y elefantes. La reputación de esos dieciocho hijos estaba muy difundida y se habla de ella en casí todas las Escrituras védicas. Los dieciocho hijos mahā-rathas se listan de la siguiente manera: Pradyumna, Aniruddha, Diptimān, Bhānu, Sāmba, Madhu, Bṛhadbhānu, Citrabānu, Vṛka, Aruṇa, Pukara, Vedabāhu, Śrutadeva, Sunandana, Citrabāhu, Virūpa, Kavi y Nyagrodha. De esos dieciocho hijos mahā-ratha de Kṛṣṇa, se considera que Pradyumna es el principal. Pradyumna resultaba ser el hijo mayor de la reina Rukmiṇī, y él heredó todas las cualidades de su gran padre, el Señor Kṛṣṇa. Él se casó con la hija de su tío materno Rukmī, y de ese matrimonio nació Anirudha. Anirudha era tan poderoso, que él podía pelear contra diez mil elefantes. Él se casó con la nieta de Rukmī, el hermano de Rukmiṇī. Debido a que la relación entre los primos era lejana, un matrimonio así no era poco común. Vajra era el hijo de Anirudha. Cuando toda la dinastía Yadu fue destruida por la maldición de un brāhmaṇa, sólo Vajra sobrevivió. Vajra tuvo un hijo de nombre Pratibāhu. El hijo de Pratibāhu recibió el nombre de Subāhu, el hijo de Subāhu recibió el nombre de Śāntasena, y el hijo de Śāntasena fue Śatasena.
| | | It is stated by Śukadeva Gosvāmī that all the members of the Yadu dynasty had many children. Just as Kṛṣṇa had many sons, grandsons and great-grandsons, each one of the kings named herewith also had similar family extensions. Not only did all of them have many children, but all were extraordinarily rich and opulent. None of them were weak or short-lived, and above all, all the members of the Yadu dynasty were staunch devotees of the brahminical culture. It is the duty of the kṣatriya kings to maintain the brahminical culture and protect the qualified brāhmaṇas, and all these kings discharged their duties rightly. The members of the Yadu dynasty were so numerous that it would be very difficult to describe them all, even if one had a duration of life of many thousands of years. Śrīla Śukadeva Gosvāmī informed Mahārāja Parīkṣit that he had heard from reliable sources that simply to teach the children of the Yadu dynasty there were as many as 38,800,000 tutors, or ācāryas. If so many teachers were needed to educate their children, one can simply imagine how vast was the number of family members. As for their military strength, it is said that King Ugrasena alone had ten quadrillion soldiers as personal bodyguards.
| | Śukadeva Gosvāmī afirmó que todos los miembros de la dinastía Yadu tuvieron muchos hijos. Así como Kṛṣṇa tuvo muchos hijos, nietos y bisnietos, así mismo cada uno de los reyes nombrados aquí, tuvo también extensiones familiares similares. Además de que todos ellos tuvieron muchos hijos, todos fueron extraordinariamente ricos y opulentos. Ninguno de ellos fue débil ni tuvo una vida corta, y por encima de todo, todos los miembros de la dinastía Yadu eran firmes devotos de la cultura brahmínica. Es el deber de los reyes katriyas, mantener la cultura brahmínica y proteger a los brāhmaṇas capacitados, y todos los reyes desempeñaron sus deberes correctamente. Los miembros de la dinastía Yadu eran tan numerosos, que sería muy difícil describirlos a todos ellos, incluso si una tuviera una duración de muchos miles de años. Śrīla Śukadeva Gosvāmī le informó a Mahārāja Parīkit que él había oído de fuentes fidedignas que, simplemente para enseñarles a los hijos de Yadu había hasta 38.800.000 maestros o ācāryas. Si se necesitaban todas esos maestros para educar a los hijos de ellos, uno puede simplemente imaginarse cuán vasto era el número de miembros de la familia. En cuanto a su poderío militar, se dice que el rey Ugrasena por sí solo tenía diez mil billones de soldados como guardaespaldas personales.
| | | Before the advent of Lord Kṛṣṇa within this universe, there were many battles between the demons and the demigods. Many demons died in the fighting, and they all were given the chance to take birth in high royal families on this earth. Because of their royal exalted posts, all these demons became very much puffed up, and their only business was to harass their subjects. Lord Kṛṣṇa appeared on this planet just at the end of Dvāpara-yuga to annihilate all these demoniac kings. As it is said in the Bhagavad-gītā, paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām: [Bg. 4.8] “The Lord comes to protect the devotees and annihilate the miscreants.” Some of the demigods were asked to appear on this earth to assist in the transcendental pastimes of Lord Kṛṣṇa. When Kṛṣṇa appeared, He came in the association of His eternal servitors, but some of the demigods also were requested to come down to assist Him, and thus they took their births in the Yadu dynasty. The Yadu dynasty had 101 clans in different parts of the country. All the members of these different clans respected Lord Kṛṣṇa in a manner befitting His divine position, and all of them were His devotees heart and soul. Thus all the members of the Yadu dynasty were very opulent, happy and prosperous, and they had no anxieties. Because of their implicit faith in and devotion to Lord Kṛṣṇa, they were never defeated by any other kings. Their love for Kṛṣṇa was so intense that in their regular activities—in sitting, sleeping, traveling, talking, sporting, cleansing, bathing—they were simply absorbed in thoughts of Kṛṣṇa and paid no attention to bodily necessities. That is the symptom of a pure devotee of Lord Kṛṣṇa. Just as when a man is fully absorbed in some particular thought he sometimes forgets his other bodily activities, the members of the Yadu dynasty acted automatically for their bodily necessities, but their actual attention was always fixed on Kṛṣṇa. Their bodily activities were performed mechanically, but their minds were always absorbed in Kṛṣṇa consciousness.
| | Antes del advenimiento del Señor Kṛṣṇa en este universo, había muchas batallas entre los demonios y los semidioses. Muchos demonios murieron en el combate, y recibieron todos la oportunidad de nacer en elevadas familias reales de esta Tierra. Debido a sus excelsos puestos en la realeza, todos esos demonios se envanecieron mucho, y sólo de ocupaban de acusar a sus súbditos. El Señor Kṛṣṇa apareció en este planeta justo al final de Dvāpara-yuga para aniquilar a todos esos reyes demoníacos. Como se dice en El Bhagavad-gītā: paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duskṛtām. El Señor viene para proteger a los devotos y aniquilar a los herejes. A algunos de los reyes también se les pidió aparecer en esta Tierra para asistir en los pasatiempos trascendentales del Señor Kṛṣṇa. Cuando Kṛṣṇa apareció, vino asociado con Sus servidores eternos, pero dos ellos nacieron en la dinastía Yadu. La dinastía Yadu tenía ciento un clanes en diferentes partes del país. Todos los miembros de esos diferentes clanes respetaban al Señor Kṛṣṇa de una forma que correspondía a Su divina posición, y todos ellos eran Sus devotos de alma y corazón. Así pues, todos los miembros de la dinastía Yadu eran muy opulentos, se sentían felices y eran muy prósperos, y no tenían ninguna ansiedad. Debido a su absoluta fe en el Señor Kṛṣṇa y a su devoción por Él, nunca fueron vencidos por ningunos otros reyes. Su amor por Kṛṣṇa era tan intenso, que en sus actividades regulares —al sentarse, al dormir, viajar, hablar, divertirse, limpiarse y bañarse— estaban simplemente absortos pensando en Kṛṣṇa, y no prestaban atención a las necesidades corporales. Ése es el síntoma de un devoto puro del Señor Kṛṣṇa. Así como un hombre olvida a veces sus otras actividades corporales cuando se encuentra plenamente absorto en algún pensamiento particular, así mismo los miembros de la dinastía Yadu actuaban automáticamente para satisfacer sus necesidades corporales; sin embargo, su verdadera atención se encontraba siempre fija en Kṛṣṇa. Sus actividades corporales se realizaban mecánicamente, pero sus mentes estaban siempre absortas, encontrándose en el estado de plena conciencia de Kṛṣṇa.
| | | Śrīla Śukadeva Gosvāmī has concluded the Ninetieth Chapter of the Tenth Canto of Śrīmad-Bhāgavatam by pointing out five particular excellences of Lord Kṛṣṇa. The first excellence is that before Lord Kṛṣṇa’s appearance in the Yadu family, the river Ganges was known as the purest of all things; even impure things could be purified simply by touching the water of the Ganges. This superexcellent power of the Ganges water was due to its having emanated from the toe of Lord Viṣṇu. But when Lord Kṛṣṇa, the Supreme Viṣṇu, appeared in the family of the Yadu dynasty, He traveled personally throughout the kingdom of the Yadus, and by His intimate association with the Yadu dynasty, the whole family not only became very famous but also became more effective in purifying others than the water of the Ganges.
| | Śrīla Śukadeva Gosvāmī ha concluido el Nonagésimo Capítulo del Décimo Canto de El Śrīmad-Bhāgavatam, señalando cinco excelencias particulares del Señor Kṛṣṇa. La primera excelencia es, que antes de la aparición del Señor Kṛṣṇa en la familia Yadu, el río Ganges era conocido como la cosa más pura; incluso las cosas impuras podían purificarse simplemente mediante el toque del agua del Ganges. Ese muy excelente poder del agua del Ganges, se debía a que había emanado del dedo del pie del Señor Viṇu. Pero cuando el Señor Kṛṣṇa, el Viṇu Supremo, apareció en la familia de la dinastía Yadu, Él viajó personalmente a través de todo el reino de los Yadus, y mediante Su asociación íntima con la dinastía Yadu, toda la familia, además de volverse muy famosa, se volvió también más eficaz que el agua del Ganges, en cuanto a purificar a las demás personas.
| | | The next excellence of Lord Kṛṣṇa’s appearance was that although He apparently gave protection to the devotees and annihilated the demons, both the devotees and the demons achieved the same result. Lord Kṛṣṇa is the bestower of five kinds of liberation, of which sāyujya-mukti, or the liberation of becoming one with the Supreme, was given to demons like Kaṁsa, whereas the gopīs were given the chance to associate with Him personally. The gopīs kept their individuality to enjoy the company of Lord Kṛṣṇa, but Kaṁsa was accepted into His impersonal brahma-jyotir. In other words, both the demons and the gopīs were spiritually liberated, but because the demons were enemies and the gopīs were friends, the demons were killed and the gopīs protected.
| | La siguiente excelencia de la aparición del Señor Kṛṣṇa era que, si bien aparentemente Él les daba protección a los devotos y aniquilaba a los demonios, tanto los devotos como los demonios alcanzaron el mismo resultado. El Señor Kṛṣṇa es quien depara cinco clases de liberación, de las cuales sāyujya-mukti, o la liberación de volverse uno con el Supremo, les fue dada a los demonios como Kaṁsa, mientras que las gopīs obtuvieron la oportunidad de asociarse con Él personalmente. Las gopīs mantuvieron su individualidad para disfrutar de la compañía del Señor Kṛṣṇa, pero Kaṁsa fue recibido en su brahmajyoti impersonal. En otras palabras, tanto los demonios como las gopīs se liberaron espiritualmente, pero debido a que los demonios eran enemigos y las gopīs eran amigas, los demonios fueron matados y las gopīs fueron protegidas.
| | | The third excellence of Lord Kṛṣṇa’s appearance was that the goddess of fortune, who is worshiped by demigods like Lord Brahmā, Indra and Candra, remained always engaged in the service of the Lord, even though the Lord gave more preference to the gopīs. Lakṣmījī, the goddess of fortune, tried her best to be on an equal level with the gopīs, but she was not successful. Nevertheless, she remained faithful to Kṛṣṇa, although she generally does not remain in one place even if worshiped by demigods like Lord Brahmā.
| | La tercera excelencia de la aparición del Señor Kṛṣṇa era que, la diosa de la fortuna, quien era adorada por los semidioses como el Señor Brahma, Indra y Candra, permaneció siempre dedicada al servicio del Señor, si bien el Señor les dio más preferencia a las gopīs. Lakmijī, la diosa de la fortuna, trató lo mejor que pudo estar al mismo nivel que las gopīs, pero no consiguió el éxito. A pesar de ello, permaneció siendo fiel a Kṛṣṇa, si bien por lo general ella no se queda en un mismo lugar, ni siquiera si es adorada por semidioses como el Señor Brahmā.
| | | The fourth excellence of Lord Kṛṣṇa’s appearance concerns the glories of His name. It is stated in the Vedic literature that by chanting the different names of Lord Viṣṇu a thousand times, one may be bestowed with the same benefits as by thrice chanting the holy name of Lord Rāma. And by chanting the holy name of Lord Kṛṣṇa only once, one receives the same benefit. In other words, of all the holy names of the Supreme Personality of Godhead, including Viṣṇu and Rāma, the holy name of Kṛṣṇa is the most powerful. The Vedic literature therefore specifically stresses the chanting of the holy name of Kṛṣṇa: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Lord Caitanya introduced this chanting of the holy name of Kṛṣṇa in this age, thus making liberation much more easily obtainable than in other ages. In other words, Lord Kṛṣṇa is more excellent than His incarnations, although all of them are equally the Supreme Personality of Godhead.
| | La cuarta excelencia de la aparición del Señor Kṛṣṇa se refiere a las glorias de Su nombre. Se afirma en la literatura védica que por cantar los diferentes nombres del Señor Viṇu mil veces, uno puede recibir los mismos beneficios que por cantar tres veces el nombre del Señor Rāma. Y por cantar el santo nombre del Señor Kṛṣṇa solo una vez, uno recibe el mismo beneficio. En otras palabras, de todos los santos nombres de la Suprema Personalidad de Dios, incluso Viṇu y Rāma, el santo nombre de Kṛṣṇa es el más poderoso. En consecuencia, la literatura védica hace especial énfasis en el canto del santo nombre de Kṛṣṇa: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. El Señor Caitanya introdujo ese canto del santo nombre de Kṛṣṇa en esta era, haciendo así que la liberación sea más fácil de obtener que en otras eras. En otras palabras, el Señor Kṛṣṇa es más excelente que Sus otras encarnaciones, si bien todas ellas son igualmente la Suprema Personalidad de Dios.
| | | The fifth excellence of Lord Kṛṣṇa’s appearance is that He established the most excellent of all religious principles by His one statement in the Bhagavad-gītā that simply by surrendering unto Him one can discharge all the principles of religious rites. In the Vedic literature there are twenty kinds of religious principles mentioned, and each of them is described in different śāstras. But Lord Kṛṣṇa is so kind to the fallen, conditioned souls of this age that He personally appeared and asked everyone to give up all kinds of religious rites and simply surrender unto Him. It is said that this Age of Kali is three-fourths devoid of religious principles. Hardly one fourth of the principles of religion are still observed in this age. But by the mercy of Lord Kṛṣṇa, not only has this void of Kali-yuga been completely filled, but the religious process has been made so easy that simply by rendering transcendental loving service unto Lord Kṛṣṇa by chanting His holy names, Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, one can achieve the highest result of religion, namely, being transferred to the highest planet within the spiritual world, Goloka Vṛndāvana. Considering all this, one can immediately appreciate the benefit of Lord Kṛṣṇa’s appearance on the earth and understand that His giving relief to the people of the world by His appearance was not at all extraordinary.
| | La quinta excelencia de la aparición del Señor Kṛṣṇa es, que Él implantó el más excelente de todos los principios religiosos, mediante Su sola declaración en El Bhagavad-gītā de que, simplemente por rendirse a Él, uno desempeña todos los principios de los ritos religiosos. En la literatura védica se mencionan veintiún clases de principios religiosos, y cada uno de ellos de describe en diferentes śāstras. Pero el Señor Kṛṣṇa es tan bondadoso con las almas condicionadas caídas de esta era, que apareció personalmente y les pidió a todos que abandonaran toda clase de ritos religiosos y simplemente se rindieran a Él. Se dice que en esta era de Kali las tres cuartas partes de los principios religiosos han desaparecido. Apenas una cuarta parte de los principios religiosos se observan aún en esta era. Pero por la misericordia del Señor Kṛṣṇa, ese vacío de Kali-yuga no sólo se ha llenado por completo, sino que el proceso religioso se ha vuelto tan fácil que simplemente por prestarle servicio amoroso y trascendental al Señor Kṛṣṇa, mediante el canto de Sus santos nombres: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, uno puede alcanzar el más elevado resultado de la religión, es decir, el ser trasladado al planeta más elevado del mundo espiritual, Goloka Vṛndāvana. Así pues, uno puede de inmediato darse cuenta del beneficio de la aparición del Señor Kṛṣṇa, y así entender que el hecho de que Él aliviara a la gente del mundo mediante Su aparición, no era en absoluto algo extraordinario.
| | | Śrīla Śukadeva Gosvāmī thus concludes his description of the superexalted position of Lord Kṛṣṇa by glorifying Him in the following way: “O Lord Kṛṣṇa, all glories unto You. You are present in everyone’s heart as Paramātmā. Therefore You are known as Jananivāsa, one who lives in everyone’s heart.” As confirmed in the Bhagavad-gītā, īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe ’rjuna tiṣṭhati: [Bg. 18.61] “The Supreme Lord in His Paramātmā feature lives within everyone’s heart.” This does not mean, however, that Kṛṣṇa has no separate existence as the Supreme Personality of Godhead. The Māyāvādī philosophers accept the all-pervading feature of Para-brahman, but when Para-brahman, or the Supreme Lord, appears, they think that He appears under the control of material nature. Because Lord Kṛṣṇa appeared as the son of Devakī, the Māyāvādī philosophers accept Kṛṣṇa to be an ordinary living entity who takes birth within this material world. Therefore Śukadeva Gosvāmī warns them: devakī-janma-vāda, which means that although Kṛṣṇa is famous as the son of Devakī, actually He is the Supersoul, or the all-pervading Supreme Personality of Godhead. The devotees, however, take this word devakī-janma-vāda in a different way. The devotees understand that actually Kṛṣṇa was the son of Mother Yaśodā. Although Kṛṣṇa first appeared as the son of Devakī, He immediately transferred Himself to the lap of Mother Yaśodā, and His childhood pastimes were blissfully enjoyed by Mother Yaśodā and Nanda Mahārāja. This fact was admitted by Vasudeva himself when he met Nanda Mahārāja and Yaśodā at Kurukṣetra. He admitted that Kṛṣṇa and Balarāma were actually the sons of Mother Yaśodā and Nanda Mahārāja. Vasudeva and Devakī were only Their official father and mother. Their actual father and mother were Nanda and Yaśodā. Therefore Śukadeva Gosvāmī describes Lord Kṛṣṇa as devakī-janma-vāda.
| | Śrīla Śukadeva Gosvāmī concluye, así pues, su descripción de la muy excelsa posición del Señor Kṛṣṇa, glorificándolo de la siguiente manera: «¡Oh, Señor Kṛṣṇa, todas las glorias a Ti! Tú te encuentras presente en el corazón de todos como Paramātmā. Por lo tanto, Tú eres conocido como Jananivāsa, o aquel que vive en el corazón de todos». Tal como se confirma en El Bhagavad-gītā: īśvaraḥ sarva bhūtānaṁ hṛd-deśe ´rjuna tiṭhati, el Señor Supremo en Su aspecto de Paramātmā, vive en el corazón de todos. Eso no significa, sin embargo, que Kṛṣṇa no tiene una existencia aparte como la Suprema Personalidad de Dios. Los filósofos māyāvādīs aceptan el aspecto omnipresente de Parabrahman, pero cuando Parabrahman o el Señor Supremo aparece, ellos creen que aparece bajo el control de la naturaleza material. Debido a que el Señor Kṛṣṇa apareció como el hijo de Devakī, los filósofos māyāvādī aceptan a Kṛṣṇa como una entidad viviente ordinaria que nace en este mundo material. Por lo tanto, Śukadeva Gosvāmī les advierte que devakī-janma-vadā, lo cual significa que si bien Kṛṣṇa es famoso como el hijo de Devakī, en realidad Él es la Superalma o la omnipresente Personalidad de Dios. Los devotos, sin embargo, toman esa palabra devakī-janma-vāsa de una manera diferente. Los devotos entienden que en realidad Kṛṣṇa era el hijo de madre Yaśodā. Si bien Kṛṣṇa apareció en primer lugar como el hijo de Devakī, Él de inmediato se trasladó al regazo de madre Yaśodā, y madre Yaśodā y Nanda Mahārāja disfrutaron de una manera bienaventurada de Sus pasatiempos infantiles. Vasudeva mismo admitió ese hecho cuando se encontró con Nanda Mahārāja y Yaśodā en Kuruketra. Él admitió que Kṛṣṇa y Balarāma eran realmente los hijos de madre Yaśodā y Nanda Mahārāja. Vasudeva y Devakī eran únicamente Su padre y Su madre oficiales. Su verdadero padre y Su verdadera madre eran Nanda y Yaśodā. Por lo tanto, Śukadeva Gosvāmī se refiere al Señor Kṛṣṇa como devakī-janma-vāda.
| | | Śukadeva Gosvāmī then glorifies the Lord as one who is honored by the yadu-vara-pariṣat, the assembly house of the Yadu dynasty, and as the killer of different kinds of demons. Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead, could have killed all the demons by employing His different material energies, but He wanted to kill them personally, to give them salvation. There was no need of Kṛṣṇa’s coming to this material world to kill the demons; simply by His willing, many hundreds and thousands of demons could have been killed without His personal endeavor. But actually He descended for His pure devotees, to play as a child with Mother Yaśodā and Nanda Mahārāja and to give pleasure to the inhabitants of Dvārakā. By killing the demons and giving protection to the devotees, Lord Kṛṣṇa established the real religious principle, which is simply love of God. By following the factual religious principle of love of God, even the living entities known as sthira-cara were also delivered of all material contamination and transferred to the spiritual kingdom. Sthira means the trees and plants, which cannot move, and cara means the moving animals, especially the cows. When Kṛṣṇa was present, He delivered all the trees, monkeys and other plants and animals who happened to see Him and serve Him, both in Vṛndāvana and in Dvārakā.
| | Luego, Śukadeva Gosvāmī glorifica al Señor como aquel que es honrado por el yadu-vara-pariat, la casa de asamblea de la dinastía Yadu, y como el que dio muerte a diferentes clases de demonios. Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, pudo haber matado a todos los demonios empleando Sus diferentes energías materiales, pero Él quiso matarlos personalmente para darles la salvación. No había necesidad de que Kṛṣṇa viniera a este mundo material a matar a los demonios; simplemente mediante Su deseo, muchos cientos y miles de demonios pudieron haber sido matados sin Su esfuerzo personal. Pero en realidad Él descendió por Sus devotos puros, para actuar como un niño con madre Yaśodā y Nanda Mahārāja, y para darles placer a los habitantes de Dvārakā. El Señor Kṛṣṇa, al darle muerte a los demonios y brindarle protección a los devotos, implantó el verdadero principio religioso, que es tan sólo el amor por Dios. Aun las entidades vivientes conocidas como sthira-cara fueron también liberadas de toda contaminación material y trasladadas al reino espiritual, por seguir los verdaderos principios religiosos: los del amor por Dios. Sthira se refiere a los árboles y plantas, los cuales no pueden moverse, y cara se refiere a los animales que se mueven, especialmente las vacas. Cuando Kṛṣṇa estaba presente, Él liberó a todos los árboles, monos, y otras plantas y animales que de una u otra forma lo vieron y los sirvieron, tanto en Vṛndāvana como en Dvārakā.
| | | Lord Kṛṣṇa is especially glorified for giving pleasure to the gopīs and the queens of Dvārakā. Śukadeva Gosvāmī glorifies Lord Kṛṣṇa for His enchanting smile, by which He enchanted not only the gopīs of Vṛndāvana but also the queens of Dvārakā. The exact words used in this connection are vardhayan kāma-devam. In Vṛndāvana, as the boyfriend of many gopīs, and in Dvārakā, as the husband of many queens, Kṛṣṇa increased their lusty desires to enjoy with Him. For God realization or self-realization, one generally has to undergo severe austerities and penances for many, many thousands of years, and then it may be possible to realize God. But the gopīs and the queens of Dvārakā, simply by enhancing their lusty desires to enjoy Kṛṣṇa as their boyfriend or husband, received the highest type of salvation.
| | El Señor Kṛṣṇa es especialmente glorificado por darles placer a las gopīs y a las reinas de Dvārakā. Śukadeva Gosvāmī glorifica al Señor Kṛṣṇa por Su encantadora sonrisa, mediante la cual encantó no sólo a las gopīs de Vṛndāvana, sino también a las reinas de Dvārakā. Las palabras exactas usadas en relación con esto son vardhayan kāmadevam. Kṛṣṇa, en Vṛndāvana como el amante de muchas gopīs y en Dvārakā como el esposo de muchas reinas, aumentaba los deseos lujuriosos que ellas tenían de disfrutar con Él. Para lograr la comprensión de Dios o autorrealización, uno por lo general tiene que someterse a severas austeridades y penitencias durante muchos, muchos miles de años, y luego quizás resulte posible comprender a Dios. Pero las gopīs y las reinas de Dvārakā, simplemente por aumentar sus deseos lujuriosos de disfrutar a Kṛṣṇa como su amante o esposo, recibieron el más elevado tipo de salvación.
| | | This behavior of Lord Kṛṣṇa with the gopīs and queens is unique in the history of self-realization. Usually people understand that for self-realization one has to go to the forest or mountains and undergo severe austerities and penances. But the gopīs and the queens, simply by being attached to Kṛṣṇa in conjugal love and enjoying His company in a so-called sensuous life full of luxury and opulence, achieved the highest salvation, which is impossible to achieve even for great sages and saintly persons. Similarly, demons such as Kaṁsa, Dantavakra and Śiśupāla, who all treated Kṣṇa as an enemy, also got the highest benefit of being transferred to the spiritual world.
| | Ese comportamiento del Señor Kṛṣṇa con las gopīs y con las reinas es único en la historia de la autorrealización. Por lo general, la gente entiende que para la autorrealización uno tiene que ir al bosque o a las montañas y someterse a severas austeridades y penitencias. Pero las gopīs y las reinas, simplemente por estar apegadas a Kṛṣṇa como amor conyugal y disfrutar de Su compañía en una vida apegadas a Kṛṣṇa con amor conyugal y disfrutar de Su compañía en una vida supuestamente sensual, llena de lujo y opulencia, alcanzaron la más elevadas salvación, que incluso a los grandes sabios y personas santas les resulta imposible alcanzar. De forma similar, los demonios como Kaṁsa, Dantavakra y Śiśupāla, también obtuvieron el más elevado beneficio: ser trasladados al mundo espiritual.
| | | In the beginning of Śrīmad-Bhāgavatam, Śrīla Vyāsadeva offered his respectful obeisances to the Supreme Truth, Vāsudeva, Kṛṣṇa. After that he taught his son, Śukadeva Gosvāmī, to preach Śrīmad-Bhāgavatam. It is in this connection that Śukadeva Gosvāmī glorifies the Lord with the word jayati. Following in the footsteps of Śrīla Vyāsadeva, Śukadeva Gosvāmī and all the ācāryas in disciplic succession, the whole population of the world should glorify Lord Kṛṣṇa, and for their best interest they should take to this Kṛṣṇa consciousness movement. The process is easy and helpful. It is simply to chant the mahā-mantra, Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Lord Caitanya has therefore recommended that one be callous to the material ups and downs. Material life is temporary, and so the ups and downs of life may come and go. When they come, one should be as tolerant as a tree and as humble and meek as the straw in the street, but certainly he must engage himself in Kṛṣṇa consciousness by chanting Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare.
| | Al comienzo de El Śrīmad-Bhāgavatam, Śrīla Vyāsadeva ofreció sus respetuosas reverencia a la Verdad Suprema, Vāsudeva, Kṛṣṇa. Después de eso, le enseñó a su hijo, Śukadeva Gosvāmī, a predicar El Śrīmad-Bhāgavatam. Es en relación con esto que Śukadeva Gosvāmī glorifica al Señor con la palabra jayanta. Toda la población del mundo, siguiendo los pasos de Śrīla Vyāsadeva, Śukadeva Gosvāmī y todos los ācāryas de la sucesión discipular, debe glorificar al Señor Kṛṣṇa, y para su mejor beneficio debe entregarse a este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. El proceso es sencillo y beneficioso. Consiste simplemente en cantar al mahā-mantra, Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Por lo tanto, el Señor Caitanya ha recomendado que uno no se deje afectar por los altibajos materiales. La vida material es temporal, y, así pues, los altibajos de la vida pueden ir y venir. Cuando ellos viene, uno debe ser tan tolerante como un árbol y tan humilde y manso como la hojarasca de la calle, pero indudablemente debe dedicarse al cultivo de conciencia de Kṛṣṇa mediante el canto de Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare.
| | | The Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa, the Supersoul of all living entities, out of His causeless mercy comes down and manifests His different transcendental pastimes in different incarnations. Hearing the attractive pastimes of Lord Kṛṣṇa’s different incarnations is a chance for liberation for the conditioned soul, and the most fascinating and pleasing activities of Lord Kṛṣṇa Himself are still more attractive because Lord Kṛṣṇa personally is all-attractive.
| | La Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, la Superalma de todas las entidades vivientes, debido a Su misericordia sin causa, desciende y manifiesta Sus diferentes pasatiempos trascendentales en diferentes encarnaciones. El escuchar de los atractivos pasatiempos de las diferentes encarnaciones del Señor Kṛṣṇa, es una oportunidad que tiene el alma condicionada de liberarse, y las muy fascinantes y placenteras actividades del propio Señor Kṛṣṇa son aún más atractivas, debido a que el Señor Kṛṣṇa personalmente es plenamente atractivo.
| | | Following in the holy footsteps of Śrīla Śukadeva Gosvāmī, we have tried to present this book, Kṛṣṇa, for being read and heard by the conditioned souls of this age. By hearing the pastimes of Lord Kṛṣṇa, one is sure and certain to get salvation and be transferred back home, back to Godhead. It is stated by Śukadeva Gosvāmī that as we hear the transcendental pastimes of the Lord, we gradually cut the knots of material contamination. Therefore, regardless of what one is, if one wants the association of Lord Kṛṣṇa in the transcendental kingdom of God for eternity in blissful existence, one must hear about the pastimes of Lord Kṛṣṇa and chant the mahā-mantra, Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare.
| | Nosotros hemos tratado de presentar este libro Kṛṣṇa siguiendo los santos pasos de Śrīla Śukadeva Gosvāmī, para que sea leído y oído por las almas condicionadas de esta era. Por oír hablar de los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa, uno tiene la seguridad y la certeza de lograr la salvación, y ser trasladado de vuelta al hogar, de vuelta a Dios. Śukadeva Gosvāmī recomienda, pues a medida que oigamos hablar de las actividades y pasatiempos trascendentales del Señor, vamos cortando gradualmente los nudos de la contaminación material. Por lo tanto, sin importar lo que uno sea, si uno quiere conseguir la asociación del Señor Kṛṣṇa en el trascendental reino de Dios, para lograr la eternidad en un estado de existencia bienaventurada, uno debe oír hablar de los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa y cantar el mahā-mantra, Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare.
| | | The transcendental pastimes of the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa, are so powerful that simply by hearing, reading and memorizing this book, Kṛṣṇa, one is sure to be transferred to the spiritual world, which is ordinarily very difficult to achieve. The description of the pastimes of Lord Kṛṣṇa is so attractive that it automatically gives us an impetus to study repeatedly, and the more we study the pastimes of the Lord, the more we become attached to Him. This very attachment to Kṛṣṇa makes one eligible to be transferred to His abode, Goloka Vṛndāvana. As we have learned from the previous chapter, to cross over the material world is to cross over the stringent laws of material nature. The stringent laws of material nature cannot check the progress of one who is attracted by the spiritual nature. This is confirmed in the Bhagavad-gītā by the Lord Himself: “Although the stringent laws of material nature are very difficult to overcome, one who surrenders unto the Lord can very easily cross over nescience.” There is no influence of material nature in the spiritual world. As we have learned from the Second Canto of Śrīmad-Bhāgavatam, the ruling power of the demigods and the influence of material nature are conspicuous by their absence in the spiritual world.
| | Los pasatiempos trascendentales de la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, son tan poderosos, que con sólo oír, leer y memorizar este libro Kṛṣṇa, uno tiene la seguridad de ser trasladado al mundo espiritual, lo cual, de ordinario, es muy difícil de lograr. La descripción de los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa es tan atractiva, que automáticamente nos da el impulso de estudiar de un modo reiterado, y cuanto más estudiamos los pasatiempos del Señor, más nos apegamos a Él. Ese mismo apego por Kṛṣṇa nos da el derecho de ser trasladados a Su morada, Goloka Vṛndāvana. Tal como hemos aprendido en el capítulo anterior, atravesar el mundo material implica atravesar las estrictas leyes de la naturaleza material. Las estrictas leyes de la naturaleza material no pueden detener el progreso de alguien que esté atraído a la naturaleza espiritual. Eso está confirmado en El Bhagavad-gītā por el propio señor; si bien las estrictas leyes de la naturaleza material son muy difíciles de superar, si uno se rinde al Señor, puede muy fácilmente atravesar la nesciencia. Sin embargo, no existe influencia alguna de la naturaleza material en el mundo espiritual. Tal como hemos aprendido en el Segundo Capítulo de El Śrīmad-Bhāgavatam, en el mundo espiritual el poder regidor de los semidioses y la influencia de la naturaleza material brillan por su ausencia.
| | | Śrīla Śukadeva Gosvāmī has therefore advised Mahārāja Parīkṣit in the beginning of the Second Canto that every conditioned soul should engage himself in hearing and chanting the transcendental pastimes of the Lord. Śrīla Śukadeva Gosvāmī also informed King Parīkṣit that previously many other kings and emperors went to the jungle to prosecute severe austerities and penances in order to go back home, back to Godhead. In India it is still a practice that many advanced transcendentalists give up their family lives and go to Vṛndāvana to live there alone and completely engage in hearing and chanting the holy pastimes of the Lord. This system is recommended in Śrīmad-Bhāgavatam, and the six Gosvāmīs of Vṛndāvana followed it, but at the present moment many karmīs and pseudo devotees have overcrowded the holy place of Vṛndāvana just to imitate this process recommended by Śukadeva Gosvāmī. It is said that many kings and emperors formerly went to the forest for this purpose, but Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura does not recommend that one take up this solitary life in Vṛndāvana prematurely.
| | Así pues, Śrīla Śukadeva Gosvāmī le aconsejó a Mahārāja Parīkit al comienzo del Segundo Canto, que toda alma condicionada debe dedicarse a oír y cantar los pasatiempos trascendentales del Señor. Śrīla Śukadeva Gosvāmī también le informó al rey Parīkit que, anteriormente, muchos otros reyes y emperadores fueron a la jungla a ejecutar severas austeridades y penitencias para ir de vuelta al hogar, de vuelta a Dios. En la India, aún constituye una práctica común el que muchos trascendentalistas avanzados abandonen sus vidas familiares y vayan a Vṛndāvana, a vivir allí solos, y a dedicarse por completo a oír y cantar los santos pasatiempos del Señor. Ese sistema se recomienda en El Śrīmad-Bhāgavatam y los Seis Gosvāmīs de Vṛndāvana lo siguieron; pero en los actuales momentos, muchos karmīs y pseudo-devotos han atestado el santo lugar de Vṛndāvana, tan sólo para imitar ese proceso recomendado por Śukadeva Gosvāmī. Se dice que muchos reyes y emperadores anteriormente fueron al bosque con ese propósito, pero Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura Gosvāmī Mahārāja no recomienda que uno se entregue a esa vida solitaria en Vṛndāvana prematuramente.
| | | One who prematurely goes to Vṛndāvana to live in pursuance of the instructions of Śukadeva Gosvāmī again falls victim to māyā, even while residing in Vṛndāvana. To check such unauthorized residence in Vṛndāvana, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura has sung a nice song in this connection, the purport of which is as follows: “My dear mind, why are you so proud of being a Vaiṣṇava? Your solitary chanting of the holy name of the Lord is based on a desire for cheap popularity, and therefore your chanting is only a pretension. Such an ambition for a cheap reputation may be compared to the stool of a hog because such popularity is another extension of the influence of māyā.” One may go to Vṛndāvana for cheap popularity, and instead of being absorbed in Kṛṣṇa consciousness, one may always think of money and women, which are simply temporary sources of happiness. It is better that one engage whatever money and women he may have in his possession in the service of the Lord because sense enjoyment is not for the conditioned soul.
| | Aquel que va prematuramente a Vṛndāvana a vivir en seguimiento de las instrucciones de Śukadeva Gosvāmī, de nuevo se vuelve víctima de māyā, incluso mientras reside en Vṛndāvana. Para detener esa residencia desautorizada en Vṛndāvana, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura ha cantado una bella canción en relación con eso, cuyo significado es el siguiente: «Mi querida mente, ¿por qué estás tan orgullosa de ser un vaiṇava? Tu solitaria adoración y canto del santo nombre del Señor se basan en un deseo de conseguir popularidad barata, y por ende, tu canto del santo nombre es tan sólo una ostentación. Esa ambición de una reputación barata puede asemejarse al excremento de un cochino, pues dicha popularidad es otra extensión de la influencia de māyā». Puede que uno vaya a Vṛndāvana en pos de popularidad barata, y en vez de estar absorto en el estado de conciencia de Kṛṣṇa, puede que uno siempre piense en dinero y mujeres, que tan sólo son fuentes temporales de felicidad. Es mejor que uno dedique al servicio del Señor todo el dinero y las mujeres que posea, pues el disfrute sensual no es para el alma condicionada.
| | | The master of the senses is Hṛṣīkeśa, Lord Kṛṣṇa. Therefore, the senses should always be engaged in His service. As for material reputation, there were many demons like Rāvaṇa who wanted to go against the laws of material nature, but they all failed. One should therefore not take to the demoniac activity of claiming to be a Vaiṣṇava just for false prestige, without performing service to the Lord. But when one engages oneself in the devotional service of the Lord, automatically the Vaiṣṇava reputation comes to him. There is no need to be envious of the devotees who are engaged in preaching the glories of the Lord. We have practical experience of being advised by the so-called bābājīs in Vṛndāvana that there is no need to preach and that it is better to live in Vṛndāvana in a solitary place and chant the holy name. Such bābājīs do not know that if one is engaged in preaching, or in glorifying the Supreme Personality of Godhead, the good reputation of a preacher automatically follows one. One should not, therefore, prematurely give up the honest life of a householder to lead a life of debauchery in Vṛndāvana. Śrīla Śukadeva Gosvāmī’s recommendation to leave home and go to the forest in search of Kṛṣṇa is not for immature persons. Mahārāja Parīkṣit was mature. Even in his householder life, or from the very beginning of his life, he worshiped Lord Kṛṣṇa’s mūrti. In his childhood he worshiped the Deity of Lord Kṛṣṇa, and later, although he was a householder, he was always detached, and therefore when he got the notice of his death, he immediately gave up all connection with household life and sat down on the bank of the Ganges to hear Śrīmad-Bhāgavatam in the association of devotees.
| | El Señor Kṛṣṇa es Hṛīkeśa, el amo de los sentidos. Por lo tanto, los semidioses siempre han de estar dedicados a Su servicio. En cuanto a la reputación material, hubo muchos demonios como Rāvaṇa que quisieron ir en contra de las leyes de la naturaleza material, pero todos ellos fracasaron. Por consiguiente, uno no debe entregarse a la demoníaca actividad de proclamar ser vaiṇava, tan sólo en pos del prestigio falso, sin realizar servicio para el Señor. Sin embargo, cuando uno se dedica al servicio devocional del Señor, automáticamente se le presenta la reputación de vaiṇava. No hay que volverse envidioso de los devotos que están dedicados a predicar las glorias del Señor. Tenemos la experiencia práctica de haber recibido el consejo de los supuestos bābājīs de Vṛndāvana, de que no hay necesidad de predicar, y de que es mejor vivir en Vṛndāvana en un lugar solitario y cantar el santo nombre. Esos bābājīs no saben que si uno se dedica a predicar o a glorificar a la Suprema Personalidad de Dios, automáticamente la buena reputación de predicador lo sigue a uno. Uno no debe, pues, abandonar de un modo prematuro la honesta vida de persona casada, para llevar una vida de libertinaje en Vṛndāvana. La recomendación que ha dado Śrīla Śukadeva Gosvāmī, de abandonar el hogar e ir al bosque en busca de Kṛṣṇa, no es para personas inmaduras. Mahārāja Parīkit era maduro. Incluso en su vida de casado, o desde el mismo comienzo de su vida, él adoró el mūrti del Señor Kṛṣṇa, En su infancia él adoro la Deidad del Señor Kṛṣṇa, y luego, si bien era un hombre casado, se encontraba siempre desapegado, en virtud de lo cual, cuando recibió el aviso de su muerte, de inmediato abandonó todo contacto con la vida familiar, y se sentó en la ribera del Ganges a oír El Śrīmad-Bhāgavatam en compañía de devotos.
| | | Thus ends the Bhaktivedanta purport of the Ninetieth Chapter of Kṛṣṇa, “Summary Description of Lord Kṛṣṇa’s Pastimes.”
| | Así termina el significado de Bhaktivedanta, del Octogésimo Noveno Capítulo del libro Kṛṣṇa, titulado: «Descripción resumida de los pasatiempos de Kṛṣṇa».
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