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Kṛṣṇa - Kṛṣṇa
The Supreme Personality of Goodhead - La Suprema Personalidad de Dios
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 | Long, long ago, there was an assembly of great sages on the bank of the river Sarasvatī who performed a great sacrifice of the name Satra. In such assemblies, the great sages present usually discuss Vedic subject matters and philosophical topics, and in this particular meeting the following question was raised: The three predominating deities of this material world, namely Lord Brahmā, Lord Viṣṇu and Lord Śiva, are directing all the affairs of this cosmos, but who among them is the Supreme? After much discussion on this question, the great sage named Bhṛgu, the son of Lord Brahmā, was deputed to test all three predominating deities and report to the assembly as to who is the greatest.
| | Hace mucho, mucho tiempo, hubo una asamblea de grandes sabios en la ribera del río Sarasvatī, que realizaron un gran sacrificio llamado Satra-yajña. En asambleas así, los grandes sabios que se encuentran presentes suelen discutir acerca de temas védicos, y cuestiones filosóficas, y en esa reunión particular se hizo la siguiente pregunta: las tres deidades regentes de este mundo material, es decir, el Señor Brahmā, el Señor Viṇu y el Señor Śiva, dirigen todos los asuntos de este cosmos, pero, ¿cuál de ellos es el supremo? Después de mucho discutir acerca de esa pregunta, se comisionó al gran sabio de nombre Bhṛgu, quien es el hijo del Señor Brahmā, para que pusiera a prueba a todas las tres deidades regentes, y le informara a la asamblea cuál era la más grandiosa.
| | | Being thus deputed, the great sage Bhṛgu Muni first of all went to his father’s residence in Brahmaloka. The three deities are the controllers of the three material qualities, namely the qualities of goodness, passion and ignorance. The plan decided upon by the sages was for Bhṛgu to test which one of the predominating deities possesses the quality of goodness in full. Therefore, when Bhṛgu Muni reached his father, Lord Brahmā, because Bhṛgu wanted to test whether Brahmā had the quality of goodness, he purposely did not offer his respects to his father, either by offering obeisances or by offering prayers. It is the duty of a son or a disciple to offer respects and recite suitable prayers when he approaches his father or spiritual master. But Bhṛgu Muni purposely failed to offer respects, just to see Lord Brahmā’s reaction to this negligence. Lord Brahmā was very angry at his son’s impudence, and he showed signs which definitely proved this to be so. He was even prepared to condemn Bhṛgu by cursing him, but because Bhṛgu was his son, Lord Brahmā controlled his anger with his great intelligence. This means that although the quality of passion was prominent in Lord Brahmā, he had the power to control it. Lord Brahmā’s anger and his controlling his anger are likened to fire and water. Water is produced from fire at the beginning of creation, but fire can be extinguished with water. Similarly, although Lord Brahmā was very angry due to his quality of passion, he could still control his passion because Bhṛgu Muni was his son.
| | Habiendo sido comisionado así, el gran sabio Bhṛgu Muni fue en primer lugar a la residencia de su padre, que se encuentra en Brahmaloka. Las tres deidades son los controladores de las tres cualidades materiales, es decir, las cualidades de la bondad, la pasión y la ignorancia. El plan que los sabios habían acordado, era que Bhṛgu pusiera prueba cuál de las deidades regentes poseía la cualidad de la bondad en pleno. Por lo tanto, cuando Bhṛgu Muni llegó a donde estaba su padre, el Señor Brahmā, debido a que quería poner a prueba si éste tenía la cualidad de la bondad, no le ofreció sus respetos, a propósito, ni mediante el ofrecimiento de reverencias ni mediante el ofrecimiento de oraciones. Es deber de un hijo o un discípulo ofrecer respetos y recibir oraciones apropiadas cuando se acerca a su padre o al maestro espiritual. Pero Bhṛgu Muni dejó a propósito de ofrecer respetos, sólo para ver cuál era la reacción del Señor Brahmā a esa negligencia. El Señor Brahmā se enfureció mucho ante la desfachatez de su hijo, y exhibió señales que demostraron en forma definitiva que así había sido. Incluso estaba dispuesto a condenar a Bhṛgu, maldiciéndolo, pero debido a que Bhṛgu era su hijo, el Señor Brahma controló su ira con su gran inteligencia. Eso significa que si bien la cualidad de la pasión era resaltante en el Señor Brahmā, él tenía el poder de controlarla. La ira del Señor Brahmā y el control de su ira, se asemejan al fuego y al agua. El agua se produce del fuego, pero el fuego puede ser extinguido con agua. De forma similar, si bien el Señor Brahmā estaba muy furioso debido a su cualidad de pasión, aun así pudo controlar su pasión debido a que Bhṛgu Muni era su hijo.
| | | After testing Lord Brahmā, Bhṛgu Muni went directly to the Mount Kailāsa, where Lord Śiva resides. Bhṛgu Muni happened to be Lord Śiva’s brother. Therefore, as soon as Bhṛgu Muni approached, Lord Śiva was very glad and personally rose to embrace him. But when Lord Śiva approached, Bhṛgu Muni refused to embrace him. “My dear brother,” he said, “you are always very impure. Because you smear your body with ashes, you are not very clean. Please do not touch me.” When Bhṛgu Muni refused to embrace his brother, saying that Lord Śiva was impure, the latter became very angry with him. It is said that an offense can be committed either with the body, with the mind or by speech. Bhṛgu Muni’s first offense, committed toward Lord Brahmā, was an offense with the mind. His second offense, committed toward Lord Śiva by insulting him, criticizing him for unclean habits, was an offense by speech. Because the quality of ignorance is prominent in Lord Śiva, when he heard Bhṛgu’s insult his eyes immediately became red with anger. With uncontrollable rage, he took up his trident and prepared to kill Bhṛgu Muni. At that time Lord Śiva’s wife, Pārvatī, was present. Her personality, like Lord Śiva’s, is a mixture of the three qualities, and therefore she is called Triguṇamayī. In this case, she saved the situation by evoking Lord Śiva’s quality of goodness. She fell down at the feet of her husband, and with her sweet words she talked him out of killing Bhṛgu Muni.
| | Después de poner a prueba al Señor Brahmā, Bhṛgu Muni fue directamente al planeta Kailaśa, donde reside el Señor Śiva, Bhṛgu Muni resultaba ser el hermano del Señor Śiva. Por consiguiente, tan pronto como Bhṛgu Muni se acercó, el Señor Śiva se sintió muy contento y se levantó personalmente para abrazarlo. Pero cuando el Señor Śiva se acercó, Bhṛgu Muni rehusó abrazarlo. «Mi querido hermano», dijo él, «tú siempre te encuentras muy impuro. Debido a que tú untas tu cuerpo con cenizas, no eres, por lo tanto, muy limpio. Por favor, no me toques». Cuando Bhṛgu Muni rehusó abrazar a su hermano, diciendo que el Señor Śiva era impuro, este último se enfureció mucho con él. Se dice que una ofensa se puede cometer bien sea con el cuerpo, con la mente, o con la palabra. La primera ofensa de Bhṛgu Muni, que cometió en contra del Señor Brahmā, fue una ofensa hecha con la mente. Su segunda ofensa, que cometió contra el Señor Śiva al insultarlo, criticándolo por sus hábitos sucios, fue una ofensa de palabra. Debido a que la cualidad de la ignorancia se encuentra resaltante en el Señor Śiva, cuando él escuchó el insulto de Bhṛgu, sus ojos de inmediato se enrojecieron por la ira. Con furia incontrolable, cogió su tridente y se dispuso a matar a Bhṛgu Muni. En ese momento, la esposa del Señor Śiva, Pārvatī, se encontraba presente. Su personalidad es una mezcla de las tres cualidades, y, por lo tanto, ella recibe el nombre de Triguṇamāyī. En este caso, ella salvó la situación al evocar la cualidad de la bondad del Señor Śiva. Ella cayó a los pies de su esposo, y con sus dulces palabras lo convenció de que no matara a Bhṛgu Muni.
| | | After being saved from the anger of Lord Śiva, Bhṛgu Muni went directly to the planet Śvetadvīpa, where Lord Viṣṇu was lying on a bed of flowers in the company of His wife, the goddess of fortune, who was engaged in massaging His lotus feet. There Bhṛgu Muni purposely committed the greatest sin by offending Lord Viṣṇu by his bodily activities. The first offense committed by Bhṛgu Muni was mental, the second offense was vocal, and the third offense was corporal. These different offenses are progressively greater in degree. An offense committed within the mind is a positive offense, the same offense committed verbally is comparatively more grave, and when committed by bodily action it is superlative in offensiveness. So Bhṛgu Muni committed the greatest offense by kicking the chest of the Lord in the presence of the goddess of fortune. Of course, Lord Viṣṇu is all-merciful. He did not become angry at the activities of Bhṛgu Muni, for Bhṛgu Muni was a great brāhmaṇa. A brāhmaṇa is to be excused even if he sometimes commits an offense, and Lord Viṣṇu set the example. Yet it is said that from the time of this incident the goddess of fortune, Lakṣmī, has not been very favorably disposed toward the brāhmaṇas, and therefore, because the goddess of fortune withholds her benedictions from them, the brāhmaṇas are generally very poor. Bhṛgu Muni’s kicking the chest of Lord Viṣṇu was certainly a great offense, but Lord Viṣṇu is so great that He did not care. The so-called brāhmaṇas of the Kali-yuga are sometimes very proud that a great brāhmaṇa like Bhṛgu Muni could touch the chest of Lord Viṣṇu with his foot. But in fact when Bhṛgu Muni kicked the chest of Lord Viṣṇu it was the greatest offense, although Lord Viṣṇu, being greatly magnanimous, did not take it very seriously.
| | Después de ser salvado de la ira del Señor Śiva, Bhṛgu Muni fue directamente al planeta Śvetadvīpa, donde el Señor Viṇu yacía en una cama de flores, acompañado por Su esposa, la diosa de la fortuna, quien estaba dedicada a darle masajes a Sus pies de loto. Ahí Bhṛgu Muni cometió a propósito el pecado más grande de todos, ofendiendo al Señor Viṇu mediante sus actividades corporales. La primera ofensa que cometió Bhṛgu Muni era mental, la segunda ofensa era verbal y la tercera ofensa era corporal. Esas diferentes ofensas can de menor a mayor en ese orden. Una ofensa que se hace con la mente es de hecho una ofensa; la misma ofensa hecha verbalmente, es comparativamente más grande, y cuando se hace mediante una acción corporal, alcanza el grado superlativo de su aspecto ofensivo. Así que Bhṛgu Muni cometió la ofensa más grande de todas al tocar el pecho del Señor con su pie, en presencia de la diosa de la fortuna. Naturalmente, el Señor Viṇu es plenamente misericordioso. Él no se enfureció ante las actividades de Bhṛgu Muni, debido a que Bhṛgu Muni era un gran brāhmaṇa. Un brāhmaṇa ha de ser perdonado si algunas veces comete una ofensa, y el Señor Viṇu dio el ejemplo de ello. Sin embargo, se dice que, desde el momento de ese incidente, la diosa de la fortuna, Lakmī, no ha tenido una disposición muy favorable hacia los brāhmaṇas, y, en consecuencia, debido a que la diosa de la fortuna se abstiene de darles bendiciones a los brāhmaṇas, éstos generalmente son muy pobres. El hecho de que Bhṛgu Muni tocara el pecho del Señor Viṇu con su pie era ciertamente una gran ofensa, pero el Señor Viṇu era tan magnánimo, que no le dio importancia. Los supuestos brāhmaṇas de Kali-yuga se sienten a veces muy orgullosos de que pueden tocar el pecho del Señor Viṇu con sus pies. Pero cuando Bhṛgu Muni tocó el pecho del Señor Viṇu con sus pies era diferente, pues bien era la ofensa más grande de todas, el Señor Viṇu, por ser sumamente magnánimo, no lo tomó muy en serio.
| | | Instead of being angry or cursing Bhṛgu Muni, Lord Viṣṇu immediately got up from His bed along with His wife, the goddess of fortune, and offered respectful obeisances to the brāhmaṇa. He addressed Bhṛgu Muni as follows: “My dear brāhmaṇa, it is My greatest fortune that you have come here. Please, therefore, sit down on this cushion for a few minutes. My dear brāhmaṇa, I am very sorry that when you first entered My home I could not receive you properly. It was a great offense on My part, and I beg you to pardon Me. You are so pure and great that the water which washes your feet can purify even the places of pilgrimage. Therefore, I request you to purify the Vaikuṇṭha planet where I live with My associates. My dear Father, O great sage, I know that your feet are very soft, like a lotus flower, and that My chest is as hard as a thunderbolt. I am therefore afraid that you may have felt some pain by kicking My chest. Let Me touch your feet to relieve the pain you have suffered.” Lord Viṣṇu then began to massage the feet of Bhṛgu Muni.
| | En vez de enfurecerse con Bhṛgu Muni o maldecirlo, el Señor Viṇu de inmediato se levantó de su cama juntamente con Su esposa, al diosa de la fortuna, y le ofreció respetuosas reverencias al brāhmaṇa. Él le habló a Bhṛgu Muni de la siguiente manera: «Mi querido brāhmaṇa, constituye un gran bendición para Mí que hayas venido aquí. Por lo tanto, por favor, siéntate en este cojín por unos cuantos minutos. Mi querido brāhmaṇa, lamento mucho que justamente cuando entraste Yo no pudiera recibirte apropiadamente. Fue una gran ofensa de Mi parte, y te suplico que me perdones. Tú eres tan puro y magnánimo, que el agua que lava tus pies de loto puede purificar incluso los lugares de peregrinaje. Por consiguiente, Yo te pido que purifiques el planeta Vaikuṇṭha donde Yo vivo con Mis asociados. Mi querido padre, ¡oh, gran sabio!, Yo sé que tus pies son muy suaves, como una flor de loto, y que Mi pecho es tan duro como un rayo. Debido a ello, temo que puedas haber sentido un poco de dolor al tocar Mi pecho con tus pies. Permíteme tocar tus pies para aliviar el dolor que has sufrido». El Señor Viṇu comenzó entonces a darle masajes a los pies de Bhṛgu Muni.
| | | The Lord continued to address Bhṛgu Muni. “My dear lord,” He said, “My chest has now become sanctified because of the touch of your feet, and I am now assured that the goddess of fortune, Lakṣmī, will be very glad to live there perpetually.” Another name for Lakṣmī is Cañcalā, indicating that she does not stay in one place for a long time. Therefore, we see that a rich man’s family sometimes becomes poor after a few generations, and sometimes we see that a poor man’s family becomes very rich. Lakṣmī, the goddess of fortune, is Cañcalā in this material world, whereas in the Vaikuṇṭha planets she eternally lives at the lotus feet of the Lord. Because Lakṣmī is famous as Cañcalā, Lord Nārāyaṇa indicated that she might not have been living perpetually by His chest, but because His chest had been touched by the feet of Bhṛgu Muni, it was now sanctified, and there was no chance that the goddess of fortune would leave. Bhṛgu Muni, however, could understand his position and that of the Lord, and he was struck with wonder at the behavior of the Supreme Personality of Godhead. Because of his gratitude, his voice choked up, and he was unable to reply to the words of the Lord. Tears glided from his eyes, and he could not say anything. He simply stood silently before the Lord.
| | El Señor continuó hablándole a Bhṛgu Muni: «Mi querido señor», dijo Él, «ahora mi pecho se ha santificado debido al toque de Tus pies, y ahora estoy seguro de que la diosa de la fortuna, Lakmī, se sentirá muy contenta de vivir ahí perpetuamente». Otro nombre de Lakmī es Cañcalā, el cual indica que ella no se queda en un mismo lugar durante mucho tiempo. Por lo tanto, observamos que la familia de un hombre rico, algunas veces se vuelve pobre después de algunas generaciones, y algunas veces vemos que la familia de un hombre pobre se vuelve muy rica. Lakmī, la diosa de la fortuna, es Cañcalā en este mundo material, mientras que en los planetas Vaikuṇṭha vive eternamente a los pies de loto del Señor. Debido a que Lakmī es famosa como Cañcalā, el Señor Nārāyaṇa indicó que ella quizás no habría vivido perpetuamente cerca de Su pecho, pero debido a que Su pecho había sido tocado por los pies de Bhṛgu Muni, ahora estaba santificado, y no había posibilidad de que la diosa de la fortuna se fuera. Sin embargo, Bhṛgu Muni pudo darse cuenta de su posición y de la del Señor, y se pasmó de asombro ante el comportamiento de la Suprema Personalidad de Dios. Debido a su gratitud, su voz se ahogó, y no pudo responder a las palabras del Señor. Las lágrimas se deslizaban de sus ojos, y no pudo decir nada. Simplemente se quedó de pie y en silencio ante el Señor.
| | | After testing Lord Brahmā, Lord Śiva and Lord Viṣṇu, Bhṛgu Muni returned to the assembly of great sages on the bank of the river Sarasvatī and described his experience. After hearing him with great attention, the sages concluded that of all the predominating deities, Lord Viṣṇu is certainly the greatest. In Śrīmad-Bhāgavatam these great sages are described as brahma-vādinām. Brahma-vādinām means those who talk about the Absolute Truth but have not yet come to a conclusion. Generally brahma-vādī refers to the impersonalists or to those who are students of the Vedas. It is to be understood, therefore, that all the gathered sages were serious students of the Vedic literature but had not come to a definite conclusion as to who is the Supreme Absolute Personality of Godhead. But after hearing of Bhṛgu Muni’s experience in meeting all three predominating deities—Lord Śiva, Lord Brahmā and Lord Viṣṇu—the sages concluded that Lord Viṣṇu is the Supreme Truth, the Personality of Godhead. It is said in Śrīmad-Bhāgavatam that after hearing the details from Bhṛgu Muni the sages were astonished because although Lord Brahmā and Lord Śiva were immediately agitated, Lord Viṣṇu, in spite of being kicked by Bhṛgu Muni, was not agitated in the least. The example is given that small lamps may be agitated by a slight breeze, but the greatest lamp or the greatest illuminating source, the sun, is never moved, even by the greatest hurricane. One’s greatness has to be estimated by one’s ability to tolerate provoking situations. The sages gathered on the bank of the river Sarasvatī concluded that one who wants actual peace and freedom from all fear should take shelter of the lotus feet of Viṣṇu. Since Lord Brahmā and Lord Śiva lost their peaceful attitude upon a slight provocation, how can they maintain the peace and tranquillity of their devotees? As for Lord Viṣṇu, however, it is stated in the Bhagavad-gītā that anyone who accepts Lord Viṣṇu or Kṛṣṇa as the supreme friend attains the highest perfection of peaceful life.
| | Después de poner a prueba al Señor Brahmā, al Señor Śiva y al Señor Viṇu, Bhṛgu Muni regresó a la asamblea de los grandes sabios que se efectuaba en la ribera del río Sarasvatī y relató la experiencia que había tenido. Después de escucharlo con gran atención, los sabios concluyeron que de todas las deidades regentes, Viṇu es sin duda quien está situado en la modalidad de la bondad en el mayor grado. En El Śrīmad-Bhāgavatam, hay una descripción que dice que esos sabios son brahmā-vādinām. Brahmā-vādinām se refiere a aquellos que hablan de la Verdad Absoluta pero que aún no han llegado a una conclusión. Por lo general, brahmavādī se refiere a los impersonalistas o a aquellos que son estudiantes de los Vedas. Por lo tanto, se concluye que todos los sabios reunidos eran estudiantes serios de la literatura védica, pero no habían llegado a conclusiones definitivas acerca de quién era la Suprema Personalidad de Dios. Después de oír de las experiencias que Bhṛgu Muni había tenido en sus encuentros con las tres deidades regentes —el Señor Śiva, el Señor Brahmā, y el Señor Viṇu— los sabios concluyeron que el Señor Viṇu es la Verdad Suprema, la Personalidad de Dios. En El Śrīmad-Bhāgavatam se dice que, después de oír los detalles que relatara Bhṛgu Muni, los sabios se asombraron debido a que si bien el Señor Brahmā y el Señor Śiva de inmediato se habían agitado, el Señor Viṇu, a pesar de haber sido pateado por Bhṛgu Muni, no se agitó en lo más mínimo. Se da el ejemplo de que puede que una ligera brisa agite las lámparas pequeñas, pero la lámpara más grande de todas o la fuente iluminadora más grande de todas, el Sol, nunca se mueve, ni siquiera ante el más grande de los huracanes. La grandeza de uno debe medirse según la habilidad de que uno tenga de tolerar situaciones provocadoras. Los sabios reunidos en la ribera del río Sarasvatī concluyeron que, si alguien quiere verdadera paz y libertad de todo temor, debe refugiarse en los pies de loto de Viṇu. Si el Señor Brahma y el Señor Śiva perdieron su actitud pacífica ante una pequeña provocación, ¿cómo podían ellos mantener la paz y la tranquilidad de sus devotos? Sin embargo, en cuanto al Señor Viṇu, se declara en El Bhagavad-gītā que todo aquel que acepta al Señor Viṇu o Kṛṣṇa como el amigo supremo, alcanza la más elevada perfección de la vida pacífica.
| | | The sages thus concluded that by following the principles of vaiṣṇava-dharma one becomes actually perfect, but that if one follows all the religious principles of a particular sect and does not become advanced in understanding the Supreme Personality of Godhead, Viṣṇu, all such labor of love is fruitless. To execute religious principles means to come to the platform of perfect knowledge. If one comes to the platform of perfect knowledge, then he will be uninterested in material affairs. Perfect knowledge means knowledge of one’s own self and the Supreme Self. The Supreme Self and the individual self, although one in quality, are different in quantity. This analytical understanding of knowledge is perfect. Simply to understand “I am not matter; I am spirit” is not perfect knowledge. The real religious principle is devotional service, or bhakti. This is confirmed in the Bhagavad-gītā, where Lord Kṛṣṇa says, “Give up all other religious principles and simply surrender unto Me.” Therefore, the term dharma applies only to vaiṣṇava-dharma, or bhagavad-dharma, by following which one automatically achieves all good qualities and advancements in life.
| | Así pues, los sabios concluyeron que por seguir los principios del vaiṇava-dharma, uno se vuelve verdaderamente perfecto, pero si uno sigue todos los principios religiosos de una secta particular y no se vuelve avanzado en cuanto a entender a la Suprema Personalidad de Dios, Viṇu, toda esa labor de amor es infructuosa. Ejecutar principios religiosos significa llegar a la plataforma del conocimiento perfecto. Si uno llega a la plataforma del conocimiento perfecto, entonces se desinteresará de los asuntos materiales. Conocimiento perfecto significa conocer el propio yo, y conocer el Yo Supremo. El Yo Supremo y el yo individual, si bien son uno en términos de naturaleza, son diferentes en términos de su cantidad. Ese entendimiento analítico del conocimiento, es perfecto. Simplemente entender: «Yo no soy materia; soy espíritu», no es conocimiento perfecto. El verdadero principio religiosos es el servicio devocional, o bhakti. Eso se confirma en El Bhagavad-gītā. El Señor Kṛṣṇa dice: «Abandona todos los demás principios religiosos y simplemente ríndete a Mí». Por lo tanto, el término dharma se aplica sólo al vaiṇava-dharma, o bhāgavata-dharma, al cual sigue el automático logro de todas las demás buenas cualidades y avances de la vida.
| | | The highest perfectional knowledge is knowledge of the Supreme Lord. He cannot be understood by any process of religion other than devotional service; therefore, the immediate result of perfect knowledge is achieved by executing devotional service. After attainment of knowledge, one becomes uninterested in the material world. This is not because of dry philosophical speculation. The devotees become uninterested in the material world not simply because of theoretical understanding but because of practical experience. When a devotee realizes the effect of association with the Supreme Lord, he naturally hates the association of so-called society, friendship and love. This detachment is not dry but is due to achieving a higher status of life by relishing transcendental mellows. It is further stated in Śrīmad-Bhāgavatam that after attainment of such knowledge and such detachment from material sense gratification, one’s advancement in the eight opulences attained through mystic yoga practice, such as the aṇimā, laghimā and prāpti siddhis, is also achieved without separate effort. The perfect example is Mahārāja Ambarīṣa. He was not a mystic yogī but a great devotee, yet in a disagreement with Mahārāja Ambarīṣa the great mystic Durvāsā was defeated in the presence of the King’s devotional attitude. In other words, a devotee does not need to practice the mystic yoga system to achieve power. The power is behind him by the grace of the Lord, just as when a small child is surrendered to a powerful father, all the powers of the father are behind him.
| | El conocimiento más elevado y perfecto de todos, consiste en el conocimiento acerca del Señor Supremo. Él no puede ser entendido mediante ningún proceso religioso que no sea el servicio devocional; por consiguiente, el resultado inmediato del conocimiento perfecto se logra mediante la ejecución del servicio devocional. Después de conseguir el conocimiento, uno se desinteresa del mundo material. Eso no se debe a la árida especulación filosófica. Los devotos se desinteresan del mundo material debido no tan sólo a un entendimiento teórico, sino por la experiencia práctica. Cuando un devoto se da cuenta del efecto de asociarse con el Señor Supremo, odia naturalmente la asociación de los supuestos sociedad, amistad y amor. Ese desapego no es árido, sino que se debe al logro de un nivel superior de vida, alcanzado al saborear melosidades trascendentales. Se afirma además en El Śrīmad-Bhāgavatam, que después de conseguir ese conocimiento y ese desapego de la complacencia sensual material, se consiguen también, sin un esfuerzo separado, las ocho opulencias que se obtienen mediante la práctica del yoga místico, es decir, siddhis tales como: aṇimā, laghimā y prāpti. Mahārāja Ambarīa es el ejemplo perfecto de ello. Él no era un yogī místico, sino un gran devoto; sin embargo, cuando hubo una desavenencia entre Mahārāja Ambarīa y el gran místico Durvāsā, éste último quedó vencido ante la presencia de la actitud devocional de aquél. En otras palabras, un devoto no necesita practicar el sistema de yoga místico para obtener poder. Por la gracia del Señor, el poder lo respalda, así como cuando un niñito está rendido a un poderoso padre, todos los poderes del padre lo respaldan.
| | | When a person becomes famous as a devotee of the Lord, his reputation is never to be extinguished. Lord Caitanya, when discoursing with Rāmānanda Rāya, questioned, “What is the greatest fame?” Rāmānanda Rāya replied that to be known as a pure devotee of Lord Kṛṣṇa is the perfect fame. The conclusion, therefore, is that viṣṇu-dharma, or the religion of devotional service unto the Supreme Personality of Godhead, is meant for persons who are thoughtful. By proper utilization of thoughtfulness, one comes to the stage of thinking of the Supreme Personality of Godhead. By thinking of the Supreme Personality of Godhead, one becomes free from the contamination of the faulty association of the material world, and thus one becomes peaceful. The world is in a disturbed condition because of a scarcity of such peaceful devotees in human society. Unless one is a devotee, one cannot be equal to all living entities. A devotee is equally disposed toward the animals, the human beings and all living entities because he sees every living entity as a part and parcel of the Supreme Lord. In the Īśopaniṣad it is clearly stated that one who has come to the stage of seeing all living beings equally does not hate anyone or favor anyone. The devotee does not hanker to possess more than he requires. Devotees are therefore akiñcana: in any condition of life a devotee is satisfied. It is said that a devotee is even-minded whether he is in hell or in heaven. A devotee is callous to all subjects other than his engagement in devotional service. This mode of life is the highest perfectional stage, from which one can be elevated to the spiritual world, back home, back to Godhead. The devotees of the Supreme Personality of Godhead are especially attracted by the highest material quality, goodness, and the qualified brāhmaṇa is the symbolic representation of this goodness. Therefore, a devotee is attached to the brahminical stage of life. He is not very much interested in passion or ignorance, although these qualities also emanate from the Supreme Lord, Viṣṇu. In Śrīmad-Bhāgavatam the devotees are described as nipuṇa-buddhayaḥ, which means that they are the most intelligent class of men. Uninfluenced by attachment or hatred, the devotee lives very peacefully and is not agitated by the influence of passion and ignorance.
| | Cuando una persona se vuelve famosa como devota del Señor, su reputación nunca habrá de extinguirse. El Señor Caitanya, cuando conversaba con Rāmānanda Rāya, preguntó. «¿Cuál es la fama más grande que existe?». Rāmānanda Rāya respondió que la fama perfecta es la de ser conocido como devoto puro del Señor Kṛṣṇa. Por lo tanto, se concluye que viṇu-dharma, o la religión del servicio devocional que se le presta a la Suprema Personalidad de Dios, está destinada a las personas pensativas. Mediante la correcta utilización de la cualidad de ser pensativo, uno llega a la etapa de pensar en la Suprema Personalidad de Dios. Por pensar en la Suprema Personalidad de Dios, uno se libera de la contaminación de la defectuosa asociación que se encuentra en una condición perturbada debido a la escasez que hay en la sociedad humana de esos devotos pacíficos. A menos que uno sea devoto, no puede ser imparcial con todas las entidades vivientes. Un devoto tiene la misma disposición para con los animales, los seres humanos, y para con todas las entidades vivientes, pues él ve a cada entidad viviente como una parte integral del Señor Supremo. En El Śrī Ÿopaniad se afirma claramente que aquel que ha llegado a la etapa de ver a todos los seres vivientes de una manera imparcial, no odia a nadie ni favorece a nadie. El devoto no anhela poseer más de lo que necesita. Por lo tanto, los devotos son akiñcana; un devoto se siente satisfecho en cualquier condición de vida. Se dice que un devoto posee una mente equilibrada, bien sea que esté en el infierno o en el cielo. Un devoto es indiferente a todos los asuntos que no se refieren a su ocupación en el servicio devocional. Ese modo de vida es la etapa perfeccionadora más elevada, de la cual uno puede ser elevada al mundo espiritual, de vuelta al hogar, de vuelta a Dios. Los devotos de la Suprema Personalidad de Dios se ven especialmente atraídos por la cualidad material más elevada, la bondad, y el brāhmaṇa calificado es la representación simbólica de esas bondad. Por lo tanto, un devoto se encuentra apegado a la etapa brahmínica de la vida. Él no tiene mucho interés en la pasión ni en la ignorancia, si bien esas cualidades también emanan del Señor Supremo, Viṇu. El Śrīmad-Bhāgavatam describe a los devotos como nipuṇa-buddhayaḥ, lo cual significa que constituyen la clase de hombres más inteligentes. El devoto, no siendo influenciado por el apego ni el odio, vive muy pacíficamente, y no es agitado por la influencia de la pasión y la ignorancia.
| | | It may be questioned here why a devotee should be attached to the quality of goodness in the material world if he is transcendental to all material qualities. The answer is that there are different kinds of people existing in the modes of material nature. Those in the mode of ignorance are called Rākṣasas, those in the mode of passion are called asuras, and those in the mode of goodness are called suras, or demigods. Under the direction of the Supreme Lord, these three classes of men are created by material nature, but those in the mode of goodness have a greater chance to be elevated to the spiritual world, back home, back to Godhead.
| | Podría preguntarse aquí por qué un devoto ha de estar apegado a la cualidad de la bondad del mundo material, si él es trascendental a todas las cualidades materiales. La respuesta es que, hay diferentes clases de personas que se encuentran bajo el control de las modalidades de la naturaleza material. Aquellos que se encuentran bajo el control de la modalidad de la ignorancia se denominan rākasas, aquellos que se encuentran bajo el control de la modalidad de la pasión se denominan asuras, y aquellos que se encuentran bajo el control de la modalidad de la bondad se denominan suras, o semidioses. Bajo la dirección del Señor Supremo, esas tres clases de hombres son creadas por la naturaleza material, pero aquellos que se encuentran bajo el control de la modalidad de la bondad, tienen una mejor oportunidad de ser elevados al mundo espiritual, de vuelta al hogar de vuelta a Dios.
| | | Thus all the sages who assembled on the bank of the river Sarasvatī to try to determine who is the supreme predominating deity became freed from all doubts about Viṣṇu worship. All of them thereafter engaged in devotional service, and thus they achieved the desired result and went back to Godhead.
| | Así pues, todos los sabios que se habían reunido en la ribera del río Sarasvatī para tratar de determinar cuál era la suprema Deidad regente, se liberaron de toda duda en cuanto a la adoración de Viṇu. De ahí en adelante, todos ellos se dedicaron al servicio devocional, y alcanzaron así el resultado deseado, y fueron de vuelta a Dios.
| | | Those who are actually eager to be liberated from material entanglement would do well to accept at once the conclusion given by Śrī Śukadeva Gosvāmī. In the beginning of Śrīmad-Bhāgavatam, which is spoken by Śukadeva Gosvāmī, it is said that hearing Śrīmad-Bhāgavatam is extremely conducive to liberation. The same fact is now confirmed by Sūta Gosvāmī: if anyone who is traveling aimlessly within this material world cares to hear the nectarean words spoken by Śukadeva Gosvāmī, certainly he will come to the right conclusion, which is that simply by discharging devotional service to the Supreme Personality of Godhead one will be able to stop the fatigue of perpetually migrating from one material body to another. In other words, one who becomes fixed in loving devotional service to Viṣṇu will certainly be able to get relief from this journey of material life, and the process is very simple: one has to give aural reception to the sweet words spoken by Śukadeva Gosvāmī in the form of Śrīmad-Bhāgavatam.
| | Aquellos que están verdaderamente ansiosos de liberarse del enredo material, harían mejor en aceptar de inmediato la conclusión que da Śrī Śukadeva Gosvāmī al comienzo de El Śrīmad-Bhāgavatam. Allí se dice que escuchar El Śrīmad-Bhāgavatam favorece en extremo el logro de la liberación, debido a que todo lo habla Śukadeva Gosvāmī. Sūta Gosvāmī confirma de nuevo el mismo hecho: si cualquiera que se encuentre viajando por este mundo material sin objetivo alguno, se interesa en escuchar las nectáreas palabras que habló Śukadeva Gosvāmī, indudablemente llegará a la conclusión correcta; tan sólo por desempeñar servicio devocional para la Suprema Personalidad de Dios, podrá detener la fatiga de emigrar perpetuamente de un cuerpo material a otro. En otras palabras, por oír en forma correcta, uno quedará fijo en el amoroso servicio devocional por Viṇu. Uno podrá liberarse indudablemente de este viaje material de la vida, y el proceso es muy sencillo. Uno tiene que darle recepción auditiva a las dulces palabras que habló Śukadeva Gosvāmī en la forma de El Śrīmad-Bhāgavatam.
| | | Another conclusion is that we should never consider the demigods, even Lord Śiva and Lord Brahmā, to be on an equal level with Lord Viṣṇu. If we do this, then according to the Padma Purāṇa we are immediately categorized as atheists. Also, in the Vedic scripture known as Hari-vaṁśa it is stated that only the Supreme Personality of Godhead, Viṣṇu, is to be worshiped and that the Hare Kṛṣṇa mahā-mantra, or any such viṣṇu-mantra, is always to be chanted. In the Second Canto of Śrīmad-Bhāgavatam, Lord Brahmā says, “Both Lord Śiva and I are engaged by the Supreme Personality of Godhead to act in different capacities under His direction.” In the Caitanya-caritāmṛta it is also stated that the only master is Kṛṣṇa and that all others in all categories of life are servants of Kṛṣṇa only.
| | Otra conclusión es que nunca debemos considerar que los semidioses, ni siquiera el Señor Śiva ni el Señor Brahmā, se encuentran en un mismo nivel que el Señor Viṇu. De acuerdo con El Padma Purāṇa, si lo hacemos, nos volvemos ateos de inmediato. En la Escritura védica conocida como Hari-vaṁśa, también se declara que sólo debe adorarse a la Suprema Personalidad de Dios, Viṇu. Debe siempre cantarse el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, o cualquier otro mantra de Viṇu similar a ése. En el Segundo Canto de El Śrīmad-Bhāgavatam, el Señor Brahmā dice: «Tanto el Señor Śiva como yo somos ocupados por la Suprema Personalidad de Dios, para realizar diferentes funciones bajo Su dirección». En El Śrī Caitanya-caritāmṛta también se declara que el único amo es Kṛṣṇa, y que todas las demás personas, en todas las categorías de vida, son tan sólo sirvientes de Kṛṣṇa.
| | | In the Bhagavad-gītā it is confirmed by the Lord that there is no truth superior to Kṛṣṇa. Śukadeva Gosvāmī also, in order to draw attention to the fact that among all viṣṇu-tattva forms Lord Kṛṣṇa is one hundred percent the Supreme Personality of Godhead, narrated the story of an incident which took place when Lord Kṛṣṇa was present.
| | En El Bhagavad-gītā, el Señor confirma que no hay verdad superior a Kṛṣṇa. También Śukadeva Gosvāmī, con objeto de atraer la atención hacia el hecho de que entre todas las formas de viṇu-tattva, el Señor Kṛṣṇa es ciento por ciento la Suprema Personalidad de Dios, narró la historia de un incidente que ocurrió cuando el señor Kṛṣṇa se encontraba presente.
| | | Once upon a time in Dvārakā, a brāhmaṇa’s wife gave birth to a child. Unfortunately, however, just after being born and touching the ground, the child immediately died. The brāhmaṇa father took the child and went directly to the palace of the King. The brāhmaṇa was very upset because of the untimely death of the child in the presence of his young father and mother. Thus his mind became very much disturbed. Formerly, when there were responsible kings, up to the time of Dvāpara-yuga, when Lord Kṛṣṇa was present, the king was liable to be blamed for the untimely death of a child in the presence of his parents. Similarly, such responsibility was there during the time of Lord Rāmacandra. As we have explained in the First Canto of Śrīmad-Bhāgavatam, the king was so responsible for the comforts of the citizens that he was to see that there was not even excessive heat or cold. Now the brāhmaṇa whose child had died, thinking there was no fault on his own part, immediately went to the palace door with the dead child in his arms and accused the King as follows.
| | Una vez, la esposa de un brāhmaṇa dio a luz un niño. Sin embargo, desafortunadamente, justo después de nacer y tocar el suelo, el niño murió de inmediato. El padre brāhmaṇa cogió al niño muerto y fue directamente a Dvārakā, al palacio del rey. El brāhmaṇa estaba muy afligido por la muerte prematura del niño, estando sus jóvenes padres aún presentes. Así pues, su mente se perturbó mucho. Anteriormente, hasta la época de Dvāpara-yuga, cuando existían reyes responsables y el Señor Kṛṣṇa se encontraba presente, el rey podía ser culpado de la prematura muerte de un niño, estando los padres de éste aún estén presentes. De forma similar, esa clase de responsabilidad se encontraba durante la época del Señor Rāmacandra. Como explicamos en el Primer Canto de El Śrīmad-Bhāgavatam, el rey era tan responsable de las comodidades de los ciudadanos, que debía velar que no hubiera ni siquiera excesivo calor ni frío. Ahora bien, aunque el rey no tenía culpa, el brāhmaṇa cuyo niño había muerto fue de inmediato a la puerta del palacio y comenzó a acusar al rey de la siguiente manera:
| | | “The present King, Ugrasena, is envious of the brāhmaṇas!” The exact word used in this connection is brahma-dviṣaḥ. One who is envious of the Vedas, of a qualified brāhmaṇa or of the brāhmaṇa caste is called brahma-dviṣ. So the King was accused of being brahma-dviṣ. He was also accused of being śaṭha-dhī, falsely intelligent. The executive head of a state must be very intelligent to see to the comforts of the citizens, but according to the brāhmaṇa the King was not at all intelligent, although he was occupying the royal throne. Therefore the brāhmaṇa also called him lubdha, which means “greedy.” In other words, a king or an executive head of state should not occupy the exalted post of president or king if he is greedy and self-interested. But it is natural that an executive head becomes self-interested when he is attached to material enjoyment. Therefore, another word used here is viṣayātmanaḥ.
| | «¡El actual rey, Ugrasena, está envidioso de los brāhmaṇas!». La palabra exacta que se usó en este casi es brahma-dviaḥ. Aquel que está envidioso de los Vedas o aquel que está envidioso de un brāhmaṇa calificado o de la casta brāhmaṇa, se denomina brahma-dviṭ. Así que el rey fue acusado de ser brahma-dviṭ. A él también se le acusó de ser śaṭha-dḥī, falsamente inteligente. El cabeza de un estado debe ser muy inteligente para velar por las comodidades de los ciudadanos, pero de acuerdo con el brāhmaṇa, el rey no era inteligente en absoluto, si bien se encontraba ocupando el trono real. Por lo tanto, él también lo llamó lubdha, que significa «codicioso». En otras palabras, un rey o un cabeza de estado no debe ocupar el excelso puesto de presidente o de rey, si es codicioso y egocéntrico. Pero es natural que un director principal se vuelva egocéntrico, si está apegado al disfrute material. En consecuencia, otra palabra que se usó aquí es viayātmanaḥ.
| | | The brāhmaṇa also accused the King of being kṣatra-bandhu, which refers to a person born in the family of kṣatriyas, or the royal order, but lacking the qualifications of a royal personality. A king should protect brahminical culture and should be very alert to the welfare of his citizens; he should not be greedy due to attachment to material enjoyment. If a person with no qualifications represents himself as a kṣatriya of the royal order, he is not called a kṣatriya but a kṣatra-bandhu. Similarly, if a person is born of a brāhmaṇa father but has no brahminical qualification, he is called brahma-bandhu or dvija-bandhu. This means that a brāhmaṇa or a kṣatriya is not accepted simply by birth. One has to qualify himself for the particular position; only then is he accepted as a brāhmaṇa or a kṣatriya.
| | El brāhmaṇa también acusó al rey de ser katra-bandhu, lo cual se refiere a una persona que nace de una familia de katriyas u orden real, y que carece de las cualidades de una persona de la realeza. Un rey debe proteger la cultura brahmínica y debe estar muy alerta del bienestar de sus ciudadanos; él no debe ser codicioso debido al apego al disfrute material. Si una persona sin ninguna cualidad se presenta como un katriya de la orden real no recibe el nombre de katriya, sino de katra-bandhu. De forma similar, si una persona nace de un brāhmaṇa, pero carece de cualidades brahmínicas, recibe el nombre de brahma-bandhu, o dvija-danbhu. Eso significa que un brāhmaṇa o katriya no se acepta como tal simplemente por su nacimiento. Uno tiene que capacitarse para la posición particular; sólo entonces se le acepta como un brāhmaṇa o un katriya.
| | | Thus the brāhmaṇa charged that his newly born baby was dead due to the disqualifications of the King. The brāhmaṇa took it to be most unnatural, and therefore he held the King responsible. We also find in Vedic history that if a kṣatriya king was irresponsible, sometimes a consulting board of brāhmaṇas maintained by the monarchy would dethrone him. Considering all these points, it appears that the post of monarch in the Vedic civilization is a very responsible one.
| | Así pues, el brāhmaṇa hizo la acusación de que su bebé recién nacido había muerto debido a la incapacidad del rey. El brāhmaṇa lo tomó como algo sumamente anormal, y, por consiguiente, consideró que el rey era el responsable de lo ocurrido. También observamos en la historia védica que, si un rey katriya era irresponsable, algunas veces un consejo consultivo de brāhmaṇas que la monarquía mantenía, lo destronaba. Considerando todos estos puntos, parece que en la civilización védica el puesto de monarca era de una gran responsabilidad.
| | | The brāhmaṇa therefore said, “No one should offer respects or worship to a king whose only business is envy. Such a king spends his time either hunting and killing animals in the forest or killing citizens for criminal acts. He has no self-control and possesses bad character. If such a king is worshiped or honored by the citizens, the citizens will never be happy. They will always remain poor, full of anxieties and aggrievement, and always unhappy.” In modern politics the post of monarch has been abolished, and the president is not held responsible for the comforts of the citizens. In this Age of Kali, the executive head of a state somehow or other gets votes and is elected to an exalted post, but the condition of the citizens continues to be full of anxiety, distress, unhappiness and dissatisfaction.
| | Por lo tanto, el brāhmaṇa dijo: «Nadie debe ofrecer respetos ni adoración a un rey que sólo está interesado en la envidia. Un rey así, emplea su tiempo bien sea en cazar y matar animales en el bosque, o el matar ciudadanos por actos criminales. No tiene autocontrol y posee mal carácter. Si los ciudadanos adoran u honrar a un rey así, nunca serán felices. Se encontrarán siempre pobres, llenos de angustia y congoja, y siempre se sentirán infelices». Si bien en la política moderna se ha abolido el puesto de monarca, el presidente no es considerado responsable de las comodidades de los ciudadanos. En esta era de Kali, el cabeza del estado obtiene votos de una u otra forma, y es elegido para ocupar un puesto excelso, pero la condición en la que se encuentran los ciudadano, continúa llena de ansiedad, congoja, infelicidad e insatisfacción.
| | | The brāhmaṇa’s second child also died at birth, and the third also. He had nine children, who all died at birth, and each time he came to the gate of the palace to accuse the King. When the brāhmaṇa came to accuse the King of Dvārakā for the ninth time, Arjuna happened to be present with Kṛṣṇa. On hearing that a brāhmaṇa was accusing the King of not properly protecting him, Arjuna became inquisitive and approached the brāhmaṇa. He said, “My dear brāhmaṇa, why do you say that there are no proper kṣatriyas to protect the citizens of your country? Is there not even someone who can pretend to be a kṣatriya, who can carry a bow and arrow at least to make a show of protection? Do you think that all the royal personalities in this country simply engage in performing sacrifices with the brāhmaṇas but have no chivalrous power?” Thus Arjuna indicated that kṣatriyas should not sit back comfortably on the pretext of performing Vedic rituals but must rather be very chivalrous in protecting the citizens. Brāhmaṇas, being engaged in spiritual activities, are not expected to do anything which requires physical endeavor. Therefore, they need to be protected by the kṣatriyas so that they will not be disturbed in the execution of their higher occupational duties.
| | El segundo hijo del brāhmaṇa también nació muerto, y el tercero también. Él tuvo nueve hijos y cada uno de ellos nació muerto, y cada vez él iba al portón del palacio a acusar al rey. Cuando el brāhmaṇa fue a acusar al rey de no protegerlo adecuadamente, Arjuna sintió curiosidad y se acercó al brāhmaṇa. Él dijo: «Mi querido brāhmaṇa, ¿por qué dices que no hay katriyas adecuados para proteger a los ciudadanos de tu país? ¿Acaso no hay ni siquiera alguien que pueda aparentar ser un katriya, y que pueda llevar un arco y flecha al menos para fingir que protege?, ¿Acaso tú piensas que todas las personalidades de la realeza que se encuentran en este país, tan sólo se dedican a realizar sacrificios con los brāhmaṇas, pero carecen de poder caballeresco?». De esa manera, Arjuna indicó que los katriyas no deberían reclinarse cómodamente, y dedicarse sólo a ejecutar rituales védicos. Por el contrario, ellos debían ser muy caballerescos en cuanto a la protección de los ciudadanos. Como los brāhmaṇas se encuentran dedicados a las actividades espirituales, no se suponen que hagan nada que requiera un esfuerza físico. Por lo tanto, ellos necesitan que los katriyas los protejan, para no ser perturbados en la ejecución de sus deberes ocupacionales, que son más elevados que los demás.
| | | “If the brāhmaṇas feel unwanted separation from their wives and children,” Arjuna continued, “and the kṣatriya kings do not take care of them, then such kṣatriyas are to be considered no more than stage players. In dramatic performances in the theater, an actor may play the part of a king, but no one expects any benefits from such a make-believe king. Similarly, if the king or the executive head of a state cannot give protection to the head of the social structure, he is considered merely a bluffer. Such executive heads simply live for their own livelihood while occupying exalted posts as chiefs of state. My lord, I promise that I shall give protection to your children, and if I am unable to do so, then I shall enter into blazing fire so that the sinful contamination which has infected me will be counteracted.”
| | «Si los brāhmaṇas sienten una separación no deseada de sus esposas e hijos», continuó Arjuna, «y los reyes katriyas no cuidan de ellos, entonces esos katriyas han de ser considerados actores de escenario. En las obras dramáticas de teatro, un actor puede que haga el papel de un rey, pero nadie espera beneficio alguno de ese rey ficticio. De forma similar, si el rey o cabeza de un estado no puede brindarle protección a la cabeza de la estructura social, es considerado meramente un fanfarrón. Esos dirigentes viven tan sólo para su propia manutención, mientras ocupan excelsos puestos de jefes de Estado. Mi Señor, te prometo que he de brindarle protección a tus hijos, y si soy incapaz de hacerlo, entonces habré de entrar en un fuego ardiente, para contrarrestar la contaminación pecaminosa que me hubiere infectado».
| | | Upon hearing Arjuna speak in this way, the brāhmaṇa replied, “My dear Arjuna, Lord Balarāma is present, but He could not give protection to my children. Lord Kṛṣṇa is also present, but He also could not give them protection. There are also many other heroes, such as Pradyumna and Aniruddha, carrying bows and arrows, but they could not protect my children.” The brāhmaṇa directly hinted that Arjuna could not do that which was impossible for the Supreme Personality of Godhead. He felt that Arjuna was promising something beyond his power. The brāhmaṇa said, “I consider your promise to be like that of an inexperienced child. I cannot put my faith in your promise.”
| | Al escuchar a Arjuna hablar de esa manera, el brāhmaṇa respondió: «Mi querido Arjuna, el Señor Balarāma se encuentra presente, pero Él no pudo brindarles protección a mis hijos. El Señor Kṛṣṇa también se encuentra presente, pero Él tampoco pudo brindarles protección. Hay también muchos otros héroes, tales como Pradyumna y Aniruddha, que llevan arcos y flechas, pero ellos no pudieron proteger a mis hijos». El brāhmaṇa sugirió directamente que Arjuna no podía hacer aquello que había resultado imposible para la Suprema Personalidad de Dios. Él sentía que Arjuna estaba prometiendo algo que se encontraba más allá de su poder. El brāhmaṇa dijo: «Yo considero que tu promesa es como la de un niño inexperto. No puedo poner mi fe en tu promesa».
| | | Arjuna then understood that the brāhmaṇa had lost all faith in the kṣatriya kings. Therefore, to encourage him, Arjuna spoke as if criticizing even his friend Lord Kṛṣṇa. While Lord Kṛṣṇa and others were listening, he specifically attacked Kṛṣṇa by saying, “My dear brāhmaṇa, I am neither Saṅkarṣaṇa nor Kṛṣṇa nor one of Kṛṣṇa’s sons like Pradyumna or Aniruddha. My name is Arjuna, and I carry the bow known as Gāṇḍīva. You cannot insult me, for I have satisfied even Lord Śiva by my prowess when we were both hunting in the forest. I had a fight with Lord Śiva, who appeared before me as a hunter, and when I satisfied him by my prowess he gave me the weapon known as Pāśupata. Do not doubt my chivalry. I shall bring back your sons even if I have to fight with death personified.” When the brāhmaṇa was assured by Arjuna in such exalted words, he was somehow or other convinced, and thus he returned home.
| | Arjuna comprendió entonces que el brāhmaṇa había perdido toda fe en los reyes katriyas. Por lo tanto, para animarlo, Arjuna hablo cómo si criticara incluso a su amigo, el Señor Kṛṣṇa. Mientras el Señor Kṛṣṇa y otras personas se encontraban escuchando, él atacó específicamente a Kṛṣṇa, diciendo: «Mi querido brāhmaṇa, yo no soy ni Saṅkarana ni Kṛṣṇa, ni ninguno de los hijos de Kṛṣṇa como Pradyumna o Aniruddha. Mi nombre es Arjuna, y yo llevo el arco conocido como Gāṇīva. Tú no puedes insultarme, pero yo he complacido incluso al Señor Śiva con mi valentía, cuando ambos nos encontrábamos cazando en el bosque. Yo tuve una pelea con el Señor Śiva que apareció ante mí como un cazador, y cuando yo lo satisfice con mi valentía, me dio el arma conocida como paupatāstra. No dudes de mi heroísmo. He de devolver a Tus hijos incluso si tengo que pelear con la muerte en persona». Cuando Arjuna le dio seguridad al brāhmaṇa mediante esas excelsas palabras, éste de una manera u otra se convenció y, así pues, regresó a su cada.
| | | When the brāhmaṇa’s wife was to give birth to another child, the brāhmaṇa began to chant, “My dear Arjuna, please come now and save my child.” After hearing him, Arjuna immediately prepared himself by touching sanctified water and uttering holy mantras to protect his bows and arrows from danger. He specifically took the arrow presented to him by Lord Śiva, and while going out he remembered Lord Śiva and his great favor. In this way, he appeared in front of the maternity home, equipped with his bow, known as Gāṇḍīva, and with various other weapons.
| | Cuando la esposa del brāhmaṇa iba a dar a luz a otro niño, el brāhmaṇa comenzó a rezar: «Mi querido Arjuna, por favor ven ahora y salva a mi hijo». Arjuna, después de escucharlo, se alistó de inmediato, tocando agua santificada y profiriendo mantras sagrados para proteger del peligro sus arcos y flechas. Él tomó específicamente la flecha que le regaló el Señor Śiva, y mientras salía, comenzó a recordar al Señor Śiva y su gran don. De esa manera, él apareció frente a la casa de maternidad, equipado con su arco, conocido como Gāṇīva, y con diversas otras armas.
| | | Arjuna, who apparently had not left Dvārakā because he had to fulfill his promise to the brāhmaṇa, was called at night when the brāhmaṇa’s wife was to give birth to the child. While going to the maternity home to attend to the delivery case of the brāhmaṇa’s wife, Arjuna remembered Lord Śiva, and not his friend Kṛṣṇa; he thought that since Kṛṣṇa could not give protection to the brāhmaṇa, it was better to take shelter of Lord Śiva. This is another instance of how a person takes shelter of the demigods. This is explained in the Bhagavad-gītā: kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ prapadyante ’nya-devatāḥ [Bg. 7.20]. “A person who loses his intelligence because of greed and lust forgets the Supreme Personality of Godhead and takes shelter of the demigods.” Of course, Arjuna was not an ordinary living entity, but because of his friendly dealings with Kṛṣṇa he thought that Kṛṣṇa was unable to give protection to the brāhmaṇa and that he would do better to remember Lord Śiva. Later it was proved that Arjuna’s taking shelter of Lord Śiva instead of Kṛṣṇa was not at all successful. Arjuna, however, did his best by chanting different mantras, and he shot arrows up and down to guard the maternity home from all directions. The brāhmaṇa’s wife delivered a male child, and as usual the child began to cry. But suddenly, within a few minutes, both the child and Arjuna’s arrows disappeared into the sky.
| | Arjuna, quien aparentemente no se había ido de Dvārakā debido a que tenía que cumplir la promesa que le hiciera al brāhmaṇa, fue llamado de noche, cuando la esposa del brāhmaṇa iba a dar a luz al niño. Mientras iba a la casa de maternidad para atender el parto de la esposa del brāhmaṇa, Arjuna recordó al Señor Śiva y no a su amigo Kṛṣṇa, él pensó que como Kṛṣṇa no pudo darle protección al brāhmaṇa, era mejor refugiarse en el Señor Śiva. Ése es otro ejemplo de cómo una persona se refugia en los semidioses. Eso se explica en El Bhagavad-gītā: kamais tais tair hṛta-jñānāḥ, una persona que pierde su inteligencia debido a la codicia y a la lujuria, olvida a la Suprema Personalidad de Dios y se refugia en los semidioses. Naturalmente, Arjuna no era una entidad viviente ordinaria, pero debido a su trato amistoso con Kṛṣṇa, pensó que Kṛṣṇa era incapaz de brindarle protección al brāhmaṇa, y que él haría mejor en recordar al Señor Śiva. Más adelante quedó demostrado que el hecho que Arjuna se refugiara en el Señor Śiva en vez de Kṛṣṇa, no tuvo éxito en absoluto. Sin embargo, Arjuna hizo lo mejor que pudo mediante el canto de diferentes mantras, y cogió su arco para proteger la casa de maternidad por todas las direcciones. La esposa del brāhmaṇa dio a luz un varón, y, como de costumbre, el niño comenzó a llorar. Pero repentinamente, en cuestión de pocos minutos, tanto el niño como las flechas de Arjuna desaparecieron en el cielo.
| | | It appears that the brāhmaṇa’s house was near Kṛṣṇa’s residence and that Lord Kṛṣṇa was enjoying everything that was taking place, apparently in defiance of His authority. It was He who played the trick of taking away the brāhmaṇa’s baby as well as the arrows, including the one given by Lord Śiva, of which Arjuna was so proud. Anta-vat tu phalaṁ teṣāṁ tad bhavaty alpa-medhasām: “Less intelligent men take shelter of the demigods due to bewilderment and are satisfied with the temporary benefits they award.”
| | Parece que la casa del brāhmaṇa se encontraba cerca de la residencia de Kṛṣṇa, y que el Señor Kṛṣṇa estaba disfrutando de todo lo que estaba ocurriendo, aparentemente a despecho de Su autoridad. Fue Él quien hizo el truco de llevarse al bebé del brāhmaṇa, así como las flechas, incluso la que le dio el Señor Śiva, de la cual Arjuna se había sentido orgulloso. Tad bhavaty alpa-medhasām: los hombres poco inteligentes, por estar confundidos, se refugian en los semidioses, y se satisfacen con los beneficios que ellos otorgan.
| | | In the presence of Lord Kṛṣṇa and others, the brāhmaṇa began to accuse Arjuna: “Everyone see my foolishness! I put my faith in the words of Arjuna, who is impotent and who is expert only in false promises. How foolish I was to believe Arjuna. He promised to protect my child when even Pradyumna, Aniruddha, Lord Balarāma and Lord Kṛṣṇa had failed. If such great personalities could not protect my child, then who can do so? I therefore condemn Arjuna for his false promise, and I also condemn his celebrated bow Gāṇḍīva and his impudence in declaring himself greater than Lord Balarāma, Lord Kṛṣṇa, Pradyumna and Aniruddha. How can anyone save my child, who has already been transferred to another planet? Due to sheer foolishness only, Arjuna thought he could bring back my child from another planet.”
| | El brāhmaṇa comenzó a acusar a Arjuna en presencia del Señor Kṛṣṇa y otras personas: «¡Vean todos mi disparate! Puse mi fe en las palabras de Arjuna, quien es impotente y quien es experto sólo en hacer promesas falsas. ¡Cuán tonto fui al creerle a Arjuna! Él prometió proteger a mi hijo, cuando incluso Pradyumna, Aniruddha, el Señor Balarāma y el Señor Kṛṣṇa fallaron en ello. Si esas grandes personalidades no pudieron proteger a mi hijo, entonces, ¿quién puede hacerlo? Por lo tanto, yo condena a Arjuna por su falsa promesa y, también conozco su célebre arco Gāṇīva y su impudencia de declararse superior al Señor Balarāma, al Señor Kṛṣṇa, Pradyumna y Aniruddha. Nadie puede salvar a mi hijo, pues ya ha sido trasladado a otro planeta. Debido tan sólo a una crasa tontería, Arjuna pensó que podía traer de vuelta a mi hijo de otro planeta en el que se encontrara».
| | | Thus condemned by the brāhmaṇa, Arjuna empowered himself with a mystic yoga perfection so that he could travel to any planet to find the brāhmaṇa’s baby. It seems that Arjuna had mastered the mystic yoga power by which yogīs can travel to any planet they desire. He first of all went to the planet known as Yamaloka, where the superintendent of death, Yamarāja, lives. There he searched for the brāhmaṇa’s baby, but was unable to find him. He then immediately went to the planet where the King of heaven, Indra, lives. When unable to find the baby there, he went to the planet of the fire demigod, then to the planet of the Nirṛti demigod, and then to the moon planet. Then he went to Vāyuloka and Varuṇaloka. When unable to find the baby on those planets, he went down to the Rasātala planet, the lowest of the planetary systems. After traveling to all these different planets, he finally went to Brahmaloka, where even mystic yogīs cannot go. By the grace of Lord Kṛṣṇa, Arjuna had that power, and he went above the heavenly planets to Brahmaloka. When he was unable to find the baby even after searching all possible planets, he then attempted to throw himself into a fire, since he had promised the brāhmaṇa he would do so if unable to bring back his baby. Lord Kṛṣṇa, however, was very kind toward Arjuna because Arjuna was the most intimate friend of the Lord. Lord Kṛṣṇa persuaded Arjuna not to enter the fire in disgrace. Kṛṣṇa indicated that since Arjuna was His friend, if he were to enter the fire in hopelessness, indirectly it would be a blemish on Him. Lord Kṛṣṇa therefore checked Arjuna, assuring him that He would find the baby. He told Arjuna, “Do not foolishly commit suicide.”
| | Condenado así por el brāhmaṇa, Arjuna se invistió de una perfección de yoga místico, para poder viajar a cualquier planeta a buscar al bebé del brāhmaṇa. Parece que Arjuna había dominado el místico poder yóguico mediante el cual los yogīs pueden viajar a cualquier planeta que deseen. En primer lugar, él fue al planeta conocido como Yamaloka, donde vive Yamarāja, el superintendente de la muerte. Ahí él buscó al bebé del brāhmaṇa, pero no pudo conseguirlo. Luego, fue de inmediato al planeta donde vive Indra, el rey del cielo. Al no poder conseguir al bebé ahí, fue al planeta de los semidioses del fuego, Naiṛti, y luego al planeta Luna. Luego fue a Vāyu y a Varuṇaloka. Al no poder conseguir al bebé en esos planetas, descendió al planeta Rasātala, el más bajo de los sistemas planetarios. Después de viajar a todos los diferentes planetas, fue finalmente a Brahmaloka, a donde ni siquiera los yogīs místicos pueden ir. Arjuna tenía ese poder por la gracia del Señor Kṛṣṇa, y, fue por encima de los planetas celestiales, a Brahmaloka. Al no poder conseguir al bebé, incluso después de buscar en todos los planetas posibles, intentó entonces lanzarse a un fuego, tal como le había prometido al brāhmaṇa que haría si era incapaz de devolverle su bebé. Sin embargo, el Señor Kṛṣṇa era muy bondadoso con Arjuna debido a que Arjuna era el amigo más íntimo del Señor. El Señor Kṛṣṇa persuadió a Arjuna que no entrara en el fuego por la vergüenza. Kṛṣṇa indicó que, como Arjuna era Su amigo, si entraba en el fuego por la desesperación, indirectamente ello sería una mancha sobre Él. Por lo tanto, el Señor Kṛṣṇa detuvo a Arjuna, asegurándole que Él conseguiría al bebé. Él le dijo a Arjuna: «No cometas la tontería de suicidarte».
| | | After addressing Arjuna in this way, Lord Kṛṣṇa called for His transcendental chariot. He mounted it along with Arjuna and proceeded north. Lord Kṛṣṇa, the all-powerful Personality of Godhead, could have brought the child back without effort, but we should always remember that He was playing the part of a human being. As a human being has to endeavor to achieve certain results, so Lord Kṛṣṇa, like an ordinary human being, or like His friend Arjuna, left Dvārakā to bring back the brāhmaṇa’s baby. By appearing in human society and exhibiting His pastimes as a human being, Kṛṣṇa definitely showed that there was not a single personality greater than He. “God is great.” That is the definition of the Supreme Personality of Godhead. So at least within this material world, while He was present, Kṛṣṇa proved that there was no greater personality within the universe.
| | Después de hablarle a Arjuna de esa manera, el Señor Kṛṣṇa mandó a buscar Su cuadriga trascendental. Él se montó en ella juntamente con Arjuna, y comenzó a dirigirse hacia el Norte. El Señor Kṛṣṇa, la todopoderosa Personalidad de Dios, pudo haber devuelto al niño sin esforzarse, pero hemos de recordar siempre que Él desempeñaba el papel de un ser humano. Así como un ser humano tiene que esforzarse por lograr ciertos resultados, así mismo el Señor Kṛṣṇa, como un ser humano ordinario, o como Su amigo Arjuna, partió de Dvārakā para devolver el bebé del brāhmaṇa. Mediante la aparición en la sociedad humana y la exhibición de Sus pasatiempos como ser humano, Kṛṣṇa mostró definitivamente que no había una sola personalidad superior a Él. «Dios es grande». Ésa es la definición de la Suprema Personalidad de Dios. Así que al menos en este mundo material, mientras se encontraba presente, Kṛṣṇa demostró que no había una personalidad superior a Él en el universo.
| | | Seated on His chariot with Arjuna, Kṛṣṇa proceeded north, crossing over many planetary systems. These are described in Śrīmad-Bhāgavatam as sapta-dvīpa. Dvīpa means “island.” These planets are sometimes described in the Vedic literature as dvīpas. The planet on which we are living is called Jambūdvīpa. Outer space is taken as a great ocean of air, and within that great ocean of air there are many islands, which are the different planets. On each and every planet there are oceans also. On some of the planets the oceans are of salt water, and on some of them there are oceans of milk. On others there are oceans of liquor, and on others there are oceans of ghee or oil. There are different kinds of mountains also. Each and every planet has a different type of atmosphere.
| | Kṛṣṇa se dirigió hacia el Norte, sentado en Su cuadriga con Arjuna, atravesando muchos sistemas planetarios. En El Brahma-saṁhitā se dice que éstos son sapta-dvīpa. Dvīpa significa «isla». Algunas veces, en la literatura védica se doce que todos esos planetas son dvīpas. El planeta en el que vivimos se denomina Jambudvīpa. El espacio sideral es conocido como un gran océano de aire, y dentro de ese gran océano de aire, hay muchas islas, que son los diferentes planetas. En todos y casa uno de los planetas también hay océanos. El algunos de esos planetas, los océanos son de agua salada, y en otros hay océanos de leche. En otros hay océanos de licor, y en otros hay océanos de ghī o de aceite. Existen también diferentes clases de montañas. Todos y cada uno de los planetas tienen un diferente tipo de atmósfera.
| | | Kṛṣṇa passed over all these planets and reached the covering of the universe. This covering is described in Śrīmad-Bhāgavatam as great darkness. The material world as a whole is described as dark. In the open space there is sunlight, and therefore it is illuminated, but in the covering, because of the absence of sunlight, it is naturally dark. When Kṛṣṇa approached the covering layer of this universe, the four horses which were drawing His chariot—Śaibya, Sugrīva, Meghapuṣpa and Balāhaka—all hesitated to enter the darkness. This hesitation is also a part of the pastimes of Lord Kṛṣṇa because the horses of Kṛṣṇa are not ordinary; it is not possible for ordinary horses to go all over the universe and then enter into its outer covering layers. As Kṛṣṇa is transcendental, His chariot and His horses and everything about Him are also transcendental, beyond the qualities of this material world. We should always remember that Kṛṣṇa was playing the part of an ordinary human being, and His horses also, by the will of Kṛṣṇa, played the parts of ordinary horses in hesitating to enter the darkness.
| | Kṛṣṇa pasó por encima de todos esos planetas y llegó a la cobertura del universos. En El Śrīmad-Bhāgavatam hay una descripción que dice que esta cobertura está constituida por una gran oscuridad. Se dice que el mundo material en conjunto, es oscuro. En el espacio abierto hay luz solar y, por lo tanto, está iluminado, pero en la cobertura, debido a la ausencia de luz solar, naturalmente hay oscuridad. Cuando Kṛṣṇa se acercó a la capa envolvente de este universo, los cuatro caballos que tiraban Su cuadriga —Śaibya, Sugrīva, Meghapupa y Balāhaka— parecieron todos dudar de entrar en la oscuridad. Esa vacilación es también parte de los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa, debido a que los caballos de Kṛṣṇa no son ordinarios. No es posible que caballos ordinarios vayan por todo el universo y luego entren en sus capas envolventes exteriores. Así como Kṛṣṇa es trascendental, de forma similar Su cuadriga y sus caballos, y todo lo que se refiere a Él, son también trascendentales, más allá de las cualidades de este mundo material. Hemos de recordar siempre que Kṛṣṇa desempeñaba el papel de un ser humano ordinario, y también Sus caballos, por la voluntad de Kṛṣṇa, hacían el papel de caballos ordinarios, al dudar entrar en la oscuridad.
| | | Kṛṣṇa is known as Yogeśvara, as stated in the last portion of the Bhagavad-gītā. Yogeśvaro hariḥ: all mystic powers are under His control. In our experience we can see many human beings who have yogic mystic power and who sometimes perform very wonderful acts, but Kṛṣṇa is understood to be the master of all mystic power. Therefore, when He saw that His horses were hesitant to proceed into the darkness, He immediately released His disc, known as the Sudarśana cakra, which illuminated the sky a thousand times brighter than sunlight. The darkness of the covering of the universe is also a creation of Kṛṣṇa’s, and the Sudarśana cakra is Kṛṣṇa’s constant companion. Thus He penetrated the darkness by keeping the Sudarśana cakra before Him. Śrīmad-Bhāgavatam states that the Sudarśana cakra penetrated the darkness just as an arrow released from the Śārṅga bow of Lord Rāmacandra penetrated the army of Rāvaṇa. Su means “very nice,” and darśana means “observation”; by the grace of Lord Kṛṣṇa’s disc, Sudarśana, everything can be seen very nicely, and nothing can remain in darkness. Thus Lord Kṛṣṇa and Arjuna crossed over the great region of darkness covering the material universes.
| | Kṛṣṇa es conocido como Yogeśvara, como se afirma en la última porción de El Bhagavad-gītā: Yogeśvaraḥ Kṛṣṇaḥ: todos los poderes místicos se encuentran bajo Su control. Tenemos la experiencia de que podemos ver a muchos seres humano que tienen algún místico poder yóguico, y que a veces realizan actos muy maravillosos; pero a Kṛṣṇa se le acepta como el amo de todo poder místico. Por consiguiente, cuando Él vio que Sus caballos dudaban de entrar en la oscuridad, de inmediato lanzó Su disco, conocido como Sudarśana cakra, que iluminó el cielo con mil veces más brillo que la luz del Sol. La oscuridad de la cobertura del universo es también una creación de Kṛṣṇa, y el Sudarśana cakra es el compañero constante de Kṛṣṇa. Así pues, Él penetró en la oscuridad manteniendo el Sudarśana cakra delante de Él. El Śrīmad-Bhāgavatam afirma que el Sudarśana cakra penetró en la oscuridad, tal como una flecha lanzada por el arco Śārṅga del Señor Rāmacandra penetraba en el ejército de Rāvaṇa. Su significa «muy bien», y darśana significa «observación», por la gracia del disco del Señor Kṛṣṇa, Sudarśana, todo puede verse muy bien, y nada puede quedar en la oscuridad. De esa manera, el Señor Kṛṣṇa y Arjuna atravesaron la gran región de la oscuridad que cubre los universos materiales.
| | | Arjuna then saw the effulgence of light known as the brahma-jyotir. The brahma-jyotir is situated outside the covering of the material universes, and because it cannot be seen with our present eyes, this brahma-jyotir is sometimes called avyakta. This spiritual effulgence is the ultimate destination of the impersonalists known as Vedāntists. The brahma-jyotir is also described as ananta-pāram, unlimited and unfathomed. When Lord Kṛṣṇa and Arjuna reached this region of the brahma-jyotir, Arjuna could not tolerate the glaring effulgence, and he closed his eyes. Lord Kṛṣṇa’s and Arjuna’s reaching the brahma-jyotir region is described in the Hari-vaṁśa. In that portion of the Vedic literature, Kṛṣṇa informs Arjuna, “My dear Arjuna, the glaring effulgence, the transcendental light you are seeing, is My bodily rays. O chief of the descendants of Bharata, this brahma-jyotir is I Myself.” As the sun disc and the sunshine cannot be separated, Kṛṣṇa and His bodily rays, the brahma-jyotir, cannot be separated. Thus Kṛṣṇa claims that the brahma-jyotir is He Himself. This is clearly stated in the Hari-vaṁśa, when Kṛṣṇa says ahaṁ saḥ. The brahma-jyotir is a combination of the minute particles known as spiritual sparks, or the living entities, known as cit-kaṇa. The Vedic words so ’ham, or “I am the brahma-jyotir,” can also be applied to the living entities, who can also claim to belong to the brahma-jyotir. In the Hari-vaṁśa, Kṛṣṇa further explains, “This brahma-jyotir is an expansion of My spiritual energy.”
| | Arjuna vio entonces la refulgencia de la luz conocida como el brahmajyoti. El brahmajyoti se encuentra por fuera de la cobertura de los universos materiales y, debido a que no puede ser visto por nuestros actuales ojos. Ese brahmajyoti recibe algunas veces el nombre de avyakta. Esa refulgencia espiritual es el destino último de los impersonalistas conocidos como vedantistas. Una descripción dice que el brahmajyoti es también ananta-pāra, ilimitado e insondable. Cuando el Señor Kṛṣṇa y Arjuna llegaron a esa región del brahmajyoti, Arjuna no pudo tolerar su refulgencia deslumbrante, y cerró sus ojos. La llegada del Señor Kṛṣṇa y Arjuna en la región del brahmajyoti está descrita en el Hari-vaṁśa. En esa porción de la literatura védica, Kṛṣṇa le informó a Arjuna: «Mi querido Arjuna, la refulgencia deslumbrante, la luz trascendental que estás viendo, constituye Mis rayos corporales. ¡Oh, el principal de los descendientes de Bharata! Yo Mismo soy ese brahmajyoti». Así como el disco solar y la luz solar no pueden ser separados, de forma similar Kṛṣṇa y Sus rayos corporales no pueden ser separados. Así pues, Kṛṣṇa proclama que Él Mismo es el brahmajyoti. Eso se afirma claramente en el Hari-vaṁśa, cuando Kṛṣṇa dice: ahaṁ saḥ. El brahmajyoti es una combinación de las diminutas partículas conocidas como chispas espirituales, o las entidades vivientes conocidas como cit-kana. La palabra védica so´ham, o «Yo soy el brahmajyoti», también puede aplicarse a las entidades vivientes, que también pueden proclamar que pertenecen al brahmajyoti. En el Hari-vaṁśa, Kṛṣṇa además explica: «Ese brahmajyoti es la expansión de Mi energía espiritual».
| | | Kṛṣṇa told Arjuna, “The brahma-jyotir is beyond the region of My external energy, known as māyā-śakti.” When one is situated within the material world, it is not possible to experience this Brahman effulgence. In other words, in the material world this effulgence is not manifested, whereas in the spiritual world it is manifested. That is the purport of the words vyakta-avyakta in the Hari-vaṁśa. In the Bhagavad-gītā it is said, avyakto ’vyaktāt sanātanaḥ: both these energies are eternally manifested.
| | Kṛṣṇa le dijo a Arjuna: «El brahmajyoti se encuentra más allá de la región de Mi energía externa, conocida como māyā-śakti. Cuando uno se encuentra en este mundo material, no es posible que experimente esa refulgencia Brahman. Por lo tanto, esa refulgencia no se encuentra manifestada en el mundo material, mientras que en el mundo espiritual, está manifestada. Ése es el significado de las palabras vyalta-avyakta. En El Bhagavad-gītā se dice avyakto´vyaktāt sanātanaḥ: ambas energías se encuentran manifestadas eternamente.
| | | After this, Lord Kṛṣṇa and Arjuna entered a vast spiritual water. This spiritual water is called the Kāraṇa Ocean, which means that this ocean is the origin of the creation of the material world; this place is also known as Virajā, because it is free from the influence of the three qualities of the material world. In the Mṛtyuñjaya-tantra, a Vedic scripture, there is a vivid description of this Kāraṇa Ocean, or Virajā. It is stated there that the highest planetary system within the material world is Satyaloka, or Brahmaloka, beyond which are Rudraloka and Mahā-Viṣṇuloka. Regarding this Mahā-Viṣṇuloka, it is stated in the Brahma-saṁhitā, yaḥ kāraṇārṇava-jale bhajati sma yoga-nidrām ananta-jagad-aṇḍa-sa-roma-kūpaḥ: [Bs. 5.47] “Lord Mahā-Viṣṇu is lying in the Kāraṇa Ocean. When He exhales, innumerable universes come into existence, and when He inhales, innumerable universes enter within Him.” In this way, the material creation is generated and again withdrawn. When Lord Kṛṣṇa and Arjuna entered the water, it appeared that there was a strong hurricane of transcendental effulgence blowing, and the water of the Kāraṇa Ocean was greatly agitated. By the grace of Lord Kṛṣṇa, Arjuna had the unique experience of being able to see the very beautiful Kāraṇa Ocean.
| | Después de eso, el Señor Kṛṣṇa y Arjuna entraron en una extensa y vasta agua espiritual. Esa agua espiritual se denomina el océano Kāraṇārṇavao Virajā, que significa que ese océano es el origen de la creación del mundo material. En El Mṛtyuñjaya Tantra, una Escritura védica, hay una descripción vívida de ese océano Kāraṇa, o Virajā. Allí se afirma que el sistema planetario más elevado del mundo material es Satyaloka, o Brahmaloka. Más allá de eso se encuentran Rudraloka y Mahā-Viṇuloka. En cuanto a ese Mahā-Viṇuloka, se afirma en El Brahma-saṁhitā: yaḥ kāraṇārṇava-jale bhajati sma yoga, «El Señor Mahā-Viṇu yace en el océano Kāraṇa. Cuando Él exhala, innumerables universos entran Él. De esa manera, la creación material se genera y es de nuevo retirada. Cuando el Señor Viṇu y Arjuna entraron en el agua, parecía que se estaba formando un fuerte huracán de refulgencia trascendental, y el agua del océano Kāraṇa se encontraba sumamente agitada. Por la gracia del Señor Kṛṣṇa, Arjuna tuvo la experiencia única de poder ver el muy bello océano Kāraṇa.
| | | Accompanied by Kṛṣṇa, Arjuna saw a large palace within the water. There were many thousands of pillars and columns made of valuable jewels, and the glaring effulgence of those columns was so beautiful that Arjuna was charmed by it. Within that palace, Arjuna and Kṛṣṇa saw the gigantic form of Anantadeva, who is also known as Śeṣa. Lord Anantadeva, or Śeṣa Nāga, was in the form of a great serpent with thousands of hoods, each one decorated with valuable, effulgent jewels, beautifully dazzling. Each of Anantadeva’s hoods had two eyes, which appeared very fearful. His body was as white as the mountaintop of Kailāsa, which is always covered with snow. His necks were bluish, as were His tongues. Thus Arjuna saw the Śeṣa Nāga form, and he also saw that on the very soft, white body of Śeṣa Nāga, Lord Mahā-Viṣṇu was lying very comfortably. He appeared all-pervading and very powerful, and Arjuna could understand that the Supreme Personality of Godhead in that form is known as Puruṣottama. He is known as Puruṣottama, the supreme or best Personality of Godhead, because from this form emanates within the material world another form of Viṣṇu, known as Garbhodakaśāyī Viṣṇu. The Mahā-Viṣṇu form of the Lord is also called Puruṣottama (Puruṣa-uttama) because He is beyond the material world. Tama means “darkness,” and ut means “above, transcendental”; therefore, uttama means “above the darkest region of the material world.” Arjuna saw that the bodily color of Puruṣottama, Mahā-Viṣṇu, was as dark as a new cloud in the rainy season. He was dressed in very nice yellow clothing, His face was beautifully smiling, and His eyes, which were like lotus petals, were very attractive. Lord Mahā-Viṣṇu’s helmet was bedecked with valuable jewels, and His beautiful earrings enhanced the beauty of the curling hair on His head. Lord Mahā-Viṣṇu had eight arms, all very long, reaching to His knees. His neck was decorated with the Kaustubha jewel, and His chest was marked with the symbol of Śrīvatsa, which means “the resting place of the goddess of fortune.” The Lord wore a garland of lotus flowers down to His knees. This long garland is known as a Vaijayantī garland.
| | Arjuna, acompañado por Kṛṣṇa, vio un gran palacio dentro del agua. Había muchos miles de pilares y columnas hechos de valiosas joyas, y la refulgencia deslumbrante de esas columnas era tan bella, que Arjuna fue encantado por ella. Arjuna y Kṛṣṇa vieron en ese palacio la gigantesca forma de Anantadeva, quien es también conocido como Śea. El Señor Anantadeva o Śea-nāga tenía la forma de una gran serpiente con miles de cabezas, y cada una de ellos estaba adornada con valiosas y refulgentes joyas, que brillaban hermosamente. Cada una de las cabezas de Anantadeva tenía dos ojos que parecían muy terribles. Su cuerpo era tan blando como la cima de la montaña Kailaśa, que siempre se encuentra cubierta de nieve. Su cuello era azulado, así como Sus lenguas. Así pues, Arjuna vio la forma de Śea-nāga, y también vio que en el muy suave y blanco cuerpo de Śea-nāga, el Señor Mahā-Viṇu yacía muy cómodamente. Él parecía ser omnipresente y muy poderoso, y Arjuna pudo entender que la Suprema Personalidad de Dios con esa forma es conocido como Puruottama. Él es conocido como Puruottama, el mejor o la Suprema Personalidad de Dios, debido a que de esa forma emana otra forma de Viṇu que, cuando se encuentra en el mundo material, es conocida como Garbhodakaśāyī-Viṇu. La forma Mahā-Viṇu del Señor, Puruottama, se encuentra más allá del mundo material. Él también es conocido como Uttama. Tama significa oscuridad, y ut significa por encima, trascendental; por lo tanto, uttama significa por encima de la región más oscura del mundo material. Arjuna vio que el color corporal de Puruottama‚ Mahā-Viṇu era tan oscuro como una nube nueva de la estación lluviosa; Él estaba vestido con una ropa amarilla muy hermosa. Su cara sonreía siempre muy hermosamente, y Sus ojos que eran como pétalos de loto eran muy atractivos. El yelmo del Señor Mahā-Viṇu estaba adornado con joyas valiosas, y Sus bellos zarcillos realzaban la belleza del rizado cabello de Su cabeza. El Señor Mahā-Viṇu tenía ocho brazos, todos muy largos, que llegaban hasta Sus rodillas. La joya Kaustubha adornaba Su cuello, y Su pecho estaba marcado con el símbolo de śrivatsa, que significa «el lugar de reposo de la diosa de la fortuna». El Señor llevaba una guirnalda de flores de loto que llegaba hasta Sus rodillas. Esa larga guirnalda es conocida como una guirnalda vaijayantī.
| | | The Lord was attended by His personal associates Nanda and Sunanda, and the personified Sudarśana disc was also standing by Him. As stated in the Vedas, the Lord has innumerable energies, and they also stood there in their personified forms. The most important among them were as follows: Puṣṭi, the energy for nourishment; Śrī, the energy of beauty; Kīrti, the energy of reputation; and Ajā, the energy of material creation. All these energies are invested in the administrators of the material world, namely Lord Brahmā, Lord Śiva and Lord Viṣṇu, and also in Indra (the King of the heavenly planets), Candra, Varuṇa and the sun-god. In other words, all these demigods, being empowered by the Lord with certain energies, engage in the transcendental loving service of the Supreme Personality of Godhead. The Mahā-Viṣṇu feature is an expansion of Kṛṣṇa’s body. The Brahma-saṁhitā confirms that Mahā-Viṣṇu is a portion of a plenary expansion of Kṛṣṇa. All such expansions are nondifferent from the Personality of Godhead, but since Kṛṣṇa appeared within this material world to manifest His pastimes as a human being, He and Arjuna immediately offered their respects to Lord Mahā-Viṣṇu by bowing down before Him. It is stated in Śrīmad-Bhāgavatam that Lord Kṛṣṇa offered respect to Mahā-Viṣṇu; this means that Kṛṣṇa offered obeisances unto none other than Himself, because Lord Mahā-Viṣṇu is nondifferent from Kṛṣṇa Himself. This offering of obeisances by Kṛṣṇa to Mahā-Viṣṇu is not, however, the form of worship known as ahaṅgrahopāsanā, which is sometimes recommended for persons trying to elevate themselves to the spiritual world by performing the sacrifice of knowledge. Such persons are also mentioned in the Bhagavad-gītā: jñāna-yajñena cāpy anye yajanto mām upāsate.
| | El Señor estaba rodeado por Sus asociados personales Nanda y Sunanda, y el disco Sudarśana personificado también estaba de piel al lado de Él. Como se dice en los Vedas, el Señor tiene innumerables energías, y también ellas se encontraban ahí de pie personificadas. Las más importantes de ellas eran las siguientes: puṭi, la energía de la nutrición, śrī, la energía de la belleza, kīrti, la energía de la reputación y ajā, la energía de la creación material. Todas esas energías les son otorgadas a los administradores del mundo material, a saber, el Señor Brahmā, el Señor Śiva y el Señor Viṇu, y a los reyes de los planetas celestiales. Indra, Candra, Varuṇa y al dios del Sol. En otras palabras, todos esos semidioses, estando apoderados por el Señor con ciertas energías, se dedican al amoroso servicio trascendental de la Suprema Personalidad de Dios. El aspecto Mahā-Viṇu es una expansión del cuerpo de Kṛṣṇa. También se confirma en El Brahma-saṁhitā que Mahā-Viṇu es una porción de una expansión plenaria de Kṛṣṇa. Todas esas expansiones no son diferentes de la Personalidad de Dios, pero puesto que Kṛṣṇa apareció en este mundo material para manifestar Sus pasatiempos como un ser humano, Él y Arjuna de inmediato ofrecieron sus respetos al Señor Mahā-Viṇu, postrándose ante Él. Se afirma en El Śrīmad-Bhāgavatam que el Señor Kṛṣṇa e ofreció respetos a Mahā-Viṇu; eso significa que Él le ofreció reverencias a éste, debido tan sólo a que el Señor Mahā-Viṇu no es diferente de Él Mismo. Sin embargo, ese ofrecimiento de reverencias a Mahā-Viṇu que hiciera Kṛṣṇa no es la forma de adoración conocida como ahaṅgraha-upāsanā, que se recomienda algunas veces para las personas que están tratando de elevarse al mundo espiritual mediante la ejecución del sacrificio del conocimiento. Eso también se afirma en El Bhagavad-gītā: jñāna-yajñena cāpy anya yajanto mām upāsate.
| | | Although there was no necessity for Kṛṣṇa to offer obeisances, because He is the master teacher He taught Arjuna just how respect should be offered to Lord Mahā-Viṣṇu. Arjuna, however, became very much afraid upon seeing the gigantic form of everything, distinct from the material experience. Seeing Kṛṣṇa offering obeisances to Lord Mahā-Viṣṇu, he immediately followed Him and then stood before the Lord with folded hands. After this, the gigantic form of Mahā-Viṣṇu, greatly pleased, smiled pleasingly and spoke as follows.
| | Si bien no era necesario que Kṛṣṇa ofreciera reverencias, debido a que Él es el maestro principal, Él le enseñó a Arjuna precisamente cómo debía ofrecerle respeto al Señor Mahā-Viṇu. Sin embargo, Arjuna sintió mucho temor al ver la gigantesca forma de todo, que era distinta de la que da la experiencia material. Al ver a Kṛṣṇa ofreciéndole reverencias al Señor Mahā-Viṇu, él de inmediato siguió Su ejemplo, y quedó de pie ante el Señor con sus manos juntas. Después de eso, la gigantesca forma de Mahā-Viṇu, sumamente complacido, sonrió de un modo agradable, y habló de la manera siguiente:
| | | “My dear Kṛṣṇa and Arjuna, I was very eager to see you both, and therefore I arranged to take away the babies of the brāhmaṇa and keep them here. I have been expecting to see you both at this palace. You have appeared in the material world as My incarnations in order to minimize the force of the demoniac persons who burden the world. Now, after killing all these unwanted demons, you will please come back to Me. The two of you are incarnations of the great sage Nara-Nārāyaṇa. Although you are both complete in yourselves, to protect the devotees and to annihilate the demons, and especially to establish religious principles in the world so that peace and tranquillity may continue, you are teaching the basic principles of factual religion so that the people of the world may follow you and thereby be peaceful and prosperous.”
| | «Mis queridos Kṛṣṇa y Arjuna, estaba muy ansioso de verlos a ambos y, por eso dispuse llevarme a los bebés del brāhmaṇa y mantenerlos aquí. He estado aguardando verlos a ambos en este palacio. Ustedes han aparecido en el mundo material como Mis encarnaciones para minimizar la fuerza de las personas demoníacas que recargan el mundo. Ahora bien, después de matar a todos esos demonios no deseados, por favor, ustedes han de venir de vuelta a Mí. Ustedes dos son encarnaciones del gran sabio Nara-Nārāyaṇa. Si bien ambos se encuentran completos en sí mismos, para proteger a los devotos y aniquilar a los demonios, y especialmente para establecer principios religiosos en el mundo, de manera que puedan continuar la paz y la tranquilidad, están enseñando los principios básicos de la verdadera religión, de manera que la gente del mundo pueda seguir el ejemplo de ustedes, y pueda así tener paz y prosperidad».
| | | Lord Kṛṣṇa and Arjuna then offered their obeisances to Lord Mahā-Viṣṇu, and, taking back the brāhmaṇa’s children, they returned to Dvārakā via the same route by which they had entered the spiritual world. All the children of the brāhmaṇa had duly grown up. After returning to Dvārakā, Lord Kṛṣṇa and Arjuna delivered to the brāhmaṇa all of his sons.
| | Tanto el Señor Kṛṣṇa como Arjuna ofrecieron entonces sus reverencias al Señor Mahā-Viṇu, y llevándose de vuelta a los hijos del brāhmaṇa, regresaron a Dvārakā por la misma ruta por la que habían entrado en el mundo espiritual. Todos los hijos del brāhmaṇa habían crecido debidamente. Después de regresar a Dvārakā, el Señor Kṛṣṇa y Arjuna le entregaron al brāhmaṇa todos sus hijos.
| | | Arjuna, however, was struck with great wonder after visiting the transcendental world by the grace of Lord Kṛṣṇa. And by the grace of Kṛṣṇa he could understand that whatever opulence there may be within this material world is an emanation from Him. Any opulent position a person may have within this material world is due to Kṛṣṇa’s mercy. One should therefore always be in Kṛṣṇa consciousness, in complete gratefulness to Lord Kṛṣṇa, because whatever one may possess is all bestowed by Him.
| | Sin embargo, Arjuna estaba pasmado por un gran asombro, después de visitar el mundo trascendental por la gracia del Señor Kṛṣṇa. Y por la gracia de Kṛṣṇa, él pudo entender que toda opulencia que pudiera haber en este mundo material es una emanación de Él. Cualquier posición opulenta que una persona pueda tener en este mundo material, se debe a la misericordia de Kṛṣṇa. Por lo tanto, uno siempre debe estar consciente de Kṛṣṇa, estándole plenamente agradecido al Señor Kṛṣṇa, debido a que todo lo que uno pueda poseer, se debe por completo a Su misericordia.
| | | Arjuna’s wonderful experience due to the mercy of Kṛṣṇa is one of the many thousands of pastimes performed by Lord Kṛṣṇa during His stay in this material world. They were all unique and have no parallel in the history of the world. All these pastimes prove fully that Kṛṣṇa is the Supreme Personality of Godhead. Yet while present within this material world He played just like an ordinary man with many worldly duties. He played the part of an ideal householder possessing more than 16,000 wives, 16,000 palaces and 160,000 children, and in that role He performed many sacrifices just to teach the royal order how to live in the material world for the welfare of humanity. As the ideal Supreme Personality, He fulfilled the desires of everyone, from the brāhmaṇas, the highest persons in human society, down to the ordinary living entities, including the lowest of men. Just as King Indra is in charge of distributing rain all over the world to satisfy everyone in due course, so Lord Kṛṣṇa satisfies everyone by pouring down His causeless mercy. His mission was to give protection to the devotees and to kill the demoniac kings. Therefore He killed many hundreds and thousands of demons. Some of them He killed personally, and some were killed by Arjuna, who was deputed by Kṛṣṇa. In this way He established many pious kings such as Yudhiṣṭhira at the helm of world affairs. Thus, by His divine arrangement, He created the good government of King Yudhiṣṭhira, and there ensued peace and tranquillity.
| | La maravillosa experiencia de Arjuna, debida a la misericordia de Kṛṣṇa, es uno de los miles de pasatiempos que realizó el Señor Kṛṣṇa durante Su estadía en este mundo material. Todos ellos fueron únicos y no tenían paralelo alguno en la historia del mundo. Todos esos pasatiempos demuestran plenamente que Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios, si bien mientras Él se encontraba presente en este mundo material, actuó tal como un hombre ordinario que posee muchos deberes mundanos. Él hizo el papel de un hombre casado ideal, y, si bien poseía dieciséis mil esposas, dieciséis mil palacios y ciento sesenta mil hijos, Él también realizó muchos sacrificios, tan sólo para enseñarle a la orden de reyes cómo vivir en el mundo material para bienestar de la humanidad. Como la Suprema Personalidad ideal, él cumplió los deseos de todos, desde los brāhmaṇas, las personas más elevadas de la sociedad humana, hasta las entidades vivientes ordinarias, incluso hasta los más bajos de los hombres. Así como el rey Indra está a cargo de distribuir la lluvia a todas partes del mundo para satisfacer a todos a su debido tiempo, así mismo el Señor Kṛṣṇa satisface a todo el mundo derramando Su misericordia sin causa. Su misión era brindarle protección a los devotos y matar a los reyes demoníacos; por lo tanto, Él mató a muchos cientos y miles de demonios. A algunos de ellos Él los mató personalmente, y algunos de ellos fueron matados por Arjuna, que estaba comisionado por Kṛṣṇa para ello. De esa manera, Él estableció a muchos reyes piadosos, tales como Yudhiṭhira, en la dirección de los asuntos del mundo. Así pues, mediante Su disposición divina, Él creó el buen gobierno del rey Yudhiṭhira, a lo cual siguieron la paz y la tranquilidad.
| | | Thus ends the Bhaktivedanta purport of the Eighty-ninth Chapter of Kṛṣṇa, “The Superexcellent Power of Kṛṣṇa.”
| | Así termina el significado de Bhaktivedanta, del Octogésimo Octavo Capítulo del libro Kṛṣṇa, titulado: «El muy excelente poder de Kṛṣṇa».
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