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Kṛṣṇa - Kṛṣṇa
The Supreme Personality of Goodhead - La Suprema Personalidad de Dios
<< 86 The Kidnapping of Subhadrā, and Lord Kṛṣṇa’s Visiting Śrutadeva and Bahulāśva >>
<< 86 El rapto de Subhadrā y la visita del Señor Kṛṣṇa a Śrutadeva y Bahulāṣva >>
 | After hearing of the incidents described in the last chapter, King Parīkṣit became more inquisitive to hear about Kṛṣṇa and His pastimes, and thus he inquired from Śukadeva Gosvāmī how his grandmother Subhadrā was kidnapped by his grandfather Arjuna at the instigation of Lord Kṛṣṇa. King Parīkṣit was very eager to learn how his grandfather kidnapped and married his grandmother.
| | Después de escuchar de este incidente, el rey Parīkṣit sintió más curiosidad por oír hablar de Kṛṣṇa y de Sus pasatiempos, y así pues, le preguntó a Śukadeva Gosvāmī cómo su abuela Subhadrā había sido raptado por su abuelo Arjuna, instigado por el Señor Kṛṣṇa. El rey Parīkṣit estaba muy ansioso de saber cómo su abuelo había raptado a su abuela y se había casado con ella.
| | | Thus Śukadeva Gosvāmī began to narrate the story as follows: Once upon a time, King Parīkṣit’s grandfather Arjuna, the great hero, was visiting several holy places of pilgrimage, and while thus traveling all over he happened to come to Prabhāsa-kṣetra. In Prabhāsa-kṣetra he heard the news that Lord Balarāma was negotiating the marriage of Subhadrā, the daughter of Arjuna’s maternal uncle, Vasudeva. Although her father, Vasudeva, and her brother Kṛṣṇa were not in agreement with Him, Balarāma was in favor of marrying Subhadrā to Duryodhana. Arjuna, however, desired to gain Subhadrā’s hand himself. As he thought of Subhadrā and her beauty, Arjuna became more and more captivated with the idea of marrying her, and with a plan in mind he dressed himself like a Vaiṣṇava sannyāsī, carrying a tridaṇḍa in his hand.
| | Así pues, Śukadeva Gosvāmī comenzó a narrar la historia de la siguiente manera: «Una vez, tu abuelo Arjuna, el gran héroe, se encontraba visitando diversos lugares santos de peregrinaje, y mientras así viajaba por todas partes, ocurrió que llegó el Prabhāsa-kṣetra. En el Prabhāsa-kṣetra, escuchó la noticia de que el Señor Balarāma estaba negociando el matrimonio de Subhadrā, la hija de Vasudeva, el tío materno de Arjuna. Balarāma estaba a favor de casar a Subhadrā con Duryodhana, si bien Vasudeva, el padre de ella, y su hermano Kṛṣṇa, no estaban de acuerdo con él. Arjuna, no obstante, deseó ganarse la mano de Subhadrā».
| | | The Māyāvādī sannyāsīs take one daṇḍa, or one rod, whereas the Vaiṣṇava sannyāsīs take three daṇḍas, or three rods. The three rods, or tridaṇḍa, indicate that a Vaiṣṇava sannyāsī vows to render service to the Supreme Personality of Godhead with his body, mind and words. The system of tridaṇḍa-sannyāsa has been in existence for a long time, and the Vaiṣṇava sannyāsīs are called tridaṇḍīs, or sometimes tridaṇḍi-svāmīs or tridaṇḍi-gosvāmīs.
| | Mientras pensaba en Subhadrā y en su belleza, Arjuna se sintió más y más cautivado por la idea de casarse con ella, y teniendo un plan en mente, se vistió como un sannyāsī vaiṣṇava, llevando en su mano un tridaṇḍa. Los sannyāsīs māyāvādis llevan una daṇḍa, o una vara, mientras que los sannyāsīs vaiṣṇavas llevan tres daṇḍa, o tres varas. Las tres varas, o tridaṇḍa, indican que un sannyāsī vaiṣṇava hace el voto de prestarle servicio a la Suprema Personalidad de Dios, con su cuerpo, mente y palabras. El sistema de tridaṇḍi-sannyāsa ha existido por mucho tiempo, y los sannyāsīs vaiṣṇavas reciben el nombre de tridaṇḍīs, o algunas veces tridaṇḍī-svāmīs o tridaṇḍi-gosvāmīs.
| | | Sannyāsīs are generally meant to travel all over the country for preaching work, but during the four months of the rainy season in India, from July through October, they do not travel but take shelter in one place and remain there without moving. This nonmovement of the sannyāsī is called Cāturmāsya-vrata. When a sannyāsī stays in one place for these four months, the local inhabitants of that place take advantage of his presence to become spiritually advanced.
| | Los sannyāsīs generalmente tienen la función de viajar por todo el país para llevar a cabo labores de prédica; pero durante los cuatro meses de la estación lluviosa de la India, desde septiembre hasta finales de diciembre, ellos no viajan, sino que se refugian en un solo lugar y permanecen ahí sin moverse. Este cese de movimiento del sannyāsīs se denomina cāturmāsya-vrata. Cuando un sannyāsī se queda en un solo sitio por cuatro meses, los habitantes del lugar aprovechan la presencia de él para volverse adelantados en lo espiritual. Arjuna, en el traje de un sannyāsī-sannyāsī, permaneció en la ciudad de Dvārakā durante cuatro meses, ingeniando un plan mediante el cual pudiera obtener a Subhadrā por esposa. Los habitantes de Dvārakā, así como el Señor Balarāma, no pudieron darse cuenta de que el sannyāsī, sin haber cuál era la verdadera situación.
| | | Arjuna, in the dress of a tridaṇḍi-sannyāsī, remained in the city of Dvārakā for the four months of the rainy season, devising a plan whereby he could get Subhadrā as his wife. None of the inhabitants of Dvārakā, including Lord Balarāma, could recognize the sannyāsī to be Arjuna; therefore all of them offered their respects and obeisances to the sannyāsī without knowing the actual situation.
| | Un día, el Señor Balarāma invitó al sannyāsī en particular a almorzar a Su casa. Balarāmajī le ofreció muy respetuosamente de toda clase de platos apetitosos, y el supuesto sannyāsī comió suntuosamente. Mientras se encontraba comiendo en la casa de Balarāmajī, Arjuna tan sólo examinada a la bella Subhadrā, quien les resultaba muy encantadora incluso a los grandes héroes y reyes. Los ojos de Arjuna se avivaron debido al amor que él sentía por ella, y comenzó a verla con ojos brillantes. Arjuna decidió que de una u otra forma lograría tener a Subhadrā por esposa, y su mente se agitó debido a este fuerte deseo.
| | | One day Lord Balarāma invited this particular sannyāsī to lunch at His home. Balarāmajī very respectfully offered him all kinds of palatable dishes, and the so-called sannyāsī was eating sumptuously. While eating at the home of Balarāmajī, Arjuna was simply looking at beautiful Subhadrā, who was very enchanting to great heroes and kings. Out of love for her, Arjuna’s eyes brightened, and he looked at her with glittering eyes. Arjuna decided that somehow or other he would achieve Subhadrā as his wife, and his mind became agitated on account of this strong desire.
| | Arjuna, el abuelo de Mahārāja Parīkṣit, era en sí extraordinariamente hermoso, y su estructura corporal le resultaba muy atractiva a Subhadrā. Subhadrā también decidió para sí que aceptaría sólo a Arjuna por esposo. Siendo una muchacha sencilla, miraba a Arjuna, sonriendo con mucho placer. Así pues, Arjuna también fue sintiéndose más y más atraído por ella. En esa forma, Subhadrā se consagró a Arjuna, y él resolvió casarse con ella por cualquier medio. Luego, él se encontraba absorto las veinticuatro horas al día pensando en cómo podía conseguir a Subhadrā por esposa. Estaba afligido por el pensamiento de conseguir a Subhadrā, y no tenía ni un momento de paz mental.
| | | Arjuna, the grandfather of Mahārāja Parīkṣit, was himself extraordinarily beautiful, and his bodily structure was very attractive to Subhadrā, who decided within her mind that she would accept only Arjuna as her husband. As a simple girl, she was smiling with great pleasure, looking at Arjuna. Thus Arjuna also became more and more attracted by her. In this way, Subhadrā dedicated herself to Arjuna, and he resolved to marry her by any means. He then became absorbed twenty-four hours a day in thought of how he could get Subhadrā as his wife. He was afflicted with the thought of getting Subhadrā and had not a moment’s peace of mind.
| | Una vez, Subhadrā salió del fuerte palacio a ver a los dioses del templo, sentada en un carruaje. Arjuna aprovechó esa oportunidad, y, con el permiso de Vasudeva y Devakī, la raptó. Después de montarse en el carruaje a Subhadrā, se preparó para un combate. Levantando su arco y manteniendo a distancia con sus flechas a los soldados que habían recibido la orden de detenerlo, Arjuna se llevó a Subhadrā. Mientras Subhadrā era así raptada por Arjuna, sus parientes y los miembros de la familia comenzaron a llorar, pero aun así él se la llevó, tal como un león coge una tajada y se va. El Señor Balarāma se puso muy furioso cuando se le reveló que el supuesto sannyāsī era Arjuna, y que había planeado ese ardid simplemente para llevarse a Subhadrā, y que de hecho se la había llevado. El Señor Balarāma se perturbó muchísimo, tal como las olas del océano se agitan en un día de Luna llena.
| | | Once upon a time, Subhadrā, seated on a chariot, came out of the palace fort to see the gods in the temple. Arjuna took this opportunity, and with the permission of Vasudeva and Devakī he kidnapped her. After getting on Subhadrā’s chariot, he prepared himself for a fight. Taking up his bow and holding off with his arrows the soldiers ordered to check him, Arjuna took Subhadrā away. While Subhadrā was thus being kidnapped by Arjuna, her relatives and family members began to cry, but still he took her, just as a lion takes his prey and departs. When it was disclosed to Lord Balarāma that the so-called sannyāsī was Arjuna, who had planned such a device simply to take away Subhadrā, and that he had actually taken her, He became very angry. Just as the waves of the ocean become agitated on a full-moon day, Lord Balarāma became greatly disturbed.
| | El Señor Kṛṣṇa estaba a favor de Arjuna; por lo tanto, juntamente con otros miembros de la familia, él trató de apaciguar a Balarāma, cayendo a Sus pies e implorándole que perdonara a Arjuna. El Señor Balarāma se convenció entonces de que Subhadrā estaba apegada a Arjuna, y se sintió complacido de saber que ella quería a Arjuna como esposo. El asunto se solucionó, y para complacer a la pareja recién casada, el Señor Balarāma organizó el envío de una dote, que consistía en abundantes riquezas, elefantes, cuadrigas, caballos, sirvientes y sirvientas.
| | | Lord Kṛṣṇa was in favor of Arjuna; therefore, along with other members of the family, He tried to pacify Balarāma by falling at His feet and begging Him to pardon Arjuna. Kṛṣṇa convinced Lord Balarāma that Subhadrā was attached to Arjuna, and thus Balarāma became pleased to know that she wanted Arjuna as her husband. The matter was settled, and to please the newly married couple Lord Balarāma arranged to send a dowry consisting of an abundance of riches, including elephants, chariots, horses, menservants and maidservants.
| | Mahārāja Parīkṣit estaba muy ansioso de oír hablar más acerca de Kṛṣṇa, así que, después de concluir la narración del rapto de Subhadrā ejecutado por Arjuna, Śukadeva Gosvāmī a narrar otra historia de la siguiente manera.
| | | Mahārāja Parīkṣit was very eager to hear more about Kṛṣṇa, and so, after finishing the narration of Arjuna’s kidnapping Subhadrā, Śukadeva Gosvāmī began to narrate another story, as follows.
| | En la Ciudad de Mithilā, la capital del reino de Videha, había un brāhmaṇa casado, de nombre Śrutadeva, que era un devoto del Señor Kṛṣṇa. Como estaba plenamente consciente de Kṛṣṇa y se encontraba siempre dedicado al servicio del Señor, su mente estaba completamente apacible, y él estaba desapegado de toda atracción material. él era muy erudito, y no tenía ningún otro deseo que no fuera el estar plenamente absorto en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa. Si bien se encontraba en la orden de vida de casado, nunca se tomó grandes molestias por ganar algo para su manutención; él se sentía satisfecho con cualquier cosa que podía conseguir sin mucho esfuerzo, y, de una u otra forma, vivía de esa manera. Todos los días, conseguía lo necesario para la vida justo en la cantidad que se requería y nada más. Ese era su destino. El brāhmaṇa no deseaba en absoluto obtener más de lo que necesitaba, y así pues, se encontraba ejecutando pacíficamente los principios regulativos de la vida de brāhmaṇa, tal como lo ordenan las escrituras reveladas.
| | | There was a householder brāhmaṇa in the city of Mithilā, the capital of the kingdom of Videha. This brāhmaṇa, whose name was Śrutadeva, was a great devotee of Lord Kṛṣṇa. Because he was fully Kṛṣṇa conscious and always engaged in the service of the Lord, he was completely peaceful in mind and detached from all material attraction. He was very learned and had no desire other than to be fully situated in Kṛṣṇa consciousness. Although in the order of householder life, he never took great pains to earn anything for his livelihood; he was satisfied with whatever he could achieve without much endeavor, and somehow or other he lived in that way. Every day he would get the necessities of life in just the quantity required, and not more. That was his destiny. The brāhmaṇa had no desire to get more than what he needed, and thus he was peacefully executing the regulative principles of a brāhmaṇa’s life, as enjoined in the revealed scriptures.
| | Afortunadamente, el rey Mithilā era tan buen devoto como el brāhmaṇa. El nombre de este rey famoso era Bahulāśva. él poseía una reputación de buen rey muy bien establecida, y no ambicionada en absoluto extender su reino es pos de la complacencia de los sentidos. Por ello, tanto el brāhmaṇa, como el rey Bahulāśva permanecieron en Mithilā como devotos puros del Señor Kṛṣṇa.
| | | Fortunately, the King of Mithilā was as good a devotee as the brāhmaṇa. The name of this famous king was Bahulāśva. He was very well established in his reputation as a good king, and he was not at all ambitious to extend his kingdom for the sake of sense gratification. As such, both the brāhmaṇa and King Bahulāśva remained pure devotees of Lord Kṛṣṇa in Mithilā.
| | Como el Señor Kṛṣṇa era muy misericordioso con esos dos devotos —el rey Bahulāśva y el brāhmaṇa Śrutadeva— un día le pidió a Su conductor, Dāruka, que llevara Su cuadriga a la ciudad capital de Mithilā. El Señor Kṛṣṇa estaba acompañado por los grandes sabios Nārada, Vāmanadeva, Atri, Vyāsadeva, Paraśurāma, Āsita, Aruṇi, Bṛhaspati, Kaṇva, Maitreya, Cyavana y otros. El Señor Kṛṣṇa y los sabios iban pasando por muchas aldeas y pueblos, y, en todas partes, los ciudadanos los recibían con gran respeto, y les ofrecían artículos en señal de adoración. Cuando los ciudadanos fueron a ver al Señor, y todos ellos se reunieron en un solo lugar, parecía que el Sol se encontraba presente juntamente con sus diversos planetas satélites. En ese viaje, el Señor Kṛṣṇa y los sabios pasaron a través de los reinos de Ānarta, Dhanva, Kurujāṅgala, Kaṅka, Matsya, Pañcāla, Kunti, Madhu, Kekaya, Kośala, y Arṇa y, así pues, todos los ciudadanos de esos lugares, tanto los hombres como las mujeres, pudieron ver al Señor Kṛṣṇa cara a cara. De esa manera, ellos disfrutaron de felicidad celestial, con corazones abiertos llenos de amor y afecto por el Señor, y cuando vieron la cara del Señor, les parecía que estaban bebiendo néctar por los ojos. Cuando vieron a Kṛṣṇa, todas las concepciones erróneas de sus vidas, producto de la ignorancia se disiparon. Cuando el Señor pasaba por los diversos países y la gente iba a visitarlo, simplemente por lanzar Su mirada sobre ellos, el Señor les deparaba toda buena fortuna, y los liberaba de toda clase de ignorancia. En algunos lugares, los semidioses también se unían con los seres humanos, y su glorificación del Señor limpiaba todas las direcciones, de todas las cosas desfavorables. De esa manera, el Señor Kṛṣṇa lenta y gradualmente llegó al reino de Videha.
| | | Since Lord Kṛṣṇa was very merciful toward these two devotees, King Bahulāśva and the brāhmaṇa Śrutadeva, He one day asked His driver, Dāruka, to take His chariot into the capital city of Mithilā. Lord Kṛṣṇa was accompanied by the great sages Nārada, Vāmadeva, Atri, Vyāsadeva, Paraśurāma, Asita, Aruṇi, Śukadeva, Bṛhaspati, Kaṇva, Maitreya, Cyavana and others. Lord Kṛṣṇa and the sages passed through many villages and towns, and everywhere the citizens would receive them with great respect and offer them articles in worship. To the citizens who came to see the Lord and all the assembled sages, it seemed as though the sun were present along with his various satellite planets. In that journey, Lord Kṛṣṇa and the sages passed through the kingdoms of Ānarta, Dhanva, Kuru-jāṅgala, Kaṅka, Matsya, Pāñcāla, Kuntī, Madhu, Kekaya, Kośala and Arṇa, and thus all the citizens of these places, both men and women, could see Lord Kṛṣṇa face to face. In this way they enjoyed celestial happiness, with open hearts full of love and affection for the Lord, and when they saw the face of the Lord, it seemed to them that they were drinking nectar through their eyes. When they saw Kṛṣṇa, all the ignorant misconceptions of their lives dissipated. When the Lord passed through the various countries and the people came to visit Him, simply by glancing over them the Lord would bestow all good fortune upon them and liberate them from all kinds of ignorance. In some places the demigods would join with the human beings, and their glorification of the Lord would cleanse all directions of all inauspicious things. In this way, Lord Kṛṣṇa gradually reached the kingdom of Videha.
| | Cuando los ciudadanos recibieron las noticias de la llegada del Señor, todos ellos sintieron una felicidad ilimitada, y fueron a darle la bienvenida, llevando en sus manos regalos para ofrecerle. Tan pronto como vieron al Señor Kṛṣṇa, sus corazones florecieron de inmediato con bienaventuranza trascendental, tal como una flor de loto florece con la salida del Sol. Anteriormente, ellos tan sólo habían escuchado los nombres de los grandes sabios pero nunca los habían visto. Ahora, por la misericordia del Señor Kṛṣṇa, tenían la oportunidad de ver tanto a los grandes sabios como al Señor Mismo.
| | | When the citizens received the news of the Lord’s arrival, they all felt unlimited happiness and came to welcome Him, taking gifts in their hands to offer. As soon as they saw Lord Kṛṣṇa, their hearts immediately blossomed in transcendental bliss, just like lotus flowers upon the rising of the sun. Previously they had simply heard the names of the great sages but had never seen them. Now, by the mercy of Lord Kṛṣṇa, they had the opportunity of seeing both the great sages and the Lord Himself.
| | El rey Bahulāśva, así como el brāhmaṇa Śrutadeva, sabiendo bien que el Señor había ido allí tan sólo para bendecirlos con Su gracia, cayeron de inmediato a los pies de loto del Señor y le ofrecieron sus respetos. Con sus manos juntas, el rey y el brāhmaṇa invitaron simultáneamente al Señor Kṛṣṇa y a todos los sabios a sus hogares. Para complacerlos a ambos, el Señor Kṛṣṇa se expandió en dos, y fue a las casas de cada uno de ellos; sin embargo, ni el rey ni el brāhmaṇa pudieron darse cuenta que el Señor había ido a la casa del orto. Ambos creyeron que el Señor había ido tan sólo a su propia casa. El hecho de que él y sus acompañantes estuvieran en ambas casas, si bien tanto el brāhmaṇa como el rey creyeron que él se encontraba presente tan solo en su propia casa, es otra opulencia de la Suprema Personalidad de Dios. Esa opulencia se describe en las escrituras reveladas como vaibhava-prakāśa. En forma similar, cuando el Señor Kṛṣṇa se casó con dieciséis mil princesas, él también se expandió en dieciséis mil formas, cada una de ellas tan poderosa como él Mismo. En forma similar, en Vṛndāvana, cuando Brahmā robó las vacas, los terneros y los pastorcillos de vacas de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa se expandió en muchas nuevas vacas y pastorcillos de vacas.
| | | King Bahulāśva and the brāhmaṇa Śrutadeva, knowing well that the Lord had come there just to grace them with favor, immediately fell at the Lord’s lotus feet and offered their respects. With folded hands, the King and the brāhmaṇa each simultaneously invited Lord Kṛṣṇa and all the sages to his home. In order to please both of them, Lord Kṛṣṇa expanded Himself into two and went to the houses of each one of them; yet neither the King nor the brāhmaṇa could understand that the Lord had gone to the house of the other. Both thought that the Lord had gone only to his own house. That He and His companions were present in both houses, although both the brāhmaṇa and the King thought He was present in one house only, is another opulence of the Supreme Personality of Godhead. This opulence is described in the revealed scriptures as vaibhava-prakāśa. When Lord Kṛṣṇa married sixteen thousand wives, He expanded Himself into sixteen thousand forms, each one of them as powerful as He Himself. Similarly, in Vṛndāvana, when Brahmā stole Kṛṣṇa’s calves and cowherd boys, Kṛṣṇa expanded Himself into many new calves and boys.
| | Bahulāśva, el rey de Videha, era muy inteligente, y un caballero perfecto. él estaba asombrado de que tantos grandes sabios, juntamente con la so, se encontraban presentes personalmente en su hogar. él sabía perfectamente que el alma condicionada, especialmente cuando está dedicada a los asuntos mundanos, no puede ser ciento por ciento pura, mientras que la Suprema Personalidad de Dios y Sus devotos son siempre trascendentales a la contaminación mundana. Por lo tanto, cuando él observó que la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa y todos los grandes sabios se encontraban en su casa, se asombró, y comenzó a agradecerle al Señor Kṛṣṇa Su misericordia sin causa.
| | | Bahulāśva, the King of Videha, was very intelligent and was a perfect gentleman. He was astonished that so many great sages, along with the Supreme Personality of Godhead, were personally present in his home. He knew perfectly well that conditioned souls engaged in worldly affairs cannot be one hundred percent pure whereas the Supreme Personality of Godhead and His pure devotees are always transcendental to worldly contamination. Therefore, when he found that the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa, and all the great sages were at his home, he was astonished, and he began to thank Lord Kṛṣṇa for His causeless mercy.
| | Sintiéndose muy obligado, y queriendo recibir a sus invitados lo mejor que podía, mandó buscar buenas sillas y cojines, y el Señor Kṛṣṇa, juntamente con todos sus sabios, se sentó muy cómodamente. En ese momento, la mente del rey Bahulaśva estaba muy inquieta, no debido a algún problema, sino debido a un gran éxtasis de amor y devoción. Su corazón estaba lleno de amor y afecto por el Señor y Sus asociados, y sus ojos estaban llenos de lágrimas de éxtasis. él dispuso todo para lavar los pies de sus divinos invitados y, después de lavarlos, él y sus familias rociaron el agua sobre sus propias cabezas. Después de eso, él les ofreció a los invitados hermosas guirnaldas de flores, pasta de sándalo, incienso, ropa nueva, ornamentos, lámparas, vacas y toros. De una manera que correspondía justamente a su posición de realeza, él adoró a cada uno de ellos en esa forma. Cuando todos habían sido alimentados suntuosamente y se encontraban sentados muy cómodamente, Bahulāśva se presentó ante el Señor Kṛṣṇa, y agarró Sus pies de loto. él los colocó en su regazo, y mientras les daba masajes a los pies con sus manos, comenzó a hablar con una dulce voz de las glorias del Señor.
| | | Feeling very much obliged and wanting to receive his guests to the best of his ability, he called for nice chairs and cushions, and Lord Kṛṣṇa, along with all the sages, sat down very comfortably. At that time, King Bahulāśva’s mind was very restless, not because of any problems but because of great ecstasy of love and devotion. His heart was filled with love and affection for the Lord and His associates, and his eyes were filled with tears of ecstasy. He washed the feet of his divine guests, and afterward he and his family members sprinkled the water on their own heads. After this, he offered the guests nice flower garlands, sandalwood pulp, incense, new garments, ornaments, lamps, cows and bulls. In a manner just befitting his royal position, he worshiped each one of them in this way. When all had been fed sumptuously and were sitting very comfortably, Bahulāśva came before Lord Kṛṣṇa and caught His lotus feet. He placed them on his lap and, while massaging the feet with his hands, began to speak about the glories of the Lord in a sweet voice.
| | «Mi querido Señor, Tú eres la Superalma de todas las entidades vivientes y, como te encuentras en el corazón como testigo, eres consciente de las actividades de todos. Por ello, encontrándonos obligados por el deber, nosotros pensamos siempre en Tus pies de loto, de manera de poder permanecer en una posición segura, sin desviarnos de Tu servicio eterno. Como resultado de nuestro continuo recuerdo de Tus pies de loto, Tú has visitado personal y bondadosamente mi hogar para favorecerme con Tu misericordia sin causa. Hemos escuchado, mi querido Señor, que mediante Tus diversas afirmaciones, confirmas que Tus devotos puros te son más queridos que el Señor Balarāma o que Tu servidora constante, la diosa de la fortuna. Tus devotos te son más queridos que Tu primer hijo, el Señor Brahmā, y estoy seguro de que has venido tan bondadosamente a visitar mi hogar, para demostrar Tu afirmación divina. Yo no puedo imaginar cómo la gente puede ser atea y demoníaca, aun después de conocer de Tu misericordia y afecto sin causa para con Tus devotos, que están constantemente dedicados al cultivo de conciencia de Kṛṣṇa. ¿Cómo pueden ellos olvidar Tus pies de loto?
| | | “My dear Lord, You are the Supersoul of all living entities, and as the witness within the heart You are cognizant of everyone’s activities. Thus we are duty-bound to always think of Your lotus feet so that we can remain in a secure position and not deviate from Your eternal service. As a result of our continuous remembrance of Your lotus feet, You have kindly visited my place personally to favor me with Your causeless mercy. We have heard, my dear Lord, that by Your various statements You confirm Your pure devotees to be more dear to You than Lord Balarāma or Your constant servitor the goddess of fortune. Your devotees are dearer to You than Your first son, Lord Brahmā, and I am sure that You have so kindly visited my place in order to prove Your divine statement. I cannot imagine how people can be godless and demoniac even after knowing of Your causeless mercy and affection for Your devotees who are constantly engaged in Kṛṣṇa consciousness. How can people who know of these things forget Your lotus feet?
| | char{187}Mi querido Señor, sabemos que Tú eres tan bondadoso y liberal que, cuando una persona deja todo sólo para dedicarse al cultivo de conciencia de Kṛṣṇa, algunas veces Tú te entregas a Ti Mismo a cambio de ese servicio inmaculado. Tú has aparecido en la dinastía Yadu, para cumplir Tu misión de rescatar a todas las almas condicionadas que se están pudriendo en las actividades pecaminosas de la existencia material, y esta aparición ya es famosa en todas artes del mundo. Mi querido Señor, Tú eres el océano de la misericordia, el amor y el afecto ilimitados. Tu forma trascendental está llena de bienaventuranza, conocimiento y eternidad. Tú puedes atraer el corazón de todos mediante Tu hermosa forma de Śyāmasundara, Kṛṣṇa. Tu conocimiento es ilimitado, y has enviado a Tu encarnación Nara-Nārāyaṇa, quien está dedicado a ejecutar severas austeridades y penitencias en Badarī-Nārāyaṇa, para enseñarle a toda la gente, cómo ejecutar servicio devocional. Por lo tanto, por favor acepta mis humildes reverencias a Tus pies de loto. Mi querido Señor, les imploro a Ti y a Tus acompañantes, los grandes sabios y brāhmaṇas, que se queden en mi hogar, de manera que esta familia del famoso rey Nimi, puede santificarse con el polvo de Tus pies de loto, al menos por unos cuantos días». El Señor Kṛṣṇa no pudo rechazar el pedido de Su devoto, y así pues, se quedó ahí por unos cuantos días, juntamente con los sabios, para santificar la ciudad de Mithilā y a todos sus ciudadanos.
| | | “My dear Lord, it is known to us that You are so kind and liberal that when a person leaves everything just to engage in Kṛṣṇa consciousness, You sometimes give Yourself in exchange for that unalloyed service. You have appeared in the Yadu dynasty to fulfill Your mission of reclaiming all conditioned souls rotting in the sinful activities of material existence, and this appearance is already famous all over the world. My dear Lord, You are the ocean of unlimited mercy, love and affection. Your transcendental form is full of bliss, knowledge and eternity. You can attract everyone’s heart by Your beautiful form as Śyāmasundara, Kṛṣṇa. Your knowledge is unlimited, and to teach all people how to execute devotional service You have sent Your incarnation Nara-Nārāyaṇa, who is engaged in severe austerities and penances at Badarīnārāyaṇa. Kindly, therefore, accept my humble obeisances at Your lotus feet. My dear Lord, I beg to request You and Your companions, the great sages and brāhmaṇas, to remain at my place at least for a few days so that this family of the famous King Nimi may be sanctified by the dust of Your lotus feet.” Lord Kṛṣṇa could not refuse the request of His devotee, and thus He remained there for a few days with the sages to sanctify the city of Mithilā and all its citizens.
| | Mientras tanto, el brāhmaṇa, al recibir simultáneamente al Señor Kṛṣṇa y Sus asociados en su hogar, quedó sobrecogido de júbilo trascendentalmente. Después de ofrecerles a sus invitados buenos sitios donde sentarse, el brāhmaṇa comenzó a bailar lanzando su manto encima del cuerpo. Como Śrutadeva no era rico en absoluto, les ofreció sólo colchones, tablas de madera, alfombras de paja, etc., a sus distinguidos invitados, el Señor Kṛṣṇa y los sabios; pero les dio la bienvenida lo mejor que pudo. él comenzó a hablar muy favorablemente del Señor y los sabios, y él y su esposa lavaron los pies de cada uno de ellos. Después de eso, él tomó el agua y la roció sobre todos los miembros de su familia, y si bien parecía que el brāhmaṇa era muy pobre, en ese momento era de lo más afortunado. Mientras Śrutadeva se encontraba dándole la bienvenida al Señor Kṛṣṇa y a Sus asociados, se olvidó completamente de sí mismo, debido al júbilo trascendental. Después de darle la bienvenida al Señor Kṛṣṇa y a Sus acompañantes trajo frutas, incienso, agua perfumada, barro perfumado, hojas de tulasī, paja kuśa y flores de loto, de acuerdo con sus posibilidades. No eran artículos muy costosos, y se podían conseguir muy fácilmente; pero debido a que eran ofrecidos con amor devocional, el Señor Kṛṣṇa y Sus asociados los aceptaron con mucho gusto. La esposa del brāhmaṇa cocinó alimentos muy sencillos, como arroz, dāl, y el Señor Kṛṣṇa y Sus seguidores sintieron mucho agrado en aceptarlos, porque se ofrecieron con amor devocional. Cuando el Señor Kṛṣṇa y Sus asociados fueron así alimentados, el brāhmaṇa Śrutadeva pensaba lo siguiente: «Yo me encuentro caído en el profundo y oscuro pozo de la vida de casado, y soy la persona más desafortunada. ¿Cómo es posible que el Señor Kṛṣṇa, quien es la Suprema Personalidad de Dios, y Sus asociados, los grandes sabios, cuya sola presencia convierte cualquier lugar en un sitio tan santificado como un sitio de peregrinaje, hayan accedido a venir a mi hogar?». Mientras el brāhmaṇa pensaba así, los invitados concluyeron su almuerzo y se reclinaron muy cómodamente. En ese momento, el brāhmaṇa Śrutadeva y su esposa, hijos y demás familiares, aparecieron ahí para prestarles servicio a los distinguidos invitados. Mientras tocaba los pies de loto del Señor Kṛṣṇa, el brāhmaṇa comenzó a hablar.
| | | Meanwhile, the brāhmaṇa Śrutadeva, simultaneously receiving Lord Kṛṣṇa and His associates at his home, was transcendentally overwhelmed with joy. After offering his guests nice sitting places, the brāhmaṇa began to dance, waving around his wrap. Śrutadeva, being not at all rich, offered only mattresses, wooden planks, straw carpets and so on to his distinguished guests, Lord Kṛṣṇa and the sages, but he welcomed them to the best of his ability. He spoke very highly of the Lord and the sages, and he and his wife washed the feet of each one of them. After this, he took the water and sprinkled it over all the members of his family, and although the brāhmaṇa appeared very poor, he was at that time most fortunate. While Śrutadeva was welcoming Lord Kṛṣṇa and His associates, he simply forgot himself in transcendental joy. After welcoming the Lord and His companions, according to his ability he brought fruits, incense, scented water, scented clay, tulasī leaves, kuśa straw and lotus flowers. They were not costly items and could be secured very easily, but because they were offered with devotional love, Lord Kṛṣṇa and His associates accepted them gladly. The brāhmaṇa’s wife cooked simple foods like rice and dāl, and Lord Kṛṣṇa and His followers were very much pleased to accept them because they were offered in devotional love. When Lord Kṛṣṇa and His associates were fed in this way, the brāhmaṇa Śrutadeva was thinking thus: “I have fallen into the deep, dark well of householder life and am the most unfortunate person. How has it become possible that Lord Kṛṣṇa, who is the Supreme Personality of Godhead, and His associates, the great sages, whose very presence makes a place as sanctified as a pilgrimage site, have agreed to come to my place?” While the brāhmaṇa was thinking in this way, the guests finished their lunch and sat back very comfortably. At that time, the brāhmaṇa Śrutadeva and his wife, children and other relatives appeared there to render service to the distinguished guests. While touching the lotus feet of Lord Kṛṣṇa, the brāhmaṇa began to speak.
| | «Mi querido Señor», dijo él, «Tú eres la Persona Suprema, Puruṣottama, que está situada en una posición trascendental a la creación material manifestada y no manifestada. Las actividades de este mundo material y de las almas condicionadas, no tienen nada que ver con Tu posición. Podemos observar con agrado que no es sólo hoy que me has dado una audiencia contigo. Tú te estás asociando como Paramātma con todas las entidades vivientes, desde el comienzo de la creación».
| | | “My dear Lord,” he said, “You are the Supreme Person, Puruṣottama, transcendentally situated beyond the manifested and unmanifested material creation. The activities of this material world and of the conditioned souls have nothing to do with Your position. We can appreciate that not only today have You given me Your audience, but You are associating with all the living entities as Paramātmā since the beginning of creation.”
| | Esa afirmación del brāhmaṇa es muy instructiva. Es un hecho que el Supremo Señor y Personalidad de Dios, en Su aspecto Paramātma, entró en la creación de este mundo material como Mahā-Viṣṇu, Garbhodakaśāyī Viṣṇu y Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, y con una actitud amistosa, el Señor se encuentra situado en el cuerpo, juntamente con el alma condicionada. Por lo tanto, toda entidad viviente tiene al Señor consigo, desde el mismo comienzo, pero debido a su equivocada conciencia de vida, la entidad viviente no puede comprender eso. Sin embargo, cuando su conciencia es transformada en conciencia de Kṛṣṇa, puede de inmediato comprender cómo Kṛṣṇa está tratando de asistir a las almas condicionadas, para que salgan del enredo material.
| | | This statement by the brāhmaṇa is very instructive. It is a fact that the Supreme Lord, the Personality of Godhead, in His Paramātmā feature, enters the creation of this material world as Mahā-Viṣṇu, Garbhodakaśāyī Viṣṇu and Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, and in a very friendly attitude the Lord sits along with the conditioned soul in the body. Therefore, every living entity has the Lord with him from the very beginning, but due to his mistaken consciousness of life, the living entity cannot understand this. When his consciousness, however, is changed into Kṛṣṇa consciousness, he can immediately understand how Kṛṣṇa is trying to assist the conditioned souls to get out of the material entanglement.
| | char{346}rutadeva continuó: «Mi querido Señor, Tú has entrado en este mundo material como si te encontraras dormido. Un alma condicionada, mientras duerme, crea mundos falsos o temporales; ella se ocupa de muchas actividades ilusorias —volviéndose algunas veces un rey, siendo algunas veces asesinada o algunas veces yendo a una ciudad desconocida— y todas ellas son simplemente asuntos temporales. En forma similar, Vuestra Señoría, aparentemente también dormido, entra en este mundo material para crear una manifestación temporal, no para Sus necesidades personales, sino para el alma condicionada que quiere imitar a Vuestra Señoría como disfrutador. El disfrute del alma condicionada en el mundo material, es temporal e ilusorio. Y sin embargo, el alma condicionada es incapaz por sí misma de crear una situación temporal asó, para su disfrute ilusorio. Tú entras en esta manifestación temporal para ayudar al alma, con objeto de complacer sus deseos, si bien son temporales e ilusorios. Así pues, desde el comienzo de la entrada del alma condicionada al mundo material, Tú eres Su compañero constante. Por lo tanto, cuando el alma condicionada se pone en contacto con un devoto puro, y se entrega al servicio devocional, comenzando con el proceso de escuchar Tus pasatiempos trascendentales, glorificando Tus actividades trascendentales, adorando Tu forma eterna que se encuentra en el templo, ofreciéndote oraciones, y dedicándose a conversaciones destinadas a comprender Tu posición trascendental, gradualmente se libera de la contaminación de la existencia material. Su corazón se limpia de todo el polvo material y, así pues, gradualmente te vuelves visible en el corazón del devoto. Si bien Tú te encuentras constantemente con el alma condicionada, sólo cuando ésta se purifica mediante el servicio devocional, es que Tú te revelas. Otras personas, que están confundidas por las actividades fruitivas, establecidas bien sea por disposición védica o por la costumbre que se tiene y no se entregan al servicio devocional, son cautivadas por la felicidad externa del concepto corporal de la vida. Tú no te revelas a esas personas. Por el contrario, Tú permaneces muy, muy lejos de ellos. Pero para alguien que, habiéndose dedicado a Tu servicio devocional, ha purificado su corazón mediante el canto constante de Tu santo nombre, le resulta fácil entender que Tú eres su eterno y constante acompañante.
| | | Śrutadeva continued: “My dear Lord, You have entered this material world as if sleeping. A conditioned soul, while sleeping, creates false or temporary worlds in his mind; he becomes busy in many illusory activities—sometimes becoming a king, sometimes being murdered or sometimes going to an unknown city—and all these are simply temporary affairs. Similarly, Your Lordship, apparently also in a sleeping condition, enters this material world to create a temporary manifestation, not for Your personal necessities but for the conditioned soul who wants to imitate Your Lordship as enjoyer. The conditioned soul’s enjoyment in the material world is temporary and illusory. And yet the conditioned soul is by himself unable to create such a temporary situation for his illusory enjoyment. To fulfill his desires, although they are temporary and illusory, You enter this temporary manifestation to help him. Thus from the beginning of the conditioned soul’s entering into the material world, You are his constant companion. When, therefore, the conditioned soul comes in contact with a pure devotee and takes to devotional service, beginning with the process of hearing Your transcendental pastimes, glorifying Your transcendental activities, worshiping Your eternal form in the temple, offering prayers to You and engaging in discussion to understand Your transcendental position, he gradually becomes freed from the contamination of material existence. And as his heart becomes cleansed of all material dust, You gradually become visible there. Although You are constantly with the conditioned soul, only when he becomes purified by devotional service do You become revealed to him. Others, who are bewildered by fruitive activities, either by Vedic injunction or by customary dealings, and who do not take to devotional service, are captivated by the external happiness of the bodily concept of life. You are not revealed to such persons. Rather, You remain far, far away from them. But for one who engages in Your devotional service and purifies his heart by constant chanting of Your holy name, You are very easily understood as his eternal, constant companion.
| | »Se dice que Vuestra Señoría, situado en el corazón de un devoto, le da instrucciones mediante las cuales puede muy rápidamente regresar al hogar, regresar a Ti. Esos dictados directos Tuyos revelan Tu existencia en el corazón del devoto. Sólo un devoto puede observar directamente y con agrado, Tu existencia en su corazón, mientras que, para una persona que sólo tiene un concepto corporal de la vida y que está dedicada a la complacencia sensual, Tú siempre permaneces cubierto por la cortina de yogamāyā. Una persona así no puede comprender que Tú estas muy cerca situado en su corazón. Para un no devoto, Tú eres percibido sólo como la muerte final. Existe la misma diferencia que entre el hecho de un gato llevar a sus crías en su boca y el de llevar a una rata en su boca. En la boca del gato, la rata siente su muerte, mientras que los gatitos sienten, en la misma boca, afecto maternal. En forma similar, Tú estás presente ante todos, pero el no devoto te percibe como la cruel muerte final, mientras que para un devoto, Tú eres el filósofo o instructor supremo. El ateo, por lo tanto, entiende la presencia de Dios en la firma de la muerte, pero el devoto entiende que Dios se encuentra presente siempre en su corazón, recibe dictados de Ti, y vive trascendentalmente, sin ser afectado por la contaminación del mundo material.
| | | “It is said that Your Lordship, sitting in the heart of a devotee, gives him direction by which he can very quickly come back home, back to You. This direct dictation by You reveals Your existence within the heart of the devotee. Only a devotee can immediately appreciate Your existence within his heart, whereas for a person who has only a bodily concept of life and is engaged in sense gratification, You always remain covered by the curtain of yogamāyā. Such a person cannot realize that You are very near, sitting within his heart. For a nondevotee, You are appreciated only as ultimate death. The difference is like the difference between a cat’s carrying its kittens in its mouth and carrying a rat in its mouth. In the mouth of the cat, the rat feels its death, whereas the kittens in the mouth of the cat feel motherly affection. Similarly, You are present to everyone, but the nondevotee feels You as ultimate cruel death, whereas for a devotee You are the supreme instructor and philosopher. The atheist, therefore, understands the presence of God as death, but the devotee understands the presence of God always within his heart, takes dictation from You and lives transcendentally, unaffected by the contamination of the material world.
| | »Tú eres el supremo controlador y superintendente de las actividades de la naturaleza material. La clase de hombres ateos, tan sólo observan las actividades de la naturaleza material, pero no pueden darse cuenta de que Tú eres el escenario original. Sin embargo, un devoto puede ver de inmediato Tu mano en cada movimiento de la naturaleza material. La cortina de yogamāyā no puede cubrir los ojos del devoto de Vuestra Señoría, pero puede cubrir los ojos del no devoto. El no devoto es incapaz de verte cara a cara, así como una persona cuya visión se encuentra obstaculizada por una nube, no puede ver el Sol, si bien las personas que vuelan por encima de la nube pueden ver el Sol con su brillante resplandor, tal como es. Mi querido Señor, yo te ofrezco mis respetuosas reverencias a Ti. Mi querido y autorrefulgente Señor, yo soy Tu servidor eterno. Por lo tanto, por favor ordéname... ¿qué puedo hacer por Ti? El alma condicionada siente angustias de la contaminación material, en la forma de las tres clases de sufrimientos, mientras Tú no te encuentras visible ante ella. Y tan pronto como Tú te haces visible mediante el desarrollo de conciencia de Kṛṣṇa, todos los sufrimientos de la existencia material son aniquilados simultáneamente.
| | | “You are the supreme controller and superintendent of the material nature’s activities. The atheistic class of men simply observe the activities of material nature but cannot find You as the original background. A devotee, however, can immediately see Your hand in every movement of material nature. The curtain of yogamāyā cannot cover the eyes of the devotee of Your Lordship, but it can cover the eyes of the nondevotee. The nondevotee is unable to see You face to face, just as a person whose eyes are blocked by the covering of a cloud cannot see the sun, although persons flying above the cloud can see the sunshine brilliantly, as it is. My dear Lord, I offer my respectful obeisances unto You. My dear self-effulgent Lord, I am Your eternal servitor. Therefore, kindly order me—what can I do for You? The conditioned soul feels the pangs of material contamination as the threefold miseries as long as You are not visible to him. And as soon as You are visible by development of Kṛṣṇa consciousness, all miseries of material existence are simultaneously vanquished.”
| | La Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, naturalmente siente una gran inclinación afectuosa por Sus devotos. Cuando él oyó las oraciones de Śrutadeva, que expresaban su devoción pura, se sintió muy complacido, y de inmediato agarró sus manos y comenzó a hablarle de la siguiente manera: «Mi querido Śrutadeva, todos los grandes sabios y personas santas han sido muy bondadosas contigo al venir aquí personalmente a verte. Debes considerar esta oportunidad como una gran fortuna que se te ha presentado. Ellos son tan bondadosos, que están viajando conmigo, y dondequiera que van, de inmediato vuelven toda la atmósfera tan pura como la trascendencia, simplemente por el toque del polvo de sus pies. La gente está acostumbrada a ir a los templos de Dios. También visita lugares sagrados de peregrinaje, y después de una relación prolongada con esas actividades, durante muchos días de contacto y adoración, gradualmente queda purificada. Pero la influencia de los grandes sabios y personas santas es tan grande que, por verlos, uno de inmediato queda purificado por completo.
| | | The Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa, is naturally very much affectionately inclined to His devotees. When He heard Śrutadeva’s prayers of pure devotion, He was very much pleased and immediately caught his hands and addressed him thus: “My dear Śrutadeva, all these great sages, brāhmaṇas and saintly persons have been very kind to you by personally coming here to see you. You should consider this opportunity to be a great fortune for you. They are so kind that they are traveling with Me, and wherever they go they immediately make the whole atmosphere as pure as transcendence simply by the touch of the dust of their feet. People are accustomed to go to the temples of God. They also visit holy places of pilgrimage, and after prolonged association with such activities for many days by touch and by worship, they gradually become purified. But the influence of great sages and saintly persons is so great that by seeing them one immediately becomes completely purified.
| | »Además, la propia potencia purificadora de los peregrinos o de la adoración de diferentes semidioses, también se debe a la gracia de las personas santas. Un sitio de peregrinaje se vuelve un lugar sagrado, por la presencia de las personas santas. Mi querido Śrutadeva, cuando una persona nace como brāhmaṇa, de inmediato se vuelve el mejor de todos los seres humanos. Y si un brāhmaṇa así, permaneciendo autosatisfecho, practica austeridades, estudia los Vedas y se dedica a Mi servicio devocional, como es deber del brāhmaṇa —o en otras palabras, si un brāhmaṇa se vuelve vaiṣṇava— ¡Cuán maravillosa es su grandeza! Mi aspecto de Nārāyaṇa de cuatro brazos no me resulta ni tan complaciente ni tan querido como un brāhmaṇa vaiṣṇava. Brāhmaṇa significa ‘aquél muy versado en el conocimiento védico’. Un brāhmaṇa es el símbolo del conocimiento perfecto, y Yo soy la manifestación en pleno de todos los dioses. La clase de hombres poco inteligentes no entiende que Yo soy el conocimiento más elevado, ni tampoco entiende cuánta influencia posee un brāhmaṇa vaiṣṇava. Ellos están influidos por las tres modalidades de la naturaleza material, y por ello se atreven a criticarnos a Mí y a Mis devotos puros. Un brāhmaṇa vaiṣṇava, o un devoto que ya se encuentra en la plataforma brahmínica, puede percibirme en su corazón, y por lo tanto, concluye en forma definitiva, que toda la manifestación cósmica y sus diferentes rasgos, son efectos de diferentes energías del Señor. Así pues, él tiene una concepción clara de toda la naturaleza material y de la energía material total, y un devoto así me ve sólo a Mí en cada acción, y no ve nada más.
| | | “Moreover, the very purifying potency of pilgrimages or worship of different demigods is also achieved by the grace of saintly persons. A pilgrimage site becomes a holy place because of the presence of the saintly persons. My dear Śrutadeva, when a person is born as a brāhmaṇa, he immediately becomes the best of all human beings. And if such a brāhmaṇa, remaining self-satisfied, practices austerities, studies the Vedas and engages in My devotional service, as is the duty of the brāhmaṇa—or in other words, if a brāhmaṇa becomes a Vaiṣṇava—how wonderful is his greatness! My feature of four-handed Nārāyaṇa is not so pleasing or dear to Me as is a brāhmaṇa Vaiṣṇava. Brāhmaṇa means ‘one well conversant with Vedic knowledge.’ A brāhmaṇa is the insignia of perfect knowledge, and I am the full-fledged manifestation of all gods. Less intelligent men do not understand Me, nor do they understand the influence of the brāhmaṇa Vaiṣṇava. They are influenced by the three modes of material nature and thus dare to criticize Me and My pure devotees. A brāhmaṇa Vaiṣṇava, or a devotee already on the brahminical platform, can realize Me within his heart, and therefore he definitely concludes that the whole cosmic manifestation and its different features are effects of different energies of the Lord. Thus he has a clear conception of the whole material nature and the total material energy, and in every action such a devotee sees Me only, and nothing else.
| | »Por lo tanto, Mi querido Śrutadeva, puedes considerar a todas estas grandiosas personas santas, brāhmaṇas y sabios, Mis representantes fidedignos. Por adorarlos fielmente, estarás adorándome a Mí de un modo más diligente. Yo considero que adorar a Mis devotos es mejor que el adorarme directamente a Mí. Si alguien intenta adorarme directamente sin adorar a Mis devotos, Yo no acepto esa adoración, aunque sea presentada con gran opulencia».
| | | “My dear Śrutadeva, you may therefore accept all these great saintly persons, brāhmaṇas and sages as My bona fide representatives. By worshiping them faithfully, you will be worshiping Me more diligently. I consider worship of My devotees to be better than direct worship of Me. If someone attempts to worship Me directly without worshiping My devotees, I do not accept such worship, even though it may be presented with great opulence.”
| | En esa forma, tanto el brāhmaṇas Śrutadeva como el rey Mithilā, bajo la dirección del Señor, adoraron tanto a Kṛṣṇa como a Sus seguidores, los grandes sabios y santos brāhmaṇas, en un mismo de nivel espiritual. Tanto el brāhmaṇas como el rey alcanzaron finalmente la meta suprema de ser trasladados al mundo espiritual. El devoto no conoce a nadie a excepción del Señor Kṛṣṇa, y Kṛṣṇa es muy afectuoso con Su devoto. El Señor Kṛṣṇa permaneció en Mithilā tanto en la casa del brāhmaṇa Śrutadeva como en el palacio del rey Bahulāśva. Y después de favorecerlos espléndidamente con Sus instrucciones trascendentales, regresó a Su ciudad capital, Dvārakā.
| | | In this way both the brāhmaṇa Śrutadeva and the King of Mithilā, under the direction of the Lord, worshiped both Kṛṣṇa and His followers, the great sages and saintly brāhmaṇas, on an equal level of spiritual importance. Both brāhmaṇa and King ultimately achieved the supreme goal of being transferred to the spiritual world. The devotee does not know anyone except Lord Kṛṣṇa, and Kṛṣṇa is most affectionate to His devotee. Lord Kṛṣṇa remained in Mithilā both at the house of the brāhmaṇa Śrutadeva and at the palace of King Bahulāśva. And after favoring them lavishly by His transcendental instructions, He went back to His capital city, Dvārakā.
| | La instrucción que recibimos de este incidente, es que el rey Bahulāśva y Śrutadeva el brāhmaṇa, fueron aceptados por el Señor en el mismo nivel, debido a que ambos eran devotos puros. ésa es la verdadera cualidad necesaria para ser conocido por la Suprema Personalidad de Dios. Debido a que se ha vuelto la moda de esta era el sentirse falsamente orgulloso de haber nacido en la familia de un kṣatriya o de un brāhmaṇa, vemos personas sin ninguna otra cualidad que su nacimiento, jactándose de ser un brāhmaṇa o un kṣatriya o un vaiśya. Pero como se afirma en las escrituras, kalau śūdra-sambhavaḥ: «En esta era de Kali, todo el mundo es un śūdra». Esto se debe a que no existe ejecución de los procedimientos purificatorios conocidos como saṁskāras, que comienzan desde el momento del embarazo de la madre, y continúan hasta el momento de la muerte del individuo. Nadie puede ser clasificado como miembro de una casta particular, especialmente de una casta superior —brāhmaṇa, kṣatriya o vaiśya— simplemente como privilegio de nacimiento. Si uno no es purificado por el proceso de ceremonia de aporte de la simiente, o garbhādhāna-saṁskāra es clasificado de inmediato entre los śūdras, pues solo los śūdras no se someten a ese proceso purificador. La vida sexual sin el proceso purificador de conciencia de Kṛṣṇa, es meramente el proceso de aporte de la simiente de los śūdras o de los animales. Pero el estado de conciencia de Kṛṣṇa es la perfección más elevada, mediante la cual todo el mundo puede llegar a la plataforma vaiṣṇava. Eso incluye la posesión de todas las cualidades de un brāhmaṇa. Los vaiṣṇavas se entrenan para liberarse de las cuatro clases de actividades pecaminosas —la vida sexual ilícita, el consumo de drogas y sustancias embriagantes, los juegos de azar y el consumo de alimento animal. Nadie puede encontrarse en la plataforma brahmínica, si no posee esas cualidades preliminares; y sin volverse un brāhmaṇa capacitado, uno no puede volverse un devoto puro.
| | | The instruction we receive from this incident is that King Bahulāśva and Śrutadeva the brāhmaṇa were accepted by the Lord on the same level because both were pure devotees. This is the real qualification for being recognized by the Supreme Personality of Godhead. Because it has become the fashion of this age to be falsely proud of having taken birth in the family of a kṣatriya or a brāhmaṇa, we see persons without any qualification other than birth claiming to be a brāhmaṇa or kṣatriya or vaiśya. But as stated in the scriptures, kalau śūdra-sambhavaḥ: “In this Age of Kali, everyone is born a śūdra.” This is because there is no performance of the purificatory processes known as saṁskāras, which begin from the time of the mother’s pregnancy and continue up to the point of the individual’s death. No one can be classified as a member of a particular caste, especially of a higher caste—brāhmaṇa, kṣatriya or vaiśya—simply by birthright. If one is not purified by the process of the seed-giving ceremony, or garbhādhāna-saṁskāra, he is immediately classified amongst the śūdras because only the śūdras do not undergo this purificatory process. Sex life without the purificatory process of Kṛṣṇa consciousness is merely the seed-giving process of the śūdras or the animals. Kṛṣṇa consciousness is therefore the best process of purification. By this process everyone can come to the platform of a Vaiṣṇava, which includes having all the qualifications of a brāhmaṇa. The Vaiṣṇavas are trained to become freed from the four kinds of sinful activities—illicit sex, indulgence in intoxicants, gambling and eating animal foods. One cannot be on the brahminical platform without having these preliminary qualifications, and without becoming a qualified brāhmaṇa, one cannot become a pure devotee.
| | Así termina el significado de Bhaktivedanta, del Octogésimo Quinto Capítulo del libro Kṛṣṇa, titulado: «El rapto de Subhadrā y la visita del Señor Kṛṣṇa a Śrutadeva y Bahulāśva».
| | | Thus ends the Bhaktivedanta purport of the Eighty-sixth Chapter of Kṛṣṇa, “The Kidnapping of Subhadrā, and Lord Kṛṣṇa’s Visiting Śrutadeva and Bahulāśva.”
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