|
Kṛṣṇa - Kṛṣṇa
The Supreme Personality of Goodhead - La Suprema Personalidad de Dios
<< 85 Spiritual Instruction for Vasudeva, and the Return of the Six Dead Sons of Devakī by Lord Kṛṣṇa >>
<< 85 Instrucción espiritual para Vasudeva / El Señor Kṛṣṇa devuelve a los seis hijos muertos de Devakī >>
 | It is a Vedic custom that the junior members of the family should offer respects to the elders every morning. The children or disciples especially should offer their respects to their parents or spiritual master in the morning. In pursuance of this Vedic principle, Lord Kṛṣṇa and Balarāma used to offer Their obeisances to Their parents, Vasudeva and Devakī.
| | Es costumbre védica que los jóvenes de la familia ofrezcan respetos a las personas mayores todas las mañanas. Especialmente los hijos o los discípulos deben ofrecer sus respetos a los padres o al maestro espiritual, por la mañana. El Señor Kṛṣṇa y Balarāma solían ofrecer Sus reverencias a Su padre Vasudeva, así como las esposas de éste, siguiendo éste principio védico. Un día Vasudeva, después de haber regresado de las ejecuciones de sacrificio de Kurukṣetra, y cuando el Señor Kṛṣṇa y Balarāma fueron a ofrecerle Sus respetos, aprovechó la oportunidad para expresar su admiración por la excelsa posición de sus dos hijos. Vasudeva tuvo la oportunidad de entender la posición de Kṛṣṇa y Balarāma mediante las instrucciones de los grandes sabios que se habían reunido en la arena de sacrificio. Además de escuchar a los sabios, en muchas ocasiones experimentó de hecho que Kṛṣṇa y Balarāma no eran seres humanos ordinarios, sino que eran muy extraordinarios. Por ello, él creyó en las palabras de los sabios que decían que sus hijos Kṛṣṇa y Balarāma eran la Suprema Personalidad de Dios.
| | | One day, after having returned from the sacrificial performances at Kurukṣetra, when Lord Kṛṣṇa and Balarāma went to offer Their respects to Vasudeva, Vasudeva took the opportunity to appreciate the exalted position of his two sons. Vasudeva had the opportunity to understand the position of Kṛṣṇa and Balarāma from the great sages who had assembled in the arena of the sacrifice. Not only did he hear from the sages, but on many occasions he actually experienced that Kṛṣṇa and Balarāma were not ordinary human beings but were very extraordinary. Thus he believed the words of the sages that his sons Kṛṣṇa and Balarāma were the Supreme Personality of Godhead.
| | Con firme fe en sus hijos, se dirigió a Ellos de la siguiente manera: «Mi querida Kṛṣṇa, Tú eres la Personalidad de Dios sac-cid-ānanda-vigraha, y mi querido Balarāma, Tú eres Saṅkarṣana, el amo de todo poder místico. Ahora he entendido que Ustedes son eternos. Ambos son trascendentales a esta manifestación material y a su causa, la Persona Suprema, Mahā-Viṣṇu. Ustedes son el controlador original de todos. Ustedes son el reposo y sustento de esta manifestación cósmica. Ustedes son su creador, y también Ustedes son sus ingredientes creativos. Ustedes son el amo de esta manifestación cósmica, y, en realidad, esta manifestación se crea únicamente para Sus pasatiempos.
| | | With firm faith in his sons, he addressed Them thus: “My dear Kṛṣṇa, You are the sac-cid-ānanda-vigraha [Bs. 5.1] Supreme Personality of Godhead. And my dear Balarāma, You are Saṅkarṣaṇa, the master of all mystic powers; therefore I have now understood that You are eternal. Both of You are transcendental to this material manifestation and to its cause, the Supreme Person, Mahā-Viṣṇu. You are the original controller of all. You are the resting place of this cosmic manifestation. You are its creator, and You are also its creative ingredients. You are the master of this cosmic manifestation, and actually this manifestation is created for Your pastimes only.
| | »Debido a que Tú eres tanto la causa como el efecto de esta manifestación, Tú también eres las diferentes fases materiales que existen desde el comienzo hasta el final del cosmos, manifiestas bajo diferentes fórmulas de tiempo. Tú también eres los dos aspectos de este mundo materia: lo predominante y lo predominado, y Tú eres el trascendental controlador supremo que se encuentra por encima de ellos. Por lo tanto, Tú estás más allá de la percepción de nuestros sentidos. Tú eres el Alma Suprema, innaciente e inmutable. Tú no eres afectado por las seis clases de transformaciones que ocurren en el cuerpo material. Las maravillosas variedades de este mundo material también son creadas por Ti, y Tú has entrado como la Superalma en cada entidad viviente, e incluso en el átomo. Tú eres el mantenedor de todo.
| | | “The different material phases that are manifest from the beginning to the end of the cosmos under different formulas of time are also Your Self because You are both the cause and effect of this manifestation. The two features of this material world, the predominator and the predominated, are also You, and You are the supreme transcendental controller who stands above them. Therefore, You are beyond the perception of our senses. You are the Supreme Soul, unborn and unchanging. You are not affected by the six kinds of transformations which occur in the material body. The wonderful varieties of this material world are also created by You, and You have entered as the Supersoul into all of them, down to the atom. You are the vital force of all these manifestations and also their supreme cognition. As such, You are the maintainer of everything.
| | »La fuerza vital que actúa como el principio de vida de todas las cosas, y la fuerza creativa que proviene de ella, no actúan independientemente, sino que dependen de Ti, la Persona Suprema que maneja esas fuerzas. Ellas no pueden actuar sin Tu voluntad. La energía material carece de conciencia. Ella no puede actuar independientemente sin ser agitada por Ti. Debido a que la naturaleza material depende de Ti, las entidades vivientes tan sólo pueden intentar actuar. Pero si carecen de Tu voluntad y sanción, no pueden realizar nada, ni lograr el resultado que deseen.
| | | “The vital force—the life principle in everything—and the creative force derived from it are not acting independently but are dependent upon You, the Supreme Person behind these forces. Without Your will, they cannot work. Material energy has no cognizance. It cannot act independently, without being agitated by You. Because the material nature is dependent upon You, the living entities can only attempt to act. But without Your sanction and will they cannot perform anything or achieve the results they desire.
| | »Mi querido Señor, si bien las fuerzas de los sentidos, la facultad mental del pensar, sentir y desear, y la fuerza, movimiento y crecimiento del cuerpo, parecen ser accionados por diferentes movimientos de los aires que se encuentran dentro del cuerpo, en fin de cuentas todos son manifestaciones de Tu energía. La vasta extensión del espacio sideral reposa en Ti Mismo. La vibración del cielo, su trueno, el sonido supremo oṁkara y la disposición de las diferentes palabras para distinguir una cosa de otra, son representaciones simbólicas de Ti Mismo. Tú lo eres todo. Los sentidos, los controladores de los sentidos, los semidioses, y la adquisición de conocimiento —Tú lo eres todo—. Tú Mismo eres también la resolución de la inteligencia y la aguda memoria de la entidad viviente. Tú eres el fundamento egotista de la ignorancia, que es la causa de este mundo material, el fundamento egotista de la pasión, que es la causa de los sentidos, y el fundamento egotista de la bondad, que es el origen de las diferentes deidades controladores de este mundo material. Tú Mismo eres la energía ilusoria, o māyā, que es la causa de la perpetua transmigración del alma condicionada de una forma a otra.
| | | “The original energy is only an emanation from You. My dear Lord, the shining of the moon, the heat of fire, the rays of the sun, the glittering of the stars, and the electric lightning, which are all manifested as very powerful, as well as the gravity of the mountains and the energy and fragrance of the earth—all are different manifestations of You. The pure taste of water, the water itself and the vital force which maintains all life are also features of Your Lordship.
| | »Mi querida Suprema Personalidad de Dios, Tú eres la causa original de todas las causa, tal como la Tierra es la causa original de las diferentes clases de árboles, plantas y variedades similares de manifestaciones. Así como la Tierra está representada en todo, así Tú, en forma de la Superalma, estás presente a todo lo largo de esta manifestación material. Tú eres la causa suprema de todas las causas, el principio eterno. Todo es, de hecho, una manifestación de Tu única energía. Las tres cualidades de la naturaleza material —sattva, rajas y tamas— y el resultado de su interacción, están eslabonados contigo por medio de Tu agente, yogamāyā. Ellas son supuestamente independientes, pero en realidad, la totalidad de la energía material se funda en Ti, la Superalma Como Tú eres la causa suprema de todo, las interacciones de la manifestación material —nacimiento, existencia, crecimiento, transformación, deterioro y aniquilación— se encuentran todas ausentes en Ti Mismo. Tu energía suprema, yogamāyā, se encuentra actuando con variadas manifestaciones, pero debido a que yogamāyā es Tu energía, Tú te encuentres, por lo tanto, presente en todo».
| | | “My dear Lord, although the forces of the senses, the mental power of thinking, willing and feeling, and the strength, movement and growth of the body appear to be performed by different movements of the airs within the body, they are all ultimately manifestations of Your energy. The vast expanse of outer space rests in You. The vibration of the sky (its thunder), the supreme sound (oṁkāra) and the arrangement of different words to distinguish one thing from another are all symbolic representations of You. The senses, the controllers of the senses (the demigods) and the acquisition of knowledge, which is the purpose of the senses, as well as the subject matter of knowledge—all are You. The resolution of intelligence and the sharp memory of the living entity are also You. You are the egoistic principle of ignorance, which is the cause of this material world, the egoistic principle of passion, which is the cause of the senses, and the egoistic principle of goodness, which is the origin of the different controlling deities of this material world. The illusory energy, or māyā, which is the cause of the conditioned soul’s perpetual transmigration from one form to another, is You.
| | Este hecho se explica muy claramente en El Bhagavad-gītā, en el Noveno Capítulo, donde el Señor dice: «Yo me encuentro extendido por toda la energía material, en Mi forma impersonal; todo se encuentra en Mí, pero Yo no estoy ahí». Vasudeva también da esa misma declaración. Decir que él no se encuentra presente en todas partes, significa que él se encuentra apartado de todo, si bien Su energía está actuando en todas partes. Esto se puede entender mediante un ejemplo común; en un gran establecimiento comercial, la energía, o la organización dispuesta por el jefe supremo, actúa en cada rincón y escondrijo del negocio, pero eso no significa que el propietario original esté allí presente, si bien en cada departamento y en cada atmósfera el trabajador siente la presencia del propietario. La presencia física del propietario en cada departamento no es indispensable. En realidad, su energía actúa en todas partes. De forma similar, la omnipresencia de la Suprema Personalidad de Dios se siente en la acción de Sus energías. Por consiguiente, la filosofía de la inconcebible identidad y diferencia simultáneas que se tiene con el Señor Supremo, se confirma en todas partes. El Señor es uno, pero sus energías son diversas.
| | | “My dear Supreme Personality of Godhead, You are the original cause of all causes, exactly as the earth is the original cause of different kinds of trees, plants and similar varieties of manifestation. As the earth is present in everything, so You are present throughout this material manifestation as the Supersoul. You are the supreme cause of all causes, the eternal principle. Everything, in fact, is a manifestation of Your one energy. The three qualities of material nature—sattva, rajas and tamas—and the result of their interaction are linked up with You by Your agency of yogamāyā. They are supposed to be independent, but actually the total material energy rests upon You, the Supersoul. Since You are the supreme cause of everything, the interactions of the material manifestation—birth, growth, existence, transformation, deterioration and annihilation—are all absent in You. Your supreme energy, yogamāyā, is acting in variegated manifestations, but because yogamāyā is Your energy, You are therefore present in everything.”
| | Vasudeva dijo: «Este mundo material es como un gran río que fluye, y sus olas son las tres modalidades materiales de la naturaleza: bondad, pasión e ignorancia. Este cuerpo material, así como los sentidos, las facultades de pensar, sentir y desear, y las etapas de aflicción, felicidad, apego y lujurias, son todos diferentes productos de esas tres cualidades de la naturaleza. La persona tonta que no puede percibir Tu identidad trascendental que se encuentra por encima de toda esa reacción material, continúa permaneciendo en el enredo de la actividad fruitiva, y se encuentra sujeta al continuo proceso de nacimiento y muerte, sin oportunidad alguna de ser liberada».
| | | In the Bhagavad-gītā, this fact is very nicely explained in the Ninth Chapter, wherein the Lord says, “In My impersonal form I am spread all over the material energy; everything is resting in Me, but I am not there.” This very statement is also given by Vasudeva. To say that the Lord is not present everywhere means that He is aloof from everything, although His energy is acting everywhere. This can be understood by a crude example: In a big establishment, the energy, or the organization of the supreme boss, is working in every nook and corner of the business, but that does not mean the original proprietor is present there. Although in every department the presence of the proprietor is felt by the workers, the physical presence of the proprietor in every department is a formality only. Actually his energy is working everywhere. Similarly, the omnipresence of the Supreme Personality of Godhead is felt in the action of His energies. Therefore the philosophy of inconceivable simultaneous oneness with and difference from the Supreme Lord is confirmed everywhere. The Lord is one, but His energies are diverse.
| | El Señor también confirma esto de una manera diferente, en el Cuarto Capítulo de El Bhagavad-gītā. Ahí se dice que todo aquel que conoce la aparición y actividades del Supremo Señor Kṛṣṇa, se libera de las garras de la naturaleza material y va de vuelta al hogar, de vuelta a Dios. Por lo tanto, el nombre, la forma, las actividades y las cualidades trascendentales de Kṛṣṇa, no son productos de esta naturaleza material.
| | | Vasudeva said, “This material world is like a great flowing river, and its waves are the three material modes of nature—goodness, passion and ignorance. This material body, as well as the senses, the faculties of thinking, feeling and willing and the stages of distress, happiness, attachment and lust—all are different products of these three qualities of nature. The foolish person who cannot realize Your transcendental identity above all these material reactions continues in the entanglement of fruitive activity and is subjected to the continuous process of birth and death, without a chance of being freed.”
| | «Mi querido Señor —Vasudeva continuó—, a pesar de todos estos defectos del alma condicionada, si alguien de una u otra forma se pone en contacto con el servicio devocional, logra obtener esta forma de cuerpo, humana, civilizada y con una conciencia desarrollada, y en esa forma se vuelve capaz de ejecutar progresos adicionales en el servicio devocional. Y sin embargo, la gente en general no utiliza esta ventaja de la forma humana de vida, engañados por la energía externa. Así pues, ellos pierden la oportunidad de lograr la libertad eterna y, habiéndolo podido evitar, estropean el progreso que han logrado después de miles de nacimientos.
| | | This is confirmed in a different way by the Lord in the Fourth Chapter of the Bhagavad-gītā. There it is said that anyone who knows the appearance and activities of the Supreme Lord Kṛṣṇa is freed from the clutches of material nature and goes back home, back to Godhead. Therefore Kṛṣṇa’s transcendental name, form, activities and qualities are not products of this material nature.
| | »Cuando se posee un concepto corporal de vida, y debido al egotismo falso, uno se apega a la prole que se origina en el cuerpo, y todo aquel que se encuentra en la vida condicionada, queda atrapado por las relaciones falsas y el afecto falso. El mundo entero se mueve bajo esa falsa impresión causada por el cautiverio material. Yo sé que ninguno de Ustedes dos es hijo mío: Ustedes son el jefe y progenitor original, las Personalidades de Dios, conocidos como Pradhāna y Puruṣa. Pero ustedes han aparecido en la superficie de este globo, para minimizar la carga del mundo, dándole muerte a los reyes kṣatriyas que se encuentran aumentando excesivamente su poderío militar. Ustedes ya me han informado de eso en el pasado. Mi querido Señor, Tú eres el refugio del alma rendida, el supremo bienqueriente del manso y humilde. Por consiguiente, yo me estoy refugiando en Tus pies de loto, que constituyen lo único que puede darle a uno la liberación del enredo de la existencia material.
| | | “My dear Lord,” Vasudeva continued, “despite all these defects of the conditioned soul, if someone somehow or other comes in contact with devotional service, he achieves the civilized human form of body with developed consciousness and thereby becomes capable of executing further progress in devotional service. And yet, illusioned by the external energy, people generally do not utilize this advantage of the human form of life. Thus they miss the chance of eternal freedom and unnecessarily spoil the progress they have made after thousands of births.
| | »Durante mucho tiempo tan sólo he considerado que yo mismo soy este cuerpo, y si bien Tú eres la Suprema Personalidad de Dios, yo te consideré mi hijo. Mi querido Señor, en el mismo momento en que acababas de aparecer en la prisión de Kaṁsa, se me informó que Tú eras la Suprema Personalidad de Dios, y que Tú habías descendido para la protección de los principios religiosos, así como para la destrucción de los infieles. Si bien eres innaciente, Tú desciendes en cada milenio para ejecutar Tu misión. Mi querido Señor, así como en el cielo hay muchas formas que aparecen y desaparecen, así mismo Tú también apareces y desapareces con muchas formas eternas. Por lo tanto, ¿quién puede entender Tus pasatiempos o misterio de Tu aparición y desaparición? Nuestra única ocupación ha de ser la de glorificar Tu grandeza suprema».
| | | “In the bodily concept of life, due to false egotism one is attached to the offspring of the body, and thus everyone in conditioned life is entrapped by false relationships and false affection. The whole world is moving under this false impression and suffering material bondage. I know that neither of You is my son; both of You are the original chief and progenitor, the Personality of Godhead, the Puruṣa with pradhāna. But You have appeared on the surface of this globe to minimize the burden of the world by killing the kṣatriya kings who are unnecessarily increasing their military strength. You have already informed me about this in the past. My dear Lord, You are the shelter of the surrendered souls, the supreme well-wisher of the meek and humble. I am therefore taking shelter of Your lotus feet, which alone can give one liberation from the entanglement of material existence.
| | Mientras Vasudeva le hablaba a sus hijos divinos, el Señor Kṛṣṇa y Balarāma sonreían. Debido a que Ellos son muy afectuosos con Sus devotos, aceptaron todas las expresiones de admiración de Vasudeva con una sonriente actitud bondadosa. Kṛṣṇa comenzó luego a confirmar todas las declaraciones de Vasudeva de la siguiente manera: «Mi querido padre, digas lo que digas, somos a pesar de todo, tus hijos. Lo que has dicho de nosotros constituye ciertamente un entendimiento altamente filosófico del conocimiento espiritual. Yo lo acepto por completo, sin excepción».
| | | “For a long time I have simply considered this body to be myself, and although You are the Supreme Personality of Godhead, I have considered You my son. My dear Lord, at the very moment when You first appeared in Kaṁsa’s prison house, You informed me that You were the Supreme Personality of Godhead and that You had descended for the protection of the principles of religion as well as the destruction of the unfaithful. Although unborn, You descend in every millennium to execute Your mission. My dear Lord, as in the sky there are many forms, appearing and disappearing, You also appear in many eternal forms and then disappear. Who, therefore, can understand Your pastimes or the mystery of Your appearance and disappearance? Our only business should be to glorify Your supreme greatness.”
| | Vasudeva se encontraba en el estado de plena perfección de la vida al considerar que el Señor Kṛṣṇa y Balarāma eran sus hijos, pero debido a que los sabios que estaban reunidos en el lugar de peregrinaje de Kurukṣetra habían hablado del Señor como la causa suprema de todo, Vasudeva simplemente lo repitió debido a su amor por Kṛṣṇa y Balarāma. El Señor Kṛṣṇa no deseaba disminuir la intensidad de Su relación con Vasudeva como padre e hijo; por lo tanto, en el mismo comienzo de Su respuesta aceptó el hecho de que él es el hijo eterno de Vasudeva, y que Vasudeva es el padre eterno de Kṛṣṇa. Después de eso, el Señor Kṛṣṇa le informó a Su padre de la identidad espiritual de todas las entidades vivientes. él continuó: «Mi querido padre, todos, incluso Yo Mismo y Mi hermano Balarāma, así como todos los habitantes de la ciudad de Dvārakā y toda la manifestación cósmica, somos tal como tú ya has explicado, pero además todos nosotros somos uno, cualitativamente».
| | | When Vasudeva was addressing his divine sons in that way, Lord Kṛṣṇa and Balarāma were smiling. Because They are very affectionate to Their devotees, They accepted all the appreciation of Vasudeva with a kindly, smiling attitude. Kṛṣṇa then confirmed all of Vasudeva’s statements as follows: “My dear Father, whatever you may say, We are, after all, your sons. What you have said about Us is certainly a highly philosophical understanding of spiritual knowledge. I accept it in toto, without exception.”
| | El Señor Kṛṣṇa quería que Vasudeva viera todo con la visión de un mahā-bhāgavata, un devoto de primera clase. Un devoto de primera clase ce que todas las entidades vivientes son partes integrales del Señor Supremo, y que el Señor Supremo se encuentra situado en el corazón de todos. De hecho, toda entidad viviente tiene identidad espiritual, pero al ponerse en contacto con la existencia material, queda influenciada por las modalidades materiales de la naturaleza. Ella queda cubierta por el concepto corporal de la vida, olvidando que su alma espiritual es de la misma naturaleza que la Suprema Personalidad de Dios. Uno considera equivocadamente que un individuo es diferente de otro, simplemente en base a sus coberturas corporales y materiales. Debido a las diferencias que hay entre los cuerpos, el alma espiritual aparece ante nosotros de diversas maneras.
| | | Vasudeva was in the complete perfection of life in considering Lord Kṛṣṇa and Balarāma to be his sons, but because the sages assembled in the place of pilgrimage at Kurukṣetra had spoken about the Lord as the supreme cause of everything, Vasudeva simply repeated it out of his love for Kṛṣṇa and Balarāma. Lord Kṛṣṇa did not wish to detract from His relationship with Vasudeva as father and son; therefore in the very beginning of His reply He accepted the fact that He is the eternal son of Vasudeva and that Vasudeva is the eternal father of Kṛṣṇa. After this, Lord Kṛṣṇa informed His father of the spiritual identity of all living entities. He continued: “My dear Father, everyone and everything, including Me and My brother Balarāma, as well as all the inhabitants of the city of Dvārakā and the whole cosmic manifestation, are exactly as you have already explained, but all of us are also qualitatively one.”
| | El Señor Kṛṣṇa dio luego un buen ejemplo en términos de los cinco elementos materiales. Todos los elementos materiales —el cielo, el aire, el fuego, e agua y la tierra— se encuentran presentes dentro de todo en el mundo material, bien sea en un tarro de barro, o en una montaña, o en los árboles, o en un zarcillo. Esos cinco elementos se encuentran presentes en todo, el diferentes proporciones y cantidades. Una montaña es una gigantesca forma de la combinación de esos cinco elementos, y un pequeño tarro de barro está hecho de los mismos elementos, pero en una menor cantidad. Por lo tanto, todos los artículos materiales son de los mismos ingredientes, aunque con diferentes formas o diferentes cantidades. De forma similar, las entidades vivientes —comenzando con el Señor Kṛṣṇa e incluyendo al viṣṇu-tattva y millones de formas de Viṣṇu, y además las entidades vivientes con diferentes formas, comenzando con el Señor Brahmā y descendiendo hasta la pequeña hormiga— todas poseen la misma naturaleza espiritual. Algunas son grandes en términos de cantidad, y algunas son pequeñas, pero cualitativamente, todas tienen la misma naturaleza. Por lo tanto, en los Upaniṣads se confirma que Kṛṣṇa, o el Señor Supremo, es la principal de todas las entidades vivientes, y él las mantiene y les suministra todo lo que necesitan en la vida. Todo aquel que conoce esta filosofía, posee conocimiento perfecto. La versión védica tat tvaṁ asi —«Eres idéntico»— no significa que todo el mundo es Dios, sino que todo el mundo posee cualitativamente la misma naturaleza que posee Dios.
| | | Lord Kṛṣṇa intended for Vasudeva to see everything with the vision of a mahā-bhāgavata, a first-class devotee, who sees that all living entities are part and parcel of the Supreme Lord and that the Supreme Lord is situated in everyone’s heart. In fact, every living entity has a spiritual identity, but in contact with material existence he becomes influenced by the material modes of nature. He becomes covered by the concept of bodily life, forgetting that his spirit soul is of the same quality as the Supreme Personality of Godhead. One mistakenly considers one individual to be different from another simply because of their material bodily coverings. Because of differences between bodies, the spirit soul appears before us differently.
| | Después de escuchar a Kṛṣṇa hablar toda la filosofía de la vida espiritual en un abreviado resumen, Vasudeva se sintió extremadamente complacido con su hijo. Por encontrarse regocijado así, no pudo hablar, sino que permaneció silencioso. Mientras tanto, Devakī, la madre del Señor Kṛṣṇa, se sentó al lado de su esposo. Anteriormente ella había escuchado que tanto Kṛṣṇa como Balarāma fueron tan bondadosos con Su maestro que trajeron de regreso al hijo muerte de éste de las garras del superintendente de la muerte, Yamarāja. Como ella había escuchado de ese incidente, también había estado pensando en sus propios hijos, que habían sido matados por Kaṁsa, y mientras los recordaba, se sobrecogió de dolor.
| | | Lord Kṛṣṇa then gave a nice example in terms of the five material elements. The total material elements, namely the sky, air, fire, water and earth, are present in everything in the material world, whether in an earthen pot or in a mountain or in the trees or in an earring. These five elements are present in everything, in different proportions and quantities. A mountain is a gigantic form of the combination of these five elements, and a small earthen pot is made of the same elements, but in a smaller quantity. Therefore all material items, although in different shapes or different quantities, are of the same ingredients. Similarly, the living entities—beginning from Lord Kṛṣṇa and including millions of Viṣṇu forms, and also the living entities in different forms, from Lord Brahmā down to the small ant—are all of the same spiritual quality. Some are great in quantity, and some are small, but qualitatively they are of the same nature. It is therefore confirmed in the Upaniṣads that Kṛṣṇa, or the Supreme Lord, is the chief among all living entities and that He maintains them and supplies them with all necessities of life. Anyone who knows this philosophy is in perfect knowledge. The Vedic version tat tvam asi, “Thou art the same,” means not that everyone is God but that everyone is qualitatively of the same nature as God.
| | Por compasión con sus hijos muertos, Devakī comenzó a suplicarles al Señor Kṛṣṇa y a Balarāma lo siguiente: «Mi querido Balarāma, Tu propio nombre indica que Tú les das todo el placer y toda la fuerza a todos. Tu potencia ilimitada se encuentra más allá del alcance de nuestras mentes y palabras; y mi querido Kṛṣṇa, Tú eres el amo de todos los yogīs místicos. Yo también sé que Tú eres el amo de los Prajāpatis como Brahmā y sus asistentes, y Tú eres la original Personalidad de Dios, Nārāyaṇa. Yo también sé sin duda, que Tú has descendido a aniquilar a toda clase de herejes que han sido extraviados en el tiempo. Ellos han perdido el control de sus mentes y de sus sentidos, han caído de la cualidad de la bondad, y han hecho caso omiso, deliberadamente, de la dirección de las Escrituras reveladas, al vivir una vida de excesos e impudencia. Tú has descendido en la Tierra para minimizar la carga del mundo, dándole muerte a esos regidores herejes. Mi querido Kṛṣṇa, yo sé que Maha-Viṣṇu, que yace en el océano Causal de la manifestación cósmica, y quien es la fuente de toda la creación, es simplemente una expansión de Tu porción plenaria. La creación, manutención y aniquilación de esta manifestación cósmica son efectuadas sólo por Tu porción plenaria. Por consiguiente, me estoy refugiando en Ti sin ninguna reserva. He escuchado que cuando quisiste recompensar a Tu maestro Sāndīpani Muni, y él te pidió que trajeras de regreso a su hijo muerto, Tú y Balarāma de inmediato lo trajeron de la custodia de Yamarāja, si bien él se encontraba muerto desde hacía mucho tiempo. Por ese acto yo comprendo que Tú eres el amo supremo de todos los yogīs místicos. Por lo tanto, te pido que complazcas mi deseo de la misma manera. En otras palabras, te pido que traigas de regreso a todos mis hijos que fueron matados por Kaṁsa; cuando Tú los traigas de vuelta, mi corazón se sentirá contento, y parra mí será un gran placer tan sólo verlos una vez».
| | | After hearing Kṛṣṇa speak the entire philosophy of spiritual life in an abbreviated summation, Vasudeva was exceedingly pleased with his son. Being thus elated, he could not speak but remained silent. In the meantime, Devakī, the mother of Lord Kṛṣṇa, sat by the side of her husband. Previously she had heard that Kṛṣṇa and Balarāma were so kind to Their teacher that They had brought back the teacher’s dead son from the clutches of the superintendent of death, Yamarāja. Since she had heard of this incident, she had also been thinking of her own sons who were killed by Kaṁsa, and while remembering them she was overwhelmed with grief.
| | Después de escuchar a Su madre hablar así, el Señor Balarāma y Kṛṣṇa de inmediato mandaron a pedir la asistencia de yogamāyā, y partieron hacia el sistema planetario inferior conocido como Sutala. Anteriormente, en Su encarnación de Vāmana, la Suprema Personalidad de Dios se sintió complacido con el rey de los demonios, Bali Mahārāja, quien le dio todo lo que tenía. Bali Mahārāja recibió luego todo Sutala para su residencia y reino. Ahora bien, cuando este gran devoto, Bali Mahārāja, vio que el Señor Balarāma y Kṛṣṇa habían llegado a su planeta, de inmediato se sumergió en el océano de la felicidad. Tan pronto como vio ante él al Señor Kṛṣṇa y a Balarāma, él y todos sus familiares se levantaron de sus asientos, y se postraron a los pies de loto del Señor. Bali Mahārāja les ofreció al Señor Kṛṣṇa y a Balarāma el mejor asiento que poseía, y cuando los dos Señores se encontraban sentados cómodamente, comenzó a lavar Sus pies de loto. Luego, él roció el agua en sus cabezas y en las cabezas de sus familiares. El agua que se usa para lavar los pies de loto de Kṛṣṇa y Balarāma, puede purificar incluso a los más grandes semidioses, tales como el Señor Brahmā.
| | | Out of compassion for her dead sons, Devakī appealed to Lord Kṛṣṇa and Balarāma thus: “My dear Balarāma, Your very name suggests that You give all pleasure and all strength to everyone. Your unlimited potency is beyond the reach of our minds and words. And, my dear Kṛṣṇa, You are the master of all mystic yogīs. I know that You are the master of the Prajāpatis like Brahmā and his assistants, and You are the original Personality of Godhead, Nārāyaṇa. I also know for certain that You have descended to annihilate all kinds of miscreants who have been misled in the course of time. They have lost control of their minds and senses, have fallen from the quality of goodness and have deliberately neglected the direction of the revealed scriptures by living a life of extravagance and impudence. You have descended on the earth to minimize the burden of the world by killing such miscreant rulers. My dear Kṛṣṇa, I know that Mahā-Viṣṇu, who is lying in the Causal Ocean of the cosmic manifestation and who is the source of this whole creation, is simply an expansion of Your plenary portion. The creation, maintenance and annihilation of this cosmic manifestation are effected only by Your plenary portion. I therefore take shelter of You without reservation. I have heard that when You wanted to reward Your teacher, Sāndīpani Muni, and he asked You to bring back his dead son, You and Balarāma immediately brought him from the custody of Yamarāja, although he had been dead for a very long time. By this act I understand You to be the supreme master of all mystic yogīs. I therefore ask You to fulfill my desire in the same way. In other words, I am asking You to bring back all my sons who were killed by Kaṁsa; upon Your bringing them back, my heart will be content, and it will be a great pleasure for me just to see them once.”
| | Después de esto, Bali Mahārāja trajo ropa valiosa, ornamentos, pasta de sándalo, nueces de betel, lámparas y diversos comestibles nectáreos y, juntamente ofreció sus riquezas y su cuerpo a los pies de loto del Señor. El rey Bali sentía un placer trascendental tan grande, que agarraba repetidamente los pies de loto del Señor y los mantenía en su pecho, y algunas veces él los ponía en la parte superior de su cabeza, y así sentía dicha trascendental. Las lágrimas de amor y afecto comenzaron a caer de sus ojos, y todos sus vellos se erizaron. él comenzó a ofrecer oraciones a los Señores, con una voz que se ahogaba intermitentemente.
| | | After hearing Their mother speak in this way, Lord Balarāma and Kṛṣṇa immediately called for the assistance of yogamāyā and started for the lower planetary system known as Sutala. Formerly, in His incarnation of Vāmana, the Supreme Personality of Godhead had been satisfied by the King of the demons, Bali Mahārāja, who donated to Him everything he had. Bali Mahārāja was then given the whole of Sutala for his residence and kingdom. Now when this great devotee, Bali Mahārāja, saw that Lord Balarāma and Kṛṣṇa had come to his planet, he immediately merged in an ocean of happiness. As soon as he saw Lord Kṛṣṇa and Balarāma in his presence, he and all his family members stood up from their seats and bowed down at the lotus feet of the Lords. Bali Mahārāja offered Lord Kṛṣṇa and Balarāma the best seat he had in his possession, and when both Lords were seated comfortably, he began to wash Their lotus feet. He then sprinkled the water on his head and on the heads of his family members. The water used to wash the lotus feet of Kṛṣṇa and Balarāma can purify even the greatest demigods, such as Lord Brahmā.
| | »Mi Señor Balarāma, Tu eres el Anantadeva original. Tú eres tan grande, que Anantadeva Śeṣa y otras formas trascendentales emanaron originalmente de Ti y del Señor Kṛṣṇa. Tú eres la original Personalidad de Dios, y Tu forma eterna es plenamente bienaventurada y se encuentra llena de conocimiento completo. Tú eres el creador del mundo entero. Tú eres el expositor e iniciador original de los sistemas de jñāna-yoga y bhakti-yoga. Tú eres el Brahman Supremo, la original Personalidad de Dios. En consecuencia, con todo respecto, yo les ofrezco mis reverencias a Ustedes dos. Mis queridos Señores, es muy difícil que las entidades vivientes logren verlos a Ustedes, y sin embargo, cuando Ustedes son misericordiosos con Sus devotos, se les hace difícil a ellos verles. Por ello, sólo por Su misericordia sin causa han accedido a venir aquí y hacerse visible ante nosotros, que por lo general nos encontramos influenciados por las cualidades de la ignorancia y la pasión.
| | | After this, Bali Mahārāja brought valuable garments, ornaments, sandalwood pulp, betel nuts, lamps and various nectarean foods, and along with his family members he worshiped the Lords according to the regulative principles and offered his riches and body unto Their lotus feet. King Bali was feeling such transcendental pleasure that he repeatedly grasped the Lords’ lotus feet and kept them on his chest, and sometimes he put them on the top of his head. In this way he felt transcendental bliss. Tears of love and affection began to flow from his eyes, and all his bodily hairs stood on end. He began to offer prayers to the Lords in a voice which choked up intermittently.
| | »Mi querido Señor, nosotros pertenecemos a la categoría daitya o demoníaca. Los demonios o las personas demoníacas —los Gandharvas, los Siddhas, los Vidyādharas, los Cāraṇas, los Yakṣas, los Rākṣasas, los Piśācas, los fantasmas y los duendes— por naturaleza, son incapaces de adorarte o volverse Tus devotos. En vez de volverse Tus devotos, ellos simplemente se vuelven impedimentos en el sendero de la devoción. Pero, por otra parte, Tú eres la Suprema Personalidad de Dios, que representas a todos los Vedas y que estás situado en la modalidad de la bondad contaminada. Tu posición es siempre trascendental. Por esa razón, si bien algunos de nosotros hemos nacido de las modalidades de la pasión y la ignorancias, nos hemos refugiado en Tus pies de loto, y nos hemos vuelto devotos. Algunos de nosotros somos de hecho devotos puros, y algunos de nosotros nos hemos refugiado en Tus pies de loto, deseando ganar algo de la devoción.
| | | “My Lord Balarāma, You are the original Anantadeva. You are so great that Anantadeva Śeṣa and other transcendental forms have originally emanated from You. And You, Lord Kṛṣṇa, are the original Personality of Godhead, with an eternal form that is all-blissful and full of complete knowledge. You are the creator of the whole world. You are the original initiator and propounder of the systems of jñāna-yoga and bhakti-yoga. You are the Supreme Brahman, the original Personality of Godhead. I therefore with all respect offer my obeisances unto both of You. My dear Lords, it is very difficult for the living entities to get to see You, yet when You are merciful upon Your devotees You are easy for them to see. As such, only out of Your causeless mercy have You agreed to come here and be visible to us, who are generally influenced by the qualities of ignorance and passion.
| | »Nosotros los demonios estamos en contacto directo con Tu personalidad, sólo por tu misericordia sin causa. Ese contacto no es posible ni siquiera para los grandes semidioses. Nadie sabe cómo Tú actúas a través de Tu potencia yogamāyā. Ni siquiera los semidioses pueden calcular la extensión de las actividades de Tu potencia interna, así que, ¿cómo es posible que nosotros la conozcamos? Por lo tanto, yo presento mis humildes oraciones ante Ti; por favor, sé bondadoso conmigo, que me encuentro completamente rendido a Ti, y favoréceme con Tu misericordia sin causa, de manera que pueda simplemente recordar Tus pies de loto nacimiento tras nacimiento. Mi única aspiración es que yo pueda vivir solo, tal como los paramahaṁsas que, viajando solo de un lado a otro con una gran paz mental, dependen simplemente de Tus pies de loto. También deseo que si he de asociarme con alguien, sea tan sólo con Tus devotos puros y con nadie más, debido a que Tus devotos puros son siempre bienquerientes de todas las entidades vivientes.
| | | “My dear Lord, we belong to the daitya, or demon, category. The demons or demoniac persons—the Gandharvas, the Siddhas, the Vidyādharas, the Cāraṇas, the Yakṣas, the Rākṣasas, the Piśācas, the ghosts and the hobgoblins—are by nature incapable of worshiping You or becoming Your devotees. Instead of becoming Your devotees, they are simply impediments on the path of devotion. But You are the Supreme Personality of Godhead, representing all the Vedas, and are situated in the mode of uncontaminated goodness. Your position is always transcendental. For this reason, some of us, although born of the modes of passion and ignorance, have taken shelter of Your lotus feet and have become devotees. Some of us are actually pure devotees, and some of us have taken shelter of Your lotus feet because we desire to gain something from devotion.
| | »Mi querido Señor, Tú eres el supremo amo y director del mundo entero. En consecuencia, por favor, ocúpame en Tu servicio y permíteme así librarme de toda contaminación material. Tú puedes purificarme así, pues si alguien se dedica al servicio amoroso de Vuestra Señoría, de inmediato se libra de toda clase de principios regulativos ordenados por los Vedas».
| | | “By Your causeless mercy only are we demons in direct contact with Your personality. This contact is not possible even for the great demigods. No one knows how You act through Your yogamāyā potency. Even demigods cannot calculate the expanse of the activities of Your internal potency, so how is it possible for us to know it? I therefore place my humble prayers before You: Please be kind to me, who am fully surrendered unto You, and favor me with Your causeless mercy so that I may simply remember Your lotus feet, birth after birth. My only ambition is that I may live alone just like the paramahaṁsas who travel alone here and there in great peace of mind, depending simply upon Your lotus feet. I also desire that if I have to associate with anyone, I may associate only with Your pure devotees and no one else, for Your pure devotees are always well-wishers of all living entities.
| | La palabra paramahaṁsa que aquí se menciona, significa el cisne supremo. Se dice que la leche puede extraer la leche de un manantial de agua; él puede tomar sólo la porción láctea y rechazar la porción acuosa. De forma similar, una persona que puede extraer la porción espiritual de entre este mundo material, y que puede vivir sola, dependiendo sólo del Espíritu Supremo y no del mundo material, recibe el nombre de paramahaṁsa. Cuando uno alcanza la plataforma paramahaṁsa, no se encuentra más bajo que los principios regulativos de los mandamientos védicos. Un paramahaṁsa acepta sólo la compañía de devotos puros, y rechaza a las demás personas que se encuentran muy adictas a lo material. En otras palabras, aquellos que se encuentran adictos a lo material no pueden comprender el valor del paramahaṁsa, pero aquellos que afortunadamente son avanzados en el sentido espiritual, se refugian en el paramahaṁsa y, de esa forma, completan exitosamente la misión de la vida humana.
| | | “My dear Lord, You are the supreme master and director of the whole world. Please, therefore, engage me in Your service and let me thus become free from all material contaminations. You can purify me in that way because if someone engages himself in the loving service of Your Lordship, he is immediately freed from all kinds of regulative principles enjoined in the Vedas.”
| | Después de oír que el Señor Kṛṣṇa escuchara las oraciones de Bali Mahārāja, habló de la siguiente manera: «Mi querido rey de los demonios, en el milenio de Svāyambhuva Manu, el Prajāpati conocido como Marīci engendró seis hijos, todos semidioses, en el vientre de su esposa, Ūrṇā. Una vez, el Señor Brahmā fue cautivado por la belleza de su hija y la persiguió, impulsado por el deseo sexual. En ese momento, esos seis semidioses miraron la acción del Señor Brahmā con aborrecimiento. Esta crítica que hicieran los semidioses de la acción de Brahmā, constituyó una gran ofensa de su parte, y por esa razón ellos fueron condenados a nacer como nietos del demonio Hiraṇyakaśipu. Esos nietos de Hiraṇyakaśipu fueron luego puestos en el vientre de madre Devakī, y tan pronto como nacieron, Kaṁsa los mató uno tras otro. Mi querido rey de los demonios, una vez más, madre Devakī está muy ansiosa de ver de nuevo a estos seis hijos muertos, y está muy afligida por su temprana muerte a manos de Kaṁsa. Sé que todos ellos viven contigo. Yo he decidido llevarlos conmigo para tranquilizar a Mi madre Devakī. Después de ver a Mi madre, todas esas seis almas condicionadas se liberarán, y así pues, con gran placer serán trasladadas a su planeta original. Los nombres de esas seis almas condicionadas son los siguientes: Smara, Udgītha, Pariṣvaṅga, Pataṅga, Kṣudrabhṛt y Ghṛnī. Ellos serán reinstalados de nuevo en su anterior posición de semidioses».
| | | The word paramahaṁsa mentioned here means “the supreme swan.” It is said that the swan can draw milk from a mixture of milk and water; it can take only the milk portion and reject the watery portion. Similarly, a person who can draw out the spiritual portion from this material world and who can live alone, depending only on the Supreme Spirit, not on the material world, is called a paramahaṁsa. When one achieves the paramahaṁsa platform, he is no longer under the regulative principles of the Vedic injunctions. A paramahaṁsa accepts only the association of pure devotees and rejects others, who are too much materially addicted. In other words, those who are materially addicted cannot understand the value of the paramahaṁsa, but those who are fortunate—who are advanced in a spiritual sense—take shelter of the paramahaṁsa and successfully complete the mission of human life.
| | Después de informarle eso al rey de los demonios, Kṛṣṇa paró de hablar, y Bali Mahārāja comprendió el propósito del Señor. él lo adoró suficientemente y luego el Señor Kṛṣṇa y el Señor Balarāma se llevaron a las seis almas condicionadas, y regresaron a la ciudad de Dvārakā, donde él las presentó como pequeños bebés ante Su madre, Devakī. Madre Devakī se sobrecogió de júbilo, y estaba tan extática por el sentimiento maternal, que de inmediato comenzó a fluir leche de sus pechos, y ella alimentó a los bebés con gran satisfacción. Ella comenzó a ponerlo en su regazo una y otra vez, oliendo sus cabezas y pensando: «¡él ha traído de regreso a mis hijos perdidos!». Por los momentos, ella fue sobrecogida por la energía de Viṣṇu, y con gran afecto maternal comenzó a disfrutar de la compañía de sus hijos perdidos.
| | | After Lord Kṛṣṇa heard the prayers of Bali Mahārāja, He spoke as follows: “My dear King of the demons, in the millennium of Svāyambhuva Manu, the Prajāpati known as Marīci begot six sons, all demigods, in the womb of his wife, Ūrṇā. Once upon a time, Lord Brahmā became captivated by the beauty of his daughter and was following her, impelled by sex desire. At that time, these six demigods looked at the action of Lord Brahmā with abhorrence. This criticism of Brahma’s action by the demigods constituted a great offense on their part, and for this reason they were condemned to take birth as the sons of the demon Hiraṇyakaśipu. These sons of Hiraṇyakaśipu were thereafter put into the womb of Mother Devakī, and as soon as they took their birth Kaṁsa killed them one after another. My dear King of the demons, Mother Devakī is very anxious to see these six dead sons again, and she is very much aggrieved on account of their early death at the hand of Kaṁsa. I know that all of them are living with you. I have decided to take them with Me to pacify My mother, Devakī. After seeing My mother, all six of these conditioned souls will be liberated, and thus in great pleasure they will be transferred to their original planet. The names of these six conditioned souls are as follows: Smara, Udgītha, Pariṣvaṅga, Pataṅga, Kṣudrabhṛt and Ghṛṇī. They will be reinstated in their former position as demigods.”
| | La leche del pecho de Devakī era néctar trascendental, debido a que la misma leche había sido chupada por el Señor Kṛṣṇa. Así pues, los bebés que chuparon el pecho de Devakījī, el cual había tocado el cuerpo del Señor Kṛṣṇa, de inmediato se volvieron personas autorrealizadas. Por consiguiente, los bebés comenzaron a ofrecer sus reverencias al Señor Kṛṣṇa, a Balarāma, a su padre Viṣṇu y a madre Devakī. Después de esto, fueron de inmediato trasladados a sus respectivos planetas celestiales.
| | | After thus informing the King of the demons, Kṛṣṇa stopped speaking, and Bali Mahārāja understood the Lord’s purpose. He duly worshiped the Lord, and thereafter Lord Kṛṣṇa and Lord Balarāma took away the six conditioned souls and returned to the city of Dvārakā, where Lord Kṛṣṇa presented them as little babies before His mother, Devakī. Mother Devakī was overwhelmed with joy and was so ecstatic in motherly feeling that milk immediately began to flow from her breasts, and she fed the babies with great satisfaction. She took them on her lap again and again, smelling their heads and thinking, “I have gotten my lost children back!” For the time being she was overpowered by the energy of Viṣṇu, and in great motherly affection she enjoyed the company of her lost children.
| | Después que ellos partieron, Devakī se pasmó de asombro ante el hecho de que sus hijos muertos hubieran regresado, y hubieran sido trasladado de nuevo a sus planetas respectivos. Ella podía conciliar los eventos sólo al pensar en los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa, en los cuales, debido a que las potencias del Señor Kṛṣṇa son todas inconcebibles, cualquier cosa maravillosa puede ejecutarse. Si no se aceptan las inconcebibles e ilimitadas potencias del Señor, uno no puede comprender que el Señor Kṛṣṇa es el Alma Suprema. Mediante Sus potencias ilimitadas, él realiza pasatiempos también ilimitados, y nadie puede describirlos plenamente, ni puede nadie conocerlos todos. Sūta Gosvāmī, a hablar El Śrīmad-Bhāgavatam ante los sabios de Naimiṣāraṇya, encabezados por Śauṇaka Ṛṣi, dio su veredicto en cuanto a esto de la siguiente manera.
| | | The milk from the breasts of Devakī was transcendental nectar because the same milk had been sucked by Lord Kṛṣṇa. As such, the babies who sucked the breasts of Devakījī, which had touched the body of Lord Kṛṣṇa, immediately became self-realized persons. The babies therefore began to offer their obeisances unto Lord Kṛṣṇa, Balarāma, their father Vasudeva and their Mother Devakī. After this, they were immediately transferred to their respective heavenly planets.
| | char{171}Grandes sabios, por favor entiendan que los pasatiempos trascendentales del Señor Kṛṣṇa con todos eternos. No son narraciones ordinarias de incidentes históricos. Esas narraciones son idénticas a la propia Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, todo aquel que escuche esas narraciones de los pasatiempos del Señor, se libera de inmediato de la contaminación de la existencia material. Y aquellos que son devotos puros, disfrutan de esas narraciones como si fueran néctar que entrara en sus oídos». Dichas narraciones fueron relatadas por Śukadeva Gosvāmī, el excelso hijo de Vyāsadeva, y todo aquel que las escuche, así como todo aquel que las narre para que otros las escuchen, se vuelve conscientes de Kṛṣṇa. Y sólo las personas conscientes de Kṛṣṇa tienen el derecho de ir de vuelta al hogar, de vuelta a Dios.
| | | After they departed, Devakī was stunned with wonder that her dead children had come back and had again been transferred to their respective planets. She could adjust the events only by thinking that Lord Kṛṣṇa can perform anything wonderful in His pastimes because His potencies are all inconceivable. Without accepting the inconceivable, unlimited potencies of the Lord, one cannot understand that Lord Kṛṣṇa is the Supreme Soul. By His unlimited potencies He performs unlimited pastimes, and no one can describe them in full, nor can anyone know them all. Sūta Gosvāmī, speaking Śrīmad-Bhāgavatam before the sages of Naimiṣāraṇya, headed by Śaunaka Ṛṣi, gave his verdict in this connection as follows.
| | Así termina el significado de Bhaktivedanta, del Octogésimo Cuarto Capítulo del libro Kṛṣṇa, titulado: «Instrucción espiritual para Vasudeva / El Señor Kṛṣṇa devuelve a los seis hijos muertos de Devakī».
| | | “Great sages, please understand that the transcendental pastimes of Lord Kṛṣṇa are all eternal. They are not ordinary narrations of historical incidents. Such narrations are identical with the Supreme Personality of Godhead Himself. Anyone, therefore, who hears such narrations of the Lord’s pastimes is immediately freed from the contamination of material existence. And those who are pure devotees enjoy these narrations as nectar entering into their ears.” Such narrations were spoken by Śukadeva Gosvāmī, the exalted son of Vyāsadeva, and anyone who hears them, as well as anyone who repeats them for the hearing of others, becomes Kṛṣṇa conscious. And only the Kṛṣṇa conscious persons are eligible to go back home, back to Godhead.
| |
| | | Thus ends the Bhaktivedanta purport of the Eighty-fifth Chapter of Kṛṣṇa, “Spiritual Instruction for Vasudeva, and the Return of the Six Dead Sons of Devakī by Lord Kṛṣṇa.”
| |
|
<< Previous Chapter — Capítulo anterior | Next Chapter — Siguiente capítulo >>
|
| |
|---|
English
Español
Pусский
Português
