Kṛṣṇa - Kṛṣṇa
The Supreme Personality of Goodhead - La Suprema Personalidad de Dios


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Among the women present at Kurukṣetra during the solar eclipse were Kuntī, Gāndhārī, Draupadī, Subhadrā and the queens of many other kings, as well as the gopīs from Vṛndāvana. When the different queens of Lord Kṛṣṇa were submitting their statements as to how they had been married and accepted by Lord Kṛṣṇa as His wives, all the female members of the Kuru dynasty were struck with wonder. They were filled with admiration at how all the queens of Kṛṣṇa were attached to Him with love and affection. When they heard about the queens’ intensity of love and affection for Kṛṣṇa, they could not check their eyes from filling with tears.

Entre las mujeres presentes en Kurukṣetra durante el eclipse de Sol, se encontraban Kuntī, Gāndharī, Draupadī, Subhadrā y las reinas de muchos otros reyes, así como las gopīs de Vṛndāvana. Mientras las diferentes reinas del Señor Kṛṣṇa relataban cómo el Señor Kṛṣṇa se había casado con ellas y las había aceptado como esposas, todas las mujeres de la dinastía Kuru quedaron pasmados de asombro. Ellas se llenaron de admiración al ver cómo todas las reinas de Kṛṣṇa estaban apegadas a él con amor y afecto. Cuando oyeron la intensidad del amor y afecto que por Kṛṣṇa sentían las reinas, no pudieron evitar que sus ojos se llenaran de lágrimas.

While the women were engaged in conversations among themselves and the men were similarly engaged in conversation, there arrived from all directions almost all the important sages and ascetics, who had come for the purpose of seeing Lord Kṛṣṇa and Balarāma. Chief among the sages were Kṛṣṇa-dvaipāyana Vyāsa, the great sage Nārada, Cyavana, Devala, Asita, Viśvāmitra, Śatānanda, Bharadvāja, Gautama, Lord Paraśurāma (along with his disciples), Vasiṣṭha, Gālava, Bhṛgu, Pulastya, Kaśyapa, Atri, Mārkaṇḍeya, Bṛhaspati, Dvita, Trita, Ekata, the four Kumāra sons of Brahmā (Sanaka, Sanandana, Sanātana and Sanat-kumāra), Aṅgirā, Agastya, Yājñavalkya and Vāmadeva.

Mientras las mujeres se dedicaban a conversar entre ellas y los hombres se encontraban igualmente dedicados a conversar, llegaron allí de todas las direcciones y con el propósito de ver al Señor Kṛṣṇa y a Balarāma, casi todos los sabios y ascetas importantes. Los sabios principales eran: Kṛṣṇa-dvaipāyana Vyāsa, el gran sabio Nārada, Cyavana, Devala, Asita, Viśvāmitra, Śatānanda, Bharadvāja, Gautama, y el Señor Paraśurāma juntamente con sus discípulos: Vasiṣṣha, Gālava, Bhrgu, Pulastya, Kaśyapa, Atri, Mārkaṇḍeya, Bhṛhaspati, Dvita, Trita, Ekata; los cuatro Kumāras, hijos de Brahmā —Sanaka, Sanandana, Sanātana y Sanat-kumāra—; Aṅgirā y Agastya, Yājñavalkya y Vāmadeva.

As soon as the sages and ascetics arrived, all the kings, including Mahārāja Yudhiṣṭhira and the other Pāṇḍavas and Lord Kṛṣṇa and Balarāma, immediately got up from their seats and offered respects by bowing down to the universally respected sages. After this, the sages were properly welcomed by being offered seats and water for washing their feet. Palatable fruits, garlands of flowers, incense and sandalwood pulp were presented, and all the kings, led by Kṛṣṇa and Balarāma, worshiped the sages according to the Vedic rules and regulations. When all the sages were comfortably seated, Lord Kṛṣṇa, who descended for the protection of religion, began to address them on behalf of all the kings. When Kṛṣṇa began to speak, all became silent, being eager to hear and understand His welcoming words to the sages.

Tan pronto como los sabios y ascetas llegaron, todos los reyes, entre ellos Mahārāja Yudhiṣṣhira y los Pāṇḍavas, y el Señor Kṛṣṇa y Balarāma, se levantaron de inmediato de sus asientos y ofrecieron sus respetos, postrándose ante los sabios, respetados universalmente. Después de eso, los sabios fueron adecuadamente recibidos, ofreciéndoles asientos, y agua para lavarse los pies- Se les regalaron frutas apetitosas, guirnaldas de flores, incienso y pasta de sándalo, y todos los reyes, encabezados por Kṛṣṇa y Balarāma, adoraron a los sabios de acuerdo con las reglas y regulaciones védicas. Cuando todos los sabios se encontraban sentados cómodamente, el Señor Kṛṣṇa, quien descendió para proteger la religión, comenzó a hablarles en nombre de todos los reyes. Cuando Kṛṣṇa comenzó a hablar, todos hicieron silencio, pues anhelaban oír y entender Sus palabras de bienvenidas a los sabios.

Lord Kṛṣṇa spoke thus: “All glories to the assembled sages and ascetics! Today we all feel that our lives have become successful. Today we have achieved the desired goal of life because we now see face to face all the exalted, liberated sages and ascetics, whom even the great demigods in the heavens desire to see. Persons who are neophytes in devotional service and who simply offer their respectful obeisances to the Deity in the temple but cannot realize that the Lord is situated in everyone’s heart, and those who simply worship different demigods for fulfillment of their own lusty desires, are unable to understand the importance of these sages. They cannot take advantage of receiving these sages by seeing them with their eyes, by touching their lotus feet, by inquiring about their welfare or by diligently worshiping them.”

El Señor Kṛṣṇa dijo lo siguiente: «¡Todas las glorias a los sabios y ascetas reunidos! Hoy sentimos todos que nuestras vidas han logrado el éxito. Hoy hemos alcanzado la meta que se desea en la vida, pues estamos viendo ahora, cara a cara, a todos los excelsos y liberados sabios y ascetas, a quienes incluso los grandes semidioses de los cielos desean ver. Las personas que son neófitas en el servicio devocional y que simplemente ofrecen sus respetuosas reverencias a la Deidad del templo, pero que no pueden percibir que el Señor se encuentra situado en el corazón de todos, así como que simplemente adoran a diferentes semidioses para cumplir sus propios deseos lujuriosos, son incapaces de entender la importancia de estos sabios. Ellos no pueden aprovecharse de recibir a estos sabios viéndolos con sus ojos, tocándoles sus pies de loto, preguntándoles por su bienestar o adorándolos diligentemente».

Neophyte devotees or religionists cannot understand the importance of great mahātmās. They go to the temple as a matter of formality and pay their respectful obeisances unto the Deity. But when one is promoted to the next platform of transcendental consciousness, one can understand the importance of mahātmās and devotees, and in that stage one tries to please them. Therefore, Lord Kṛṣṇa said that the neophyte cannot understand the importance of great sages, devotees or ascetics.

Los devotos neófitos y los ritualistas no pueden entender la importancia que tienes los grandes mahātmās. Ellos van al templo como una cuestión de formalidad, y ofrecen sus respetuosas reverencias a la Deidad. Mas cuando uno es promovido a la plataforma siguiente de la conciencia trascendental, se puede entender la importancia de los mahātmās y devotos, y en esa etapa el devoto trata de complacerlos. Por consiguiente, el Señor Kṛṣṇa dijo que el neófito no puede comprender la importancia de los grandes sabios, devotos y ascetas.

Lord Kṛṣṇa continued: “One cannot purify himself merely by traveling to holy places of pilgrimage and taking a bath there or by seeing the demigods’ forms in the temples. But if one happens to meet a great devotee, a mahātmā who is a representative of the Personality of Godhead, one is immediately purified. To become purified, one is enjoined to worship the fire, the sun, the moon, the earth, the water, the air, the sky and the mind. By worshiping all the elements and their predominating deities, one can gradually become free from the influence of envy, but all the sins of an envious person can be nullified immediately simply by serving a great soul.

Kṛṣṇa continuó: «Uno no puede purificarse por viajar a los lugares sagrados de peregrinaje y bañarse allí, ni por ver a las Deidades de los templos. Pero si acaso uno se encuentra con un gran devoto, un mahātmā que sea representante de la Personalidad de Dios, uno se purifica de inmediato. Para purificarse, existe la disposición de adorar el fuego, el Sol, la Luna, la Tierra, el agua, el aire, el cielo y la mente. Mediante la adoración de todos los elementos y sus deidades regentes, uno puede liberarse de la influencia de la envidia, pero todos los pecados de una persona envidiosa pueden anularse de inmediato, simplemente por servir a una gran alma. Mis queridos y reverenciados sabios y respetables reyes, he de hacerles saber que una persona que acepta que este cuerpo material hecho de tres elementos —moco, bilis y aire— es su propio ser, que considera que su familia y sus parientes le pertenecen, y que acepta las cosas materiales como dignas de adoración, o que visita los lugares sagrados de peregrinaje tan sólo para bañarse allí, pero que nunca se asocia con grandes personalidades, sabios o mahātmās, una persona así, aunque posea la forma de un ser humano, no más que un animal, un asno».

"My dear revered sages and respectable kings, you can take it from Me that a person who accepts this material body made of three elements—mucus, bile and air—as his own self, who considers his family and relatives his own, who accepts material things as worshipable, or who visits holy places of pilgrimage just to take a bath there but never associates with great personalities, sages and mahātmās—such a person, even though in the form of a human being, is nothing but an animal like an ass.”

Mientras la autoridad suprema, el Señor Kṛṣṇa, hablaba así con extrema gravedad, todos los sabios y ascetas permanecieron en absoluto silencio. Ellos se maravillaron al oírlo hablar de la filosofía absoluta de la vida de una manera tan concisa. A menos que uno se encuentre muy avanzado en cuanto a conocimiento, uno cree que su cuerpo es su yo, que sus parientes son sus deudos y amigos, y que la tierra donde nació es digna de adoración. A partir de este concepto de la vida, ha brotado la ideología moderna del nacionalismo. El Señor Kṛṣṇa condenó esas ideas, y también condenó a las personas que se toman la molestia de ir a los lugares sagrados de peregrinaje para sólo darse un baño y regresar, sin aprovechar la oportunidad para asociarse con los grandes devotos y mahātmās que viven allí. Esas personas se asemejan al animal más tonto, el asno. Todos los que escucharon el discurso del Señor Kṛṣṇa lo analizaron durante algún tiempo, y concluyeron que el Señor Kṛṣṇa era en realidad la Suprema Personalidad de Dios, que desempeñaba el papel de un ser humano ordinario, es cual es forzado a adoptar un cierto tipo de cuerpo como resultado de sus reacciones a sus pasadas acciones. él estaba ejecutando ese pasatiempo como un ser humano ordinario, simplemente para enseñarle a la gente en general cómo ha de vivir para lograr la perfección de la misión humana.

When the supreme authority, Lord Kṛṣṇa, was thus speaking with great gravity, all the sages and ascetics remained in dead silence. They were amazed upon hearing Him speak the absolute philosophy of life in such a concise way. Unless one is very much advanced in knowledge, one thinks his body to be his self, his family members to be his own, and the land of his birth to be worshipable. From this concept of life, the modern ideology of nationalism has sprung up. Lord Kṛṣṇa condemned such ideas, and He also condemned persons who take the trouble to go to holy places of pilgrimage just to take a bath and come back without taking the opportunity to associate with the great devotees and mahātmās living there. Such persons are compared to the most foolish animal, the ass. All those who heard considered the speech of Lord Kṛṣṇa for some time, and they concluded that Lord Kṛṣṇa was actually the Supreme Personality of Godhead playing the role of an ordinary human being, who is forced to take a certain type of body as a result of the reactions of his past deeds. He was assuming this pastime as an ordinary human simply to teach the people in general how they should live for perfection of the human mission.

Habiendo concluido que Kṛṣṇa era la Suprema Personalidad de Dios, los sabios comenzaron a hablarle de la siguiente manera: «Querido Señor, se supone que nosotros, los líderes de la sociedad humana, poseemos la filosofía correcta de la vida; aun así, nos vemos confundidos por el hechizo de Tu energía externa. Nos sorprende ver Tu comportamiento, que es igual al de un ser humano ordinario, y que encubre Tu verdadera identidad como la Suprema Personalidad de Dios; por lo tanto, consideramos que Tus pasatiempos son absolutamente maravillosos-

Having concluded that Kṛṣṇa was the Supreme Personality of Godhead, the sages addressed Him thus: “Dear Lord, we, the leaders of human society, are supposed to possess the proper philosophy of life, yet we are bewildered by the spell of Your external energy. We are surprised to see Your behavior, which is just like that of an ordinary human being and which conceals Your real identity as the Supreme Personality of Godhead, and we therefore consider Your pastimes to be all-wonderful.

«Querido Señor nuestro, Tú creas, mantienes y aniquilas toda la manifestación cósmica de los diferentes nombres y formas, mediante Tu propia energía, de la misma manera en que la Tierra crea muchas formas de piedra, árboles y otras variedades de nombres y formas, y, aun así, permanece igual. Si bien Tú creas variedades de manifestaciones a través de Tu energía, no eres afectado por todas esas acciones. Querido Señor nuestro, nos quedamos simplemente pasmados al ver Tus acciones maravillosas. Su bien Tú eres trascendental a toda esta creación material, y eres el Señor Supremo y la Superalma de todas las entidades vivientes, aun así apareces en esta Tierra mediante Tu potencia interna, para proteger a Tus devotos y destruir a los herejes. Mediante esa aparición Tú restableces los principios de la religión eterna, que la sociedad humana olvida debido a la larga asociación con la energía material. Querido Señor nuestro, Tú eres el creador de las órdenes sociales y posiciones espirituales de la sociedad humana, establecidas de acuerdo con las cualidades y el trabajo; y cuando esas órdenes sociales son desorientadas por personas sin escrúpulos, Tú apareces y las pones en orden.

“Our dear Lord, by Your own energy You create, maintain and annihilate the whole cosmic manifestation of different names and forms, in the same way that the earth creates many forms of stone, trees and other varieties of names and forms and yet remains the same. Although You create varieties of manifestations through Your energy, You are unaffected by all those actions. Our dear Lord, we are simply stunned to see Your wonderful acts. Although You are transcendental to this entire material creation and are the Supreme Lord and the Supersoul of all living entities, You appear on this earth by Your internal potency to protect Your devotees and destroy the miscreants. By such an appearance You reestablish the principles of eternal religion, which human society forgets by long association with the material energy. Our dear Lord, You are the creator of the social orders and spiritual statuses of human society according to quality and work, and when these orders are misguided by unscrupulous persons, You appear and set them right.

»Querido Señor, el conocimiento védico es la representación de tu corazón puro. Las austeridades, el estudio de los Vedas y los trances de la meditación, conducen a diferentes revelaciones de Tu ser en Tus aspectos manifestados y no manifestados. El mundo fenomenal por entero es una manifestación de Tu energía impersonal, pero Tú Mismo, como la original Personalidad de Dios, re encuentras allí no manifiesto. Tú eres el Alma Suprema, el Brahman Supremo. Por lo tanto, las personas que pertenecen a la cultura brahmínica, pueden entender la verdad acerca de Tu forma trascendental. Así pues, Tú siempre respetas a los brāhmaṇas y, por ello, eres considerado el mejor de todos los seguidores de la cultura brahmínica. Tú eres conocido, por lo tanto, como brahmaṇya-deva. Querido Señor nuestro, Tú eres la última palabra en cuanto a buena fortuna, y el último recurso de todas las personas santas; por lo tanto, todos nosotros consideramos que hemos alcanzado la perfección de nuestra vida, educación, austeridad, y de nuestra adquisición de conocimiento trascendental, al reunirnos contigo. De hecho, Tú eres la meta última de todos los logros trascendentales.

“Dear Lord, the Vedic knowledge is the representation of Your pure heart. Austerities, study of the Vedas, and meditative trances lead to different realizations of Your Self in Your manifested and nonmanifested aspects. The entire phenomenal world is a manifestation of Your impersonal energy, but You Yourself, as the original Personality of Godhead, are not manifested there. You are the Supreme Soul, the Supreme Brahman. Persons who are situated in brahminical culture, therefore, can understand the truth about Your transcendental form. Thus You always hold the brāhmaṇas in respect, and You are considered to be the topmost of all followers of brahminical culture. You are therefore known as brahmaṇya-deva. Our dear Lord, You are the last word in good fortune and the last resort of all saintly persons; therefore we all consider that we have achieved the perfection of our life, education, austerity and acquisition of transcendental knowledge by meeting You. Factually, You are the ultimate goal of all transcendental achievements.

»Querido Señor nuestro, no existe fin a Tu ilimitado conocimiento. Tu forma es trascendental, y existe eternamente con bienaventuranza y conocimiento plenos. Tú eres la Suprema Personalidad de Dios, el Brahman Supremo, el Alma Suprema. Como te encuentras cubierto por el hechizo de Tu potencia interna, yogamāyā, ahora te encuentras encubriendo temporalmente Tus ilimitadas potencias, pero aun así podemos entender cuál es Tu excelsa posición, y por lo tanto, todos nosotros te ofrecemos nuestras respetuosas reverencias. Querido Señor, Tú estás disfrutando de Tus pasatiempos en el papel de un ser humano, encubriendo Tu verdadera naturaleza de poseedor de opulencia trascendental. Por lo tanto, todos los reyes que se encuentran aquí presentes, incluso los miembros de la dinastía Yadu, que constantemente se relacionan contigo, comen contigo y se sientan contigo, no pueden entender que Tú eres la causa original de todas las causas, y el alma de todos, la causa original de toda creación.

“Our dear Lord, there is no end to Your unlimited knowledge. Your form is transcendental, eternally existing in full bliss and knowledge. You are the Supreme Personality of Godhead, the Supreme Brahman, the Supreme Soul. Being covered by the spell of Your internal potency, yogamāy, You are now temporarily concealing Your unlimited potencies, but still we can understand Your exalted position, and therefore all of us offer You our respectful obeisances. Dear Lord, You are enjoying Your pastimes in the role of a human being, concealing Your real character of transcendental opulence; therefore, none of the kings present here, even the members of the Yadu dynasty, who constantly mingle with You, eat with You and sit with You, can understand that You are the original cause of all causes, the soul of everyone, the original cause of all creation.

char{187}Cuando una persona sueña de noche, acepta como reales las figuras alucinatorias creadas por el sueño, y el cuerpo imaginario del sueño se acepta como el verdadero cuerpo de uno. Por los momentos, uno olvida que, además del cuerpo creado por la alucinación, hay otro cuerpo, real, en el estado despierto. De forma similar, también en el estado despierto la confundida alma condicionada considera que el disfrute sensual es la verdadera felicidad.

“When a person dreams at night, hallucinatory figures created by the dream are accepted as real, and the imaginary dream body is accepted as one’s real body. For the time being, one forgets that besides the body created in hallucination, there is another, real body in his awakened state. Similarly, in the awakened state also, the bewildered conditioned soul considers sense enjoyment to be real happiness.

»Mediante el proceso de disfrute de los sentidos del cuerpo material, el alma espiritual es cubierta, y su conciencia se contamina materialmente. El hecho de que uno no pueda comprender a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, se debe a la conciencia material. Todos los grandes yogīs místicos se esfuerzan por despertar su conciencia de Kṛṣṇa, mediante la práctica madura del sistema de yoga y, así pues, logran entender Tus pies de loto, y meditan en Tu forma trascendental. De esa forma, el resultado acumulado de las actividades pecaminosas queda contrarrestado. Se dice que el agua del Ganges puede aniquilar grandes cantidades de las acciones pecaminosas de una persona, pero el agua del Ganges es gloriosa debido solo a Tus pues de loto. El agua del Ganges fluye como transpiración de los pies de loto de Vuestra Señoría. Y todos nosotros somos tan afortunados que hoy hemos podido ver directamente Tus pies de loto. Querido Señor, somos todos almas rendidas, devotos de Vuestra Señoría; por lo tanto, por favor sé bondadoso y otórganos Tu misericordia sin causa. Sabemos bien que las personas que se han liberado mediante la ocupación constante en Tu servicio devocional, ya no se encuentran contaminadas por las modalidades materiales de la naturaleza; por ello, han adquirido el derecho de ser promovidas al reino de Dios que se encuentra en el mundo espiritual».

“By the process of enjoying the senses of the material body, the spirit soul is covered, and his consciousness becomes materially contaminated. It is due to material consciousness that one cannot understand the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa. All great mystic yogīs endeavor to revive their Kṛṣṇa consciousness by mature practice of the yoga system just to understand Your lotus feet. They meditate upon Your transcendental form to counteract their accumulated sinful reactions. It is said that the water of the Ganges can vanquish volumes of a person’s sinful reactions, but the Ganges water is glorious only due to Your lotus feet. The Ganges water flows as perspiration from the lotus feet of Your Lordship. And we are all so fortunate that today we have been able to see Your lotus feet directly. Dear Lord, we are all surrendered souls, devotees of Your Lordship; therefore, please be kind and bestow Your causeless mercy upon us. We know well that persons who have become liberated by constant engagement in Your devotional service are no longer contaminated by the material modes of nature; thus they have become eligible to be promoted to the kingdom of God in the spiritual world.”

Después de ofrecerle al principio oraciones al Señor Kṛṣṇa, los sabios reunidos quisieron pedir el permiso del rey Dhṛtarāṣṣra y del rey Yudhiṣṣhira, y luego partir hacia sus respectivos āśramas. Sin embargo, en ese momento, Vasudeva, el padre del Señor Kṛṣṇa y el más célebre de todos los hombres piadosos, se acercó a los sabios, y con gran humildad ofreció sus respetos, cayendo a sus pies. Vasudeva dijo: «Mis queridos y grandes sabios, ustedes son más respetados que los semidioses. Por lo tanto, yo les ofrezco mis respetuosas reverencias. Quisiera que aceptaran, si así lo desean, mi único pedido. Habré de considerar una bendición, el que ustedes tengan la bondad de explicar cuán es la suprema actividad fruitiva mediante la cual uno puede contrarrestar las reacciones de todas las demás actividades».

After first offering prayers to Lord Kṛṣṇa, the assembled sages wanted to take permission from King Dhṛtarāṣṭra and King Yudhiṣṭhira and then depart for their respective āśramas. At that time, however, Vasudeva, the father of Lord Kṛṣṇa and the most celebrated of all pious men, approached the sages and with great humility offered his respects by falling down at their feet. Vasudeva said, “My dear great sages, you are more respected than the demigods. I therefore offer my respectful obeisances unto you. I wish for you to accept my one request, if you so desire. I shall consider it a great blessing if you kindly explain the supreme fruitive activity by which one can counteract the reactions of all other activities.”

El gran sabio Nārada era el líder de todos los sabios allí presentes. Por lo tanto, él comenzó a hablar. «Mis queridos sabios —dijo él—, no es muy difícil entender que debido a su gran bondad y sencillez, Vasudeva, que se ha convertido en el padre de la Personalidad de Dios al recibir a Kṛṣṇa como hijo, no ve a Kṛṣṇa con respeto y veneración. Algunas veces se observa que las personas que viven en la ribera del Ganges no consideran que éste es muy importante, y que se van a un sitio lejano para bañarse en un lugar de peregrinaje. Ya que el Señor, Kṛṣṇa, cuyo conocimiento nunca es superado bajo ninguna circunstancia, se encuentra presente personalmente, no es necesario que Vasudeva nos pida instrucción.

The great sage Nārada was the leader of all the sages present. Therefore he began to speak. “My dear sages,” he said, “it is not very difficult to understand that because of his great goodness and simplicity, Vasudeva, who has become the father of the Personality of Godhead by accepting Kṛṣṇa as his son, is inclined to ask us about his welfare. It is said that familiarity breeds contempt. As such, Vasudeva, having Kṛṣṇa as his son, does not regard Kṛṣṇa with awe and veneration. Sometimes it is seen that persons living on the bank of the Ganges do not consider the Ganges very important, and they go far away to take their baths at a place of pilgrimage. There is no need for Vasudeva to ask us for instruction when Lord Kṛṣṇa is personally present, because His knowledge is never second in any circumstance. His knowledge is not affected by the process of creation, maintenance and annihilation, nor is it ever influenced by any agency beyond Himself, nor is it agitated by the interactions of the material qualities or changed in the course of time. His transcendental form is full of knowledge which never becomes agitated by ignorance, pride, attachment, envy or sense enjoyment. His knowledge is never subject to the laws of karma regarding pious or impious activities, nor is it influenced by the three modes of material energy. No one is greater than or equal to Him, because He is the supreme authority, the Personality of Godhead.

»El Señor Kṛṣṇa no es afectado por el proceso de la creación, manutención y aniquilación; Su conocimiento nunca es influenciado por ningún agente más allá de Sí Mismo. él no se agita con la interacción de las cualidades materiales, que cambian las cosas con las fuerzas del tiempo. Su forma trascendental está llena de conocimiento que nunca se agita por la ignorancia, el orgullo, el apego, la envidia, ni por el disfrute sensual. Su conocimiento no se encuentra nunca sujeto a las leyes del karma, que se refieren a las actividades piadosas o impías; ni tampoco se encuentra influenciado por las tres modalidades de la energía material. Nadie es más grande ni igual que él, pues él es la autoridad suprema, la Personalidad de Dios.

“The ordinary conditioned human being may think that the conditioned soul, who is covered by his materialistic senses, mind and intelligence, is equal to Kṛṣṇa, but Lord Kṛṣṇa is just like the sun, which, although it sometimes may appear to be so, is never covered by the cloud, snow or fog, or by other planets during an eclipse. When the eyes of less intelligent men are covered by such influences, they think the sun to be invisible. Similarly, persons who are influenced by senses addicted to material enjoyment cannot have a clear vision of the Supreme Personality of Godhead.”

char{187}El condicionado ser humano ordinario puede que piense que el ama condicionada, que se encuentra cubierta por sus sentidos, mente e inteligencia materialista, es igual a Kṛṣṇa, pero el Señor Kṛṣṇa es tal como el Sol, que si bien algunas veces puede que parezca estar cubierto por la nube, la nieve, la neblina o por otros planetas, nunca lo está en realidad. Cuando esas influencias cubren los ojos de los hombres poco inteligentes, éstos creen que el Sol no está visible. De forma similar, las personas que se encuentran influenciadas por los sentidos, y que están adictas al disfrute material, no pueden tener una visión clara de la Suprema Personalidad de Dios».

The sages present then began to address Vasudeva in the presence of Lord Kṛṣṇa, Balarāma and many other kings, and, as requested by him, they gave their instructions: “To counteract the reactions of fruitive activities and the desires impelling one to fruitive activities, one must with faith and devotion execute the prescribed sacrifices meant for worshiping Lord Viṣṇu. Lord Viṣṇu is the beneficiary of the results of all sacrificial performances. Great personalities and sages who are able to see everything clearly through the eyes of the revealed scriptures and possess vision of the three phases of the time element, namely past, present and future, have unanimously recommended that to purify the dust of material contamination accumulated in the heart and to clear the path of liberation and thereby achieve transcendental bliss, one must please Lord Viṣṇu. For everyone living as a householder in one of the higher social orders (brāhmaṇa, kṣatriya and vaiśya), this worship of the Supreme Personality of Godhead, Lord Viṣṇu, who is known as Puruṣottama, the original person, is recommended as the only auspicious path.

Los sabios presentes comenzaron entonces a hablarle a Vasudeva en presencia del Señor Kṛṣṇa, Balarāma y muchos otros reyes, y, tal como lo había pedido, le dieron instrucciones: «Para contrarrestar la reacción del karma, o los deseos que lo impulsan a uno hacia las actividades fruitivas, se deben ejecutar los sacrificios prescritos, destinados a la adoración del Señor Viṣṇu con fe y devoción. El Señor Viṣṇu es el beneficiario de los resultados de todas las ejecuciones de sacrificios. Grandes personalidades y sabios, que han alcanzado la suficiente experiencia de poseer la visión de las tres fases del elemento tiempo —pasado, presente y futuro— y aquellos que pueden ver todo claramente a través de los ojos de las Escrituras reveladas, han recomendado unánimemente que, para purificar el polvo de la contaminación material que se ha acumulado en el corazón, y para abrir el sendero de la liberación y así alcanzar la dicha trascendental, uno tiene que complacer al Señor Viṣṇu. Esta adoración de la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Viṣṇu, quien es conocido como Puruṣottama, la persona original, se recomienda como el único sendero auspicioso para todos aquellos integrantes de las diferentes órdenes sociales (brāhmaṇa, kṣatriya y vaiśya), que viven como personas casadas.

“All conditioned souls within this material world have deep-rooted desires to lord it over the resources of material nature. Everyone wants to accumulate riches, everyone wants to enjoy life to the greatest extent, everyone wants a wife, home and children, and everyone wants to become happy in this world and be elevated to the heavenly planets in the next life. But these desires are the causes of one’s material bondage. Therefore, to get liberation from this bondage, one has to sacrifice his honestly earned riches for the satisfaction of Lord Viṣṇu.

»Todas las almas condicionadas que se encuentran en este mundo material, tienen deseos profundamente enraizados de enseñorearse de los recursos de la naturaleza material. Todos quieren acumular riquezas, todos quieren disfrutar de la vida al máximo, todos quieren tener una esposa, un hogar e hijos, y todos quieren ser felices en este mundo y ser elevados a los planetas celestiales en la otra vida. Pero esos deseos son las causas del cautiverio material de uno. Por lo tanto, para liberarse de ese cautiverio, uno tiene que sacrificar sus riquezas, honestamente ganadas, en pos de la satisfacción del Señor Viṣṇu.

“The only process to counteract all sorts of material desires is to engage oneself in the devotional service of Lord Viṣṇu. In this way a self-controlled person, even while remaining in householder life, should give up the three kinds of material desires, namely the desire for the acquisition of material opulences, for the enjoyment of wife and children, and for elevation to higher planets. Eventually he should give up householder life and accept the renounced order, engaging himself completely in the devotional service of the Lord. Everyone, even if born in a higher status as a brāhmaṇa, kṣatriya or vaiśya, is certainly indebted to the demigods, to the sages, to the forefathers and to other living entities, and in order to liquidate all these debts, one has to perform sacrifices, study the Vedic literature and generate children in religious householder life. If somehow one accepts the renounced order of life without liquidating these debts, he certainly falls down from his position. Today you have already liquidated your debts to your forefathers and the sages. Now, by performing sacrifices, you can free yourself from indebtedness to the demigods and thus take complete shelter of the Supreme Personality of Godhead. My dear Vasudeva, certainly you have already performed many pious activities in your previous lives. Otherwise, how could you be the father of Kṛṣṇa and Balarāma, the Supreme Personality of Godhead?”

El único proceso para contrarrestar toda clase de deseos materiales, es dedicarse al servicio devocional al Señor. De esta forma, una persona autocontrolada, incluso mientras participa en la vida familiar, debe abandonar las res clases de deseos materiales: el deseo de adquisición de opulencias materiales, el disfrute de esposa e hijos, y el querer ser elevado a los planetas superiores. Finalmente puede abandonar la vida familiar y adoptar la orden de vida de renuncia, dedicándose por completo al servicio devocional al Señor. Todo el mundo, incluso los que han nacido en un nivel de vida superior, como brāhmaṇas, kṣatriyas o vaiśyas, se encuentra indudablemente endeudado con los semidioses, con los sabios, con los antepasados, con las entidades vivientes, etc., y para liquidar todas esas deudas, uno tiene que realizar sacrificios, estudiar la literatura védica y engendrar niños dentro de una vida familiar religiosa. Si uno de alguna manera adopta la orden de vida de renuncia sin pagar esa deuda, con toda certeza cae de su posición. Hoy tú has liquidado ya tus deudas con tus antepasados y con los sabios. Ahora, mediante la ejecución de sacrificios, puedes liberarte de la deuda con los semidioses, y así refugiarte por completo en la Suprema Personalidad de Dios. Mi querido Vasudeva, ya tú has realizado indudablemente muchas actividades piadosas en tus vidas previas. De lo contrario, ¿cómo podrías ser el padre de Kṛṣṇa y Balarāma, la Suprema Personalidad de Dios?».

Saintly Vasudeva, after hearing all the sages, offered his respectful obeisances unto their lotus feet. In this way he pleased the sages, and then he requested them to perform the yajñas. When the sages were selected as priests of the sacrifices, they in turn induced Vasudeva to collect the required paraphernalia for executing the yajñas in that place of pilgrimage. When Vasudeva was thus persuaded to start to perform the yajñas, all the members of the Yadu dynasty took their baths, dressed themselves very nicely, decorated themselves beautifully and garlanded themselves with lotus flowers. Vasudeva’s wives, dressed with nice garments and ornaments and golden necklaces, approached the arena of sacrifice carrying in their hands the required articles to offer in the sacrifice.

El santo Vasudeva, después de escuchar a todos los sabios, les ofreció sus respetuosas reverencias a sus pies de loto. De esa forma él complació a los sabios, y luego decidió que ejecutaran los yajñas. Cuando los sabios fueron elegidos como los sacerdotes de los sacrificios, ellos a su vez también indujeron a Vasudeva para que reuniera los enseres que se requerían para ejecutar los yajñas en este lugar de peregrinaje. Así pues, Vasudeva fue persuadido a que comenzara a ejecutar los yajñas, y todos los miembros de la dinastía Yadu ejecutaron sus baños, se vistieron muy hermosamente y se adornaron bellamente, y se enguirnaldaron con flores de loto. Las esposas de Vasudeva, vestidas con una hermosa ropa y ornamentos y collares de loto, se acercaron a la arena del sacrificio, llevando en sus manos los artículos que se tenían que ofrecer en el sacrificio.

When everything was complete, there was heard the vibration of mṛdaṅgas, conchshells, kettledrums and other musical instruments. Professional dancers, both male and female, began to dance. The sūtas and māgadhas, who were professional singers, began to offer prayers by singing. And the Gandharvas and their wives, whose voices were very sweet, began to sing many auspicious songs. Vasudeva anointed his eyes with black cosmetic, smeared butter over his body and then, along with his eighteen wives, headed by Devakī, sat before the priests to be purified by the abhiṣeka ceremony. While the ceremony was being observed strictly according to the principles of the scriptures, Vasudeva resembled the moon encircled by stars. Because he was being initiated for the sacrifice, he was dressed in a deerskin, but all his wives were dressed with very nice saris, bangles, necklaces, ankle bells, earrings and many other ornaments. Vasudeva looked very beautiful surrounded by his wives, exactly like the King of heaven when he performs such sacrifices.

Cuando todo se encontraba listo, se escuchó la vibración de mṛdangas, caracolas, timbales y otros instrumentos musicales. Algunos bailarines y bailarinas profesionales comenzaron a bailar. Los sūtas y māgadhas, que eran cantantes profesionales, comenzaron a ofrecer oraciones mediante el canto. Los Gandharvas y sus esposas, cuyas voces eran muy dulces, comenzaron a cantar muchas canciones auspiciosas. Vasudeva untó sus ojos con colirio, untó mantequilla en su cuerpo, y luego, juntamente con sus dieciocho esposas, encabezadas por Devakī, se sentó ante los sacerdotes para purificarse con la ceremonia abhiṣeka. Todas esas ceremonias se observaron estrictamente de acuerdo con los principios de las Escrituras, tal como se había hecho anteriormente en el caso de la Luna con las estrellas. Vasudeva, por estar siendo iniciado para el sacrificio, llevaba una piel de venado, pero todas sus esposas llevaban muy hermosos sāris, pulseras, collares, campanitas tobilleras, zarcillos y muchos otros ornamentos. Vasudeva se veía muy hermoso rodeado por sus esposas, tal como el rey del cielo, cuando realiza sacrificios semejantes.

At that time, when Lord Kṛṣṇa and Lord Balarāma, along with Their wives, children and relatives, sat down in that great sacrificial arena, it appeared that the Supreme Personality of Godhead was present along with all the living entities and multienergies that are part of Him. We have heard from the śāstras that Lord Kṛṣṇa has multienergies and parts and parcels, but now, in that sacrificial arena, all could actually experience how the Supreme Personality of Godhead eternally exists with His different energies. At that time, Lord Kṛṣṇa appeared as Lord Nārāyaṇa, and Lord Balarāma appeared as Saṅkarṣaṇa, the reservoir of all living entities.

En ese momento, cuando el Señor Kṛṣṇa y el Señor Balarāma, juntamente con Sus esposas, hijos y parientes, se sentaron en esa gran arena de sacrificio, parecía que la Suprema Personalidad de Dios se encontraba presente juntamente con todas las entidades vivientes, que son Sus partes integrales, y con Sus múltiples energías y partes integrales, pero ahora en esa arena de sacrificio, todos podían experimentar de hecho cómo eternamente la Suprema Personalidad de Dios existe juntamente con sus diferentes energías. En ese momento, el Señor Kṛṣṇa apareció como el Señor Nārāyaṇa, y el Señor Balarāma apareció como Saṅkarṣana, el manantial de todas las entidades vivientes.

Vasudeva satisfied Lord Viṣṇu by performing different kinds of sacrifices, such as Jyotiṣṭoma and Darśa-pūrṇamāsa. Some of these yajñas are called prākṛta, and some of them are known as śaurya-satra or vaikṛta. Thereafter, the other sacrifices, known as Agnihotra, were also performed, and the prescribed articles were offered in the proper way. Thus Lord Viṣṇu was pleased. The ultimate purpose of offering oblations in sacrifice is to please Lord Viṣṇu. But in this Age of Kali it is very difficult to collect the different articles required for offering sacrifices. People have neither the means to collect the required paraphernalia nor the necessary knowledge or tendency to offer such sacrifices. Therefore, in this Age of Kali, when people are mostly unfortunate, full of anxieties and disturbed by various kinds of calamities, the only sacrifice recommended is the performance of saṅkīrtana-yajña. Worshiping Lord Caitanya by the saṅkīrtana-yajña is the only recommended process in this age.

Vasudeva satisfizo al Señor Viṣṇu mediante la ejecución de diferentes clases de sacrificios, tales como jyotisṣoma, dārśa y pūrṇamāsa. Algunos de esos yajñas se denominan prakṛta, y algunos de ellos son conocidos como sauryasatra o vaikṛta.Luego, se ejecutaron también otros sacrificios, conocidos como agnihotra, y los artículos prescritos se ofrecieron en la forma correcta. De esa manera, el Señor Viṣṇu se sintió complacido. El propósito último de ofrecer oblaciones como sacrificio, es complacer al Señor Viṣṇu. Pero en esta era de Kali es muy difícil reunir los diferentes artículos que se requieren para ofrecer sacrificios. La gente no tiene los medios de reunir los enseres requeridos, ni el conocimiento ni la tendencia que se necesitan para ofrecer esos sacrificios. Por lo tanto, en esta era de Kali, cuando la gente es en su mayoría desafortunada, se encuentra llena de ansiedades, y perturbada por diversas clases de calamidades, el único sacrificio recomendado es la ejecución del saṅkīrtana-yajña. La adoración del Señor Caitanya mediante ese saṅkīrtana-yajña, es el único proceso recomendado en esta era.

After the performance of the different sacrifices, Vasudeva offered ample riches, clothing, ornaments, cows, land and maidservants to the priests. Thereafter, all the wives of Vasudeva took their avabhṛtha baths and performed the part of the sacrificial duties known as patnī-saṁyāja. After finishing the offering with all the required paraphernalia, they all took their baths together in the lakes constructed by Paraśurāma, which are known as the Rāma-hrada. After Vasudeva and his wives took their baths, all the garments and ornaments they had worn were distributed to the subordinate persons engaged in singing, dancing and similar activities. We may note that the performance of sacrifice necessitates the profuse distribution of riches. Charity is offered to the priests and the brāhmaṇas in the beginning, and used garments and ornaments are offered in charity to the subordinate assistants after the performance of the sacrifice.

Después de la ejecución de diferentes sacrificios, Vasudeva ofreció amplias riquezas, ropa, ornamentos, vacas, tierras y sirvientas a los sacerdotes. Luego todas las esposas de Vasudeva ejecutaron sus baños avabhṛtha, y realizaron la parte de los deberes del sacrificio conocida como patnī-saṁyāja. Después de terminar el ofrecimiento realizado con todos los enseres que se requerían, todos ellos ejecutaron juntos sus baños en los lagos construidos por Paraśurāma, conocidos como el Rāma-hrada. Después de ver que Vasudeva y sus esposas se bañaron, todas la ropa y los adornos que ellos llevaban fueron distribuidas a las personas subordinadas que estaban ocupadas de cantar, bailar y otras actividades similares. Hemos de notar que la ejecución de un sacrificio requiere de una profusa distribución de riquezas. La caridad se le ofrece a los sacerdotes y a los brāhmaṇas al comienzo, y la ropa y ornamentos usados se ofrecen como caridad a los asistentes subordinados, después de la ejecución del sacrificio.

After offering the used articles to the singers and reciters, Vasudeva and his wives, dressed with new ornaments and garments, fed everyone very sumptuously, from the brāhmaṇas down to the dogs. After this, all the friends, family members, wives and children of Vasudeva assembled together, along with all the kings and members of the Vidarbha, Kośala, Kuru, Kāśī, Kekaya and Sṛñjaya dynasties. The priests, the demigods, the people in general, the forefathers, the ghosts and the Cāraṇas were all sufficiently remunerated by being offered ample gifts and respectful honor. Then all the persons assembled there took permission from Lord Kṛṣṇa, the husband of the goddess of fortune, and while glorifying the perfection of the sacrifice made by Vasudeva, they departed to their respective homes.

Vasudeva y sus esposas, después de ofrecer los artículos usados a los cantantes y recitadores, y vestidos con ropa y ornamentos nuevos, alimentaron a todos muy suntuosamente, desde los brāhmaṇas hasta los perros. Después de esto, todos los amigos, parientes, esposas e hijos de Vasudeva, juntamente con todos los reyes y miembros de las dinastías Vidarbha, Kośala, Kuru, Kāśī, Kekaya, y Sṛñjaya, se reunieron. A todos los sacerdotes, semidioses, gente en general, antepasados, fantasmas y Cāraṇas, se les recompensó suficientemente mediante el ofrecimiento de muchos regalos y honor respetuoso. Luego, todas las personas allí reunidas le pidieron permiso al Señor Kṛṣṇa, el esposo de la diosa de la fortuna, y mientras glorificaban la perfección del sacrificio realizado por Vasudeva, partieron hacia sus respectivos hogares.

At that time, when King Dhṛtarāṣṭra, Vidura, Yudhiṣṭhira, Bhīma, Arjuna, Bhīṣmadeva, Droṇācārya, Kuntī, Nakula, Sahadeva, Nārada, Lord Vyāsadeva and many other relatives and kinsmen were about to depart, they felt separation and therefore embraced each and every member of the Yadu dynasty with great feeling. Many others who were assembled in that sacrificial arena also departed. After this, Lord Kṛṣṇa and Lord Balarāma, along with King Ugrasena, satisfied the inhabitants of Vṛndāvana, headed by Mahārāja Nanda and the cowherd men, by profusely offering all kinds of gifts to worship them and please them. Out of their great feelings of friendship, the inhabitants of Vṛndāvana remained there for a considerable time with the members of the Yadu dynasty.

En ese momento, cuando el rey Dhṛtarāṣṣra, Vidura, Yudhiṣṣhira, Bhīma, Arjuna, Bhīṣmadeva, Droṇācārya, Kuntī, Nakula, Sahadeva, Nārada, el Señor Vyāsadeva y muchos otros familiares y deudos estaban a punto de partir, sintieron la separación y, por lo tanto, abrazaron con mucho sentimiento a todos y cada uno de los miembros de la dinastía Yadu. Muchas otras personas que se encontraban reunidas en esa arena de sacrificio también partieron. Después de eso, el Señor Kṛṣṇa y el Señor Balarāma, juntamente con el rey Ugrasena, satisficieron a los habitantes de Vṛndāvana, encabezados por Mahārāja Nanda y los pastores de vacas, ofreciéndoles profusamente toda clase de regalos, para adorarlos y complacerlos. Los habitantes de Vṛndāvana, debido a sus grandes sentimientos de amistas, se quedaron ahí durante un considerable período de tiempo, juntamente con los miembros de la dinastía Yadu.

After performing this sacrifice, Vasudeva felt so satisfied that there was no limit to his happiness. All the members of his family were with him, and in their presence he caught hold of the hands of Nanda Mahārāja and addressed him thus: “My dear brother, the Supreme Personality of Godhead has created a great tie of bondage known as the bondage of love and affection. I think that it is a very difficult job for even the great sages and saintly persons to cut such a tie of love. My dear brother, you have exhibited feelings of love for me that I was not able to return. I think, therefore, that I am ungrateful. You have behaved exactly as is characteristic of saintly persons, but I shall never be able to repay you. I have no means to repay you for your friendly dealings. Nevertheless I am confident that our tie of love will never break. Our friendship must ever continue, in spite of my inability to repay you. I hope you will excuse me for this inability.

Después de realizar este sacrificio, Vasudeva se sintió tan satisfecho, que su felicidad no tenía límites. Todos los miembros de su familia se encontraban con él, y en presencia de ellos, él asió las manos de Nanda Mahārāja, y le habló de la siguiente manera: «Mi querido hermanos, la Suprema Personalidad de Dios ha creado un gran lazo de unión conocido como el lazo de amor y afecto. Yo pienso que es una tarea muy difícil, incluso para los grandes sabios y personas santas, cortar ese lazo de amor. Mi querido hermano, tú has exhibido sentimientos de amor por mí, que yo no he sido capaz de corresponder. Yo creo, por lo tanto, que soy desagradecido. Tú te has comportado tal como es característico de las personas santas, pero yo nunca podré corresponderte. No tengo manera de corresponder a tu amistoso trato. Sin embargo, tengo confianza en que nuestro nexo de amor nunca se romperá. Nuestra relación amistosa habrá de continuar por siempre, a pesar de mi incapacidad de corresponderte. Espero que me excuses por esa incapacidad.

“My dear brother, in the beginning, due to my being imprisoned, I could never serve you as a friend, and although at the present moment I am very opulent, because of my material prosperity I have become blind. I therefore cannot satisfy you properly even at this time. My dear brother, you are so nice and gentle that you offer all respect to others but don’t care for any respect for yourself. A person seeking auspicious progress in life must avoid possessing too much material opulence so that he will not become blind and puffed up, and he should take care of his friends and relatives.”

»Mi querido hermano, al comienzo, debido a mi encarcelamiento, nunca pude servirte como amigo, y si bien actualmente soy muy opulento, me he cegado con mi prosperidad material. Por lo tanto, yo no puedo satisfacerte adecuadamente ni siquiera en este momento. Mi querido hermanos, tú eres tan bueno y gentil, que les ofreces pleno respeto a los demás, y no te importa no recibir tú ningún respeto. Una persona que busca el progreso auspicioso de la vida no puede poseer demasiada opulencia material que lo ciegue y lo envanezca, y en vez de ello debe cuidar de sus amigos y familiares».

When Vasudeva was speaking to Nanda Mahārāja in this way, he was influenced by a great feeling for the friendship of Nanda Mahārāja and the beneficial activities executed by King Nanda on his behalf. As such, his eyes filled with tears, and he began to cry. Nanda Mahārāja, desiring to please his friend Vasudeva and being affectionately bound with love for Lord Kṛṣṇa and Balarāma, passed three months in their association. At the end of this time, all the members of the Yadu dynasty tried to please the inhabitants of Vṛndāvana to their hearts’ content. The members of the Yadu dynasty tried to satisfy Nanda Mahārāja and his associates by offering them clothing, ornaments and many other valuable articles, and they all became fully satisfied. Vasudeva, Ugrasena, Lord Kṛṣṇa, Lord Balarāma, Uddhava and all other members of the Yadu dynasty presented their individual gifts to Nanda Mahārāja and his associates. After Nanda Mahārāja received these farewell presentations, he, along with his associates, started for Vrajabhūmi, Vṛndāvana. The minds of the inhabitants of Vṛndāvana remained, however, with Kṛṣṇa and Balarāma, and therefore all of them started for Vṛndāvana without their minds.

Cuando Vasudeva le hablaba a Nanda Mahārāja de esa manera, fue influenciado por un gran sentimiento de amistad hacia Nanda Mahārāja, y por las actividades beneficiosas que ejecutaron el rey de Nanda en su favor. Por ello, sus ojos se llenaron de lágrimas, y comenzó a llorar. Con el deseo de complacer a su amigo Vasudeva, y estando afectuosamente atado con amor por el Señor Kṛṣṇa y Balarāma, Nanda Mahārāja pasó tres meses en compañía de ellos. Al final de este período, todos los miembros de la dinastía Yadu trataron de complacer a los habitantes de Vṛndāvana a su entera satisfacción. Los miembros de la dinastía Yadu trataron de satisfacer a Nanda Mahārāja y a sus asociados, ofreciéndoles ropa, ornamentos y muchos otros artículos valiosos, y todos ellos se sintieron plenamente satisfechos. Vasudeva, Ugrasena, el Señor Kṛṣṇa, el Señor Balarāma, Uddhāva y todos los demás miembros de la dinastía Yadu, presentaron sus regalos individuales a Nanda Mahārāja y a sus asociados. Después de que Nanda Mahārāja recibiera esos obsequios de despedida, él, juntamente con sus asociados, partió hacia Vrajabhūmi, Vṛndāvana. Sin embargo, las mentes de los habitantes de Vṛndāvana permanecieron con Kṛṣṇa y Balarāma y, por lo tanto, todos ellos partieron hacia Vṛndāvana sin sus mentes.

When the members of the Vṛṣṇi family saw all their friends and visitors departing, they observed that the rainy season was approaching, and thus they decided to return to Dvārakā. They were fully satisfied, for they regarded Kṛṣṇa as everything. When they returned to Dvārakā, they described with great satisfaction the sacrifice performed by Vasudeva, their meeting with various friends and well-wishers, and various other incidents that had occurred during their travels in the places of pilgrimage.

Cuando los miembros de la dinastía Vṛṣṇi vieron que todos sus amigos y visitantes partían, observaron que la estación lluviosa se acercaba y, así pues, decidieron regresar a Dvārakā. Ellos se sentían plenamente satisfechos, pues consideraban que Kṛṣṇa era todo. Cuando ellos regresaron a Dvārakā, comenzaron a describir con gran satisfacción el sacrificio que realizó Vasudeva, su encuentro con diversos amigos y bienquerientes, y diversos otros incidentes que ocurrieron durante sus viajes a los lugares de peregrinaje.

Thus ends the Bhaktivedanta purport of the Eighty-fourth Chapter of Kṛṣṇa, “Sacrificial Ceremonies Performed by Vasudeva.”

Así termina el significado de Bhaktivedanta, del Octogésimo Tercero Capítulo del libro Kṛṣṇa, titulado: «Las ceremonias de sacrificio realizadas por Vasudeva».

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