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Kṛṣṇa - Kṛṣṇa
The Supreme Personality of Goodhead - La Suprema Personalidad de Dios
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 | After this incident, Vasudeva asked his family priest, Garga Muni, to visit the place of Nanda Mahārāja in order to astrologically calculate the future life of Kṛṣṇa. Garga Muni was a great saintly sage who had undergone many austerities and penances and been appointed priest of the Yadu dynasty. When Garga Muni arrived at the home of Nanda Mahārāja, Nanda Mahārāja was very much pleased to see him and immediately stood up with folded hands and offered his respectful obeisances. He received Garga Muni with the feeling of one who is worshiping the Supreme Personality of Godhead. He offered him a nice sitting place, and when he sat down, Nanda Mahārāja offered him a warm reception. Addressing him very politely, he said, “My dear brāhmaṇa, your appearance in a householder’s place is only to enlighten. We are always engaged in household duties and are forgetting our real duty of self-realization. Your coming to our house is to give us some enlightenment about spiritual life. You have no other purpose in visiting householders.” Actually, a saintly person or a brāhmaṇa has no business visiting householders, who are always busy in the matter of dollars and cents. The only reason saintly persons and brāhmaṇas go to the place of a householder is to enlighten him. If it is asked, “Why don’t the householders go to a saintly person or a brāhmaṇa for enlightenment?” the answer is that householders are very poor-hearted. Generally householders think that engaging in family affairs is their prime duty and that self-realization or enlightenment in spiritual knowledge is secondary. Out of compassion only, saintly persons and brāhmaṇas go to householders’ homes.
| | Después de este incidente, Vasudeva le pidió a Gargamuni, el sacerdote de su familia, que visitara la casa de Mahārāja Nanda para calcular astrológicamente la vida futura de Kṛṣṇa. Gargamuni era un gran sabio y santo que había llevado a cabo muchas austeridades y penitencias, y había sido nombrado sacerdote de la dinastía Yadu. Cuando Gargamuni llegó a la casa de Nanda Mahārāja, éste se complació mucho al verlo, y se levantó inmediatamente con las manos juntas y le ofreció sus reverencias respetuosas. Nanda recibió a Gargamuni con el mismo sentimiento con que se adora a Dios o la Suprema Personalidad de Dios. él le ofreció un cómodo asiento, y cuando se sentó, Nanda Mahārāja le ofreció una calidad recepción. Dirigiéndose a Gargamuni con gran cortesía, Nanda dijo: «Mi querido brāhmaṇa, tu aparición en la casa de un jefe de familia tiene por objeto únicamente otorgar la iluminación. Nosotros siempre nos entregamos a las actividades domésticas y olvidamos nuestro verdadero deber, que consiste en la autorrealización. Tu venida a nuestra casa es para darnos iluminación acerca de la vida espiritual. No es otro el propósito de tus visitas a los jefes de familia». En realidad, un brāhmaṇa o persona santa no tiene por qué visitar a jefes de familia, ocupados siempre en cuestiones de dinero. Y si alguien se pregunta por qué no van los jefes de familia a visitar a los brāhmaṇas o a las personas santas para obtener la iluminación, la respuesta es que ello se debe a que los jefes de familia piensan que su deber principal consiste en entregarse a resolver problemas familiares, y que la autorrealización o iluminación en el conocimiento espiritual es una cuestión secundaria. Los brāhmaṇas y las personas santas van a visitar a los jefes de familia a sus hogares, únicamente por compasión. Nanda Mahārāja se dirigió a Gargamuni como a una de las grandes autoridades en la ciencia astrológica. Las predicciones de la ciencia astrológica, tales como el anuncio de eclipses solares o lunares, son cálculos maravillosos; y mediante el estudio de esta ciencia en particular, se puede comprender muy claramente el futuro. Gargamuni era experto en este conocimiento, mediante el cual podemos comprender nuestras actividades pasadas; y por el resultado de esas actividades, uno puede sufrir o gozar en esta vida.
| | | Nanda Mahārāja addressed Garga Muni as one of the great authorities in astrological science. The foretellings of astrological science, such as the occurrence of solar or lunar eclipses, are wonderful calculations, and by this particular science a person can understand the future very clearly. Garga Muni was proficient in this knowledge. By this knowledge one can also understand what his previous activities were that are causing him to enjoy or suffer in this life.
| | Nanda Mahārāja al dirigirse a Gargamuni, lo llamó también «el mejor de los brāhmaṇas». Un brāhmaṇa es alguien experto en el conocimiento acerca del Supremo. No es posible reconocer como brāhmaṇa a quien carece de conocimiento acerca del Absoluto Supremo. La palabra exacta que se utiliza a este respecto es brahmavidām, cuyo significado es «los que conocen muy bien al Supremo». Un brāhmaṇa experto es capaz de dar facilidades reformatorias a las subcastas, o sea, a los kṣatriyas y vaiśyas. Los sūdras no observan ninguna ceremonia reformatoria. Al brāhmaṇa se le considera el maestro espiritual o sacerdote del kṣatriya y del vaiśya. Nanda Mahārāja era un vaiśya, y aceptó a Gargamuni como un brāhmaṇa de primera clase. En consecuencia, Nanda le ofreció a Gargamuni sus dos hijos adoptivos —Kṛṣṇa y Balarāma— para que él los purificase. Nanda estuvo de acuerdo en que no solamente estos niños, sino todos los seres humanos, desde el momento de nacer, deben tener un maestro espiritual que sea un brāhmaṇa capacitado.
| | | Nanda Mahārāja also addressed Garga Muni as “the best of the brāhmaṇas.” A brāhmaṇa is one who is expert in the knowledge of the Supreme. Without knowledge of the Supreme Absolute, one cannot be recognized as a brāhmaṇa. The exact word used in this connection is brahma-vidām, which means those who know the Supreme very well. An expert brāhmaṇa is able to give reformatory facilities to the subcastes—namely the kṣatriyas and vaiśyas. The śūdras observe no reformatory performances. The brāhmaṇa is considered to be the spiritual master or priest for the kṣatriya and vaiśya. Nanda Mahārāja happened to be a vaiśya, and he accepted Garga Muni as a first-class brāhmaṇa. He therefore offered his two foster sons—namely Kṛṣṇa and Balarāma—to him to purify. Nanda stated that not only these boys but all human beings just after birth should accept a qualified brāhmaṇa as spiritual master.
| | Ante aquella petición, Gargamuni respondió: «Vasudeva me ha enviado para que lleve a cabo las ceremonias purificatorias de estos niños, especialmente la de Kṛṣṇa. Yo soy su sacerdote familiar, e incidentalmente me parece que Kṛṣṇa es hijo de Devakī». Mediante sus cálculos astrológicos, Gargamuni pudo comprender que Kṛṣṇa era hijo de Devakī, y que se encontraba bajo el cuidado de Nanda Mahārāja, lo cual Nanda ignoraba. Indirectamente, Gargamuni dijo que tanto Kṛṣṇa como Balarāma eran hijos de Vasudeva. A Balarāma se le conocía como el hijo de Vasudeva, porque Rohiṇī, su madre, se encontraba allí presente, pero Nanda Mahārāja ignoraba la verdad acerca de Kṛṣṇa. Ahora, indirectamente, Gargamuni revelaba que Kṛṣṇa era hijo de Devakī. Gargamuni también le advirtió a Nanda Mahārāja que si él (Gargamuni) llevaba a cabo la ceremonia reformatoria, Kaṁsa, quien era muy pecador por naturaleza, comprendería que Kṛṣṇa era hijo de Vasudeva y Devakī. Aunque todo el mundo creía que el octavo hijo de Devakī fue una niña, de acuerdo con los cálculos astrológicos Devakī no podía concebir una niña. Fue así como Gargamuni le insinuó a Nanda Mahārāja que la niña era hija de Yaśodā y que Kṛṣṇa era hijo de Devakī, y que los habían cambiado. La niña, o sea, Durgā, le había informado también a Kaṁsa que el niño que lo mataría ya había nacido en algún otro lugar. Gargamuni afirmó: «Si le doy un nombre a tu hijo y él cumple la profecía que la niña le hizo a Kaṁsa, es posible que este demonio pecaminoso venga a matar también a este niño después de la ceremonia de concesión del nombre. Yo no quiero hacerme responsable de todas estas calamidades futuras».
| | | Upon this request, Garga Muni replied, “Vasudeva has sent me to see to the reformatory performances of these boys, especially Kṛṣṇa’s, but if I do so it may incidentally appear that Kṛṣṇa is the son of Devakī, since I am Vasudeva’s family priest.” By his astrological calculation, Garga Muni could understand that Kṛṣṇa was the son of Devakī, which Nanda did not know. Indirectly Garga Muni said that Kṛṣṇa and Balarāma were both sons of Vasudeva. Balarāma was known as the son of Vasudeva because His mother, Rohiṇī, was present there, but Nanda Mahārāja did not know about Kṛṣṇa. Garga Muni indirectly disclosed the fact that Kṛṣṇa was the son of Devakī. Garga Muni also warned Nanda Mahārāja that if he would perform the reformatory ceremony, then Kaṁsa, who was naturally very sinful, would understand that Kṛṣṇa was the son of Devakī and Vasudeva. According to astrological calculation, Devakī could not have a female child, although everyone thought that the eighth child of Devakī was female. In this way Garga Muni intimated to Nanda Mahārāja that the female child was born of Yaśodā and that Kṛṣṇa was born of Devakī and they were exchanged. Also, the female child, Durgā, had informed Kaṁsa that the child who would kill him was already born somewhere else. Garga Muni stated, “If I give your child a name and if He fulfills the prophecy of the female child to Kaṁsa, then it may be that the sinful demon will come and kill this child also after the name-giving ceremony. But I do not want to become responsible for all these future calamities.”
| | Al oír las palabras de Gargamuni, Nanda Mahārāja dijo: «Si hay tal peligro, mejor sería no planear ninguna ceremonia opulenta de concesión del nombre. Sería mejor que simplemente cantaras los himnos védicos y llevaras a cabo el proceso purificatorio. Nosotros pertenecemos a la casta de los que nacen dos veces, y yo deseo aprovechar tu presencia. Así pues, por favor, lleva a cabo la ceremonia de concesión del nombre sin ninguna pompa exterior». Nanda Mahārāja deseaba guardar en secreto la ceremonia de concesión del nombre, y al mismo tiempo aprovechar la oportunidad de que Gargamuni la ejecutara.
| | | On hearing the words of Garga Muni, Nanda Mahārāja said, “If there is such danger, then it is better not to plan any gorgeous name-giving ceremony. It would be better for you to simply chant the Vedic hymns and perform the purificatory process. We belong to the twice-born caste, and I am taking this opportunity of your presence. So please perform the name-giving ceremony without external pomp.” Nanda Mahārāja wanted to keep the name-giving ceremony a secret and yet take advantage of Garga Muni’s performing the ceremony.
| | Cuando Nanda Mahārāja se lo solicitó tan ansiosamente, Gargamuni llevó a cabo la ceremonia de concesión del nombre los más secretamente posible, en el cobertizo de las vacas de Nanda. El brāhmaṇa le informó a Nanda Mahārāja que Balarāma, el hijo de Rohiṇī, les daría mucho placer a los miembros de Su familia, por lo que lo llamarían Rāma. Y en el futuro sería extraordinariamente fuerte, por lo que lo llamarían Balarāma. Gargamuni dijo también: «Puesto que tu familia y la familia de los Yadus están relacionadas y atraídas tan íntimamente, Su nombre será también Saṅkarṣana». Esto significa que Gargamuni le dio tres nombres al hijo de Rohiṇī: Balarāma, Saṅkarṣana y Baladeva. Pero Gargamuni tuvo el cuidado de no revelar que Balarāma también había aparecido en el vientre de Devakī, y que subsecuentemente fue transferido al vientre de Rohiṇī. Kṛṣṇa y Balarāma son hermanos verdaderos, pues ambos son originalmente hijos de Devakī.
| | | When Garga Muni was so eagerly requested by Nanda Mahārāja, he performed the name-giving ceremony as secretly as possible in the cowshed of Nanda Mahārāja. He informed Nanda Mahārāja that the son of Rohiṇī would be very pleasing to His family members and relatives and therefore would be called Rāma. In the future He would be extraordinarily strong and therefore would be called Baladeva. Garga Muni said further, “Because your family and the family of the Yadus are so intimately connected and attracted, His name will also be Saṅkarṣaṇa.” This means that Garga Muni awarded three names to the son of Rohiṇī—namely Balarāma, Saṅkarṣaṇa and Baladeva. But he carefully did not disclose the fact that Balarāma had also appeared in the womb of Devakī and was subsequently transferred to the womb of Rohiṇī. Kṛṣṇa and Balarāma are real brothers, being originally sons of Devakī.
| | Luego, Gargamuni le informó a Nanda Mahārāja: «En lo que concierne a tu hijo, Su piel ha tenido diferentes colores en los distintos yugas (milenios). Primero asumió el color blanco, luego el color rojo, después el color amarillo, y ahora él ha asumido el color negro, Además de eso, él fue con anterioridad hijo de Vasudeva, por lo que su nombre será tanto Vāsudeva como Kṛṣṇa. Algunos lo llamaran Kṛṣṇa, y otros lo llamaran Vāsudeva. Pero hay algo que debes saber: este niño ha tenido muchos, muchos otros nombres y actividades, debido a Sus diferentes pasatiempos.
| | | Garga Muni then informed Nanda Mahārāja, “As far as your son is concerned, this child has taken different bodily complexions in different yugas [millennia]. First of all He assumed the color white, then the color red, and then the color yellow, and now He has assumed the color black. Besides that, He was formerly the son of Vasudeva; therefore His name should be Vāsudeva as well as Kṛṣṇa. Some people will call Him Kṛṣṇa, and some will call Him Vāsudeva. But one thing you must know: this son has had many, many other names and activities due to His different pastimes.”
| | Gargamuni también le dio a Nanda Mahārāja una indicación del futuro, al decirle que a su hijo se le llamaría Giridhāri por Su excepcional pasatiempo d levantar la colina de Govardhana. Puesto que podía comprender todo lo pasado y todo lo futuro, Gargamuni dijo: «Yo sé todo acerca de Sus actividades y de Su nombre, pero los demás lo ignoran. Este niño dará mucho placer a todos los pastores de vacas y a las vacas. él será muy popular en Vṛndāvana, y será para ustedes la causa de toda buena fortuna. Gracias a Su presencia, ustedes superarán toda clase de calamidades materiales a pesar de los elementos contrarios que se presenten».
| | | Garga Muni further hinted to Nanda Mahārāja that his son would also be called Giridhārī because of His uncommon pastime of lifting Govardhana Hill. Since Garga Muni was an astrologer, he could understand everything past and future, and thus he said, “I know everything about His activities and names, but others do not know. This child will be very pleasing to all the cowherd men and cows. Being very popular in Vṛndāvana, He will be the cause of all good fortune for you. Because of His presence, you will overcome all kinds of material calamities, despite opposing elements.”
| | Gargamuni continuó: «Mi querido rey de Vraja, este niño, en Sus nacimientos anteriores, ha protegido muchas veces de los bribones y ladrones a las personas justas, siempre que ha habido trastornos políticos. Tu hijo es tan poderoso, que quienquiera que se convierta en su devoto, jamás será molestado por sus enemigos. Así como el Señor Viṣṇu protege siempre a los semidioses, Nārāyaṇa, la Suprema Personalidad de Dios, protegerá siempre a los devotos de tu hijo. Este niño crecerá en poder, belleza, opulencia —en todo— hasta el nivel de Nārāyaṇa, la Suprema Personalidad de Dios. Así pues, te aconsejo que lo protejas cuidadosamente, de modo que él pueda crecer sin perturbación».
| | | Garga Muni continued to say, “My dear King of Vraja, in His previous births this child many times protected righteous persons from the hands of rogues and thieves whenever there was political disruption. Your child is so powerful that anyone who will become a devotee of your boy will never be troubled by enemies. Just as demigods are always protected by Lord Viṣṇu, the devotees of your child will always be protected by Nārāyaṇa, the Supreme Personality of Godhead. This child will grow in power, beauty, opulence—in everything—on the level of Nārāyaṇa, the Supreme Personality of Godhead. Therefore I would advise that you protect Him very carefully so that He may grow without disturbance.” In other words, Garga Muni informed Nanda Mahārāja that because he was a great devotee of Lord Nārāyaṇa, the Lord had given Nanda a son equal to Him. At the same time, Garga Muni indicated that this son would be disturbed by so many demons and that Nanda should therefore be careful and protect Him. In this way, Garga Muni convinced Nanda Mahārāja that Nārāyaṇa Himself had become his son. In various ways he described the transcendental qualities of his son. After giving this information, Garga Muni returned to his home. Nanda Mahārāja began to think of himself as the most fortunate person, and he was very satisfied to receive such a benediction in this way.
| | Gargamuni le dijo además a Nanda Mahārāja que por ser un gran devoto de Nārāyaṇa, el Señor Nārāyaṇa le había dado un hijo igual a él. Y al mismo tiempo le indicó. «Tu hijo será molestado por muchos demonios, ten cuidado y protégelo». Fue así como Gargamuni convenció a Nanda Mahārāja de que Nārāyaṇa Mismo se había convertido en hijo suyo. De diversas maneras, él le describió las cualidades trascendentales de su hijo. Después de dar esta información, Gargamuni regresó a su casa. Y Nanda Mahārāja, muy satisfecho de haber recibido aquella bendición, pensó que él era la más afortunada de todas las personas.
| | | A short time after this incident, both Balarāma and Kṛṣṇa began to crawl on Their hands and knees. When They were crawling like that, They pleased Their mothers. The bells tied to Their waist and ankles sounded fascinating, and They would move around very pleasingly. Sometimes, just like ordinary children, They would be frightened by others and would immediately hurry to Their mothers for protection. Sometimes They would fall into the clay and mud of Vṛndāvana and would approach Their mothers smeared with clay and saffron. They were actually smeared with saffron and sandalwood pulp by Their mothers, but due to crawling over muddy clay, They would simultaneously smear Their bodies with clay. As soon as They would come crawling to Their mothers, Yaśodā and Rohiṇī would take Them on their laps and, covering Them with the lower portion of their saris, allow Them to suck their breasts. When the babies were sucking their breasts, the mothers would see small teeth coming in. Thus their joy would be intensified to see their children grow. Sometimes the naughty babies would crawl up to the cowshed, catch the tail of a calf and stand up. The calves, being disturbed, would immediately begin running here and there, and the children would be dragged over clay and cow dung. To see this fun, Yaśodā and Rohiṇī would call all their neighborhood friends, the gopīs. Upon seeing these childhood pastimes of Lord Kṛṣṇa, the gopīs would be merged in transcendental bliss. In their enjoyment they would laugh very loudly.
| | Poco después de este incidente, Balarāma y Kṛṣṇa comenzaron a gatear apoyándose en Sus manos y rodillas. Al gatear de esa manera, Ellos complacían a Sus madres. Las campanillas que éstas habían atado a sus cinturas y tobillos, producían un sonido fascinante cuando Ellos se desplazaban de manera muy agradable de un lugar a otro. Algunas veces, tal como niños ordinarios, Balarāma y Kṛṣṇa se espantaban ante la presencia de otras personas y solían correr rápidamente a buscar protección en Sus madres.Y otras veces solían dejarse caer en el lodo y la greda de Vṛndāvana, presentándose después ante Sus madres cubiertos de barro y azafrán. En realidad, sus madres los ungían con azafrán y pasta de sándalo, pero, después de gatear en el lodo, solían quedar simultáneamente cubiertos de barro. Tan pronto como Ellos llegaban gateando ante Sus madres, Yaśodā y Rohiṇī los tomaban en los regazos y, después de cubrir la parte inferior de sus sāris, dejaban que ellos mamasen de sus pechos.. Cuando los niños mamaban de sus pechos, ellas solían ver Sus dientecillos que brotaban. Aquello intensificaba la alegría de ver crecer a sus hijos. Algunas veces, estas traviesas criaturas gateaban hasta el cobertizo de las vacas, cogían la cola de un ternero y se ponían de pie. Los terneros, perturbados, corrían inmediatamente de un lado para otro, arrastrando a Kṛṣṇa y a Balarāma entre el barro y el estiércol de vaca. Yaśodā y Rohiṇī llamaban a sus vecinas y amigas, las gopīs para que vieran la diversión. Las gopīs, al ver estos pasatiempos de la niñez del Señor Kṛṣṇa, solían sumergirse en una bienaventuranza trascendental, y en esa alegría reían fuertemente.
| | | Kṛṣṇa and Balarāma were so restless that Their mothers, Yaśodā and Rohiṇī, would try to protect Them from cows, bulls, monkeys, water, fire and birds while they were executing their household duties. Always being anxious to protect the children and to execute their duties, they were not very tranquil. In a very short time, Kṛṣṇa and Balarāma began to stand up and slightly move on Their legs. When Kṛṣṇa and Balarāma began to walk, other friends of the same age joined Them, and together They gave the highest transcendental pleasure to the gopīs, specifically to Mother Yaśodā and Rohiṇī.
| | Tanto Kṛṣṇa como Balarāma eran tan inquietos, que Sus madres, Yaśodā y Rohiṇī, tenían que protegerlos de las vacas, los toros, los monos, los perros, el agua, el fuego y las aves, mientras se ocupaban de sus quehaceres domésticos. Siempre ansiosas de proteger a los niños y de cumplir con sus deberes, Yaśodā y Rohiṇī nunca estaban muy tranquilas. En muy poco tiempo, Kṛṣṇa y Balarāma comenzaron a pararse y moverse ligeramente sobre Sus piernas. Cuando Kṛṣṇa y Balarāma, comenzaron a caminar, otros niños de la misma edad se unían a Ellos, y juntos daban a las gopīs el más elevado placer trascendental, específicamente a Rohiṇī y madre Yaśodā.
| | | All the gopī friends of Yaśodā and Rohiṇī enjoyed the naughty childish activities of Kṛṣṇa and Balarāma in Vṛndāvana. In order to enjoy further transcendental bliss, they all assembled and went to Mother Yaśodā to lodge complaints against the restless boys. When Kṛṣṇa was sitting before Mother Yaśodā, all the elder gopīs began to lodge complaints against Him so that Kṛṣṇa could hear. They said, “Dear Yaśodā, why don’t you restrict your naughty Kṛṣṇa? He comes to our houses along with Balarāma every morning and evening, and before the milking of the cows They let loose the calves, and the calves drink all the milk of the cows. So when we go to milk the cows, we find no milk, and we have to return with empty pots. If we warn Kṛṣṇa and Balarāma about doing this, They simply smile so charmingly that we cannot do anything. Also, your Kṛṣṇa and Balarāma find great pleasure in stealing our stock of yogurt and butter from wherever we keep it. When Kṛṣṇa and Balarāma are caught stealing the yogurt and butter, They say, ‘Why do you charge Us with stealing? Do you think that butter and yogurt are in scarcity in Our house?’ Sometimes They steal butter, yogurt and milk and distribute them to the monkeys. When the monkeys are well fed and do not take any more, then your boys chide, ‘This milk and butter and yogurt are useless—even the monkeys won’t take it.’ And They break the pots and throw them hither and thither. If we keep our stock of yogurt, butter and milk in a solitary dark place, your Kṛṣṇa and Balarāma find it in the darkness by the glaring effulgence of the ornaments and jewels on Their bodies. If by chance They cannot find the hidden butter and yogurt, They go to our little babies and pinch their bodies so that they cry, and then They go away. If out of fear of these naughty boys we keep our stock of butter and yogurt high on the ceiling, hanging on a swing, although it is beyond Their reach They arrange to reach it by piling all kinds of wooden planks over the grinding machine. And if They cannot reach, They make a hole in the pot. We think therefore that you’d better take all the jeweled ornaments from the bodies of your children.”
| | Todas las gopīs amigas de Yaśodā y Rohiṇī disfrutaban de las travesuras infantiles de Kṛṣṇa y Balarāma en Vṛndāvana. Y, con el fin de obtener una mayor bienaventuranza trascendental, todas ellas se reunían e iban ante madre Yaśodā a presentar sus quejas en contra de esos inquietos niños. Cuando Kṛṣṇa se sentaba ante madre Yaśodā, todas las gopīs de mayor edad se quejaban de él en voz alta, de modo que Kṛṣṇa pudiese oír. Las gopīs decían: «Querida Yaśodā, ¿por qué no restringes las actividades de tu travieso Kṛṣṇa? él viene a nuestras casas en compañía de Balarāma todas las mañas y tardes, y antes del ordeño sueltan a los terneros, y éstos beben toda la leche de las vacas. Cuando nosotros vamos a ordeñar las vacas, ya no hay leche, y tenemos que regresar con las ollas vacías. Y si les advertimos a Kṛṣṇa y a Balarāma respecto a eso, Ellos sólo sonríen encantadoramente. No podemos hacer nada. Además, tú Kṛṣṇa y Balarāma encuentran gran placer robando nuestra reserva de yogur y mantequilla de todos los lugares en que los guardamos. Y cuando los sorprendemos robando, Ellos dicen: «¿Por qué nos acusan de robo? ¿Creen que en nuestra casa hay escasez de yogur y mantequilla?». Algunas veces, ellos roban mantequilla, yogur y leche y los reparten entre los monos, y cuando los monos están bien alimentados y dejan de comer, entonces tus niños dicen despectivamente: «Esta leche, este yogur y esta mantequilla no sirven; ni siquiera los monos los toman». Y entonces rompen las ollas y las arrojan por todas partes. Si nosotras escondemos nuestra reserva de leche, yogur y mantequilla en algún lugar oscuro y solitario, tu Kṛṣṇa y Balarāma la encuentran en la oscuridad, gracias a la refulgencia brillante de las joyas y ornamentos que hay sobre Sus cuerpos. Y si por casualidad no encuentran la mantequilla y el yogur, pellizcan a nuestros pequeños hijos, los hacen llorar y luego se van. Si colgamos del techo nuestra reserva de yogur y mantequilla, aunque esté fuera de Su alcance, Ellos encuentran la forma de llegar hasta ella apilando toda clase de cajas de madera sobre el molino. Y si no logran alcanzarla, abren un agujero en la olla. Por consiguiente, creemos que es mejor que les quites las joyas que adornan Sus cuerpos.
| | | On hearing this, Yaśodā would say, “All right, I will take all the jewels from Kṛṣṇa so that He cannot see the butter hidden in the darkness.” Then the gopīs would say, “No, no, don’t do this. What good will you do by taking away the jewels? We do not know what kind of boys these are, but even without ornaments They spread some kind of effulgence so that even in darkness They can see everything.” Then Mother Yaśodā would inform them, “All right, keep your butter and yogurt carefully so that They may not reach it.” In reply to this, the gopīs said, “Yes, actually we do so, but because we are sometimes engaged in our household duties, these naughty boys enter our house somehow or other and spoil everything. Sometimes, being unable to steal our butter and yogurt, out of anger They pass urine on the clean floor and sometimes spit on it. Now just see how your boy is hearing these complaints. All day He simply makes arrangements to steal our butter and yogurt, and now He is sitting just like a very silent good boy. Just see His face.” When Mother Yaśodā thought to chastise her boy after hearing all the complaints, she saw His pitiable face, and smiling, she did not chastise Him.
| | Al oír esto, Yaśodā solía decir: «Muy bien; le quitaré a Kṛṣṇa las joyas ara que ya no vea en la oscuridad la mantequilla escondida. Y las gopīs respondían: «No, no; no lo hagas. ¿De qué serviría que le quitaras las joyas?. No sabemos qué clase de niños son Estos, pero hasta sin ornamentos despiden una cierta refulgencia que les permite ver todo en la oscuridad». Entonces, madre Yaśodā les decía: «Muy bien, guarden cuidadosamente su reserva de yogur y mantequilla, de manera que Ellos no puedan encontrarla». Y las gopīs contestaban: «Sí, en realidad eso es lo que hacemos; pero como algunas veces estamos ocupadas en nuestros deberes domésticos, estos niños traviesos entran a nuestras casas de una manera u otra y lo echan todo a perder. A veces, cuando no pueden robarse nuestra reserva de mantequilla y yogur, furiosos, orinan y escupen en el suelo limpio. Mira ahora a tu niño; él está oyendo nuestras quejas. Todo el día, Ellos tratan de robarse nuestra mantequilla y nuestro yogur, y ahora están sentados como unos niños muy buenos y silenciosos. Tan sólo ved Su cara». Después de oír todas las quejas, madre Yaśodā pensó en castigar a su hijo, pero, sonriendo, no hizo cuando vio la lastimosa expresión de Kṛṣṇa.
| | | Another day, when Kṛṣṇa and Balarāma were playing with Their friends, all the boys joined Balarāma and complained to Mother Yaśodā that Kṛṣṇa had eaten clay. On hearing this, Mother Yaśodā caught hold of Kṛṣṇa’s hand and said, “My dear Kṛṣṇa, why have You eaten earth in a solitary place? Just see, all Your friends, including Balarāma, are complaining about You.” Being afraid of His mother, Kṛṣṇa replied, “My dear mother, all these boys, including My elder brother, Balarāma, are speaking lies against Me. I have never eaten any clay. My elder brother, Balarāma, while playing with Me today, became angry, and therefore He has joined with the other boys to complain against Me. They have all combined together to complain so you will be angry and chastise Me. If you think they are truthful, then you can look within My mouth to see whether I have eaten clay or not.” His mother replied, “All right, if You have actually not eaten any clay, then just open Your mouth. I shall see.”
| | Otro día, en el que Kṛṣṇa y Balarāma jugaban juntos con sus amigos, todos los niños se unieron a Balarāma, y juntos le dijeron a Yaśodā que Kṛṣṇa había comido barro. Al oír aquello, madre Yaśodā cogió a Kṛṣṇa de la mano, y Kṛṣṇa sintiendo mucho temor de Su madre, la miró a la cara de una manera muy atractiva. Ella le dijo: «Mi querido niño, ¿por qué has comido tierra en un lugar solitario? Mira, todos Tus amigos, incluyendo a Balarāma, se quejan de ti». Temeroso de su madre, Kṛṣṇa respondió. «Mi querida madre, todos estos niños, incluyendo a Balarāma, mi hermano mayor, te han mentido en contra Mía. Jamás he comido barro. Hoy, jugando conmigo, Mi hermano mayor Balarāma se enojó, y por eso se ha unido a otros niños para quejarse de Mí. Todos se han puesto de acuerdo para acusarme, de modo que así tú te enojes y Me castigues. Si crees que ellos dicen la verdad, entonces puedes mirar dentro de Mi boca para que veas si he comido o no barro». Yaśodā contestó. «Muy bien, si en verdad no has comido barro, entonces tan sólo abre Tu boca para que yo vea».
| | | When the Supreme Personality of Godhead Kṛṣṇa was so ordered by His mother, He immediately opened His mouth just like an ordinary boy. Then Mother Yaśodā saw within that mouth the complete opulence of creation. She saw the entire outer space in all directions, mountains, islands, oceans, seas, planets, air, fire, moon and stars. Along with the moon and the stars she also saw all the elements—water, sky and the extensive ethereal existence, along with the total ego and its products, namely the senses, the controllers of the senses, all the demigods and the objects of the senses like sound and smell. Within His mouth she also saw the three qualities of material nature, all living entities, eternal time, material nature, spiritual nature, activity, consciousness and different forms of the whole creation. Yaśodā could find within the mouth of her child everything necessary for cosmic manifestation. She also saw, within His mouth, herself taking Kṛṣṇa on her lap and having Him suck her breast. Upon seeing all this, she became struck with awe and began to wonder whether she were dreaming or actually seeing something extraordinary. She concluded that she was either dreaming or seeing the play of the illusory energy of the Supreme Personality of Godhead. She thought that she had become mad, mentally deranged, to see all those wonderful things. Then she thought, “It may be cosmic mystic power attained by my child, and therefore I am perplexed by such visions within His mouth. Let me offer my respectful obeisances unto the Supreme Personality of Godhead, who is beyond the expression of consciousness, mind, work and philosophical speculation, and whose different energies produce everything manifested and unmanifested. Under His energy, bodily self and bodily possessions are conceived.” She then said, “Let me offer my respectful obeisances unto Him under whose illusory energy I am thinking that Nanda Mahārāja is my husband and Kṛṣṇa is my son, that all the properties of Nanda Mahārāja belong to me and that all the cowherd men and women are my subjects. All this misconception is due to the illusory energy of the Supreme Lord. So let me pray to Him that He may protect me always.”
| | Cuando Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, recibió esa orden de Su madre, abrió Su boca inmediatamente, tal como un niño ordinario. Y, entonces, madre Yaśodā vio dentro de esa boca la opulencia completa de la creación; ella vio todo el espacio sideral en todas las direcciones, las montañas, las islas, los océanos, los mares, los planetas, el aire, el fuego, la Luna y las estrellas; junto con la Luna y las estrellas, ella vio también todos los elementos, el agua, el cielo, la inmensa existencia etérea junto con el ego total y los productos de los sentidos, y al controlador de los sentidos; todos los semidioses, los objetos de los sentidos (el sonido, el olor, etc.) y las tres cualidades de la existencia material. Yaśodā también pudo percibir dentro de la boca del Señor a todas las entidades vivientes, al tiempo eterno, la naturaleza material, la naturaleza espiritual, la actividad, la conciencia y las diferentes formas de toda la creación. Yaśodā encontró en la boca de su niño todo lo necesario para la manifestación cósmica. Dentro de Su boca, ella también se vio a sí misma teniendo a Kṛṣṇa en su regazo y amamantándolo con su pecho. Al ver todo esto, Yaśodā quedó sobrecogida de temor reverencial, y comenzó a preguntarse si soñaba o si en verdad presenciaba aquellas cosas tan maravillosas, ella pensó que se había vuelto loca o que estaba trastornada mentalmente, y luego pensó: «Es posible que sea un poder místico cósmico alcanzado por mi niño, y por lo tanto, yo estoy perpleja ante esas visiones que aparecen dentro de Su boca. Séame permitido ofrecerle mis reverencias respetuosas a la Suprema Personalidad de Dios, que está más allá de las expresiones de la conciencia, la mente, las palabras o las especulaciones filosóficas, y bajo cuya energía se conciben el concepto material del yo y el de las posesiones. Todo, tanto lo manifestado como lo no manifestado, no es más que un producto de Sus diversas energías». Luego, ella dijo: «Séame permitido ofrecerle mis reverencias respetuosas a él, cuyo energía ilusoria me hace pensar que Nanda Mahārāja es mi marido y que Kṛṣṇa es mi hijo, que todo lo que Nanda Mahārāja posee me pertenece, y que todos los pastores y pastoras de vacas son mis súbditos. Todo ese falso concepto se debe a la energía ilusoria del Señor Supremo. Así pues, permítaseme implorarme que me proteja siempre».
| | | While Mother Yaśodā was thinking in this high philosophical way, Lord Kṛṣṇa again expanded His internal energy just to bewilder her with maternal affection. Immediately Mother Yaśodā forgot all philosophical speculation and accepted Kṛṣṇa as her own child. She took Him on her lap and became overwhelmed with maternal affection. She thus began to think of the Supreme Personality of Godhead, who is understood through the processes of cultivating knowledge derived from the Upaniṣads and the Vedānta-sūtra, practicing mystic yoga and studying Sāṅkhya philosophy, as her own begotten child.
| | Mientras madre Yaśodā pensaba tan profunda y filosóficamente, el Señor Kṛṣṇa expandió de nuevo Su energía interna tan sólo para confundirla con afecto maternal. Madre Yaśodā olvidó inmediatamente todas sus especulaciones filosóficas, y aceptó a Kṛṣṇa como su propio hijo, llevándolo a su regazo y llenándose de afecto maternal. Yaśodā se puso a pensar: «Kṛṣṇa no puede ser entendido por las masas mediante el burdo proceso del conocimiento, pero él puede ser recibido a través de los Upaniṣads y el Vedānta, o a través del sistema de yoga místico o la filosofía Saṅkhya». Ella comenzó a pensar en la Suprema Personalidad de Dios como su hijo propio.
| | | Certainly Mother Yaśodā had executed many, many pious activities, as a result of which she got the Absolute Truth, the Supreme Personality of Godhead, as her son who sucked milk from her breast. Similarly, Nanda Mahārāja also must have performed many great sacrifices and pious activities for Lord Kṛṣṇa to become his son and address him as “Father.” But it is surprising that Vasudeva and Devakī did not enjoy the transcendental bliss of Kṛṣṇa’s childhood pastimes, although Kṛṣṇa was their real son. The childhood pastimes of Kṛṣṇa are glorified even today by many sages and saintly persons, but Vasudeva and Devakī could not enjoy such childhood pastimes personally. The reason for this was explained by Śukadeva Gosvāmī to Mahārāja Parīkṣit as follows.
| | Indudablemente, madre Yaśodā había llevado a cabo muchas y muchas actividades piadosas, como resultado de las cuales obtuvo a la Verdad Absoluta, la Suprema Personalidad de Dios, en carácter de hijo suyo que mamaba de su pecho. De igual manera, Nanda Mahārāja debió haber ejecutado muchos grandes sacrificios y obras piadosas para que el Señor Kṛṣṇa se convirtiera en su hijo y se dirigiera a él como Su padre. Pero lo sorprendente es que Vasudeva y Devakīno disfrutaron de la bienaventuranza trascendental de los pasatiempos infantiles de Kṛṣṇa, aunque él era su hijo verdadero. Incluso hoy en día, muchos sabios y personas santas glorifican los pasatiempos infantiles de Kṛṣṇa, pero Vasudeva y Devakī no pudieron tener la fortuna de disfrutarlos personalmente. Śukadeva Gosvāmī le explicó a Mahārāja Parīkṣit la razón de este hecho, de la manera que sigue.
| | | When the best of the Vasus, named Droṇa, and his wife Dharā were ordered to increase progeny by Lord Brahmā, they said unto him, “Dear Father, we are seeking your benediction. When we take birth again within the universe, may the Supreme Lord Kṛṣṇa in His most attractive feature of childhood absorb our whole attention. May our dealings with Him be so powerful that simply by hearing of these childhood activities of His, anyone will very easily cross over the nescience of birth and death.” Lord Brahmā agreed to give them the benediction, and as a result the same Droṇa appeared as Nanda Mahārāja in Vṛndāvana, and the same Dharā appeared as Mother Yaśodā, the wife of Nanda Mahārāja.
| | Cuando el Señor Brahmā les ordenó a Droṇa, el mejor entre los Vasus, y a la esposa de éste, Dharā, que aumentaran la progenie, éstos le dijeron a Brahmā: «Amado padre, estamos procurando tu bendición». Droṇa y Dharā recibieron entonces de Brahmā la bendición de que en el futuro, cuando volviesen a nacer en el universo, Kṛṣṇa, el Señor Supremo, en Su más atractiva característica —como niño— absorbería toda su atención. Sus tratos con Kṛṣṇa serían tan poderosos, que simplemente por oír hablar de las actividades de la infancia de Kṛṣṇa con ellos, cualquier persona podría cruzar fácilmente la nesciencia del nacimiento y la muerte. El Señor Brahmā accedió a concederles la bendición, y, como resultado de la misma, Droṇa y Dharā aparecieron en Vṛndāvana como Nanda Mahārāja y su esposa, madre Yaśodā.
| | | In this way, Nanda Mahārāja and his wife, Mother Yaśodā, developed their unalloyed devotion for the Supreme Personality of Godhead, having gotten Him as their son. And all the gopīs and cowherd men who were associates of Kṛṣṇa naturally developed their own different feelings of love for Kṛṣṇa.
| | De esta manera, Nanda Mahārāja y madre Yaśodā, su esposa, desarrollaron su inmaculado devoción por la Suprema Personalidad de Dios, habiéndolo obtenido como su hijo. Y todas las gopīṣ y todos los pastores de vacas que eran asociados de Kṛṣṇa, desarrollaron naturalmente sus propios y variados sentimientos amorosos hacia el Señor.
| | | Therefore, just to fulfill the benediction of Lord Brahmā, Lord Kṛṣṇa appeared along with His plenary expansion, Balarāma, and performed all kinds of childhood pastimes in order to increase the transcendental pleasure of all the residents of Vṛndāvana.
| | Por lo tanto, con el único propósito de cumplir la bendición de Brahmā, el Señor Kṛṣṇa, junto con Balarāma, Su expansión plenaria, apareció y ejecutó toda clase de pasatiempos infantiles, para aumentar el placer trascendental de todos los residentes de Vṛndāvana.
| | | Thus ends the Bhaktivedanta purport of the Eighth Chapter of Kṛṣṇa, “Vision of the Universal Form.”
| | Así termina el significado de Bhaktivedanta, del Octavo Capítulo del libro Kṛṣṇa, titulado: «Visión de la forma universal».
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