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Kṛṣṇa - Kṛṣṇa
The Supreme Personality of Goodhead - La Suprema Personalidad de Dios
<< 78 The Killing of Dantavakra, Vidūratha and Romaharṣaṇa >>
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 | After the demise of Śiśupāla, Śālva and Pauṇḍraka, a foolish demoniac king of the name Dantavakra wanted to kill Kṛṣṇa to avenge the death of his friend Śālva. He became so agitated that he appeared on the battlefield without the proper arms and ammunition and without even a chariot. His only weapon was his great anger, which was red-hot. He carried only a club in his hand, but he was so powerful that when he moved, everyone felt the earth tremble. When Lord Kṛṣṇa saw him approaching in a very heroic mood, He immediately got down from His chariot, for it was a rule of military etiquette that fighting should take place only between equals. Knowing that Dantavakra was alone and armed with only a club, Lord Kṛṣṇa responded similarly and prepared Himself by taking His club in His hand. When Kṛṣṇa appeared before him, Dantavakra’s heroic march was immediately stopped, just as the great, furious waves of the ocean are stopped by the beach.
| | Después del fallecimiento de Śiśupāla, Śālva y Pauṇḍraka, otro tonto rey demoníaco, de nombre Dantavakra, quiso matar a Kṛṣṇa para vengar la muerte de su amigo Śālva. él se agitó tanto, que apareció personalmente en el campo de batalla sin lavar las manos ni municiones apropiadas, y sin siquiera una cuadriga. Su única arma era su gran furia, que estaba al rojo vivo. Llevaba solamente una maza en su mano, pero era tan poderoso, que cuando se movía, todo el mundo sentía que la tierra temblaba. Cuando el Señor Kṛṣṇa vio que se acercaba con una actitud muy heroica, de inmediato se bajo de Su cuadriga, pues era una regla de etiqueta militar que el combate sólo debía llevarse a cabo entre iguales. Sabiendo que Dantavakra esta solo y se encontraba armado solamente con una maza, el Señor Kṛṣṇa correspondió de forma similar, y se preparó, tomando Su maza en Su mano. La marcha heroica de Dantavakra fue detenida de inmediato cuando Kṛṣṇa apareció ante él, tal como la playa detiene las grandes y furiosas olas del océano.
| | | At that time, Dantavakra, who was the King of Karūṣa, stood firmly with his club and spoke to Lord Kṛṣṇa as follows: “It is a great pleasure and fortunate opportunity, Kṛṣṇa, that we are seeing each other face to face. My dear Kṛṣṇa, after all, You are my maternal cousin, and I should not kill You in this way, but unfortunately You have committed a great mistake by killing my friend Śālva. Moreover, You are not satisfied by killing my friend; I know that You want to kill me also. Because of Your determination, I must kill You by tearing You to pieces with my club. Kṛṣṇa, although You are my relative, You are foolish. You are our greatest enemy, so I must kill You today just as a person removes a boil on his body by a surgical operation. I am always very much obliged to my friends, and I therefore consider myself indebted to my dear friend Śālva. I can liquidate my indebtedness to him only by killing You.”
| | En ese momento, Dantavakra, que era el rey de Karūṣa, se irguió firmemente con su maza, y le habló al Señor Kṛṣṇa de la siguiente manera: «Es un gran placer y una afortunada oportunidad, Kṛṣṇa, que nos estemos enfrentando el uno al otro, cara a cara. Mi querido Kṛṣṇa, después de todo, Tú eres mi primo eterno, y yo no debería matarte de esta manea, pero desafortunadamente, has cometido un gran error al matar a mi amigo, sino que sé que quieres matarme a mí también. A causa de tu determinación, he de matarte haciéndote pedazos con mi maza. Kṛṣṇa, a pesar de que eres mi pariente, eres tonto. Eres nuestro más grande enemigo, así que hoy debo matarte tal como una persona quita un furúnculo de su cuerpo mediante una operación quirúrgica. Siempre me encuentro muy endeudado con mis amigos y, por lo tanto, me considero endeudado con mi querido amigo Śālva. Solamente puedo saldar mi deuda con él matándote a Ti».
| | | As the caretaker of an elephant tries to control the animal by striking it with his trident, Dantavakra tried to control Kṛṣṇa simply by speaking strong words. After finishing his vituperation, he struck Kṛṣṇa on the head with his club and made a roaring sound like a lion, but Kṛṣṇa, although struck strongly by the club of Dantavakra, did not move even an inch, nor did He feel any pain. Taking His Kaumodakī club and moving very skillfully, Kṛṣṇa struck Dantavakra’s chest so fiercely that Dantavakra’s heart split in twain. As a result, Dantavakra began to vomit blood, his hair scattered, and he fell to the ground, spreading his hands and legs. Within only a few minutes all that remained of Dantavakra was a dead body on the ground. After the death of Dantavakra, just as at the time of Śiśupāla’s death, in the presence of all the persons standing there a small particle of spiritual effulgence came out of the demon’s body and very wonderfully merged into the body of Lord Kṛṣṇa.
| | Así como el cuidador de un elefante trata de controlar al animal golpeándolo con su tridente, así mismo Dantavakra trató de controlar a Kṛṣṇa simplemente profiriendo palabras fuertes. Después de terminar su vituperación, golpeó a Kṛṣṇa en la cabeza con su maza, e hizo un sonido rugiente como el de un león. A pesar de haber sido golpeado fuertemente por la maza de Dantavakra, Kṛṣṇa no se movió ni siquiera una pulgada, ni tampoco sintió dolor alguno. Tomando Su maza Kaumodaki y moviéndose muy hábilmente, Kṛṣṇa golpeó el pecho de Dantavakra, tan ferozmente, que el corazón de Dantavakra se partió en dos. Como resultado, Dantavakra comenzó a vomitar sangre, sus cabellos se esparcieron, y cayó al piso, estirando sus manos y piernas. En el lapso de sólo unos cuantos minutos, todo lo que quedaba de Dantavakra era un cuerpo muerto en el suelo. Después de la muerte de Dantavakra, así como después de la muerte de Śiśupāla, en presencia de todas las personas que se encontraban allí presentes, una pequeña partícula de refulgencia espiritual salió del cuerpo del demonio y, de una forma maravillosa, se fundió en el cuerpo del Señor Kṛṣṇa.
| | | Dantavakra had a brother named Vidūratha, who was overwhelmed with grief at Dantavakra’s death. Out of grief and anger, Vidūratha was breathing very heavily, and just to avenge the death of his brother he appeared before Lord Kṛṣṇa with a sword and a shield in his hands. He wanted to kill Kṛṣṇa immediately. When Lord Kṛṣṇa understood that Vidūratha was looking for the opportunity to strike Him with his sword, He employed His Sudarśana cakra, His razor-sharp disc, and without delay cut off Vidūratha’s head, with its helmet and earrings.
| | Dantavakra tenía un hermano llamado Vidūratha, el cual se sobrecogió de aflicción ante la muerte de Dantavakra. Por la aflicción y la furia, Vidudarātha respiraba my pesadamente, y, solamente para vengar la muerte de su hermano, también se apareció ante el Señor Kṛṣṇa con una espada y un escudo en sus manos. él quería matar a Kṛṣṇa de inmediato. Cuando el Señor Kṛṣṇa se dio cuenta de que Vidūratha estaba buscando la oportunidad para golpearlo con su espada, utilizó Su Sudarśana cakra, Su disco, que era tan afilado como una navaja, y, sin demora, corto la cabeza de Vidūratha, con su yelmo y sus zarcillos.
| | | In this way, after killing Śālva and destroying his wonderful airplane and then killing Dantavakra and Vidūratha, Lord Kṛṣṇa at last entered His city, Dvārakā. It would not have been possible for anyone but Kṛṣṇa to kill these great heroes, and therefore all the demigods from heaven and the human beings on the surface of the globe were glorifying Him. Great sages and ascetics, the denizens of the Siddha and Gandharva planets, the denizens known as Vidyādharas, Vāsuki and the Mahānāgas, the beautiful angels, the inhabitants of Pitṛloka, the Yakṣas, the Kinnaras and the Cāraṇas all showered flowers upon Him and sang songs of His victory in great jubilation. Decorating the entire city very festively, the citizens of Dvārakā held a great celebration, and when Lord Kṛṣṇa passed through the city, all the members of the Vṛṣṇi dynasty and the heroes of the Yadu dynasty followed Him with great respect. These are some of the transcendental pastimes of Lord Kṛṣṇa, the master of all mystic power and the Lord of all cosmic manifestations. Those who are fools, who are like animals, sometimes think that Kṛṣṇa is defeated, but factually He is the Supreme Personality of Godhead, and no one can defeat Him. He always remains victorious over everyone. He alone is God, and all others are His subservient order-carriers.
| | Señor Kṛṣṇa finalmente entró a Su ciudad, Dvārakā. A nadie, con la excepción de Kṛṣṇa, le hubiera sido posible matar a esos grandes héroes, y, por consiguiente, todos los semidioses del cielo y los seres humanos de la superficie del globo lo estaban glorificando. Grandes sabios y ascetas, los habitantes de los planetas Siddha y Gandharva, los habitantes conocidos como Vidhyādharas, Vāsuki y los Mahānāgas, los hermosos ángeles, los habitantes de Pitṛloka, los Yakṣas, los Kinnaras y los Cāraṇas, comenzaron todos a derramar una lluvia de flores sobre él, y al cantar las canciones de Su victoria con gran júbilo. Habiendo decorado la ciudad entera de forma muy festiva, los ciudadanos de Dvārakā realizaron una gran celebración, y cuando el Señor Kṛṣṇa pasó a través de la ciudad, todos los miembros de la dinastía Vṛṣṇi y los héroes de la dinastía Yadu lo siguieron con gran respeto. éstos son algunos de los pasatiempos trascendentales del Señor Kṛṣṇa, que es el amo de todo poder místico y el Señor de todas las manifestaciones cósmicas. Los tontos, los que son como animales, algunas veces piensan que Kṛṣṇa es derrotado, pero de hecho, él es la Suprema Personalidad de Dios, y nadie puede derrotarlo. él siempre consigue la victoria sobre todo el mundo. él es el único Dios, y todas las demás personas con Sus subordinados mandaderos.
| | | Once upon a time, Lord Balarāma heard that an arrangement was being made for a fight between the two rival parties in the Kuru dynasty, one headed by Duryodhana and the other by the Pāṇḍavas. He did not like the idea, and He tried to act as mediator to stop the fighting. Finding it impossible, and not wishing to take an active part on behalf of either party, He left Dvārakā on the plea of visiting various holy places of pilgrimage. He first of all visited the place of pilgrimage known as Prabhāsa-kṣetra. He took His bath there, and He pacified the local brāhmaṇas and offered oblations to the demigods, Pitās, great sages and people in general, in accordance with Vedic ritualistic ceremonies. That is the Vedic method of visiting holy places. After this, accompanied by some respectable brāhmaṇas, He decided to visit different places on the bank of the river Sarasvatī. He gradually visited such places as Pṛthūdaka, Bindusara, Tritakūpa, Sudarśana-tīrtha, Viśāla-tīrtha, Brahma-tīrtha and Cakra-tīrtha. Besides these, He also visited all the holy places on the bank of the Sarasvatī River running toward the east. After this He visited all the principal holy places on the bank of the Yamunā and on the bank of the Ganges. Thus He gradually came to the holy place known as Naimiṣāraṇya.
| | Una vez, el Señor Balarāma oyó que se estaba organizando un combate entre los dos bandos rivales de la dinastía Kuru, uno encabezado por Duryodhana y el otro por los Pāṇḍavas. A él no le gustó la idea de que iba a servir solamente de mediador para detener la lucha. Siendo insoportable para él no tomar parte activa a favor de ninguno de los bandos, abandonó Dvārakā con el pretexto de visitar diversos lugares santos de peregrinaje. En primer lugar, visitó el sitio de peregrinaje conocido como Prabhāsakṣetra. Se bañó allí y apaciguó a los brāhmaṇas locales, y ofreció oblaciones a los semidioses, pītas, grandes sabios y gente en general, de acuerdo con las ceremonias rituales védicas. ése es el método védico de visitar los lugares santos. Después de esto, acompañado por algunos brāhmaṇas respetables, decidió visitar diferentes lugares que en encontraban en la ribera del río Sarasvatī. Gradualmente visitó lugares tales como Pṛthūdaka, Bindusara, Tritakūpa, Sudarśanatīrtha, Viśālatīrtha, Brahmatīrtha y Cakratīrtha. Además de éstos, también visitó todos los lugares santos de la ribera del Yamunā y de la ribera del Ganges. Así pues, gradualmente llegó el lugar santo conocido como Naimiṣāraṇya.
| | | Naimiṣāraṇya is still existing in India, and in ancient times it was especially used for the meetings of great sages and saintly persons with the aim of understanding spiritual life and self-realization. When Lord Balarāma visited that place there was a great sacrifice being performed by a great assembly of transcendentalists. Such meetings were planned to last thousands of years. When Lord Balarāma arrived, all the participants in the meeting—great sages, ascetics, brāhmaṇas and learned scholars—immediately arose from their seats and welcomed Him with great honor and respect. Some offered Him respects by standing up and then paying obeisances, and those who were elderly great sages and brāhmaṇas offered Him blessings after standing up. After this formality, Lord Balarāma was offered a suitable seat, and everyone present worshiped Him. Everyone in the assembly stood up in the presence of Balarāma because they knew Him to be the Supreme Personality of Godhead. Education or learning means to understand the Supreme Personality of Godhead; therefore, although Lord Balarāma appeared on the earth as a kṣatriya, all the brāhmaṇas and sages stood up because they knew who Lord Balarāma was.
| | Este lugar santo, Naimiṣāraṇya, aun existe en la India, y en tiempos antiguos se usaba especialmente para las reuniones que realizaban grandes sabios y personas santas con el propósito de comprender la vida espiritual y la autorrealización. Cuando el Señor Balarāma visitó este lugar, una gran asamblea de trascendentalistas estaba ejecutando un sacrificio. Tales reuniones estaban planeadas para que duraran miles de años. Cuando el Señor Balarāma llegó, todos los participantes de la reunión —grandes sabios, ascetas, brāhmaṇas y eruditos entendidos— inmediatamente se levantaron de sus asientos y le dieron la bienvenida con gran honor y respeto. Algunos le ofrecieron respetuosas reverencias y aquellos que eran sabios y brāhmaṇas mayores, le ofrecieron bendiciones poniéndose de pie. Después de esta formalidad, al Señor Balarāma se le ofreció un asiento adecuado, y todos los presentes lo adoraron. Todo el mundo en la asamblea se puso de pie ante la presencia de Balarāma, porque sabían que es la Suprema Personalidad de Dios. Educación o erudición significa comprender a la Suprema Personalidad de Dios; por lo tanto, a pesar de que el Señor Balarāma apareció en la Tierra como un kṣatriya, todos los brāhmaṇas y sabios se levantaron porque sabían quién era el Señor Balarāma.
| | | Unfortunately, after being worshiped and seated in His place, Lord Balarāma saw Romaharṣaṇa, the disciple of Vyāsadeva (the literary incarnation of Godhead), still sitting on the vyāsāsana. He had neither gotten up from his seat nor offered Him respects. Because he was seated on the vyāsāsana, he foolishly thought himself greater than the Lord; therefore he did not get down from his seat or bow down before the Lord. Lord Balarāma then considered the history of Romaharṣaṇa: he was born in a sūta family, or a mixed family, born of a brāhmaṇa woman and a kṣatriya man. Therefore although Romaharṣaṇa considered Balarāma a kṣatriya, he should not have remained sitting on a higher seat; according to his position by birth he should not even have accepted the higher sitting position, because many learned brāhmaṇas and sages were present. Lord Balarāma also observed that Romaharṣaṇa not only refused to come down from his exalted seat but did not even stand up and offer his respects when Balarāmajī entered the assembly. Lord Balarāma did not like the audacity of Romaharṣaṇa and, becoming very angry at him, declared from His seat, “This man, Romaharṣaṇa, is so impudent that he has accepted a higher seat than that of all the respectable brāhmaṇas present here, although he was born in a degraded pratiloma family.”
| | Desafortunadamente, después de ser adorado y de estar sentado en Su lugar, el Señor Balarāma vio que Romaharṣaṇa, el discípulo de Vyāsadeva (la encarnación literario de Dios), se encontraba aún sentado en el vyāsāsana. él no había levantado de su asiento ni le había ofrecido respetos. Debido a que estaba sentado en el vyāsāna, tontamente se creyó más grande que el Señor; de modo que no se bajó de su asiento ni se postró ante el Señor. El Señor Balarāma pensó entonces en la historia de Romaharṣaṇa: él nació de una familia sūta, o familia mixta, de una mujer brāhmaṇa y un hombre kṣatriya. En consecuencia, a pesar de que Romaharṣaṇa consideraba a Balarāma un kṣatriya, no debió haberse quedado sentado en un asiento más elevado. El Señor Balarāma consideró que Romaharṣaṇa, de acuerdo con su posición por nacimiento, no debió haber aceptado el asiento más elevado, pues había muchos sabios y brāhmaṇas eruditos presentes. También observó que Romaharṣaṇa no solamente se había bajado de su excelso asiento, sino que ni siquiera se había levantado para ofrecer sus respetos al entrar Balarāmajī en la asamblea. Al Señor Balarāma no le gustó la audacia de Romaharṣaṇa, y se disgustó mucho con él.
| | | When a person is seated on the vyāsāsana, he does not generally have to stand to receive a particular person entering the assembly, but in this case the situation was different because Lord Baladeva is not an ordinary human being. Therefore, although Romaharṣaṇa Sūta was voted to the vyāsāsana by all the brāhmaṇas, he should have followed the behavior of other learned sages and brāhmaṇas present and should have known that Lord Balarāma is the Supreme Personality of Godhead. Respects are always due Him, even though such respects can be avoided in the case of an ordinary man. The appearance of Kṛṣṇa and Balarāma is especially meant for reestablishment of the religious principles. As stated in the Bhagavad-gītā, the highest religious principle is to surrender to the Supreme Personality of Godhead. Śrīmad-Bhāgavatam also confirms that the topmost perfection of religion is to be engaged in the devotional service of the Lord.
| | Cuando una persona está sentado en el vyāsāna, generalmente no se tiene que levantar para recibir a una persona en particular que entra en la asamblea, pero en este caso la situación era diferente, porque el Señor Baladeva no es un ser humano ordinario. Por consiguiente, a pesar de que todos los brāhmaṇas eligieron a Romaharṣaṇa Sūta para que se sentara en el vyāsāna, él debió haber seguido el comportamiento de otros brāhmaṇas y sabios eruditos que estaban presentes, y debió haber sabido que el Señor Balarāma es la Suprema Personalidad de Dios. A él siempre se le debe respeto, si bien ese respeto puede dejar de darse e el caso de un hombre ordinario. El propósito de las apariciones de Kṛṣṇa y de Balarāma es especialmente el restablecer los principios religiosos. Como se dice en El Bhagavad-gītā, el principio religiosos más elevado es rendirse a la Suprema Personalidad de Dios. También se confirma en El Śrīmad-Bhāgavatam que la perfección más elevada de la religión es estar ocupado en el servicio devocional al Señor.
| | | When Lord Balarāma saw that Romaharṣaṇa Sūta did not understand the highest principle of religion in spite of his having studied all the Vedas, He certainly could not support his position. Romaharṣaṇa Sūta had been given the chance to become a perfect brāhmaṇa, but because of his ill behavior in his relationship with the Supreme Personality of Godhead, his low birth was immediately remembered. Romaharṣaṇa Sūta had been given the position of a brāhmaṇa, but he had not been born in the family of a brāhmaṇa; he had been born in a pratiloma family. According to the Vedic concept, there are two kinds of mixed family heritage, called anuloma and pratiloma. When a male is united with a female of a lower caste, the offspring is called anuloma; but when a male unites with a woman of a higher caste, the offspring is called pratiloma. Romaharṣaṇa Sūta belonged to a pratiloma family because his father was a kṣatriya and his mother a brāhmaṇa. Because Romaharṣaṇa’s transcendental realization was not perfect, Lord Balarāma remembered his pratiloma heritage. The idea is that any man may be given the chance to become a brāhmaṇa, but if he improperly uses the position of a brāhmaṇa without actual realization, then his elevation to the brahminical position is not valid.
| | Cuando el Señor Balarāma vio que Romaharṣaṇa Sūta no comprendía el principio más elevado de la religión a pesar de haber estudiado todos los Vedas, ciertamente no pudo apoyar su posición. A Romaharṣaṇa Sūta se le había dado la oportunidad de convertirse en un brāhmaṇa perfecto, pero debido a su mal comportamiento en su relación con la Suprema Personalidad de Dios, de inmediato se recordó su bajo nacimiento. A Romaharṣaṇa Sūta se le había dado la posición de brāhmaṇa, pero él no había nacido de la familia de un brāhmaṇa; él había nacido de una familia pratiloma. De acuerdo con el concepto védico, hay dos clases de linajes familiares mixtos. Se llaman anuloma y pratiloma. Cuando un hombre se une con una mujer de casta más baja, la prole se llama anuloma; y cuando un hombre se une con una mujer de una casta más elevada, la prole se llama pratiloma. Romaharṣaṇa Sūta pertenecía a la familia pratiloma, pues su padre era un kṣatriya y su madre era una brāhmaṇa. Debido a la que la iluminación trascendental de Romaharṣaṇa no era perfecta, el Señor Balarāma recordó su herencia pratiloma. Lo que ocurre es que a cualquier hombre se le puede dar la oportunidad de convertirse en un brāhmaṇa sin verdadera iluminación, entonces su elevación a la posición brahmínica no es válida.
| | | After seeing the deficiency of realization in Romaharṣaṇa Sūta, Lord Balarāma decided to chastise him for being puffed up. Lord Balarāma therefore said, “This man is liable to be awarded the death punishment because although he has the good qualification of being a disciple of Lord Vyāsadeva, and although he has studied all the Vedic literature from this exalted personality, he was not submissive in the presence of the Supreme Personality of Godhead.” As stated in the Bhagavad-gītā, a person who is actually a brāhmaṇa and is very learned must automatically become very gentle also. But although Romaharṣaṇa Sūta was very learned and had been given the chance to become a brāhmaṇa, he had not become gentle. From this we can understand that one who is puffed up by material acquisitions cannot acquire the gentle behavior befitting a brāhmaṇa. The learning of such a person is as good as a valuable jewel decorating the hood of a serpent. Despite the valuable jewel on the hood, a serpent is still a serpent and is as fearful as an ordinary serpent. If a person does not become meek and humble, all his studies of the Vedas and Purāṇas and his vast knowledge of the śāstras are simply outward dress, like the costume of a theatrical artist dancing on the stage. Lord Balarāma considered, “I have appeared in order to chastise false persons who are internally impure but externally pose themselves as very learned and religious. My killing of such persons is proper, to check them from further sinful activity.”
| | Después de ver la falta de iluminación Romaharṣaṇa Sūta, el Señor Balarāma decidió castigarlo por engreído. Así pues, el Señor Balarāma dijo: «Este hombre debería recibir la pena de muerte, pues aunque tiene la buena cualidad de ser un discípulo del Señor Vyāsadeva, y a pesar de que ha estudiado toda la literatura védica con esa inminente personalidad, no fue sumido ante la Suprema Personalidad de Dios». Como se afirma en El Bhagavad-gītā, una persona que en realidad es brāhmaṇa y es muy erudito, automáticamente se vuelve también muy manso. En el caso de Romaharṣaṇa Sūta, a pesar de que era muy erudito y se le había dado la oportunidad de convertirse en un brāhmaṇa, no se había vuelto manso. De este modo podemos aprender que cuando uno está engreído por la adquisición material, no puede adquirir el comportamiento manso, propio de un brāhmaṇa. La erudición de una persona sí es igual a un joya valiosa que decora la cabeza de una serpiente. A pesar de la valida joya que se pudiera encontrarse sobre la cabeza de una serpiente. A pesar de la valiosa joya que pudiera encontrarse sobre la cabeza de una serpiente, ésta sigue siendo una serpiente, y es tan temible como una serpiente ordinaria. Si una persona no se vuelve mansa y humilde, todos sus estudios de los Vedas y de los Purāṇas, y su vasto conocimiento de los śāstras, simplemente se vuelven un vestido externo, tal como el disfraz de un artista de teatro que baila en el escenario. El Señor Balarāma pensó lo siguiente: «He aparecido con el propósito de castigar a las personas falsas que internamente son impuras pero que externamente se hacen pasar por muy eruditas y religiosas. El hecho de que yo mate a esas personas es lo correcto, para impedirles que cometan actividades pecaminosas ulteriores.
| | | Lord Balarāma had avoided taking part in the Battle of Kurukṣetra, and yet because of His position as an incarnation, the reestablishment of religious principles was His prime duty. Considering these points, He killed Romaharṣaṇa Sūta simply by striking him with a kuśa straw, which was nothing but a blade of grass. If someone questions how Lord Balarāma could kill Romaharṣaṇa Sūta simply by striking him with a blade of kuśa grass, the answer is given in Śrīmad-Bhāgavatam by the use of the word prabhu (“master”). The Lord’s position is always transcendental, and because He is omnipotent He can act as He likes, without being obliged to follow the material laws and principles. Thus it was possible for Him to kill Romaharṣaṇa Sūta simply by striking him with a blade of kuśa grass.
| | El Señor Balarāma había evitado participar en la Batalla de Kurukṣetra, pero aun así, debido a Su posición, el restablecimiento de los principios religiosos era Su deber principal. Considerando estos puntos, mató a Romaharṣaṇa Sūta simplemente golpeándolo con una paja kuśa, que no era más que una brizna de hierba. Si alguien pregunta cómo el Señor Balarāma pudo matar a Romaharṣaṇa Sūta simplemente al golpearlo con una brizna de hierba kuśa, la respuesta se da en El Śrīmad-Bhāgavatam mediante el uso de la palabra prabhu (amo). La posición del Señor es siempre trascendental, y debido a que él es omnipotente, puede actuar como guste, sin estar obligado a seguir las leyes y principios materiales. Así pues, él pudo matar a Romaharṣaṇa Sūta golpeándolo simplemente con una brizna de hierba kuśa.
| | | At the death of Romaharṣaṇa Sūta, everyone present became much aggrieved and cried out, “Alas! Alas!” Although all the brāhmaṇas and sages present knew Lord Balarāma to be the Supreme Personality of Godhead, they did not hesitate to protest the Lord’s action. They humbly submitted, “Our dear Lord, we think that Your action is not in line with the religious principles. Dear Lord Yadunandana, we may inform You that we brāhmaṇas posted Romaharṣaṇa Sūta on that exalted position for the duration of this great sacrifice. He was seated on the vyāsāsana by our election, and when one is seated on the vyāsāsana, it is improper for him to stand up to receive a person. Moreover, we awarded Romaharṣaṇa Sūta an undisturbed duration of life. Under the circumstances, since Your Lordship has killed him without knowing all these facts, we think that Your action is equal to killing a brāhmaṇa. Dear Lord, deliverer of all fallen souls, we know for certain that You are the knower of all Vedic principles. You are the master of all mystic powers; therefore the Vedic injunctions cannot ordinarily be applied to You. But we respectfully advise You to show Your causeless mercy upon others by kindly atoning for this killing of Romaharṣaṇa Sūta. We do not, however, suggest what kind of act You should perform to atone for killing him; we simply suggest that You adopt some method of atonement so that others may follow Your action. What is done by a great personality is followed by the ordinary man.”
| | Con la muerte de Romaharṣaṇa Sūta, todos los presentes se afligieron mucho, y hubo rugidos y gritos. A pesar de que todos los brāhmaṇas y sabios presentes sabían que el Señor Balarāma es la Suprema Personalidad de Dios, no vacilaron en protestar la acción del Señor, y humildemente expusieron lo siguiente: «Querido Señor nuestro, creemos que Tu acción no está de conformidad con los principios religiosos. Querido Señor Yadunandana, hemos de informarte que nosotros los brāhmaṇas colocamos a Romaharṣaṇa Sūta en esa posición elevada, por todo el tiempo que durara este gran sacrificio. él estado sentado en el vyāsāsana porque nosotros lo elegimos, y cuando una persona está sentada en el vyāsāsana, es incorrecto que se levante para recibir a alguien. Además, le otorgamos a Romaharṣaṇa Sūta un lapso de vida ininterrumpido. Ante esas circunstancias, ya que Su Señoría lo ha matado sin conocer todos esos hechos, creemos que Su acción ha sido igual ala de matar a un brāhmaṇa. Querido Señor, salvador de todas las almas caídas, sabemos con certeza que Tú eres el conocedor de todos los principios védicos. Tú eres el amo de todo poder místico; por lo tanto, generalmente las normas védicas no se pueden aplicar a Tu personalidad. Pero Te pedimos que les otorgues Tu misericordia sin causa a las demás personas, teniendo la bondad de expiar esta acción de haber dado muerte a Romaharṣaṇa Sūta. Sin embargo, no sugerimos qué tipo de acto debes ejecutar para expiar el haber dado muerte; tan solo sugerimos que adoptes un método de expiación para que otros sigan Tu acción. El hombre ordinario sigue lo que hace una gran personalidad.
| | | The Lord replied, “Yes, I must atone for this action, which may have been proper for Me but is improper for others; therefore, I think it is My duty to execute a suitable act of atonement enjoined in the authorized scriptures. Simultaneously I can also give this Romaharṣaṇa Sūta life again, with a span of long duration, sufficient strength and full power of the senses. Not only this, but if you desire I shall be glad to award him anything else you may ask. I shall be very glad to grant all these boons to fulfill your desires.”
| | El Señor respondió:«Sí, debo expiar esta acción, la cual puede que haya sido correcta para Mí, pero es incorrecta para otros; por consiguiente, creo que es Mi deber ejecutar un acto de expiación adecuado, prescrito en las Escrituras autorizadas. Simultáneamente, también puedo darle la vida otra vez a este Romaharṣaṇa Sūta, con una larga duración, suficiente fuerza, y pleno poder de los sentidos. No solamente esto, si lo desean, Me complacerá el otorgarle a él cualquier otra cosa que ustedes pidan. Me agradaría mucho otorgar todos estos dones para complacer sus deseos».
| | | This statement by Lord Balarāma definitely confirms that the Supreme Personality of Godhead is free to act in any way. Although His killing of Romaharṣaṇa Sūta may be considered improper, He could immediately counteract it with greater profit to all. Therefore, one should not imitate the actions of the Supreme Personality of Godhead; one should simply follow the instructions of the Lord. All the great, learned sages present realized that although they considered the action of Lord Balarāma improper, the Lord was immediately able to compensate with greater profits. Not wanting to detract from the mission of the Lord in killing Romaharṣaṇa Sūta, all of them prayed, “Our dear Lord, the uncommon use of Your kuśa weapon to kill Romaharṣaṇa Sūta may remain as it is; because You desired to kill him, he should not be brought to life again. At the same time, Your Lordship may remember that we sages and brāhmaṇas voluntarily gave him long life; therefore, such a benediction should not be nullified.” Thus the request of all the learned brāhmaṇas in the assembly was ambiguous because they wanted to keep intact their benediction that Romaharṣaṇa Sūta would continue to live until the end of the great sacrifice, but at the same time they did not want to nullify Balarāma’s killing him.
| | Esta afirmación del Señor Balarāma confirma de un modo definitivo, que la Suprema Personalidad de Dios tiene la libertad de actuar de cualquier manera. Si buen puede que se considere que Su acción de darle muerte a Romaharṣaṇa Sūta era incorrecta, él podía contrarrestar la acción de inmediato, con mayores beneficios para todos. Por consiguiente, uno no debe imitar las acciones de la Suprema Personalidad de Dios, tan solo se deben seguir las instrucciones del Señor. Todos los grandes sabios y eruditos sabios allí presentes, se dieron cuenta de que aunque consideraran incorrecta la acción del Señor Balarāma, el Señor podía de inmediato compensarla con mayores beneficios. No queriendo menospreciarla la misión del Señor de matar a Romaharṣaṇa Sūta, todos ellos oraron: «Querido Señor nuestro, el uso poco común de Tu arma kuśa para matar a Romaharṣaṇa Sūta puede permanecer tal como es; debido a Tu deseo de matarlo, el no debe ser vuelto de nuevo a la vida. Al mismo tiempo, Su Señoría debe recordar que nosotros los sabios y brāhmaṇas le dimos voluntariamente una larga vida; luego esa bendición no debe ser anulada». Así pues, el pedido de todos los que brāhmaṇas eruditos de la asamblea era ambiguo, pues querían mantener intacta la bendición que ellos dieron de que Romaharṣaṇa Sūta viviría hasta el final del gran sacrificio, y al mismo tiempo no querían anular el hecho de que Balarāma le hubiera dado muerte.
| | | The Supreme Personality of Godhead therefore solved the problem in a manner befitting His exalted position. He said, “Because the son is produced from the body of the father, the Vedas enjoin that the son is the father’s representative. Therefore I say that Ugraśravā Sūta, the son of Romaharṣaṇa Sūta, should henceforth take his father’s position and continue the discourses on the Purāṇas, and because you wanted Romaharṣaṇa to have a long duration of life, this benediction will be transferred to his son. The son, Ugraśravā, will therefore have all the facilities you offered—a long duration of life in a good and healthy body, with no disturbances and full strength of all the senses.”
| | Así pues, la Suprema Personalidad de Dios resolvió el problema de una manera propia de Su excelsa posición, y dijo: «Debido a que el hijo se produce del cuerpo del padre, es disposición de los Vedas que el hijo es el representante del padre. Por consiguiente, digo que Ugraśravā Sūta, el hijo de Romaharṣaṇa Sūta, de ahora en adelante debe tomar la posición de su padre y continuar los discursos sobre los Purāṇas, y ya que ustedes querían que Romaharṣaṇa tuviera un largo lapso de vida, esa bendición será transferida a su hijo. El hijo, Ugraśravā, tendrá entonces todas las facilidades que ustedes ofrecieron: un largo lapso de vida en un cuerpo bueno y sano, sin ninguna perturbación, y con plena fuerza de los sentidos».
| | | Lord Balarāma then implored all the sages and brāhmaṇas that aside from the benediction offered to the son of Romaharṣaṇa, they should ask from Him any other benediction, and He would be prepared to fulfill it immediately. The Lord thus placed Himself in the position of an ordinary kṣatriya and informed the sages that He did not know in what way He could atone for His killing of Romaharṣaṇa, but whatever they would suggest He would be glad to accept.
| | El Señor Balarāma le imploró luego a todos los sabios y brāhmaṇas, que además de la bendición ofrecida al hijo de Romaharṣaṇa, le pidieran alguna otra bendición, y él estaría dispuesto a ofrecerla de inmediato. El Señor se colocó de esta manera en la posición de unkṣatriya ordinario, y les informó a los sabios que no sabía de qué manera podía expiar el haberle dado muerte a Romaharṣaṇa, pero que él estaría dispuesto a aceptar cualquier cosa que ellos sugirieran.
| | | The brāhmaṇas could understand the purpose of the Lord, and thus they suggested that He atone in a manner beneficial to them. They said, “Our dear Lord, there is a very powerful demon of the name Balvala. He is the son of Ilvala, and he visits this sacred place of sacrifice every fortnight on the full moon and moonless days and creates a great disturbance to the discharge of our duties in the sacrifice. O descendant of the Daśārha family, we all request You to kill this demon. We think that if You kindly kill him, that will be Your atonement on our behalf. The demon occasionally comes here and profusely throws upon us contaminated, impure things like pus, blood, stool, urine and wine; he pollutes this sacred place by showering such filth upon us. After killing Balvala, You may continue touring all the sacred places of pilgrimage for twelve months, and in that way You will be completely freed from all contamination. That is our prescription.”
| | Los brāhmaṇas podían comprender el propósito del Señor, y, por ello, sugirieron que expiara Su acción de una forma que fuese benéfica para ellos. Ellos dijeron: «Querido Señor nuestro, hay un demonio de nombre Balvala. Es el hijo de Ilvala, pero es un demonio muy poderoso, y visita este sagrado lugar de sacrificio cada quince días, en los días de Luna llena y en los días en que no hay Luna, y crea un gran disturbio en la ejecución de nuestros deberes en el sacrificio. ¡Oh, descendiente de la familia Daśārha, todos te pedimos que mates a este demonio. Creemos que si tienes la bondad de matarlo, eso constituirá Tu expiación a favor nuestro. El demonio a veces viene aquí y lanza profusamente sobre nosotros cosas contaminadas e impuras, como pus, sangre, excremento, orina y vino, y contamina este lugar sagrado al derramar sobre nosotros una lluvia de esas inmundicias. Después de matar a Balvala, puedes continuar recorriendo todos estos lugares sagrados de peregrinaje por doce meses, y, de esa manera, quedarás completamente libre de toda contaminación. ésa es nuestra prescripción».
| | | Thus ends the Bhaktivedanta purport of the Seventy-eighth Chapter of Kṛṣṇa, “The Killing of Dantavakra, Vidūratha and Romaharṣaṇa.”
| | Así termina el significado de Bhaktivedanta, del Septuagésimo Séptimo Capítulo del libro Kṛṣṇa, titulado: «La matanza de Dantavakra, Vidūratha y Romaharṣaṇa».
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