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Kṛṣṇa - Kṛṣṇa
The Supreme Personality of Goodhead - La Suprema Personalidad de Dios
<< 75 Why Duryodhana Felt Insulted at the End of the Rājasūya Sacrifice >>
<< 75 Por qué Duryodhana se sintió insultado al final del sacrificio Rājasūya >>
 | King Yudhiṣṭhira was known as ajāta-śatru, or a person who had no enemy. Therefore, when all the men, demigods, kings, sages and saints saw the successful termination of the Rājasūya-yajña performed by King Yudhiṣṭhira, they were very happy. That Duryodhana alone was unhappy was astonishing to Mahārāja Parīkṣit, and therefore he requested Śukadeva Gosvāmī to explain this.
| | El rey Yudhiṣṣhira era conocida como ajāta-śatru, o una persona que no tiene ningún enemigo. Por lo tanto, cuando todos los hombres, semidioses, reyes, sabios y santos vieron la culminación exitosa del Rājasūya-yajña ejecutado por el rey Yudhiṣṣhira, se pusieron muy felices. El hecho de que sólo Duryodhana no estuviera le resultó asombroso a Mahārāja Parīkṣit, y, en consecuencia, él le pidió a Śukadeva Gosvāmī que explicara eso.
| | | Śukadeva Gosvāmī said, “My dear King Parīkṣit, your grandfather King Yudhiṣṭhira was a great soul. His congenial disposition attracted everyone to be his friend, and therefore he was known as ajāta-śatru, one who never created an enemy. He engaged all the members of the Kuru dynasty in taking charge of different departments for the management of the Rājasūya sacrifice. For example, Bhīmasena was put in charge of the kitchen department, Duryodhana in charge of the supplies department, Sahadeva in charge of the reception department, Nakula in charge of the store department, and Arjuna in charge of looking after the comforts of the elder persons. The most astonishing feature was that Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead, took charge of washing the feet of all the incoming guests. The Queen, the goddess of fortune Draupadī, was in charge of administering the distribution of food, and because Karṇa was famous for giving charity, he was put in charge of the charity department. In this way Sātyaki, Vikarṇa, Hārdikya, Vidura, Santardana and Bhūriśravā, the son of Bāhlīka, were all engaged in different departments for managing the affairs of the Rājasūya sacrifice. They were all so bound in loving affection for King Yudhiṣṭhira that they simply wanted to please him.
| | Śukadeva Gosvāmī dijo: «Mi querido rey Parīkṣit, tu abuelo, el rey Yudhiṣṣhira, era una gran alma. Su disposición agradable atraía a todos y los volvía amigos de él, y, por consiguiente, se le conocía como ajāta-śatru: aquel que nunca creó un enemigo. él ocupó a todos los miembros de la dinastía Kuru como directores de diferentes departamentos, para la administración del sacrificio Rājasūya. Por ejemplo, Bhīmasena fue puesto a cargo del departamento de cocina. Duryodhana a cargo del departamento de tesorería, Sahadeva a cargo del departamento recepción, Nakula a cargo del departamento de almacenaje, y Arjuna se ocupó de velar por la comodidad de las personas mayores. Lo más asombroso de todo era que Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, se encargó de lavarles los pies a todos los invitados que llegaban. La reina Draupadī, la diosa de la fortuna, estaba a cargo de dirigir la distribución de la comida, y debido a que Karṇa era famoso por dar caridad, fue puesto a cargo del departamento de caridad. De igual manera, Sātyaki, Vikarṇa, Hārdikya, Vidura, Bhūriśravā y Santardana, el hijo de Bāhlikā, fueron todos encargados de diferentes departamentos para la administración de los asuntos del sacrificio Rājasūya. Estaban todos tan atados al rey Yudhiṣṣhira con afecto amoroso, que tan sólo querían complacerlo».
| | | After Śiśupāla died by the mercy of Lord Kṛṣṇa and merged into the spiritual existence, and after the end of the Rājasūya-yajña, when all the friends, guests and well-wishers had been fully honored and rewarded, King Yudhiṣṭhira went to bathe in the Ganges. The city of Hastināpura stands today on the bank of the Yamunā, and the statement of Śrīmad-Bhāgavatam that King Yudhiṣṭhira went to bathe in the Ganges indicates, therefore, that during the time of the Pāṇḍavas the river Yamunā was also known as the Ganges. While the King was taking the avabhṛtha bath, different musical instruments vibrated, such as mṛdaṅgas, conchshells, paṇava drums, kettledrums and bugles, and the ankle bells of the dancing girls jingled. Many groups of professional singers sang as vīṇās, flutes, gongs and cymbals were played, and thus a tumultuous sound vibrated in the sky. The princely guests from many kingdoms, like Sṛñjaya, Kāmboja, Kuru, Kekaya and Kośala, were present with their different flags and gorgeously decorated elephants, chariots, horses and soldiers. All of them passed in a procession, with King Yudhiṣṭhira in the forefront. The executive members who had performed the sacrifice—the priests, religious ministers and brāhmaṇas—all loudly chanted the Vedic hymns. The demigods and the inhabitants of Pitṛloka and Gandharvaloka, as well as many sages, showered flowers from the sky. The men and women of Hastināpura, or Indraprastha, their bodies smeared with scents and floral oils, were nicely dressed in colorful garments and decorated with garlands, jewels and ornaments. Enjoying the ceremony, they threw on one another liquid substances like water, oil, milk, butter and yogurt. Some even smeared these on each other’s bodies. In this way, they enjoyed the occasion. The professional prostitutes jubilantly smeared these liquid substances on the bodies of the men, and the men reciprocated in the same way. All the liquid substances had been mixed with turmeric and saffron, and their color was a lustrous yellow.
| | Después de que Śiśūpala había muerto por la misericordia del Señor Kṛṣṇa y que se había fundido en la existencia espiritual, y después del final del Rājasūya-yajña, cuando todos los amigos, invitados y bienquerientes habían sido honrados y recompensados suficientemente, el rey Yudhiṣṣhira fue a bañarse al Ganges. La ciudad de Hastināpura se encuentra hoy en la ribera del Yamunā, y la afirmación del El Śrīmad-Bhāgavatam de que el rey Yudhiṣṣhira fue a bañarse en el Ganges indica, por lo tanto, que en el tiempo de los Pāṇḍavas, al río Yamunā también se le conocía como Ganges. Mientras el rey ejecutaba el baño avabhṛtha, se vibraban diferentes instrumentos musicales, tales como mṛdangas, caracolas, tambores, timbales y cornetas. Además, las campanitas tobilleras de las bailarinas, tintinearon. Muchos grupos de cantantes profesionales tocaron viṇās, flautas, gongos y címbalos, y, así pues, un sonido estruendoso vibró en el cielo. Los invitados principescos de muchos reinos, como Sṛñjaya, Kāmboja, Kuru, Kekaya y Kośala, estaban presentes con sus diferentes banderas y con sus soldados, caballos, cuadrigas y elefantes magníficamente adornados. Todos pasaban en una procesión, y el rey Yudhiṣṣhira iba delante. Los dirigentes, tales como los sacerdotes, ministros religiosos y brāhmaṇas, ejecutaban un sacrificio, y todos estaban cantando fuertemente los himnos védicos. Los semidioses, los habitantes de Pitṛloka y de Gandarbhaloka, así como también muchos sabios, derramaban flores desde el cielo. Los hombres y mujeres de Hastināpura, Indraprastha, con sus cuerpos untados de esencias y aceites florales, estaban hermosamente vestidos con ropas de mucho colorida, y adornados con guirnaldas, joyas y ornamentos. Todos estaban disfrutando de la ceremonia, y se lanzaban entre sí sustancias líquidas, como agua, aceite, leche, mantequilla y yogur. Algunos hasta las untaban en los cuerpos de los otros. De esa manera, disfrutaban de la ocasión. Las prostitutas profesionales también estaban ocupadas, untando jubilosamente estas sustancias líquidas en los cuerpos de los hombres, y los hombres respondían recíprocamente, de la misma manera. Todas las sustancias líquidas se habían mezclado con cúrcuma y azafrán, y su color era un amarillo brillante.
| | | In order to observe the great ceremony, many wives of the demigods had come in different airplanes, and they were visible in the sky. Similarly, the queens of the royal family, gorgeously decorated and surrounded by bodyguards, arrived on different palanquins. During this time, Lord Kṛṣṇa, the maternal cousin of the Pāṇḍavas, and His special friend Arjuna were both throwing the liquid substances on the bodies of the queens. The queens became bashful, but at the same time their beautiful smiling brightened their faces. Because of the liquids thrown on their bodies, the saris covering them became completely wet. The different parts of their beautiful bodies, particularly their breasts and their waists, became partially visible because of the wet cloth. The queens brought buckets of the same liquid substances and with syringes sprinkled them on the bodies of their brothers-in-law. As they engaged in such jubilant activities, their hair fell loose, and the flowers decorating their bodies began to fall. When Lord Kṛṣṇa, Arjuna and the queens were thus engaged in these jubilant activities, persons who were not clean in heart were agitated by lustful desires. In other words, such behavior between pure males and females is enjoyable, but it makes persons who are materially contaminated become lustful.
| | Para observar la gran ceremonia, muchas esposas de los semidioses habían llegado en diferentes aeroplanos, y estaban visibles en el cielo. De igual manera, las reinas de la familia rea llegaron en la superficie de diferentes palanquines, hermosamente adornadas y rodeadas por guardaespaldas. En esa ocasión, el Señor Kṛṣṇa, el primo materno de los Pāṇḍavas, y Su amigo especial, Arjuna, estaban ambos lanzando las sustancias líquidas sobre los cuerpos de las reinas. Las reinas se avergonzaron, pero, al mismo tiempo, sus hermosas sonrisas iluminaban sus caras. A causa de las sustancias líquidas que fueron lanzadas sobre sus cuerpos, los sārīs que las cubrían quedaron completamente mojados. Las diferentes partes de sus bellos cuerpos, en particular sus pechos y sus cinturas, se hicieron visibles parcialmente a causa de la tela mojada. Las reinas también trajeron baldes de sustancias líquidas, y las rociaron sobre los cuerpos de sus cuñados. Mientras se dedicaban a esas actividades jubilosas, sus cabellos se soltaron, y las flores que adornaban sus cuerpos comenzaron a caerse. Cuando el Señor Kṛṣṇa, Arjuna y las reinas estaban así ocupados en estas actividades jubilosas, las personas que no eran limpias de corazón fueron agitadas por deseos lujuriosos. En otras palabras, ese comportamiento entre hombres y mujeres puros es disfrutable, pero las personas que están contaminadas por la materia se vuelven lujuriosas.
| | | King Yudhiṣṭhira, in a gorgeous chariot yoked to excellent horses, was present there along with his queens, including Draupadī, and their features were so beautiful that it appeared as if the great Rājasūya sacrifice were standing there in person, along with the different functions of the sacrifice.
| | El rey Yudhiṣṣhira, en una hermosa cuadriga que tenía enyuntados caballos excelentes, se encontraba presente con sus reinas, entre ellas Draupadī y otras. Las festividades del sacrificio eran tan hermosas, que parecía como si Rājasūya estuviese parado allí en persona con las funciones del sacrificio.
| | | Following the Rājasūya sacrifice, there was the Vedic ritualistic duty known as patnī-saṁyāja. This sacrifice, which one performs along with one’s wife, was also duly conducted by the priests of King Yudhiṣṭhira. As Queen Draupadī and King Yudhiṣṭhira were taking their avabhṛtha bath, the citizens of Hastināpura as well as the demigods began to beat on drums and blow trumpets out of feelings of happiness, and there was a shower of flowers from the sky. When the King and the Queen finished their bath in the Ganges, all the other citizens, consisting of all the varṇas, or castes—the brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas and śūdras—took their baths in the Ganges. Bathing in the Ganges is recommended in the Vedic literature because by such bathing one is freed from all sinful reactions. This is still current in India, especially at particularly auspicious moments. At such times, millions of people bathe in the Ganges.
| | Después del sacrificio Rājasūya, había un deber ritual védico conocido como patnī-samyāja. Este sacrificio se llevaba a cabo junto con la esposa de uno, y también fue debidamente ejecutado por los sacerdotes del rey Yudhiṣṣhira. Cuando la reina Draupadī y el rey Yudhiṣṣhira ejecutaban su baño avabhṛtha, los ciudadanos de Hastināpura, así como también los semidioses, comenzaron a sonar tambores y a tocar trompetas debido al sentimiento de felicidad, y cayó una lluvia de flores desde el cielo. Cuando el rey y la reina terminaron su baño en el Ganges, todos los demás semidioses, de todos los varṇas o castas—los brāhmaṇas, los kṣatriyas, los vaiśyas y los śudras—, se bañaron en el Ganges. En las Escrituras védicas se recomienda bañarse en el Ganges, debido a que en virtud de ese baño uno se libera de toda reacción pecaminosa. Esto todavía está vigente en la India, especialmente en momentos particularmente auspiciosos. En esos momentos, millones de personas se bañan en el Ganges.
| | | After taking his bath, King Yudhiṣṭhira dressed in a new silken cloth and wrapper and decorated himself with valuable jewelry. The King not only dressed himself and decorated himself but also gave clothing and ornaments to all the priests and the others who had participated in the yajñas. In this way, he worshiped them all. He constantly worshiped his friends, his family members, his relatives, his well-wishers and everyone present, and because he was a Vaiṣṇava, a great devotee of Lord Nārāyaṇa, he knew how to treat everyone well. The Māyāvādī philosophers’ endeavor to see everyone as God is an artificial attempt at oneness, but a Vaiṣṇava, or a devotee of Lord Nārāyaṇa, sees every living entity as part and parcel of the Supreme Lord. Therefore, a Vaiṣṇava’s treatment of other living entities is on the absolute platform. As one cannot treat one part of his body differently from another part, because they all belong to the same body, a Vaiṣṇava does not see a human being as distinct from an animal because in both he sees the soul and the Supersoul seated together.
| | Después de bañarse, el rey Yudhiṣṣhira se vistió con un tela y un manto de seda nuevos, y se adornó con joyas valiosas. El rey no solamente se vistió y se adornó él, sino que también le dio ropa y ornamentos a todos los sacerdotes y demás personas que habían participado en los yajñas. De esta manera, el rey Yudhiṣṣhira los adoró a todos. él adoró constantemente a los amigos, a los miembros de su familia, a sus parientes, a sus bienquerientes y a todos los presentes, y debido a que él era un gran devoto del Señor Nārāyaṇa, o debido a que él era un vaiṣṇava, sabía cómo tratar bien a todo el mundo. Los esfuerzos que hacen los filósofos māyāvādīs para ver a todo el mundo como Dios, constituyen una vía artificial hacia la unidad; pero un vaiṣṇava, o un devoto del Señor Nārāyaṇa, ve a toda entidad viviente como una parte integral del Señor Supremo. Por consiguiente, el trato que un vaiṣṇava les da a otras entidades vivientes está en el plano absoluto. Así como uno no puede tratar una parte del cuerpo, de igual manera un vaiṣṇava no ve a un animal como diferente de un ser humano, debido a que en ambos ve al alma y a la Superalma situadas allí simultáneamente.
| | | When everyone was refreshed after bathing and was dressed in silken clothing with jeweled earrings, flower garlands, turbans, long wrappers and pearl necklaces, they looked, all together, like the demigods from heaven. This was especially true of the women, who were very nicely dressed. Each wore a golden belt around the waist. They were all smiling, with spots of tilaka and curling hair scattered here and there. This combination was very attractive.
| | Cuando todo el mundo se había refrescado después de bañarse, y se había vestido con ropas se seda y zarcillos enjoyados, guirnaldas de flores, turbantes, largos mantos y collares de perlas, se veían todos en conjunto, como los semidioses del cielo. Esto era cierto especialmente de las mujeres, quienes estaban muy hermosamente vestidas. Cada uno llevaba un cinturón de oro alrededor de la cintura. Todos estaban sonriendo. Manchas de tilaka y cabellos rizados estaban esparcidos en algunas partes. Esta combinación era muy atractiva.
| | | Those persons who had participated in the Rājasūya sacrifice—including the most cultured priests, the brāhmaṇas who had assisted, the citizens of all the varṇas, and the kings, demigods, sages, saints and citizens of Pitṛloka—were all very much satisfied by the dealings of King Yudhiṣṭhira, and at the end they happily departed for their residences. While returning to their homes, they talked of the dealings of King Yudhiṣṭhira, and even after continuous talk of his greatness they were not satiated, just as one may drink nectar over and over again and never be satisfied. After the departure of all the others, Mahārāja Yudhiṣṭhira restrained the inner circle of his friends, including Lord Kṛṣṇa, not allowing them to leave. Lord Kṛṣṇa could not refuse the request of the King. Kṛṣṇa therefore sent back all the heroes of the Yadu dynasty—Sāmba and others. All of them returned to Dvārakā, and Lord Kṛṣṇa personally remained to give pleasure to the King.
| | Las personas que habían participado en el sacrificio Rājasūya —entre ellas, los sacerdotes más cultos de todos, los brāhmaṇas habían asistido en la ejecución del sacrificio, los ciudadanos de todos los varṇas, los reyes, los semidioses, los sabios, los santos y los ciudadanos de Pitṛloka —estaban todas muy satisfechas con los tratos del rey Yudhiṣṣhira, y aun después de una conversación continua acerca de su grandeza, no se saciaron, así como uno puede beber néctar una y otra vez y nunca estar satisfecho. Mahārāja Yudhiṣṣhira detuvo el círculo íntimo de sus amigos, entre ellos al Señor Kṛṣṇa, después de la partida de todas las demás personas, no permitiéndoles irse. El Señor Kṛṣṇa no pudo negarse al pedido del rey. Por lo tanto, envió de regreso a todos los héroes de la dinastía Yadu, tales como Sāmba y otros. Todos regresaron a Dvārakā, y el Señor Kṛṣṇa se quedó personalmente para darle placer al rey.
| | | In the material world, everyone has a particular type of desire to be fulfilled, but one is never able to fulfill his desires to his full satisfaction. But King Yudhiṣṭhira, because of his unflinching devotion to Kṛṣṇa, could fulfill all his desires successfully by the performance of the Rājasūya sacrifice. From the description of the Rājasūya-yajña, such a function appears to be a great ocean of opulent desires. Such an ocean is not possible for an ordinary man to cross; nevertheless, by the grace of Lord Kṛṣṇa, King Yudhiṣṭhira was able to cross it very easily, and thus he became freed from all anxieties.
| | En el mundo material, toda la gente tiene un tipo de deseo particular que satisfacer, pero uno nunca puede cumplir sus deseos a plena satisfacción. Mas el rey Yudhiṣṣhira, debido a su devoción resuelta por Kṛṣṇa, pudo cumplir todos sus deseos exitosamente mediante la ejecución del Rājasūya-yajña. De la descripción de la ejecución del Rājasūya-yajña, se infiere que dicha ceremonia es un gran océano de deseos opulentos. No es posible para un hombre ordinario cruzar dicho océano; sin embargo, por la gracia del Señor Kṛṣṇa, el rey Yudhiṣṣhira logró cruzarlo muy fácilmente, y, así pues, se liberó de toda ansiedad.
| | | When Duryodhana saw that Mahārāja Yudhiṣṭhira had become very famous after performing the Rājasūya-yajña and was fully satisfied in every respect, he began to burn with the fire of envy because his mind was always poisonous. For one thing, he envied the imperial palace constructed by the demon Maya for the Pāṇḍavas. The palace was excellent in its puzzling artistic workmanship and was befitting the position of great princes, kings or leaders of the demons. In that great palace, the Pāṇḍavas lived with their family members, and Queen Draupadī served her husbands very peacefully. And because in those days Lord Kṛṣṇa was also there, the palace was also decorated by His thousands of queens. When the queens, with their heavy breasts and thin waists, moved within the palace and their ankle bells rang very melodiously with their movement, the whole palace appeared more opulent than the heavenly kingdom. Because a portion of their breasts was sprinkled with saffron powder, the pearl necklaces on their breasts appeared reddish. With their beautiful earrings and flowing hair, the queens appeared very attractive. After seeing such beauties in the palace of King Yudhiṣṭhira, Duryodhana was envious. He was especially envious and lustful upon seeing the beauty of Draupadī because he had cherished a special attraction for her from the very beginning of her marriage with the Pāṇḍavas. In the marriage selection assembly of Draupadī, Duryodhana had also been present, and along with other princes he had been very much captivated by the beauty of Draupadī, but he had failed to achieve her.
| | Cuando Duryodhana vio que Mahārāja Yudhiṣṣhira se había vuelto muy famoso después de la ejecución del Rājasūya-yajña, y que estaba plenamente satisfecho en todo aspecto, comenzó a quemarse en el fuego de la envidia debido a que su mente era siempre venenosa. Una razón era que envidiaba el palacio imperial que había sido construido para los Pāṇḍavas por el demonio Maya. El palacio era excelente en cuanto a su enigmática artesanía artística, y era digno de la posición de grandes príncipes, reyes o líderes de los demonios. En ese gran palacio, los Pāṇḍavas vivían con los miembros de su familia, y era la reina Draupadī servía a sus esposos muy pacíficamente. Y debido a que en aquellos días el Señor Kṛṣṇa también estaba allí, el palacio también se encontraba decorado con Sus miles de reinas. Cuando las reinas, con sus pesados pechos y delgadas cinturas, se movían dentro del palacio, y sus campanitas tobilleras sonaban muy melodiosamente con sus movimientos, el palacio entero parecía ser más opulento que los reinos celestiales. Debido a que una parte de sus pechos estaba salpicada con polvo de azafrán, los collares de perlas que había sobre sus pechos parecían ser rojizos. Con sus abundantes zarcillos y cabellos ondulados, las reinas se veían muy hermosas. Después de mirar a esas bellezas del palacio del rey Yudhiṣṣhira, Duryodhana se puso envidioso. Se puso especialmente envidioso y lujurioso al ver la belleza de Draupadī, pues había abrigado una atracción especial por ella desde el mismo comienzo de su matrimonio con los Pāṇḍavas. Duryodhana también había estado presente en la asamblea de selección matrimonial de Draupadī, pero había fracasado en conseguirla a ella.
| | | Once upon a time, King Yudhiṣṭhira was sitting on his golden throne in the palace constructed by the demon Maya. His four brothers and other relatives, as well as his great well-wisher Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead, were present, and the material opulence of King Yudhiṣṭhira seemed no less than that of Lord Brahmā. When he was sitting on the throne surrounded by his friends and the reciters were offering prayers to him in the form of nice songs, Duryodhana came to the palace with his younger brothers. Duryodhana was decorated with a helmet, and he carried a sword in his hand. He was always in an envious and angry mood, and therefore on a slight provocation he spoke sharply with the doorkeepers and became angry. By the craftsmanship of the demon Maya, the palace was so decorated in different places that one who did not know the tricks would consider water to be land and land to be water. Duryodhana was illusioned by this craftsmanship, and when crossing water, thinking it to be land, he fell in. When Duryodhana, out of his foolishness, had thus fallen, the queens enjoyed the incident by laughing. King Yudhiṣṭhira could understand the feelings of Duryodhana, and he tried to restrain the queens, but Lord Kṛṣṇa indicated that King Yudhiṣṭhira should not restrain them from enjoying the incident. Kṛṣṇa desired that Duryodhana be fooled in that way and that all of them enjoy his foolish behavior. When everyone laughed, Duryodhana felt very insulted, and his bodily hairs stood up in anger. Being thus insulted, he immediately left the palace, bowing his head. He was silent and did not protest. When Duryodhana left in such an angry mood, everyone regretted the incident, and King Yudhiṣṭhira also was very sorry. But despite all these occurrences, Kṛṣṇa was silent. He did not say anything against or in favor of the incident. It appeared that Duryodhana had been put into illusion by the supreme will of Lord Kṛṣṇa, and this was the beginning of the enmity between the two sects of the Kuru dynasty. This appeared to be a part of Kṛṣṇa’s plan in His mission to decrease the burden of the world.
| | Una vez, el rey Yudhiṣṣhira estaba sentado en el trono de oro, en el palacio construido por el demonio Maya. Estaban presentes sus cuatro hermanos y otros parientes, así como también su gran bienqueriente, la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, y la opulencia material del rey Yudhiṣṣhira no parecía menor que la del Señor Brahmā. Cuando estaba sentado en el trono rodeado por sus amigos, y los recitadores le ofrecían oraciones en la forma de hermosas canciones, Duryodhana, con su hermano menor, llegó al palacio. Duryodhana estaba adornado con un yelmo, y llevaba una espada en su mano. él siempre estaba envidioso y furioso, y, por eso, a raíz de una ligera provocación, habló ásperamente con los porteros y se disgustó. él estaba irritado porque no había podido distinguir entre el agua y a tierra. Por la artesanía del demonio Maya, el palacio estaba decorado de forma tal en diferentes lugares, que aquel que no conocía los trucos consideraba que el agua era tierra y la tierra era agua. Duryodhana también fue engañado por esta obra de artesanía, y cuando estaba cruzando agua creyendo que era tierra se cayó. Cuando Duryodhana se cayó así por su necedad, las reinas disfrutaron del incidente. Kṛṣṇa deseó que Duryodhana fuera engañado de esa manera, y que todos ellos disfrutaron de su tonto proceder. Cuando todo el mundo rió, Duryodhana se sintió muy insultado, y sus pelos se erizaron por la furia. Al ser insultado de esta manera, inmediatamente abandonó el palacio, inclinando su cabeza. Estaba callado y no protestó. Cuando Duryodhana se fue así de furioso, todo el mundo lamentó el incidente, y el rey Yudhiṣṣhira también lo lamentó mucho. Pero a pesar de todos los sucesos, Kṛṣṇa se quedó callado. No dijo nada en contra ni a favor del incidente. Parecía que la voluntad suprema del Señor Kṛṣṇa había hecho que Duryodhana hubiera sido engañado, y éste fue el comienzo de la enemistad entre las dos facciones de la dinastía Kuru. Parecía que era una parte del plan de Kṛṣṇa, en Su misión de disminuir la carga del mundo.
| | | King Parīkṣit had inquired from Śukadeva Gosvāmī why Duryodhana was not satisfied after the termination of the great Rājasūya sacrifice, and thus it was explained by Śukadeva Gosvāmī.
| | El rey Parīkṣit le había preguntado a Śukadeva Gosvāmī por que Duryodhana no se encontraba satisfecho después de la culminación del gran sacrificio Rājasūya, y Śukadeva Gosvāmī lo explicó de esa manera.
| | | Thus ends the Bhaktivedanta purport of the Seventy-fifth Chapter of Kṛṣṇa, “Why Duryodhana Felt Insulted at the End of the Rājasūya Sacrifice.”
| | Así termina el significado de Bhaktivedanta, del Septuagésimo Cuarto Capítulo del libro Kṛṣṇa, titulado: «Por qué Duryodhana se sintió insultado al final del sacrificio Rājasūya».
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