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Kṛṣṇa - Kṛṣṇa
The Supreme Personality of Goodhead - La Suprema Personalidad de Dios
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 | King Yudhiṣṭhira became very happy after hearing the details of the Jarāsandha episode, and he spoke as follows: “My dear Kṛṣṇa, O eternal form of bliss and knowledge, all the exalted directors of the affairs of this material world, including Lord Brahmā, Lord Śiva and King Indra, are always eager to receive and carry out orders from You, and whenever they are fortunate enough to receive such orders, they immediately take them and keep them on their heads. O Kṛṣṇa, You are unlimited, and although we sometimes think of ourselves as royal kings and rulers of the world and become puffed up over our paltry positions, we are very poor in heart. Actually, we are fit to be punished by You, but the wonder is that instead of punishing us You so kindly and mercifully accept our orders and carry them out properly. We are all very much surprised that Your Lordship can play the part of an ordinary human being, but we can understand that You are performing these activities just like a dramatic artist. Your real position is always exalted, exactly like that of the sun, which always remains at the same temperature during both the time of its rising and the time of its setting. Although we feel the difference in temperature between the rising and the setting sun, the temperature of the sun never changes. You are always transcendentally equipoised, neither pleased nor disturbed by any condition of material affairs. You are the Supreme Brahman, the Personality of Godhead, and for You there are no relativities. My dear Mādhava, You are never defeated by anyone. Material distinctions—‘This is me,’ ‘This is you,’ ‘This is mine,’ ‘This is yours’—are all conspicuous by dint of their absence in You. Such distinctions are visible in the lives of everyone, even the animals, but pure devotees are freed from these false distinctions. Since these distinctions are absent in Your devotees, they cannot possibly be present in You.”
| | El rey Yudhiṣṣhira se puso muy feliz después de oír los detalles del episodio de Jarāsandha, y habló de la siguiente manera: «Mi querido Kṛṣṇa, ¡oh, eterna forma de bienaventuranza y conocimiento!, todos los directores inminentes de los asuntos de este mundo material, entre ellos el Señor Brahmā, el Señor Śiva y el rey Indra, están ansiosos de recibir y llevar a cabo las órdenes Tuyas, y cuando quiera que son lo suficientemente afortunados como para recibir tales órdenes, inmediatamente las toman y las guardan en sus corazones. ¡Oh, Kṛṣṇa! Tú eres ilimitado, y si bien algunas veces nos creemos reyes y gobernantes reales del mundo y nos envanecemos con nuestras posiciones insignificantes, somos muy pobres de corazón. En realidad merecemos ser castigados por Ti, pero lo asombroso es que en lugar de castigarnos, aceptas tan bondadosa y misericordiosamente nuestras órdenes, y las llevas a cabo correctamente. Otras personas quedan muy asombras de que Vuestra Señoría desempeñe el papel de un ser humano ordinario, pero podemos comprender que ejecutas estas actividades tan sólo como un artista dramática. Tu verdadera posición siempre es excelsa, tal como la del Sol, que siempre permanece a la misma temperatura, ya sea durante el momento en que sale, como en el momento en que se pone. A pesar de que sentimos una diferencia de temperatura entre la salida y la puesta del Sol, la temperatura del Sol nunca cambia. Tú siempre estás trascendentalmente equilibrado, y, así pues, no eres complacido ni perturbado por ninguna condición de los asuntos materiales. Tú eres el Supremo Brahman, la Suprema Personalidad de Dios, y para Ti no hay relatividades. Mi querido Mādhava, Tú nunca eres derrotado por nadie. En Ti, las distinciones materiales —‘Este soy yo’, ‘éste eres tú’, ‘Esto es mío’, ‘Esto es tuyo’— brillan por su ausencia. Tales distinciones se encuentran visibles en la vida de todos, aun en la de los animales; pero aquellos que son devotos puros están libres de estas distinciones falsas. Debido a que estas distinciones no se encuentran presentes en Tus devotos, ellas no pueden, de ninguna manera, estar presente en Ti».
| | | After satisfying Kṛṣṇa in this way, King Yudhiṣṭhira arranged to perform the Rājasūya sacrifice. He invited all the qualified brāhmaṇas and sages to take part and appointed them to different positions as priests in charge of the sacrificial arena. He invited the most expert brāhmaṇas and sages, whose names are as follows: Kṛṣṇa-dvaipāyana Vyāsadeva, Bharadvāja, Sumantu, Gautama, Asita, Vasiṣṭha, Cyavana, Kaṇva, Maitreya, Kavaṣa, Trita, Viśvāmitra, Vāmadeva, Sumati, Jaimini, Kratu, Paila, Parāśara, Garga, Vaiśampāyana, Atharvā, Kaśyapa, Dhaumya, Paraśurāma, Śukrācārya, Āsuri, Vītihotra, Madhucchandā, Vīrasena and Akṛtavraṇa. Besides all these brāhmaṇas and sages, he invited such respectable old men as Droṇācārya, Bhīṣma (the grandfather of the Kurus), Kṛpācārya and Dhṛtarāṣṭra. He also invited all the sons of Dhṛtarāṣṭra, headed by Duryodhana, and also the great devotee Vidura. Kings from different parts of the world, along with their ministers and secretaries, were also invited to see the great sacrifice performed by King Yudhiṣṭhira, and the citizens, comprising learned brāhmaṇas, chivalrous kṣatriyas, well-to-do vaiśyas and faithful śūdras, all visited the ceremony.
| | Después de satisfacer a Kṛṣṇa de esa forma, el rey Yudhiṣṣhira organizó la ejecución del sacrificio Rājasūya. Invitó a todos los sabios y brāhmaṇas capacitados para que participaran en él y les designó posiciones diferentes como sacerdotes encargados de la arena de sacrificio. Invitó a los sabios y brāhmaṇas más expertos de todos, cuyos nombres son los siguientes: Kṛṣṇa-dvaipāyana Vyāsadeva, Bharadvaja, Sumantu, Gautama, Asita, Vasiṣṣha, Cyavana, Kaṇva, Maitreya, Kavaṣa, Trita, Viśvāmitra, Vāmanadeva, Sumati, Jaimini, Kratu, Paila, Parāśara, Garga, Vaiśampāyana, Atharvā, Kaśyapa, Dhaumya, Paraśurāma, Śukrācārya, Āsuri, Vītihotra, Maducchandā, Vīrasena y Akṛtavraṇa. Además de todos estos brāhmaṇas y sabios, invitó a respetables hombres mayores, como Droṇācārya, Bhīṣma —el abuelo de los Kurus—, Kṛpācārya y Dhṛtarāṣṣra. También invitó a todos los hijos de Dhṛtarāṣtra, encabezados por Duryodhana, y el gran devoto Vidura también fue invitado. Los reyes de diferentes partes del mundo, juntamente con sus ministros y secretarios, también fueron invitados a ver el gran sacrificio que iba a ejecutar el rey Yudhiṣṣhira, y los ciudadanos, integrados por brāhmaṇas eruditos, kṣatriyas caballerescos, vaiśyas prósperos y śūdras fieles, visitaron todos la ceremonia.
| | | The brāhmaṇa priests and sages in charge of the sacrificial ceremony constructed the sacrificial arena as usual with a plow of gold, and they initiated King Yudhiṣṭhira as the performer of the great sacrifice, in accordance with Vedic rituals. Long years earlier, when Varuṇa had performed a similar sacrifice, all the sacrificial utensils had been made of gold. Similarly, in the Rājasūya sacrifice of King Yudhiṣṭhira, all the utensils required for the sacrifice were golden.
| | Como de costumbre, los sabios y sacerdotes brāhmaṇas que estaban a cargo de la ceremonia de sacrificio, construyeron la arena de sacrificio con un arado de oro, e iniciaron al rey Yudhiṣṣhira como el ejecutor del gran sacrificio, de acuerdo con los rituales védico. Muchos años atrás, cuando Varuṇa ejecutó un sacrificio similar, todos los utensilios del sacrificio estaban hechos de oro. De igual manera, en el sacrificio Rājasūya del rey Yudhiṣṣhira, todos los utensilios para el sacrificio eran de oro.
| | | Present by the invitation of King Yudhiṣṭhira to participate in the great sacrifice were all the exalted demigods, including Lord Brahmā, Lord Śiva and Indra, the King of heaven, accompanied by their associates, as well as the predominating deities of the higher planetary systems, including Gandharvaloka, Siddhaloka, Janaloka, Tapoloka, Nāgaloka, Yakṣaloka, Rākṣasaloka, Pakṣiloka and Cāraṇaloka, as well as famous kings and their queens. All the respectable sages, kings and demigods who assembled there agreed unanimously that King Yudhiṣṭhira was quite competent to take the responsibility of performing the Rājasūya sacrifice; no one was in disagreement on this fact. Everyone thoroughly knew the position of King Yudhiṣṭhira; because he was a great devotee of Lord Kṛṣṇa, no accomplishment was extraordinary for him. The learned brāhmaṇas and priests saw to it that the sacrifice by Mahārāja Yudhiṣṭhira was performed in exactly the same way as it had been in bygone ages by the demigod Varuṇa. According to the Vedic system, whenever there is an arrangement for sacrifice, the members participating are offered the juice of the soma plant, which is a kind of life-giving beverage. On the day for extracting the soma juice, King Yudhiṣṭhira very respectfully received the special priest who had been engaged to detect any mistake in the formalities of the sacrificial procedure. The idea is that the Vedic mantras must be enunciated perfectly and chanted with the proper accent; if the priests who are engaged in this business commit any mistake, the checker, or referee priest, immediately corrects the procedure, and thus the ritualistic performances are perfectly executed. Unless perfectly executed, a sacrifice cannot yield the desired result. In this Age of Kali there is no such learned brāhmaṇa or priest available; therefore, all such sacrifices are forbidden. The only sacrifice recommended in the śāstras is the chanting of the Hare Kṛṣṇa mantra.
| | Para participar en el sacrificio que iba a ejecutar el rey Yudhiṣṣhira, todos los excelsos semidioses, como el Señor Brahmā, el Señor Śiva e Indra, el rey del cielo, acompañados por sus asociados, así también como las deidades regentes de sistemas planetarios superiores tales como Gandharvaloka, Siddhaloka, Janaloka, Tapaloka, Nāgaloka, Yakṣaloka, Rākṣasaloka, Pakṣiloka y Cāraṇalokaa, así como también reyes famosos y sus reinas, estaban todos presentes por invitación del rey Yudhiṣṣhira. Todos los reyes, semidioses y sabios respetables que se reunieron allí, acordaron unánimemente que el rey Yudhiṣṣhira era suficientemente competente para asumir la responsabilidad de ejecutar el sacrificio Rājasūya; nadie estaba en desacuerdo con este hecho. Todos ellos conocían perfectamente la posición del rey Yudhiṣṣhira; debido a que él era un gran devoto del Señor Kṛṣṇa, ningún logro era extraordinario para él. Los brāhmaṇas y sacerdotes eruditos procuraron que el sacrificio de Mahārāja Yudhiṣṣhira fuese ejecutado exactamente de la misma manera en que en épocas pasadas fue ejecutado por el semidiós Varuṇa. De acuerdo con el sistema védico, siempre que se organiza un sacrificio, a los miembros que participan en dicho sacrificio se les ofrece jugo de la planta soma. El jugo de la planta soma es un tipo de bebida dadora de vida. En el día en que se iba a extraer el jugo soma, el rey Yudhiṣṣhira muy respetuosamente recibió al sacerdote especial que había sido encargado de detectar cualquier error en las formalidades de los procedimientos de sacrificio. Lo que ocurre es que los mantras védicos deben ser pronunciados perfectamente, y cantados con el acento correcto; si los sacerdotes que están ocupados de ese asunto cometen cualquier error, el sacerdote que revisa, o sacerdote árbitro, de inmediato corrige el procedimiento, y así las ejecuciones rituales se realizan perfectamente. Un sacrificio no puede dar el resultado deseado, a menos que sea ejecutado perfectamente. En esta era de Kali no se puede conseguir un brāhmaṇa o sacerdote erudito de esa clase; por lo tanto, todos esos sacrificios están prohibidos. El único sacrificio recomendado en los śāstras es el canto del mantra Hare Kṛṣṇa.
| | | Another important procedure is that the most exalted personality in the assembly of such a sacrificial ceremony is first offered worship. After all arrangements were made for Yudhiṣṭhira’s sacrifice, the next consideration was who should be worshiped first in the ceremony. This particular ceremony is called Agra-pūjā. Agra means “first,” and pūjā means “worship.” This Agra-pūjā is similar to the election of a president. In the sacrificial assembly, all the members were very exalted. Some proposed to elect one person as the perfect candidate for accepting Agra-pūjā, and others proposed someone else.
| | Otro procedimiento importante es que a la personalidad más excelso de la asamblea de esa ceremonia de sacrificio, se le ofrece primeramente adoración. Después de que se dispuso todo para el sacrificio que realizaría Yudhiṣṣhira, la próxima consideración era quién debía ser adorado primeramente en la ceremonia. Esta ceremonia particular se llama Agra-pūjā. Agra significa primero, y pūjā significa adoración. Este Agra-pūjā es similar a la elección del presidente. En la asamblea del sacrificio, todos los miembros eran muy excelsos. Algunos propusieron elegir a una persona como el candidato perfecto para recibir Agra-pūjā, y otros propusieron a otra persona.
| | | When the matter remained undecided, Sahadeva began to speak in favor of Lord Kṛṣṇa. He said, “Lord Kṛṣṇa, the best amongst the members of the Yadu dynasty and the protector of His devotees, is the most exalted personality in this assembly. Therefore I think that He should without any objection be offered the honor of being worshiped first. Although demigods such as Lord Brahmā, Lord Śiva, Indra and many other exalted personalities are present in this assembly, no one can be equal to or greater than Kṛṣṇa in terms of time, space, riches, strength, reputation, wisdom, renunciation or any other consideration. Anything considered an opulence is fully present in Kṛṣṇa. As an individual soul is the basic principle of the growth of his material body, Kṛṣṇa is the Supersoul of this cosmic manifestation. All Vedic ritualistic ceremonies, such as the performance of sacrifices, the offering of oblations into the fire, the chanting of the Vedic hymns and the practice of mystic yoga, are meant for realizing Kṛṣṇa. Whether one follows the path of fruitive activities or the path of philosophical speculation, the ultimate destination is Kṛṣṇa; all bona fide methods of self-realization are meant for understanding Kṛṣṇa. Ladies and gentlemen, it is superfluous to speak about Kṛṣṇa, because every one of you exalted personalities knows the Supreme Brahman, Lord Kṛṣṇa, for whom there are no material differences between body and soul, between energy and the energetic, or between one part of the body and another. Since everyone is part and parcel of Kṛṣṇa, there is no qualitative difference between Kṛṣṇa and all living entities. Everything is an emanation of Kṛṣṇa’s energies, material and spiritual. Kṛṣṇa’s energies are like the heat and light of fire; there is no difference between the qualities of heat and light and the fire itself.
| | Encontrándose el asunto sin decidir, Sahadeva comenzó a hablar a favor del Señor Kṛṣṇa. él dijo: «El Señor Kṛṣṇa, el mejor de los miembros de la dinastía Yadu y el protector de Sus devotos, es la personalidad más excelsa de esta asamblea. Por consiguiente, creo que sin ninguna objeción. él debe recibir el honor de ser adorado primero. Si bien los semidioses tales como el Señor Brahmā, el Señor Śiva, Indra —el rey de los planetas celestiales—, y muchas otras personalidades elevadas están presentes en esta asamblea, nadie puede ser igual o mejor que Kṛṣṇa en términos de tiempo, espacio, riqueza, fuerza, reputación, sabiduría, renunciación ni ninguna otra consideración. Cualquier cosa que se considera opulenta, se encuentra originalmente en Kṛṣṇa. Así como un alma individual es el principio básico del crecimiento de su cuerpo material, de forma similar Kṛṣṇa es la Superalma de esta manifestación cósmica. Todo tipo de ceremonia ritual védica, tal como la ejecución de sacrificios, el ofrecimiento de oblaciones en el fuego, el canto de himnos védicos y la práctica del yoga místico, tienen como fin comprender a Kṛṣṇa. Ya sea que uno siga el sendero de las actividades fruitivas o el sendero de la especulación filosófica, el destino último es Kṛṣṇa; todos los métodos fidedignos para la autorrealización tienen como fin comprender a Kṛṣṇa. Damas y caballeros, es superfluo hablar acerca de Kṛṣṇa, pues cada uno de ustedes, personalidades excelsas, conocen al Brahman Supremo, el Señor Kṛṣṇa, para quien no existen diferencias materiales que el cuerpo y el alma, entre la energía y el energético, o entre una parte del cuerpo y otra. Ya que todo el mundo es una parte integral de Kṛṣṇa, no hay diferencia cualitativa entre Kṛṣṇa y todas las entidades vivientes. Todo es una emanación de las energías de Kṛṣṇa, las energías materiales y espirituales. Las energías de Kṛṣṇa son como el calor y la luz del fuego; no hay diferencia entre la naturaleza del calor y de la luz, y el fuego mismo.
| | | “Also, Kṛṣṇa can do anything He likes with any part of His body. We can execute a particular action with the help of a particular part of our body, but He can do anything and everything with any part of His body. And because His transcendental body is full of knowledge and bliss in eternity, He doesn’t undergo the six kinds of material changes—birth, existence, growth, production, dwindling and vanishing. Unforced by any external energy, He is the supreme cause of the creation, maintenance and dissolution of everything that be. By the grace of Kṛṣṇa only, everyone is engaged in the practice of religion, the development of economic conditions, the satisfaction of the senses and, ultimately, the achievement of liberation from material bondage. These four principles of progressive life can be executed by the mercy of Kṛṣṇa only. He should therefore be offered the first worship in this great sacrifice, and no one should disagree. Just as by watering the root of a tree one automatically waters the branches, twigs, leaves and flowers, or as by supplying food to the stomach one automatically nourishes all parts of the body, so by offering the first worship to Kṛṣṇa we shall satisfy everyone present in this meeting, including the great demigods. If anyone is charitably disposed, it will be very good for him to give charity only to Kṛṣṇa, who is the Supersoul of everyone, regardless of his particular body or individual personality. Kṛṣṇa is present as the Supersoul in every living being, and if we can satisfy Him, then every living being will automatically be satisfied.”
| | »Además, Kṛṣṇa puede hacer cualquier cosa que desee con cualquier parte de Su cuerpo. Nosotros podemos ejecutar una acción particular con la ayuda de una parte específica de nuestro cuerpo, pero él puede hacer cualquier cosa y todas las cosas con cualquier parte de su cuerpo. Y debido a que su cuerpo trascendental está lleno de conocimiento y bienaventuranza eternos, él no pasa por las seis clases de cambios materiales: nacimiento, existencia, crecimiento, acción fruitiva, decaimiento y desaparición. él es la causa suprema de la creación, manutención y disolución de todo lo que existe, pues no es forzado por ninguna energía externa. Todo el mundo está dedicado a la practica de religiosidad, al desarrollo de condiciones económicas, a la satisfacción de los sentidos y, finalmente, al logro de la liberación del cautiverio material, solamente por la gracia de Kṛṣṇa. Estos cuatro principios de vida progresiva pueden ser ejecutados por la misericordia de Kṛṣṇa solamente. En consecuencia, a él se le debe ofrecer la primera adoración de este gran sacrificio, y nadie debe estar en desacuerdo. Así como al regar la raíz, automáticamente se ejecuta el riego de las ramas, ramitas, hojas y flores, o así como al suministrarle comida al estómago, la nutrición y el metabolismo de todas las partes del cuerpo automáticamente se establecen, así mismo al ofrecerle a Kṛṣṇa la primera adoración, todo el mundo presente en esta asamblea estará satisfecho —incluso los grandes semidioses—. Si alguien tiene una disposición caritativa, sea cual sea su cuerpo particular o su personalidad individual, será muy bueno para él dar caridad solamente a Kṛṣṇa, quien es la Superalma de todos. Kṛṣṇa está presente como la Superalma que mora en todos los seres vivientes, y si podemos satisfacerlo a él, entonces automáticamente todo ser viviente quedará satisfecho.
| | | Sahadeva was fortunate to know of the glories of Kṛṣṇa, and after describing them in brief, he stopped speaking. After this speech, all the members present in that great sacrificial assembly applauded, confirming his words continuously by saying, “Everything you have said is completely perfect. Everything you have said is completely perfect.” King Yudhiṣṭhira, after hearing the confirmation by all present, especially by the brāhmaṇas and learned sages, worshiped Lord Kṛṣṇa according to the regulative principles of the Vedic injunctions. First of all, King Yudhiṣṭhira, along with his brothers, wives, children, other relatives and ministers, washed the lotus feet of Lord Kṛṣṇa and sprinkled the water on their heads. After this, he offered Lord Kṛṣṇa various kinds of yellow silken garments and presented heaps of jewelry and ornaments before Him for His use.
| | Sahadeva tiene la buena fortuna de conocer las glorias de Kṛṣṇa, y después de describirlas brevemente, dejó de hablar. Después de que se diera este discurso, todos los miembros presentes en esa gran asamblea de sacrificio aplaudieron, confirmando sus palabras continuamente al decir: «Todo lo que has dicho es completamente perfecto. Todo lo que has dicho es completamente perfecto». El rey Yudhiṣṣhira, después de oír la confirmación de todos los presentes. especialmente de los brāhmaṇas y los sabios eruditos, adoró al Señor Kṛṣṇa de acuerdo con los principios regulativos de las normas védicas. En primer lugar, el rey Yudhiṣṣhira —juntamente con sus hermanos, esposas, hijos, demás parientes y ministros— lavó los pies de loto del Señor Kṛṣṇa, y roció el agua en sus cabezas. Después de esto. al Señor Kṛṣṇa se le ofrecieron diversas clases de ropa de seda de color amarillo, y fueron presentados ante él montones de joyas y ornamentos, para Su uso particular.
| | | King Yudhiṣṭhira felt such ecstasy by honoring Kṛṣṇa, his only lovable object, that tears glided down from his eyes, and although he wanted to see Lord Kṛṣṇa, he could not see Him very well. When Lord Kṛṣṇa was thus worshiped by King Yudhiṣṭhira, all the members present in the assembly stood up with folded hands and began to chant, “Jaya! Jaya! Namaḥ! Namaḥ!” All joined together to offer their respectful obeisances to Kṛṣṇa, and there were showers of flowers from the sky.
| | El rey Yudhiṣṣhira sentía tanto éxtasis al honrar a Kṛṣṇa, quien era su único objeto de amor, que las lágrimas se deslizaban de sus ojos, y no podía ver al Señor Kṛṣṇa muy bien, a pesar de querer verlo. Cuando el Señor Kṛṣṇa fue asó adorado por el rey Yudhiṣṣhira, todos los miembros presentes en esa asamblea se levantaron con las manos juntas, y comenzaron a exclamar: «¡Jaya! ¡Jaya! ¡Namaḥ! ¡Namaḥ!». Todos se unieron para ofrecer sus respetuosas reverencias a Kṛṣṇa, y del cielo cayeron lluvias de flores.
| | | In that meeting, King Śiśupāla was also present. He was an avowed enemy of Kṛṣṇa for many reasons, especially because of Kṛṣṇa’s having stolen Rukmiṇī from his intended marriage ceremony. Therefore, he could not tolerate such honoring of Kṛṣṇa and glorification of His qualities. Instead of being happy to hear the glories of the Lord, he became very angry. When everyone offered respect to Kṛṣṇa by standing up, Śiśupāla remained in his seat, but as he became angrier at Kṛṣṇa’s being honored, he stood up suddenly, raised his hand and spoke very strongly and fearlessly against Lord Kṛṣṇa in such a way that Lord Kṛṣṇa could hear him distinctly.
| | El rey Śiśūpala también estaba presente en esa reunión. Por muchas razones, él era un enemigo declarado de Kṛṣṇa, especialmente debido a que Kṛṣṇa robó a Rukmiṇī de la ceremonia de matrimonio; por consiguiente, no podía tolerar un honor así para Kṛṣṇa, ni la glorificación de Sus cualidades. En lugar de estar feliz de oír las glorias del Señor, se puso muy furioso. Cuando todos ofrecieron respetos a Kṛṣṇa poniéndose de pie, Śiśūpala permaneció en su asiento; pero cuando se enfureció por el hecho de que Kṛṣṇa estuviera siendo honrado, Śiśūpala se puso de pie repetidamente, y levantando su mano, comenzó a hablar muy fuerte y temerariamente en contra del Señor Kṛṣṇa. Habló de manera tal que el Señor Kṛṣṇa podía oírlo claramente.
| | | “Ladies and gentlemen, I can appreciate now the statement of the Vedas that, after all, time is the predominating factor. In spite of all endeavors to the contrary, the time element executes its own plan without opposition. For example, one may try his best to live, but when the time for death comes, no one can check it. I see here that although many stalwart personalities are present in this assembly, the influence of time is so strong that they have been misled by the statement of a boy who has foolishly spoken about Kṛṣṇa. Many learned sages and elder persons are present, but still they have accepted the statement of a foolish boy. This means that by the influence of time even the intelligence of such honored persons as those present in this meeting can be misdirected. I fully agree with the respectable persons present here that they are competent to select the personality who can be worshiped first, but I cannot agree with the statement of a boy like Sahadeva, who has spoken so highly about Kṛṣṇa and has recommended that Kṛṣṇa is fit to accept the first worship in the sacrifice. I can see that in this meeting there are many personalities who have undergone great austerities, who are highly learned, and who have performed many penances. By their knowledge and direction, they can deliver many persons who are suffering from the pangs of material existence. There are great ṛṣis here whose knowledge has no bounds, as well as many self-realized persons and brāhmaṇas also, and therefore I think that any one of them could have been selected for the first worship because they are worshipable even by the great demigods, kings and emperors. I cannot understand how you have selected this cowherd boy, Kṛṣṇa, and have left aside all these great personalities. I think Kṛṣṇa to be no better than a crow—how can He be fit to accept the first worship in this great sacrifice?
| | «Damas y caballeros, ahora puedo entender la afirmación de los Vedas de que, después de todo, el tiempo es el factor predominante. El elemento tiempo ejecuta su propio plan sin oposición, a pesar de todos los esfuerzos que se hagan en contra de ello. Por ejemplo, puede que uno trate al máximo de continuar viviendo, pero cuando llega la hora de la muerte, nadie puede frenarla. Aquí veo que, a pesar de que hay muchas personalidades valientes presentes en esta asamblea, la influencia del tiempo es tan fuerte, que han sido descarriadas por la afirmación de un muchacho que ha hablado tontamente acerca de Kṛṣṇa Hay muchos sabios eruditos y personas mayores presentes, pero aun así han aceptado la afirmación de un muchacho tonto. Esto significa que por la influencia del tiempo, aun la inteligencia de personas honorables como las que están presentes en esta reunión, puede ser descarriada. Yo estoy completamente de acuerdo con las personas respetables presentes aquí, en cuanto a que son lo suficientemente competentes como para seleccionar a la personalidad que pueda ser adorada de primero, pero no puedo estar de acuerdo con la afirmación de un muchacho como Sahadeva, que ha hablado altamente acerca de Kṛṣṇa, y ha recomendado que Kṛṣṇa es digno de recibir la primera adoración del sacrificio. Puedo ver que en esta reunión hay muchas personalidades que se han sometido a grandes austeridades, que son altamente eruditas y que han ejecutado muchas penitencias. Con su conocimiento y dirección, pueden liberar a muchas personas que están sufriendo las angustias de la existencia material. Aquí hay grandes ṛṣis cuyo conocimiento no tiene límites, así como también muchos brāhmaṇas y personas autorrealizadas, y, por lo tanto, creo que cualquiera de ellos pudiera haber sido seleccionado para la primera adoración, debido a que ellos son dignos de la adoración de incluso los grandes semidioses, reyes y emperadores. No puede comprender cómo pudieron haber seleccionado a este sacrificio de vacas, Kṛṣṇa, y haber dejado a un lado a todas estas otras grandes personalidades. Yo creo que Kṛṣṇa no es más que un cuervo, ¿cómo puede él ser merecedor de recibir la primera adoración de este gran sacrificio?
| | | “We cannot even ascertain which caste this Kṛṣṇa belongs to or what His actual occupational duty is.” Actually, Kṛṣṇa does not belong to any caste, nor does He have to perform any occupational duty. It is stated in the Vedas that the Supreme Lord has nothing to do as His prescribed duty. Whatever has to be done on His behalf is executed by His different energies.
| | »Ni siquiera hemos podido averiguar todavía a cuál casta pertenece este Kṛṣṇa o cuál es Su verdadera ocupación obligatoria». En realidad, Kṛṣṇa no pertenece a ninguna casta, ni tiene que desempeñar ninguna ocupación obligatoria. Se afirma en los Vedas que el Supremo Señor no tiene nada como Su deber prescrito. Cualquier cosa que deba ser hecha por él, la ejecutaban Sus diferentes energías.
| | | Śiśupāla continued: “Kṛṣṇa does not belong to a high family. He is so independent that no one knows His principles of religious life. Indeed, it appears that He is outside the jurisdiction of all religious principles. He always acts independently, not caring for the Vedic injunctions and regulative principles. Therefore He is devoid of all good qualities.” Śiśupāla indirectly praised Kṛṣṇa by saying that He is not within the jurisdiction of Vedic injunctions. This is true because He is the Supreme Personality of Godhead. That He has “no good qualities” (guṇaiḥ hīnaḥ) means that Kṛṣṇa has no material qualities, and because He is the Supreme Personality of Godhead, He acts independently, not caring for conventions in social or religious principles.
| | Śiśūpala continuó: «Kṛṣṇa no pertenece a una familia elevada. él es tan independiente, que nadie conoce Sus principios de vida religiosa. Parece que él está fuera de la jurisdicción de todos los principios religiosos. Siempre actúa independientemente, no importándole las normas védicas ni los principios regulativos. Por consiguiente, él está desprovisto de toda buena cualidad». Śiśūpala indirectamente alabó a Kṛṣṇa al decir que él es la Suprema Personalidad de Dios. Que el no tenga ninguna cualidad significa que Kṛṣṇa no tiene ninguna cualidad material, y debido a que él es la Suprema Personalidad de Dios, actúa independientemente, no importándole convenciones ni principios religiosos o sociales.
| | | Śiśupāla continued: “Under these circumstances, how can He be fit to accept the first worship in the sacrifice? Kṛṣṇa is so foolish that He has left Mathurā, which is inhabited by highly elevated persons following the Vedic culture, and has taken shelter in the ocean, where there is not even talk of the Vedas. Instead of living openly, He has constructed a fort within the water and is living in a place where there is no discussion of Vedic knowledge. And whenever He comes out of the fort, He simply harasses the citizens like a dacoit, thief or rogue.”
| | Śiśūpala continuó: «Bajo estas circunstancias, ¿cómo puede él ser apto para recibir la primera adoración del sacrificio? Kṛṣṇa es tan tonto, que ha abandonado Mathurā, que está habilitada por personas altamente elevadas que siguen la cultura védica, y se ha refugiado en el océano, donde ni siquiera se habla de los Vedas. En lugar de vivir abiertamente, ha construido un fuerte dentro del agua, y está viviendo en una atmósfera donde no hay ninguna discusión del conocimiento védico. Cuando quiera que sale del fuerte, simplemente acosa a los ciudadanos como un dacoit*3, ladrón o bribón».
| | | Śiśupāla went crazy because of Kṛṣṇa’s being elected the supreme, first-worshiped person in that meeting, and he spoke so irresponsibly that it appeared he had lost all his good fortune. Being overcast with misfortune, Śiśupāla continued to insult Kṛṣṇa, and Lord Kṛṣṇa patiently heard him without protest. Just as a lion does not care when a flock of jackals howl, Lord Kṛṣṇa remained silent and unprovoked. Kṛṣṇa did not reply to even a single accusation made by Śiśupāla, but all the members present in the meeting, except for a few who agreed with Śiśupāla, were very much agitated because it is the duty of any respectable person not to tolerate blasphemy against God or His devotee. Some of them, who thought that they could not properly take action against Śiśupāla, left the assembly in protest, covering their ears with their hands in order not to hear further accusations. Thus they left the meeting, condemning the action of Śiśupāla. It is the Vedic injunction that whenever there is blasphemy of the Supreme Personality of Godhead, one must immediately leave. If he does not do so, he becomes bereft of his pious activities and is degraded to a lower condition of life.
| | Śiśūpala se volvió loco por el hecho de que Kṛṣṇa hubiera sido elegido en esta reunión como la suprema persona que había de ser adorada primero, y habló tan irresponsablemente, que parecía que había perdido toda su buena fortuna. Sobrecogido por la mala fortuna, Śiśūpala continuó insultando aún más a Kṛṣṇa, y el Señor Kṛṣṇa lo oyó pacientemente, que parecía que había perdido toda su buena fortuna. Sobrecogido por la mala fortuna, Śiśūpala continuó insultando aún más a Kṛṣṇa, y el Señor Kṛṣṇa lo oyó pacientemente, sin protestar. Así como a un león no le importa cuando una manada de elefante aúllan, el Señor Kṛṣṇa permaneció callado y tranquilo. Kṛṣṇa no respondió ni a una sola de las acusaciones hechas por Śiśūpala, pero todos los miembros presentes en la reunión, a excepción de unos cuantos que estaban de acuerdo con Śiśūpala, se agitaron mucho, debido a que es el deber de toda persona respetable no tolerar blasfemias contra Dios o sus devotos. Algunos de ellos, que creyeron que no podían tomar medidas apropiadamente en contra de Śiśūpala, abandonaron la asamblea en señal de protesta, cubriendo sus oídos con sus manos para no oír más acusaciones. Así pues, abandonaron la reunión condenando la acción de Śiśūpala. Es una norma védica que cuando quiera que haya blasfemia en contra de la Suprema Personalidad de Dios, uno debe irse de inmediato. Si no lo hace, queda despojado de sus actividades piadosas, y es degradado a una condición más baja de vida.
| | | All the kings present, belonging to the Kuru dynasty, Matsya dynasty, Kekaya dynasty and Sṛñjaya dynasty, were very angry and immediately took up their swords and shields to kill Śiśupāla, who was so foolish that he was not even slightly agitated, although all the kings present were ready to kill him. Śiśupāla did not care to think of the pros and cons of his foolish talking, and instead of stopping when he saw that all the kings were ready to kill him, he stood to fight with them and took up his sword and shield. When Lord Kṛṣṇa saw that they were going to fight in the arena of the auspicious Rājasūya-yajña, He personally pacified them. Out of His causeless mercy He Himself decided to kill Śiśupāla. When Śiśupāla was abusing the kings who were about to attack him, Lord Kṛṣṇa took up His disc, as sharp as the blade of a razor, and immediately separated Śiśupāla’s head from his body.
| | Todos los reyes presentes —pertenecientes a la dinastía Kuru, a la dinastía Matsya, a la dinastía Kekaya y a la dinastía Sṛñjaya— se pusieron muy furiosos e inmediatamente cogieron sus espadas y escudos para matar a Śiśūpala. Śiśūpala era tan tonto, que no se agitó ni siquiera ligeramente, a pesar de que todos los reyes presentes estaban a punto de matarlo. No le importa pensar en los pros y contras de su tonta conversación, y cuando vio que todos los reyes estaban a punto de matarlo, en lugar de detenerse, se levantó para luchar con ellos, y cogió su espada y escudo. Cuando el Señor Kṛṣṇa vio que iban a luchar en la arena del auspicioso Rājasūya-yajña, los tranquilizó personalmente. Por su misericordia sin causa, él Mismo decidió matar a Śiśūpala. Cuando Śiśūpala se encontraba insultando a los reyes que estaban a punto de atacarlo, el Señor Kṛṣṇa cogió Su disco, el cual era tan afilado como la cuchilla de una navaja, e inmediatamente separó la cabeza de Śiśūpala de su cuerpo.
| | | When Śiśupāla was thus killed, a great roar and howl went up from the crowd. Taking advantage of that disturbance, the few kings who were supporters of Śiśupāla quickly left the assembly out of fear for their lives. Then the fortunate Śiśupāla’s spirit soul immediately merged into the body of Lord Kṛṣṇa in the presence of all, exactly as a burning meteor falls to the surface of the globe. The merging of Śiśupāla’s soul into the transcendental body of Kṛṣṇa reminds us of the story of Jaya and Vijaya, who fell to the material world from the Vaikuṇṭha planets upon being cursed by the four Kumāras. For their return to the Vaikuṇṭha world, it was arranged that both Jaya and Vijaya, for three consecutive births, would act as deadly enemies of the Lord, and that at the end of these lives they would return to the Vaikuṇṭha world and serve the Lord as His associates.
| | Cuando Śiśūpala fue así matado, un gran rugido y aullido surgió de la multitud de esa asamblea. Aprovechándose de ese disturbio, unos cuantos reyes que apoyaban a Śiśūpala abandonaron rápidamente la asamblea, temiendo por sus vidas. Pero a pesar de todo esto, el alma espiritual del afortunado Śiśūpala se fundió inmediatamente en el cuerpo del Señor Kṛṣṇa, en presencia de todos los miembros, tal como un meteorito ardiente cae a la superficie del globo. La fusión del alma de Śiśūpala con el cuerpo trascendental de Kṛṣṇa, nos recuerda la historia de Jaya y Vijaya, que cayeron al mundo material desde los planetas Vaikuṇṣha al ser maldecidos por los cuatro Kumāras. Para su regreso al mundo Vaikuṇṣha, se dispuso que tanto Jaya como Vijaya actuarían como enemigos mortales del Señor por tres nacimientos consecutivos, y al final de esas vidas regresarían de nuevo al mundo Vaikuṇṣha, y servirían al Señor como Sus asociados.
| | | Although Śiśupāla acted as the enemy of Kṛṣṇa, he was not for a single moment out of Kṛṣṇa consciousness. He was always absorbed in thought of Kṛṣṇa, and thus he first got the salvation of sāyujya-mukti, merging into the existence of the Supreme, and was finally reinstated in his original position of personal service. The Bhagavad-gītā corroborates the fact that one who is absorbed in the thought of the Supreme Lord at the time of death immediately enters the kingdom of God after quitting his material body.
| | A pesar de que Śiśūpala actuó como enemigo de Kṛṣṇa, no estuvo ni por un instante desprovisto de conciencia de Kṛṣṇa. él estaba siempre absorto pensando en Kṛṣṇa, y, por ello, obtuvo primeramente la salvación de sāyujya-mukti, fundiéndose en la existencia del Supremo, y finalmente se reinstaló en su posición original de servicio personal. El Bhagavad-gītā corrobora el hecho de que si uno está absorto pensando en el Señor Supremo en el momento de la muerte, inmediatamente entra en el reino de Dios después de abandonar su cuerpo material. Después de la salvación de Śiśūpala, el rey Yudhiṣṣhira recompensó a todos los miembros presentes en la asamblea de sacrificio. Remuneró suficientemente a los sacerdotes y a los sabios reunidos por ocuparse de la ejecución del sacrificio, y después de ejecutar toda esa labor de rutina, se bañó. Este baño al final del sacrificio también es técnico. Se llama «el baño avabhṛtha».
| | | After the salvation of Śiśupāla, King Yudhiṣṭhira rewarded all the members present in the sacrificial assembly. He generously remunerated the priests and learned sages for their engagement in the execution of the sacrifice, and after performing all this routine work, he took his bath. This bath at the end of the sacrifice is also technical. It is called the avabhṛtha bath.
| | El Señor Kṛṣṇa hizo posible de esa manera que la ejecución del Rājasūya-yajña organizado por el rey Yudhiṣṣhira fuera completada con éxito, y al ser instado por Sus primos y parientes, permaneció en Hastināpura por algunos meses más. A pesar de que el rey Yudhiṣṣhira y sus hermanos no deseaban que el Señor Kṛṣṇa abandonara Hastināpura, Kṛṣṇa hizo lo necesario para obtener el premiso del rey para regresar a Dvārakā, y, así pues, regresó al hogar juntamente con Sus reinas y ministros.
| | | Lord Kṛṣṇa thus enabled the performance of the Rājasūya-yajña arranged by King Yudhiṣṭhira to be successfully completed, and, being requested by His cousins and relatives, He remained in Hastināpura for a few months more. Although King Yudhiṣṭhira and his brothers were unwilling to have Lord Kṛṣṇa leave Hastināpura, Kṛṣṇa arranged to take permission from the King to return to Dvārakā, and thus He returned home along with His queens and ministers.
| | La historia de la caída de Jaya y Vijaya de los planetas Vaikuṇṣha al mundo material, se describe en el Séptimo Canto del El Śrīmad-Bhāgavatam . La muerte de Śiśūpala tiene un nexo directo con esa narración de Jaya y Vijaya, pero la instrucción más importante que obtenemos de este incidente es que la Suprema Personalidad de Dios, siendo absoluta, puede darle la salvación a todo el mundo, ya sea que uno actúe como Su enemigo o como Su amigo. Por lo tanto, es un concepto erróneo creer que el Señor actúa con unos como amigo y con otros como enemigo. El hecho de que él sea un enemigo a un amigo, siempre está en el plano absoluto. No hay distinción material alguna.
| | | The story of the fall of Jaya and Vijaya from the Vaikuṇṭha planets to the material world is described in the Seventh Canto of Śrīmad-Bhāgavatam. The killing of Śiśupāla has a direct link with that narration of Jaya and Vijaya, but the most important instruction we get from this incident is that the Supreme Personality of Godhead, being absolute, can give salvation to everyone, whether one acts as His enemy or as His friend. It is therefore a misconception that the Lord acts with someone in relationship of friend and with someone else in the relationship of enemy. His being an enemy or friend is always on the absolute platform. There is no material distinction.
| | Después de que el rey Yudhiṣṣhira se bañó al final del sacrificio y quedó en medio de todos los brāhmaṇas y sabios eruditos, parecía el rey del cielo, y, en consecuencia, se veía muy hermoso. El rey Yudhiṣṣhira recompensó suficientemente a todos los semidioses que participaron en el yajña, y, estando grandemente satisfechos, todos se fueron alabando las actividades del rey y glorificando al Señor Kṛṣṇa.
| | | After King Yudhiṣṭhira took his bath at the conclusion of the sacrifice and stood in the midst of all the learned sages and brāhmaṇas, he seemed exactly like the King of heaven and thus looked very beautiful. King Yudhiṣṭhira generously rewarded all the demigods who participated in the yajña, and, being greatly satisfied, all of them left, praising the King’s activities and glorifying Lord Kṛṣṇa.
| | Cuando Śukadeva Gosvāmī narraba estos incidentes de la muerte de Śiśūpala a manos de Kṛṣṇa, y describía la ejecución exitosa del Rājasūya-yajñalograda por Mahārāja Yudhiṣṣhira, señaló además que después de la exitosa conclusión del yajña, solamente había una persona que no estaba feliz. Era Duryodhana. Duryodhana era muy envidioso por naturaleza a causa de su vida pecaminosa, y apareció en la dinastía de los Kurus como una enfermedad crónica personificada, para destruir a la familia entera.
| | | When Śukadeva Gosvāmī narrated these incidents of Kṛṣṇa’s killing Śiśupāla and described the successful execution of the Rājasūya-yajña by Mahārāja Yudhiṣṭhira, he also pointed out that after the successful termination of the yajña only one person was unhappy. He was Duryodhana. Duryodhana by nature was very envious because of his sinful life, and he appeared in the dynasty of the Kurus like a chronic disease personified to destroy the whole family.
| | Śukadeva Gosvāmī le aseguró a Mahārāja Parīkṣit que los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa —la muerte de Śiśūpala y de Jarāsandha y la liberación de los reyes encarcelados— son todos vibraciones trascendentales, y todo aquel que oye estas narraciones de labios de personas autorizadas, inmediatamente será liberado de todas las reacciones de las actividades pecaminosas de su vida.
| | | Śukadeva Gosvāmī assured Mahārāja Parīkṣit that the pastimes of Lord Kṛṣṇa—the killing of Śiśupāla and Jarāsandha and the releasing of the imprisoned kings—are all transcendental vibrations, and that anyone who hears these narrations from authorized persons will immediately be freed from all the reactions of the sinful activities of his life.
| | Así termina el significado de Bhaktivedanta, del Septuagésimo Tercero Capítulo del libro Kṛṣṇa, titulado: «La salvación de Śiśūpala».
| | | Thus ends the Bhaktivedanta purport of the Seventy-fourth Chapter of Kṛṣṇa, “The Deliverance of Śiśupāla.”
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