Kṛṣṇa - Kṛṣṇa
The Supreme Personality of Goodhead - La Suprema Personalidad de Dios


<< 68 The Marriage of Sāmba >>
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Duryodhana, the son of Dhṛtarāṣṭra, had a marriageable daughter by the name of Lakṣmaṇā. She was a very highly qualified girl of the Kuru dynasty, and many princes wanted to marry her. In such cases, the svayaṁvara ceremony is held so that the girl may select her husband according to her own choice. In Lakṣmaṇā’s svayaṁvara assembly, when the girl was to select her husband, Sāmba appeared. He was a son of Kṛṣṇa’s by Jāmbavatī, one of Lord Kṛṣṇa’s chief wives. This son Sāmba was so named because he was a pet child and always lived close to his mother. The name Sāmba indicates a son who is very much his mother’s pet. Ambā means “mother,” and sa means “with.” So this special name was given to him because he always remained with his mother. He was also known as Jāmbavatī-suta for the same reason. As previously explained, all the sons of Kṛṣṇa were as qualified as their great father. Sāmba wanted Duryodhana’s daughter, Lakṣmaṇā, although she was not inclined to have him. Therefore Sāmba kidnapped Lakṣmaṇā by force from the svayaṁvara assembly.

Duryodhana, el hijo de Dhṛtarāṣṣra, tenía una hija casadera de nombre Lakṣmaṇā. Ella era una muchacha altamente calificada de la dinastía Kuru, y muchos príncipes querían casarse con ella. En casos así, se lleva a cabo la ceremonia svayamvara, para que la muchacha pueda escoger esposo de acuerdo con su propia predilección. En la asamblea svayamvara de Lakṣmaṇā, cuando la muchacha iba a seleccionar a su esposo, apareció Sāmba. él era el hijo de Kṛṣṇa y Jāmbhavatī, una de las principales esposas del Señor Kṛṣṇa. Este hijo Sāmba se llama así porque era un niño muy malo, y siempre vivía cerca de su madre. El nombre Sāmba se refiere a un hijo que es muy consentido por la madre. Ambā significa madre, y sa significa con. Así que a él se le dio este nombre especial porque siempre permanecía con su madre. También era conocido como Jāmbhavatī-suta, por la misma razón. Como se explicó anteriormente, todos los hijos de Kṛṣṇa eran tan calificados como su grandioso padre, el Señor Kṛṣṇa. Sāmba quería tener a la hija de Duryodhana, Lakṣmaṇā, si bien ella no sentía inclinación por tenerlo a él. Por lo tanto, Sāmba raptó a Lakṣmaṇā, a la fuerza, de la asamblea svayamvara.

Because Sāmba took Lakṣmaṇā away from the assembly by force, all the members of the Kuru dynasty, such as Dhṛtarāṣṭra, Bhīṣma, Vidura and Arjuna, thought it an insult to their family tradition that the boy, Sāmba, could possibly have kidnapped their daughter. All of them knew that Lakṣmaṇā was not at all inclined to select him as her husband and that she was not given the chance to select her own husband; instead she was forcibly taken away by this boy. Therefore, they decided that he must be punished. They unanimously declared that he was most impudent and had degraded the Kurus’ family tradition. Therefore, all of them, under the counsel of the elder members of the Kuru family, decided to arrest the boy but not kill him. They concluded that the girl could not be married to any boy other than Sāmba, since she had already been touched by him. (According to the Vedic system, once being touched by some boy, a girl cannot be married or given to any other boy. Nor would anyone agree to marry a girl who had already thus associated with another boy.) The elder members of the family, such as Bhīṣma, wanted to arrest him. Thus all the members of the Kuru dynasty, especially the great fighters, joined together just to teach him a lesson, and Karṇa was made the commander in chief for this small battle.

Debido a que Sāmba, a la fuerza, se llevó a Lakṣmaṇā de la asamblea, todos los miembros de la dinastía Kuru, es decir, Dhṛtarāṣṣra, Bhīṣma, Vidura, Ujjahana y Arjuna, consideraron que era un insulto a su tradición familiar que el muchacho Sāmba pudiera haber raptado a la hija de ellos. Todos ellos sabían que Lakṣmaṇā no sentía inclinación en absoluto por seleccionarlo a él por esposo, y que no había tenido la oportunidad de seleccionar a su propio esposo, por el contrario, ella fue llevada a la fuerza por ese muchacho. Por lo tanto, ellos decidieron que él debía ser castigado. Declararon unánimemente que era de lo más descarado y que había hecho que se degradara la tradición familiar de los Kurus. Por lo tanto, todos ellos, siguiendo el consejo de los miembros mayores de la familia Kuru, decidieron arrestar al muchacho pero no matarlo. Ellos concluyeron que la muchacha no podía ser casada con ningún otro muchacho a excepción de Sāmba, puesto que ya había sido tocada por él. (De acuerdo con el sistema védico, una vez que una muchacha es usada por un muchacho, no puede ser casada o dada a ningún otro muchacho. Ni tampoco accedería nadie a casarse con una muchacha que ya se hubiera asociado así con otro muchacho.) Los miembros mayores de la familia, tales como Bhīṣma, querían arrestarlo. Todos los miembros de la dinastía Kuru, especialmente los grandes luchadores, se unieron sólo para darle una lección, Karṇa fue nombrado comandante en jefe para esta pequeña batalla.

While making the plan to arrest Sāmba, the Kurus counseled amongst themselves that upon his arrest the members of the Yadu dynasty would be very angry with them. There was every possibility of the Yadus’ accepting the challenge and fighting with them. But they also thought, “If they came here to fight with us, what could they do? The members of the Yadu dynasty cannot equal the members of the Kuru dynasty because the kings of the Kuru dynasty are the emperors whereas the kings of the Yadu dynasty are able to enjoy their land only because we have granted it to them.” The Kurus thought, “If they come here to challenge us because their son was arrested, we shall accept the fight and teach them a lesson, so that automatically they will be subdued under pressure, as the senses are subdued by the mystic yoga process of prāṇāyāma.” (In the mechanical system of mystic yoga, the airs within the body are controlled, and the senses are subdued and checked from being engaged in anything other than meditation upon Lord Viṣṇu.)

Mientras se hacía el plan para arrestar a Sāmba, los Kurus deliberaron entre ellos, y concluyeron que, al arrestarlo, los miembros de la dinastía Yadu se podrían muy furiosos con ellos. Había muchísimas probabilidades de que los Yadus aceptaran el reto y pelearan con ellos. Pero ellos también pensaron: «Si ellos vienen a pelear contra nosotros, ¿qué podrían hacer? Los miembros de la dinastía Yadu no pueden igualar a los miembros de la dinastía Kuru, debido a que los reyes de la dinastía Kuru son los emperadores, mientras que los reyes de la dinastía Yadu tan sólo pueden disfrutar de sus propiedades de tierra». Los Kurus pensaron: «Si ellos vienen acá a desafiarnos porque su hijo fuera arrestado, no obstante aceptaremos la lucha. Todos nosotros les daremos una lección, para que automáticamente queden subyugados por nuestra presión, tal como los sentidos son subyugados por prāṇāyāmā, el proceso místico de yoga». (En el sistema mecánico del yoga místico, se controlan los aires que se encuentran dentro del cuerpo, y los sentidos son subyugados, impidiéndoseles ocuparse en cualquier otra cosa que no sea la meditación en el Señor Viṣṇu.)

After consultation and after receiving permission from the elder members of the Kuru dynasty, such as Bhīṣma and Dhṛtarāṣṭra, five great warriors—Karṇa, Śala, Bhūri, Yajñaketu and Duryodhana, the father of the girl—who were all mahā-rathīs and who were guided by the great fighter Bhīṣmadeva, attempted to arrest the boy Sāmba. There are different grades of fighters, including mahā-rathī, eka-rathī and rathī, classified according to their fighting ability. These mahā-rathīs could fight alone with many thousands of men. All of them combined together to arrest Sāmba. Sāmba was also a mahā-rathī, but he was alone and had to fight with the six other mahā-rathīs. Still he was not deterred when he saw all the great fighters of the Kuru dynasty coming up behind him to arrest him.

Después de consultar y obtener el permiso de los miembros mayores de la dinastía Kuru, tales como Bhīṣma y Dhṛtarāṣṣra, el padre de la muchacha, todos —Śala, Bhuriśravā, Yajnaketu y Duryodhana, el padre de la muchachos, todos mahā-rathī, smahā-rathīs y guiados por el gran luchador Bhīṣmadeva— intentaron arrestar al muchacho Sāmba. Existen diferentes grados de luchadores, entre ellos el mahā-rathī, el eka-rathī y el rathī, que se clasifican de acuerdo con su capacidad de luchar. Estos mahā-rathīs podían pelear solos con muchos miles de hombres. Todos ellos se juntaron para arrestar a Sāmba. Sāmba también era un mahā-rathī, pero se encontraba solo, y tenía que pelear con otros seis mahā-rathīs. Aun así, no se desencaminó cuando vio que todos los grandes luchadores de la dinastía Kuru se le acercaban por detrás para arrestarlo.

Alone, he turned toward them and took his nice bow, posing exactly as a lion stands adamant in the face of other animals. Karṇa, leading the party, challenged Sāmba, “Why are you fleeing? Just stand, and we shall teach you a lesson!” When challenged by another kṣatriya to stand and fight, a kṣatriya cannot run away; he must fight. Therefore, Sāmba accepted the challenge and stood alone before them, but as soon as he did so he was overpowered by showers of arrows shot by all the great warriors. A lion is never afraid of being chased by many wolves and jackals. Similarly, Sāmba, the glorious son of the Yadu dynasty, endowed with inconceivable potencies as the son of Lord Kṛṣṇa, became very angry at the warriors of the Kuru dynasty for improperly using arrows against him. He fought them with great talent. First of all, he struck each of the six charioteers with six separate arrows. He used another four arrows to kill the charioteers’ horses, four on each chariot. Then he used one arrow to kill the driver and one arrow for Karṇa as well as the other celebrated fighters. While Sāmba so diligently fought alone with the six great warriors, they all appreciated the boy’s inconceivable potency. Even in the midst of the fighting they admitted frankly that this boy Sāmba was wonderful. But the fighting was conducted in the kṣatriya spirit, so all together, although it was improper, they obliged Sāmba to get down from his chariot, now broken to pieces. Of the six warriors, four took care to kill Sāmba’s four horses, one struck down his chariot driver, and one managed to cut the string of Sāmba’s bow so that he could no longer fight with them. In this way, with great difficulty and after a severe fight, they deprived Sāmba of his chariot and were able to arrest him. Thus, the warriors of the Kuru dynasty accepted their great victory and took their daughter, Lakṣmaṇā, away from him. Thereafter, they entered the city of Hastināpura in great triumph.

Solo, él se volvió hacia ellos y tomó su hermoso arco, plantándose como un león que se yergue resuelto ante la presencia de otros animales. Karṇa estaba encabezando el bando, y retó a Sāmba, diciéndole: «¿Por qué huyes? ¡Tan sólo detente y te daremos una lección!». Cuando un kṣatriya es tentado por otro a que se detenga y luche, no puede irse: él debe pelear. Por lo tanto, tan pronto como Sāmba aceptó el reto y se irguió solo ante ellos, se vio abrumado por las lluvias de flechas que lanzaron todos los grandes guerreros. Así como un león nunca le teme a ser perseguido por muchos lobos y chacales, de forma similar, Sāmba, el glorioso hijo de la dinastía Yadu, dotado de potencias inconcebibles como hijo del Señor Kṛṣṇa, se puso muy furioso con los guerreros de la dinastía Kuru, por usar indecorosamente sus flechas contra él. él luchó contra ellos con su gran talento. En primer lugar, hirió a cada uno de los seis aurigas con seis flechas distintas. Usó otras cuatro flechas para matar a los caballos de los aurigas, cuatro por cada cuadriga. él usó una flecha para matar al que manejaba, y usó una flecha para Karṇa, así como para los otros célebres luchadores. Mientras Sāmba peleaba, solo y tan diligentemente, contra los seis grandes guerreros, todos ellos admiraron la potencia inconcebible del muchacho. Aun en medio de la lucha, admitieron con franqueza que este muchacho Sāmba era maravilloso. Pero la lucha se llevaba acabo con el espíritu kṣatriya, y así que todos juntos, si bien no era lo correcto, obligaron a Sāmba a que se bajara de su cuadriga, para entonces, rota en pedazos. De los seis guerreros, cuatro se ocuparon de matar a los cuatro caballos de Sāmba, para que no pudiera pelear más contra ellos. De esa manera, con gran dificultad, y después de una severa lucha, Sāmba quedó desprovisto de su cuadriga, y ellos lograron arrestarlo. Así pues, los guerreros de la dinastía Kuru aceptaron su gran victoria, y le quitaron la hija de ellos, Lakṣmaṇā. Posteriormente, ellos entraron en la ciudad de Hastināpura con un gran espíritu triunfal.

The great sage Nārada immediately carried the news to the Yadu dynasty that Sāmba had been arrested and told them the whole story. The members of the Yadu dynasty became very angry at Sāmba’s being arrested, and improperly so by six warriors. Now, with the permission of the head of the Yadu dynasty, King Ugrasena, they prepared to attack the capital city of the Kuru dynasty.

El gran sabio Nārada de inmediato le llevó las noticias a la dinastía Yadu de que Sāmba había sido arrestado, y les contó toda la historia. Los miembros de la dinastía Yadu se pusieron muy furiosos de que Sāmba hubiera sido arrestado, y que ello hubiera sido hecho, de forma incorrecta, por seis guerreros. Ahora, con el permiso de la cabeza de la dinastía Yadu, el rey Ugrasena, se prepararon para atacar la ciudad capital de la dinastía Kuru.

Although Lord Balarāma knew very well that by slight provocation people are prepared to fight with one another in the Age of Kali, He did not like the idea that the two great dynasties, the Kuru dynasty and the Yadu dynasty, would fight amongst themselves, even though they were influenced by Kali-yuga. “Instead of fighting with them,” He wisely thought, “let Me go there and see the situation, and let Me try to see if the fight can be settled by mutual understanding.” Balarāma’s idea was that if the Kuru dynasty could be induced to release Sāmba along with his wife, Lakṣmaṇā, then the fight could be avoided. He therefore immediately arranged for a nice chariot to go to Hastināpura, accompanied by learned priests and brāhmaṇas, as well as by some of the elder members of the Yadu dynasty. He was confident that the members of the Kuru dynasty would agree to this marriage and avoid fighting with the Yadus. As Lord Balarāma proceeded toward Hastināpura in His chariot, accompanied by the brāhmaṇas and elders, He looked like the moon shining in the clear sky amongst the glittering stars. When Lord Balarāma reached the precincts of the city of Hastināpura, He did not enter but stationed Himself in a camp outside the city, in a small garden house. Then He asked Uddhava to meet with the leaders of the Kuru dynasty and inquire from them whether they wanted to fight with the Yadu dynasty or to make a settlement. Uddhava went to see the leaders of the Kuru dynasty, and he met all the important members, including Bhīṣmadeva, Dhṛtarāṣṭra, Droṇācārya, Duryodhana and Bāhlika. After offering them due respects, he informed them that Lord Balarāma had arrived at the garden outside the city gate.

Si bien el Señor Balarāma sabía muy bien que en la era de Kali la gente está dispuesta a pelear entre sí por pequeñas provocaciones, a él no le gustó la idea de que las dos grandes dinastías, la dinastía Kuru y la dinastía Yadu, pelearan entre sí, aunque se encontraban influenciadas por Kali-yuga. «En vez de pelear contra ellos —pensó sabiamente—, voy a ir allá a ver la situación, y trataré de ver si la lucha puede resolverse mediante un acuerdo mutuo». La idea que tenía Balarāma era, que si la dinastía Kuru podía ser inducida a liberar a Sāmba juntamente con su esposa Lakṣmaṇā, entonces la lucha podría evitarse. Por lo tanto, él dispuso de inmediato de una hermosa cuadriga para ir a Hastināpura, acompañado por entendidos sacerdotes y brāhmaṇas, así como por algunos de los miembros mayores de la dinastía Yadu. él tenía confianza en que los miembros de la dinastía Kuru accederían a este matrimonio y evitarían luchar entre sí. A medida que el Señor Balarāma se dirigía hacia Hastināpura en esa cuadriga, acompañado por los brāhmaṇas eruditos y los miembros mayores de la dinastía Yadu, se veía como la Luna que brilla en el cielo despejado entre las titilantes estrellas. Cuando el Señor Balarāma llegó a las inmediaciones de la ciudad de Hastināpura, no entró, sino que acampó afuera de la ciudad en una pequeña casa de jardín. Luego le pidió a Uddhava que fuera a ver a los líderes de la dinastía Kuru, y les preguntara si querían luchar con la dinastía Yadu o si querían llegar a un arreglo. Uddhava fue a ver a los líderes de la dinastía Kuru, y se reunió con todos los miembros importantes, entre ellos Bhīṣmadeva, Dhṛtarāṣṣra, Droṇācārya, Bali, Duryodhana y Bāhlīka. Después de ofrecerles los debidos respetos, les informó que el Señor Balarāma ya había llegado al jardín, afuera de la puerta de la ciudad.

The leaders of the Kuru dynasty, especially Dhṛtarāṣṭra and Duryodhana, were joyful because they knew very well that Lord Balarāma was a great well-wisher of their family. There were no bounds to their joy on hearing the news, and so they immediately welcomed Uddhava. In order to properly receive Lord Balarāma, they all took in their hands auspicious paraphernalia for His reception and went to see Him outside the city gate. According to their respective positions, they welcomed Lord Balarāma by giving Him in charity nice cows and arghya (a mixture of ārati water and an assortment of items such as honey, butter, flowers and sandalwood pulp). Because all of them knew the exalted position of Lord Balarāma as the Supreme Personality of Godhead, they bowed their heads before the Lord with great respect. They all exchanged words of reception by asking one another about their welfare, and when such formalities were finished, Lord Balarāma, in a great voice and very patiently, submitted before them the following words for their consideration: “My dear friends, this time I have come to you as a messenger with the order of the all-powerful King Ugrasena. Please, therefore, hear the order with attention and great care. Without wasting a single moment, please try to carry out the order. King Ugrasena knows very well that you warriors of the Kuru dynasty improperly fought with the pious Sāmba, who was alone, and that with great difficulty and unrighteous tactics you have arrested him. We have all heard this news, but we are not very much agitated because we are most intimately related to one another. I do not think we should disturb our good relationship; we should continue our friendship without any unnecessary fighting. Please, therefore, immediately release Sāmba and bring him, along with his wife, Lakṣmaṇā, before Me.”

Los líderes de la dinastía Kuru, especialmente Dhṛtarāṣṣra, se sentían muy felices, pues sabían muy bien que el Señor Balarāma era un gran bienqueriente de la familia de ellos. Cuando oyeron la noticia, su felicidad no conoció límites, y así, de inmediato le dieron la bienvenida a Uddhava. Con objeto de recibir apropiadamente al Señor Balarāma, todos ellos llevaron en sus manos enseres auspiciosos para Su recepción, y fueron a verlo afuera de la puerta de la ciudad. De acuerdo con sus respectivas posiciones, ellos le dieron la bienvenida al Señor Balarāma dándole en forma de caridad hermosas vacas y argha (un surtido de artículos tales como agua de ārati, y preparaciones dulces de miel, mantequilla, etc., y flores, y guirnaldas perfumadas con pulpa). En virtud de que todos ellos conocían la excelsa posición del Señor Balarāma como Suprema Personalidad de Dios, inclinaron Sus cabezas ente el Señor, con gran respeto. Todos ellos intercambiaron palabras de recepción, preguntándose mutuamente acerca de su bienestar; y cuando terminaron esas formalidades, el Señor Balarāma, muy pacientemente y con una gran voz, les presentó las siguientes palabras para su consideración: «Mis queridos amigos, esta vez he venido ante ustedes como mensajero, con una orden del todopoderoso rey Ugrasena. Por lo tanto, por favor oigan la orden con atención y con gran cuidado. Por favor traten de llevar a cabo la orden sin perder un solo momento. El rey Ugrasena sabe muy bien que ustedes, los guerreros de la dinastía Kuru, lucharon indebidamente con el piadoso Sāmba, que estaba solo, y que con gran dificultad y tácticas lo han arrestado. Todos hemos oído esa noticia, pero no estamos muy agitados, pues nos encontramos muy íntimamente relacionados los unos con los otros. No creo que debamos perturbar nuestra buena relación; debemos continuar nuestra amistad sin ninguna lucha innecesaria. Así que, por favor liberen de inmediato a Sāmba, y tráiganlo ante Mí, juntamente con su esposa Lakṣmaṇā».

When Lord Balarāma spoke in a commanding tone full of heroic assertion, supremacy and chivalry, the leaders of the Kuru dynasty did not appreciate His statements. Rather, all of them became agitated, and with great anger they said, “Oh! These words are very astonishing but quite befitting the Age of Kali; otherwise how could Balarāma speak so vituperatively? The language and tone used by Balarāma are simply abusive, and due to the influence of this age it appears that the shoes befitting the feet want to rise to the top of the head, where the helmet is worn. We are connected with the Yadu dynasty by marriage, and because of this they have been given the chance to come live with us, dine with us and sleep with us; now they are taking advantage of these privileges. They had practically no position before we gave them a portion of our kingdom to rule, and now they are trying to command us. We have allowed the Yadu dynasty to use the royal insignias like the whisk, fan, conchshell, white umbrella, crown, royal throne, sitting place and bedstead, along with everything else befitting the royal order. They should not have used such royal paraphernalia in our presence, but we did not check them due to our family relationships. Now they have the audacity to order us to do things. Well, enough of their impudence! We cannot allow them to do any more of these things, nor shall we allow them to use these royal insignias. It would be best to take all these things away; it is improper to feed a snake with milk, since such merciful activities simply increase his venom. The Yadu dynasty is now trying to go against those who have fed them so nicely. Their flourishing condition is due to our gifts and merciful behavior, and still they are so shameless that they are trying to order us. How regrettable are all these activities! No one in the world can enjoy anything if members of the Kuru dynasty like Bhīṣma, Droṇācārya and Arjuna do not allow them to. Exactly as a lamb cannot enjoy life in the presence of a lion, without our desire it is not even possible for the demigods in heaven, headed by King Indra, to find enjoyment in life, what to speak of ordinary human beings!” Actually the members of the Kuru dynasty were very much puffed up due to their opulence, kingdom, aristocracy, family tradition, great warriors, family members and vast, expansive empire. They did not even observe common formalities of civilized society, and in the presence of Lord Balarāma they uttered insulting words about the Yadu dynasty. Having spoken in this unmannerly way, they returned to their city of Hastināpura.

Cuando el Señor Balarāma habló con un tono autoritativo lleno de insistencia heroica, supremacía y caballerosidad, Sus afirmaciones no fueron recibidas con agrado por los líderes de la dinastía Kuru. Por el contrario, todos ellos se agitaron, y con gran ira dijeron: «¡Hola! Esas palabras son muy sorprendentes, pero muy propias de la era de Kali; de no ser así, ¿cómo podría Balarāma hablar de una manera tan vituperiosa? El lenguaje y el tono usados por Balarāma son simplemente insultantes, y debido a la influencia de esta era, parece que los zapatos, que son propios de los pies, quieren subir a la cima de la cabeza, donde se lleva el yelmo. Estamos relacionados con la dinastía Yadu a través de matrimonios, y por ello se les ha dado la oportunidad de vivir con nosotros, a comer con nosotros y a dormir con nosotros; ahora se están aprovechando indebidamente de esos privilegios. Ellos prácticamente no tenían posición alguna, antes de que nosotros les diéramos una porción de nuestro reino para que la gobernaran, y ahora están tratando de darnos órdenes a nosotros. Le hemos permitido a la dinastía Yadu que use las insignias reales, tales como la cola de yak, el abanico, la caracola, la sombrilla blanca, la corona, el trono real, el lugar para sentarse, la cama, y todo lo propio de la orden real. Ellos no han debido usar tales enseres reales en presencia nuestra, pero debido a nuestras relaciones familiares, no los detuvimos. Ahora tienen la audacia de ordenarnos que hagamos cosas. Pues bien, ¡ya es suficiente descaro! No podemos permitirles que hagan más esas cosas, ni habremos de permitirles que usen esas insignias reales. Lo mejor sería quitarles todas esas cosas: no es apropiado alimentar a una culebra con leche, pues actividades misericordiosas así como ésa, sólo aumentan su veneno. La dinastía Yadu está ahora tratando de actuar en contra de aquellos que los han alimentado tan bien. Su condición floreciente se debe a nuestros regalos y a nuestro misericordioso comportamiento, y aun así son tan descarados, que están tratando de darnos órdenes! ¡Cuán lamentables son todas esas actividades! Nadie en el mundo puede disfrutar de nada, si los miembros de la dinastía Kuru, como Bhīṣma, Droṇācārya y Arjuna, no se lo permiten. Así como un cordero no puede disfrutar de la vida en presencia del león, ni siquiera los semidioses del cielo, encabezados por el rey Indra, pueden encontrar disfrute en la vida si nosotros no lo deseamos, ¡qué hablar de los seres humanos ordinarios!». En realidad, los miembros de la dinastía Kuru estaban muy engreídos de su opulencia, reino, aristocracia, tradición familiar, grandes guerreros, familiares y vasto y extenso imperio. Ellos ni siquiera observaron las formalidades comunes de la sociedad civilizada y, en presencia del Señor Balarāma, profirieron palabras insultantes acerca de la dinastía Yadu. Hablando de esa forma grosera, regresaron a su ciudad de Hastināpura.

Although Lord Balarāma patiently heard their insulting words and simply observed their uncivil behavior, from His appearance it was clear that He was burning with anger and was thinking of retaliating with great vengeance. His bodily features became so much agitated that it was difficult for anyone to look at Him. He laughed very loudly and said, “It is true that if a man becomes too much puffed up because of his family, opulence, beauty and material advancement, he no longer wants a peaceful life but becomes belligerent toward all others. It is useless to give such a person good instruction for gentle behavior and a peaceful life; on the contrary, one should search out the ways and means to punish him.” Generally, due to material opulence a man becomes exactly like an animal. To give an animal peaceful instructions is useless, and the only means is argumentum ad baculum. In other words, the only means to keep animals in order is a stick. “Just see how impudent are the members of the Kuru dynasty! I wanted to make a peaceful settlement despite the anger of all the other members of the Yadu dynasty, including Lord Kṛṣṇa Himself. They were preparing to attack the whole kingdom of the Kuru dynasty, but I pacified them and took the trouble to come here to settle the affair without any fighting. Yet these rascals behave like this! It is clear that they do not want a peaceful settlement, for they are factually warmongers. With great pride they have repeatedly insulted Me by calling the Yadu dynasty ill names.

Si bien el Señor Balarāma oyó pacientemente las insultantes palabras de los Kuru, y simplemente observó su comportamiento descortés, por Su apariencia quedaba claro que se estaba quemando de la furia, y que estaba pensando en tomar represalias, con un gran espíritu de venganza. Sus características corporales se veían tan agitadas, que a cualquiera le era difícil mirarlo. él se rió muy fuertemente, y dijo: «Es verdad que si un hombre se vuelve muy engreído debido a su familia, opulencia, belleza y avance material, no quiere más tener una vida pacífica, sino que se vuelve agresivo con todas las demás personas. A una persona así, es inútil darle buenas instrucciones para un comportamiento gentil y una vida tranquila; por el contrario, uno debe buscar los medios y arbitrios de castigarlo». Por lo general, debido a la opulencia material, un hombre se vuelve igual que un animal. Resulta inútil darle instrucciones pacíficas a un animal. Resulta inútil darle instrucciones pacíficas a un animal, y el único medio es argumentum vaculum. En otras palabras, el único medio de mantener a los animales en orden, es un palo. «¡Miren bien qué descarados son los miembros de la dinastía Kuru! Yo quería llegar a un arreglo pacífico a pesar de la ira de todos los demás miembros de la dinastía Yadu, entre ellos el Señor Kṛṣṇa Mismo. Ellos se disponían a atacar a todo el reino de la dinastía Kuru, pero Yo los apacigüe, y Me tomé la molestia de venir aquí para arreglar el asunto sin ninguna lucha. ¡Aun así, esos pícaros se comportan de esa manera! Queda claro que no quieren ningún arreglo pacífico, y que son de hecho unos fomentadores de guerras. Ellos Me han insultado repetidamente con mucho orgullo, al referirse a la dinastía Yadu con palabras soeces.

“Even the King of heaven, Indra, abides by the order of the Yadu dynasty; and you consider King Ugrasena, the head of the Bhojas, Vṛṣṇis, Andhakas and Yādavas, to be the leader of a small phalanx! Your conclusion is wonderful! You do not care for King Ugrasena, whose order is obeyed even by King Indra. Consider the exalted position of the Yadu dynasty. They have forcibly used both the assembly house and the pārijāta tree of the heavenly planets, and still you think that they cannot order you. Don’t you even think that Lord Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead, can sit on the exalted royal throne and command everyone? All right! If your thinking is like that, you deserve to be taught a very good lesson. You have thought it wise that the royal insignias like the whisk, fan, white umbrella, royal throne and other princely paraphernalia not be used by the Yadu dynasty. Does this mean that even Lord Kṛṣṇa, the Lord of the whole creation and the husband of the goddess of fortune, cannot use this royal paraphernalia? The dust of Kṛṣṇa’s lotus feet is worshiped by all the great demigods. The Ganges water inundates the whole world, and since it emanates from His lotus feet, its banks have turned into great places of pilgrimage. The principal deities of all planets engage in His service and consider themselves most fortunate to take the dust of the lotus feet of Kṛṣṇa on their helmets. Great demigods like Lord Brahmā, Lord Śiva and even the goddess of fortune and I are simply plenary parts of His spiritual identity, and still you think that He is not fit to use the royal insignia or even sit on the royal throne? Alas, how regrettable it is that these fools consider us, the members of the Yadu dynasty, to be like shoes and themselves like helmets. It is clear now that these leaders of the Kuru dynasty have become mad over their worldly possessions and opulence. Every statement they made was full of crazy proposals. I should immediately take them to task and bring them to their senses. If I do not take steps against them, it will be improper on My part. Therefore, on this very day I shall rid the whole world of any trace of the Kuru dynasty. I shall finish them off immediately!”

»Hasta el rey del cielo, Indra, se rige por las órdenes de la dinastía Yadu; ¡y ustedes consideran al rey Ugrasena, quien es el cabeza de los Bhojas, Vṛṇis, Andhakas y Yādavas, líder de una pequeña falange! ¡Su conclusión es asombrosa! No les importa el rey Ugrasena, cuya orden es obedecida incluso por el rey Indra. Consideren la posición excelsa de la dinastía Yadu. Ellos han utilizado, a la fuerza, tanto la casa de asambleas como el árbol pārijāta del planeta celestial, y aún así ustedes creen que ellos no pueden darles órdenes. ¿Ni siquiera creen ustedes que el Señor Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, puede sentarse en el excelso trono real y darle órdenes a todo el mundo? ¡Muy bien! Si ésa es su manera de pensar, entonces merecen recibir una muy buena lección. Ustedes han considerado prudente que las insignias reales tales como la cola de yak, el abanico, la sombrilla blanca, el trono real y otros enseres principescos, no sean usadas por la dinastía Yadu. ¿Acaso significa esto que ni siquiera el Señor Kṛṣṇa, el Señor de toda la creación y el esposo de la diosa de la fortuna, puede usar esos enseres reales? El polvo de los pies de loto de Kṛṣṇa es adorado por todos los grandes semidioses. El agua del Ganges se encuentra inundando el mundo entero, y como emana de Sus pies de loto, sus riberas se han convertido en grandes lugares de peregrinaje. Las principales deidades de todos los planetas están dedicadas a Su servicio, y se consideran de lo más afortunadas, al poder colocar el polvo de los pues de loto de Kṛṣṇa en sus yelmos. Grandes semidioses tales como el Señor Brahmā, el Señor Śiva, e incluso la diosa de la fortuna y Yo, somos sólo partes plenarias de Su identidad espiritual. Y aun así, ¿creen ustedes que él no es apto para usar la insignia real, y ni siquiera para sentarse en el trono real? ¡Ay, cuán lamentable es que esos tontos consideren que nosotros, los miembros de la dinastía Yadu, somos como los zapatos, y ellos con como los yelmos! Ahora queda claro que esos líderes de la dinastía Kuru han enloquecido con sus posesiones y opulencias mundanas. Cada afirmación que hicieron estaba llena de alocadas proposiciones. Debo reprenderlos de inmediato y hacer que vuelvan a sus cabales. Sería incorrecto de Mi parte que no tomara medidas contra ellos. Por lo tanto, en este mismo día, he de desembarazar al mundo entero de todo vestigio de la dinastía Kuru. ¡Acabaré con ellos de Inmediato!». Mientras hablaba así, el Señor Balarāma se veía tan furioso, que parecía que podía reducir a cenizas toda la creación cósmica. Se irguió firmemente, y cogiendo Su arado con Su mano, comenzó a golpear la tierra con él. De esa forma, toda la ciudad de Hastināpura se separó de la tierra. El Señor Balarāma comenzó entonces a arrastrar la ciudad hacia la fluyente agua del río Ganges. Debido a ello, hubo un gran temblor a todo lo largo de Hastināpura, como si hubiera habido un terremoto, y parecía que la ciudad entera sería desmantelada.

While talking like this, Lord Balarāma seemed so furious that He looked as if He could burn the whole cosmic creation to ashes. He stood up steadily and, taking His plow in His hand, began striking the earth with it, separating the whole city of Hastināpura from the earth, and then He began to drag the city toward the flowing water of the river Ganges. This caused a great tremor throughout Hastināpura, as if there had been an earthquake, and it seemed that the whole city would be dismantled.

Cuando todos los miembros de la dinastía Kuru vieron que su ciudad se encontraba a punto e caer en el agua del Ganges, y cuando oyeron a sus ciudadanos aullar con gran ansiedad, de inmediato volvieron a sus cabales y comprendieron lo que estaba ocurriendo. Así pues, sin esperar un segundo más, sacaron a su hija Lakṣmaṇā. Ellos también sacaron a Sāmba, que había tratado de llevársela a la fuerza, y lo mantuvieron al frente, con Lakṣmaṇā a su espalda. Todos los miembros de la dinastía Kuru aparecieron ante el Señor Balarāma, con las manos juntas, sólo para implorar el perdón de la Suprema Personalidad de Dios. Usando ahora su buen juicio dijeron: «¡Oh, Señor Balarāma! Tú eres la fuente de todos los placeres. Tú eres el mantenedor y el sostén de toda la situación cósmica. Desafortunadamente, todos nosotros estábamos inconscientes de Tus potencias inconcebibles. Querido Señor, por favor, considéranos de los más tontos. Nuestra inteligencia estaba confundida, y no se encontraba en orden. Por lo tanto, hemos venido a Ti para implorar Tu perdón. Por favor, excúsanos. Tú eres el creador, sostenedor y aniquilador original de toda la manifestación cósmica, y aun así Tu posición es siempre trascendental. ¡Oh, Señor todopoderoso!, grandes sabios hablan de Ti. Tú eres el titiritero original, y todas las cosas del mundo son como Tus juguetes. ¡Oh, ilimitado!, Tú tienes el control de todo, y Tú sostienes todos los sistemas planetarios en Tu cabeza, como si fuera un juego de niños. Cuando llega el momento de la disolución, Tú encierras en Ti toda la manifestación cósmica. Tú Te encuentras por encima de toda ira, envidia y enemistad. Todo lo que haces, incluso en forma de castigo, es auspicioso para toda la existencia material. Te estamos ofreciendo nuestras respetuosas reverencias a Ti, debido a que Tú eres la imperecedera Suprema Personalidad de Dios, la fuente de todas las opulencias y de todas las potencias. ¡Oh, creador de innumerables universos!, permítasenos caer y ofrecerte nuestras respetuosas reverencias una y otra vez. Ahora estamos completamente rendidos a Ti. Por favor, por lo tanto, sé misericordioso con nosotros, y danos Tu protección». Cuando los miembros destacados de la dinastía Kuru, comenzando con el abuelo Bhīṣmadeva, y descendiendo hasta Arjuna y Duryodhana, hubieron ofrecido, de esa manera, sus respetuosas oraciones, la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Balarāma, de inmediato se ablandó, y les aseguró que no había razón de temor, que no tenían que preocuparse.

When all the members of the Kuru dynasty saw that their city was about to fall into the water of the Ganges, and when they heard their citizens howling in great anxiety, they immediately came to their senses and understood what was happening. Thus without waiting another second they brought forward their daughter Lakṣmaṇā. They also brought Sāmba, who had forcibly tried to take her away, keeping him in the forefront with Lakṣmaṇā at his back. All the members of the Kuru dynasty appeared before Lord Balarāma with folded hands just to beg the pardon of the Supreme Personality of Godhead. Now using good sense, they said, “O Lord Balarāma, reservoir of all pleasures, You are the maintainer and support of the entire cosmic situation. Unfortunately we were all unaware of Your inconceivable potencies. Dear Lord, please consider us most foolish. Our intelligence was bewildered and not in order. Therefore we have come before You to beg Your pardon. Please excuse us. You are the original creator, sustainer and annihilator of the whole cosmic manifestation, and still Your position is always transcendental. O all-powerful Lord, great sages speak about You. You are the original puppeteer, and everything in the world is just like Your toy. O unlimited one, You have a hold on everything, and like child’s play You hold all the planetary systems on Your head. When the time for dissolution comes, You close up the whole cosmic manifestation within Yourself. At that time, nothing remains but Yourself lying in the Causal Ocean as Mahā-Viṣṇu. Our dear Lord, You have appeared on this earth in Your transcendental body just for the maintenance of the cosmic situation. You are above all anger, envy and enmity. Whatever You do, even in the form of chastisement, is auspicious for the whole material existence. We offer our respectful obeisances unto You because You are the imperishable Supreme Personality of Godhead, the reservoir of all opulences and potencies. O creator of innumerable universes, let us fall down and offer You our respectful obeisances again and again. We are now completely surrendered unto You. Please, therefore, be merciful upon us and give us Your protection.” When the prominent members of the Kuru dynasty, from grandfather Bhīṣmadeva to Arjuna and Duryodhana, had offered their respectful prayers in that way, the Supreme Personality of Godhead, Lord Balarāma, immediately became softened and assured them that there was no cause for fear and that they need not worry.

Por lo general, era costumbre de los reyes kṣatriyas iniciar, antes del matrimonio, algún tipo de lucha entre los bandos de la novia y del novio. Cuando Sāmba se llevó, a la fuerza, a Lakṣmaṇā, los miembros mayores de la dinastía Kuru se sintieron complacidos de ver que él era en realidad la pareja adecuada para ella. Sin embargo, ellos pelearon con él para ver su fuerza principal, y sin ningún respeto por las regulaciones de la lucha, lo arrestaron entre todos. Cuando la dinastía Yadu decidió liberara a Sāmba del confinamiento al que lo habían sometido los Kurus, el Señor Balarāma se presentó personalmente para arreglar el asunto, y como poderoso kṣatriya, les ordenó que liberaran a Sāmba de inmediato. Los Kauravas, superficialmente, se sintieron insultados con esa orden, así que desafiaron el poder del Señor Balarāma. Ellos sólo querían ver que él exhibiera Su fuerza inconcebible. Así pues, con gran placer, le entregaron su hija a Sāmba, y todo el asunto quedó arreglado. Debido al afecto que Duryodhana sentía por su hija Lakṣmaṇā, con gran pompa la casó con Sāmba. Como dote, él primeramente dio mil doscientos elefantes, cada uno de los cuales tenía al menos sesenta años de edad; luego diez mil hermosos caballos, seis mil cuadrigas deslumbrantes como el brillo del Sol, y mil sirvientas adornadas con ornamentos de oro. El Señor Balarāma, el miembro más destacado de la familia Yadu, actuó como tutor del novio de Sāmba, y aceptó la dote, sintiéndose muy complacido. Balarāma se sentía muy satisfecho después de la gran recepción que le habían dado los Kurus, y acompañado por la recién casada pareja, partió hacia Dvārakā, Su ciudad capital.

For the most part it was the practice of the kṣatriya kings to inaugurate some kind of fighting between the parties of the bride and bridegroom before the marriage. When Sāmba forcibly took away Lakṣmaṇā, the elder members of the Kuru dynasty were pleased to see that he was actually the suitable match for her. In order to see his personal strength, however, they fought with him, and without respect for the regulations of fighting, they all arrested him. When the Yadu dynasty decided to release Sāmba from the confinement of the Kurus, Lord Balarāma came personally to settle the matter, and, as a powerful kṣatriya, He ordered them to free Sāmba immediately. The Kauravas were superficially insulted by this order, so they challenged Lord Balarāma’s power. They simply wanted to see Him exhibit His inconceivable strength. Thus with great pleasure they handed over their daughter to Sāmba, and the whole matter was settled. Duryodhana, being affectionate toward his daughter Lakṣmaṇā, had her married to Sāmba in great pomp. For her dowry, he first gave 1,200 elephants, each at least 60 years old; then he gave 10,000 nice horses, 6,000 chariots, dazzling just like the sunshine, and 1,000 maidservants decorated with golden ornaments. Lord Balarāma, the most prominent member of the Yadu dynasty, acted as guardian of the bridegroom, Sāmba, and very pleasingly accepted the dowry. Balarāma was very satisfied after His great reception from the side of the Kurus, and accompanied by the newly married couple, He started toward His capital city of Dvārakā.

El Señor Balarāma llegó triunfalmente a Dvārakā, donde se encontró con muchos ciudadanos que eran todos Sus devotos y amigos. Cuando todos se reunieron, el Señor Balarāma narró toda la historia del matrimonio, y ellos quedaron asombrados de escuchar cómo Balarāma había hecho temblar la ciudad de Hastināpura. Śukadeva Gosvāmī confirma que la localidad de Hastināpura se conoce como Nueva Delhi, y el río que fluye a través de la ciudad se llama el Yamunā, si bien en aquellos días era conocido como el Ganges. Autoridades como Jīva Gosvāmī también confirman que el Ganges y el Yamunā son un mismo río que tiene diferentes cursos. La parte del Ganges que fluye a través de Hastināpura hasta el área de Vṛndāvana, se denomina el Yamunā, debido a que está santificado por los pasatiempos trascendentales del Señor Kṛṣṇa. La parte de Hastināpura que declina hacia el Yamunā, se inunda durante la estación lluviosa, y le recuerda a todo el mundo la amenaza del Señor Balarāma de lanzar la ciudad al Ganges.

Lord Balarāma triumphantly reached Dvārakā, where He met with many citizens who were all His devotees and friends. When they all assembled, Lord Balarāma narrated the whole story of the marriage, and they were astonished to hear how Balarāma had made the city of Hastināpura tremble. It is confirmed by Śukadeva Gosvāmī that in those days the river flowing through the city of Hastināpura, present-day New Delhi, was known as the Ganges, although today it is called the Yamunā. From authorities like Jīva Gosvāmī it is confirmed that the Ganges and Yamunā are the same river flowing in different courses. The part of the Ganges which flows through Hastināpura to the area of Vṛndāvana is called the Yamunā because it is sanctified by the transcendental pastimes of Lord Kṛṣṇa. The part of Hastināpura which slopes toward the Yamunā becomes inundated during the rainy season and reminds everyone of Lord Balarāma’s threatening to cast the city into the Ganges.

Así termina el significado de Bhaktivedanta, del Sexagésimo Séptimo Capítulo del libro Kṛṣṇa, titulado: «El matrimonio de Sāmba».

Thus ends the Bhaktivedanta purport of the Sixty-eighth Chapter of Kṛṣṇa, “The Marriage of Sāmba.”



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