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Kṛṣṇa - Kṛṣṇa
The Supreme Personality of Goodhead - La Suprema Personalidad de Dios
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 | The story of King Pauṇḍraka is very interesting because it proves that there have always been many rascals and fools who have considered themselves God. Even in the presence of the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa, there was such a foolish person. His name was Pauṇḍraka, and he wanted to declare himself God. While Lord Balarāma was absent in Vṛndāvana, this King Pauṇḍraka, the King of Karūṣa Province, being foolish and puffed up, sent a messenger to Lord Kṛṣṇa. Lord Kṛṣṇa is accepted as the Supreme Personality of Godhead, but King Pauṇḍraka directly challenged Kṛṣṇa through the messenger, who stated that Pauṇḍraka, not Kṛṣṇa, was Vāsudeva. In the present day there are many foolish followers of such rascals. Similarly, in Pauṇḍraka’s day, many foolish men accepted Pauṇḍraka as the Supreme Personality of Godhead. Because he could not estimate his own position, Pauṇḍraka falsely thought himself to be Lord Vāsudeva. Thus the messenger declared to Kṛṣṇa that King Pauṇḍraka, the Supreme Personality of Godhead, had descended to the earth out of his causeless mercy just to deliver all distressed persons.
| | La historia del rey Pauṇḍraka es muy interesante, ya que siempre han existido muchos pícaros y tontos que se han considerado Dios. Aun en presencia de la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, había una persona así de tonta. Su nombre era Pauṇḍraka, y quería declarar que él mismo era Dios. Mientras el Señor Balarāma estaba ausente por encontrarse en Vṛndāvana, este rey Pauṇḍraka, que era rey de la provincia de Karūṣa, siendo tonto y engreído, le envió un mensajero al Señor Kṛṣṇa. Al Señor Kṛṣṇa se le acepta como la Suprema Personalidad de Dios, y el rey Pauṇḍraka directamente desafió a Kṛṣṇa a través del mensajero, quien afirmó Pauṇḍraka, y no Kṛṣṇa, era Vāsudeva. Hoy en día hay muchos tontos que siguen a pícaros como ésos. De forma similar, en aquellos días, muchos hombres tontos aceptaron a Pauṇḍraka como la Suprema Personalidad de Dios. Pauṇḍruka creía falsamente que era el Señor Vāsudeva, debido a que él no entendía cuál era su propia posición. Así pues, el mensajero le declaró a Kṛṣṇa que el rey Pauṇḍraka, la Suprema Personalidad de Dios, movido por su misericordia sin causa, había descendido a la Tierra tan sólo para liberar a todas las personas afligidas.
| | | Surrounded by many other foolish persons, this rascal Pauṇḍraka had actually concluded that he was Vāsudeva, the Supreme Personality of Godhead. This kind of conclusion is certainly childish. When children are playing, they sometimes select a “king” amongst themselves, and the selected child may think that he is actually the king. Similarly, many foolish persons, due to ignorance, select another fool as God, and then the rascal actually considers himself God, as if God could be created by childish play or by the votes of men. Under this false impression, thinking himself the Supreme Lord, Pauṇḍraka sent his messenger to Dvārakā to challenge the position of Kṛṣṇa. The messenger reached the royal assembly of Kṛṣṇa in Dvārakā and conveyed the message given by his master, Pauṇḍraka. The message contained the following statements.
| | Rodeado por muchas otras personas tontas, este pícaro Pauṇḍraka de hecho había llegado a la conclusión de que él era Vāsudeva, la Suprema Personalidad de Dios. Este tipo de conclusión es ciertamente infantil. Cuando los niños juegan, algunas veces eligen a un rey de entre ellos, y el niño que es así elegido, cree que él es el rey. De forma similar, muchas personas tontas, debido a la ignorancia, eligieron a otro tonto para que sea Dios, y entonces el pícaro se considera Dios, como si Dios pudiera ser creado mediante juegos infantiles o por los votos de los hombres. Con esta falsa impresión, creyéndose el Señor Supremo, y para desafiar la posición de Kṛṣṇa, Pauṇḍraka envió a su mensajero a Dvārakā. El mensajero llegó a la asamblea real que Kṛṣṇa estaba efectuando en Dvārakā, y continuó el mensaje que le había dado su amo Pauṇḍraka. El mensaje contenía las siguientes afirmaciones: «Yo soy la única Suprema Personalidad de Dios, Vāsudeva. No hay ningún hombre que puede competir conmigo. Yo he descendido como el rey Pauṇḍraka, compadeciéndome por mi ilimitada misericordia sin causa, de las almas condicionadas afligidas. Tú has tomado, falsamente sin autoridad, la posición de Vāsudeva, pero no debes propagar esa falsa idea. Debes renunciar a Tu posición, ¡Oh, descendiente de la dinastía Yadu!, por favor renuncia a todos los símbolos de Vāsudeva que has adoptado falsamente. Y después de renunciar a esa posición, ven y ríndete a mí. Si debido a Tu craso descaro no Te importan mis palabras, entonces Te reto a luchar. Te invito a una batalla en la que se tomará una decisión definitiva».
| | | “I am the only Supreme Personality of Godhead, Vāsudeva. No man can compete with me. I have descended as King Pauṇḍraka, taking compassion on the distressed conditioned souls out of my unlimited causeless mercy. You have falsely taken the position of Vāsudeva without authority, but You should not propagate this false idea. You must give up Your position. O descendant of the Yadu dynasty, please give up all the symbols of Vāsudeva, which You have falsely assumed. And after giving up this position, come and surrender unto me. If out of Your gross impudence You do not care for my words, then I challenge You to fight. I am inviting You to a battle in which the decision will be settled.”
| | Cuando todos los miembros de la asamblea real, entre ellos el rey Ugrasena, oyeron este mensaje enviado por Pauṇḍraka, se rieron a carcajadas durante bastante tiempo. Después de disfrutar de las fuertes carcajadas de todos los miembros de la asamblea, Kṛṣṇa le respondió al mensajero de la siguiente manera: «¡Oh, mensajero de Pauṇḍraka!, puedes llevarle Mi mensaje a tu amo; él es un pícaro tonto. Yo lo llamo directamente pícaro, y rehusó seguir sus instrucciones. Nunca habré de renunciar a los símbolos de Vāsudeva, en especial a Mi disco. Habré de usar este disco para matar no sólo al rey Pauṇḍraka, sino también a todos sus seguidores. Habré de destruir a ese Pauṇḍraka y a sus tontos asociados, que simplemente constituyen una sociedad de engañadores y engañados. Cuando esta acción se lleve a cabo, tonto Rey, tendrás que esconder tu cara por la vergüenza, y cuando tu cabeza sea separada de tu cuerpo por Mi disco, será rodeado por pájaros carnívoros, como los buitres, halcones y águilas. En ese momento, en lugar de convertirme de Mi refugio como lo has exigido, quedarán sujeto a la misericordia de esos pájaros de bajo nacimiento. Entonces, tu cuerpo será lanzado a los perros, que habrán de comerlo con gran placer».
| | | When all the members of the royal assembly, including King Ugrasena, heard this message sent by Pauṇḍraka, they laughed very loudly for a considerable time. After enjoying the loud laughter of all the members of the assembly, Kṛṣṇa replied to the messenger as follows: “O messenger of Pauṇḍraka, you may carry My message to your master: ‘You are a foolish rascal. I directly call you a rascal, and I refuse to follow your instructions. I shall never give up the symbols of Vāsudeva, especially My disc. I shall use this disc to kill not only you but all your followers also. I shall destroy you and your foolish associates, who merely constitute a society of cheaters and the cheated. O foolish King, you will then have to conceal your face in disgrace, and when your head is severed from your body by My disc, it will be surrounded by meat-eating birds like vultures, hawks and eagles. At that time, instead of becoming My shelter, as you have demanded, you will be subject to the mercy of these lowborn birds. At that time your body will be thrown to the dogs, who will eat it with great pleasure.’ ”
| | El mensajero llevó las palabras del Señor Kṛṣṇa a su amo Pauṇḍraka, quien pacientemente escuchó todos esos insultos. Sin esperar más, el Señor Śrī Kṛṣṇa partió de inmediato en Su cuadriga, para castigar al pícaro Pauṇḍraka. Debido a que en aquel entonces el rey de Karūṣa vivía con su amigo el rey de Kāśī, Kṛṣṇa rodeó a toda la ciudad de Kāśī.
| | | The messenger carried the words of Lord Kṛṣṇa to his master, Pauṇḍraka, who patiently heard all these insults. Without waiting any longer, Lord Śrī Kṛṣṇa immediately started out on His chariot to punish the rascal Pauṇḍraka, the King of Karūṣa. Because at that time he was living with his friend the King of Kāśī, Kṛṣṇa surrounded the whole city of Kāśī.
| | El rey Pauṇḍraka era un gran guerrero, y tan pronto como oyó del ataque de Kṛṣṇa, salió de la ciudad juntamente con dos divisiones akṣauhiṇī de soldados. El rey de Kāśī también era amigo del rey Pauṇḍraka, y salió con tres divisiones ākṣauhiṇī. Cuando los dos reyes se presentaron ante el Señor Kṛṣṇa para oponerse a él, Kṛṣṇa vio a Pauṇḍraka cara a cara por primera vez. Kṛṣṇa vio que Pauṇḍraka se había adornado con los símbolos de la caracola, el disco, el loto y la maza. Su cuello estaba adornado con una joya Kaustubha falsa, y él llevaba una guirnalda de flores, imitando exactamente al Señor Vāsudeva, Esta vestido con atuendos de seda de color amarillo, y la bandera de su cuadriga llevaba el símbolo de Garuḍa, imitando exactamente la de Kṛṣṇa. él tenía un casco muy valioso en su cabeza, y sus zarcillos, como peces espada, resplandecían brillantemente. En conjunto, sin embargo, su atuendo y su maquillaje eran una clara imitación. Cualquiera podía darse cuenta que era como un actor en escena que hace el papel de Vāsudeva con un traje falso. Cuando el Señor Śrī Kṛṣṇa vio a Pauṇḍraka imitando Sus posturas y Su manera de vestirse, no pudo contener Su risa, y por consiguiente se rió con gran satisfacción.
| | | King Pauṇḍraka was a great warrior, and as soon as he heard of Kṛṣṇa’s attack, he came out of the city with two akṣauhiṇī divisions of soldiers. The King of Kāśī also came out, with three akṣauhiṇī divisions. When the two kings came before Lord Kṛṣṇa to oppose Him, Kṛṣṇa saw Pauṇḍraka face to face for the first time. Kṛṣṇa saw that Pauṇḍraka had decorated himself with the symbols of the conchshell, disc, lotus and club. He carried an imitation Śārṅga bow, and on his chest was a mock insignia of Śrīvatsa. His neck was decorated with a false Kaustubha jewel, and he wore a flower garland in exact imitation of Lord Vāsudeva’s. He was dressed in yellow silken garments, and the flag on his chariot carried the symbol of Garuḍa, exactly imitating Kṛṣṇa’s. He had a very valuable helmet on his head, and his earrings, like swordfish, glittered brilliantly. On the whole, however, his dress and makeup were clearly imitation. Anyone could understand that he was just like someone onstage playing the part of Vāsudeva in false dress. When Lord Śrī Kṛṣṇa saw Pauṇḍraka imitating His posture and dress, He could not check His laughter, and thus He laughed with great satisfaction.
| | Los soldados del lado del rey Pauṇḍraka comenzaron a hacer llover sus armas sobre Kṛṣṇa. Las armas, entre ellas diversas clases de tridentes, mazas, postes, lanzas, espadas, dagas y flechas, llegaron volando en oleadas, y Kṛṣṇa las contraatacó. él aplastó no sólo las armas, sino también a los soldados y asistentes de Pauṇḍraka, tal como durante la disolución de este universo, el fuego de la devastación reduce a todo a cenizas. Los elefantes, las cuadrigas, los caballos y la infantería pertenecientes al bando opuesto, fueron dispersados por las armas de Kṛṣṇa. Los cuerpos de los animales y las cuadrigas se encontraban regados por todo el campo de batalla. Había caballos caídos, y elefantes, hombres, asnos y camellos también caídos. Si bien el devastado campo de batalla parecía el sitio del baile del Señor Śiva en el momento de la disolución del mundo, los guerreros que se encontraban en el lado de Kṛṣṇa se animaron mucho al ver esto, y pelearon con mayor fuerza.
| | | The soldiers on the side of King Pauṇḍraka began to shower their weapons upon Kṛṣṇa. The weapons, including various kinds of tridents, clubs, poles, lances, swords, daggers and arrows, came flying in waves, and Kṛṣṇa counteracted them. He smashed not only the weapons but also the soldiers and assistants of Pauṇḍraka, just as during the dissolution of this universe the fire of devastation burns everything to ashes. The elephants, chariots, horses and infantry belonging to the opposite party were scattered by the weapons of Kṛṣṇa. Indeed, the whole battlefield became strewn with smashed chariots and the bodies of men and animals. There were fallen horses, elephants, men, asses and camels. Although the devastated battlefield appeared like the dancing place of Lord Śiva at the time of the dissolution of the world, the warriors on the side of Kṛṣṇa were very much encouraged by seeing this, and they fought with greater strength.
| | En ese momento, el Señor Kṛṣṇa le dijo a Pauṇḍraka: «Pauṇḍraka, Me pediste que renunciara a los símbolos del Señor Viṣṇu, específicamente a Mi disco. Ahora renunciaré a él para dártelo a ti. ¡Ten cuidado! Dices falsamente ser Vāsudeva, imitándome a Mí, Por lo tanto no existe un tonto más grande que tú». De esta afirmación de Kṛṣṇa queda claro, que cualquier pícaro que anuncia ser Dios, es el tonto más grande de la sociedad humana. Kṛṣṇa continuó: « Pauṇḍraka, ahora te forzaré a renunciar a esta falsa representación. Tú querías que me rindiera a ti. Ahora, he aquí tu oportunidad. Pelearemos, y si Yo soy vencido y tú resultas victorioso, ciertamente que habré de rendirme a ti». De esa forma, después de regañar a Pauṇḍraka muy severamente, él aplastó la cuadriga de éste y la volvió pedazos, con el disparo de una flecha, con la ayuda de Su disco separó la cabeza de Pauṇḍraka de su cuerpo, tal como Indra quita los picos de las montañas mediante los impactos de su rayo. De forma similar, él también mató el rey de Kāśī con Sus flechas. El Señor Kṛṣṇa específicamente dispuso todo para lanzar la cabeza del rey de Kāśī a la propia ciudad de Kāśī, de manera que sus parientes y familiares pudieran verla. Ello fue realizado por Kṛṣṇa tal como un huracán lleva un pétalo de loto de un lugar a otro. El Señor Kṛṣṇa mató a Pauṇḍraka y a su amigo Kāśīrāja en el campo de batalla, y luego regresó a Su ciudad capital Dvārakā.
| | | At this time, Lord Kṛṣṇa told Pauṇḍraka, “Pauṇḍraka, you requested Me to give up the symbols of Lord Viṣṇu, specifically My disc. Now I will give it up to you. Be careful! You falsely declare yourself Vāsudeva, imitating Me. Therefore no one is a greater fool than you.” From this statement of Kṛṣṇa’s it is clear that any rascal who advertises himself as God is the greatest fool in human society. Kṛṣṇa continued: “Now, Pauṇḍraka, I shall force you to give up this false representation. You wanted Me to surrender unto you. Now this is your opportunity. We shall now fight, and if I am defeated and you are victorious, I shall certainly surrender unto you.” In this way, after chastising Pauṇḍraka very severely, Kṛṣṇa smashed Pauṇḍraka’s chariot to pieces by shooting an arrow. Then with the help of His disc He separated Pauṇḍraka’s head from his body, just as Indra shaves off the peaks of mountains by striking them with his thunderbolt. Similarly, Kṛṣṇa also killed the King of Kāśī with His arrows. Lord Kṛṣṇa specifically arranged to throw the head of the King of Kāśī into the city of Kāśī itself so that his relatives and family members could see it. Kṛṣṇa did this just as a hurricane carries a lotus petal here and there. Lord Kṛṣṇa killed Pauṇḍraka and his friend Kāśīrāja on the battlefield, and then He returned to His capital city, Dvārakā.
| | Cuando el Señor Kṛṣṇa regresó a la ciudad de Dvārakā, todos los Siddhas de los planetas celestiales estaban cantando las glorias del Señor. En cuanto a Pauṇḍraka, de una forma u otra, él siempre estaba pensando en el Señor Vāsudeva al vestirse falsamente de esa manera y, por lo tanto, él obtuvo sārūpya, una de las cinco clases de liberación, y fue así promovido a los planetas Vaikuṇṣha, donde los devotos tienen las mismas características corporales que Vṛndāvana, con cuatro manos que llevan los cuatro símbolos. De hecho, su meditación se concentró en la forma de Viṣṇu, pero debido a que creyó que él mismo era el Señor Viṣṇu era ofensiva. Luego de ser matado por Kṛṣṇa, sin embargo, esa ofensa también fue mitigada. Así pues, él recibió la liberación sārūpya, y obtuvo la misma forma que tiene el Señor.
| | | When Lord Kṛṣṇa returned to the city of Dvārakā, all the Siddhas from the heavenly planets were singing His glories. As far as Pauṇḍraka was concerned, somehow or other he always thought of Lord Vāsudeva by falsely dressing himself in imitation of the Lord. Therefore Pauṇḍraka achieved sārūpya, one of the five kinds of liberation, and was thus promoted to the Vaikuṇṭha planets, where the devotees have the same bodily features as Viṣṇu, with four hands holding the four symbols. Factually, his meditation was concentrated on the Viṣṇu form, but because he thought himself Lord Viṣṇu, it was offensive. By his being killed by Kṛṣṇa, however, that offense was mitigated. Thus he was given sārūpya liberation, and he attained the same form as the Lord.
| | Cuando la cabeza del rey de Kāśī fue lanzada a través del portón de la ciudad, la gente se congregó, y se asombró de ver algo tan sorprendente. Cuando observaron que tenía zarcillos, se dieron cuenta que era la cabeza de alguien. Ellos comenzaron a conjeturar de quién podía ser la cabeza. Algunos creyeron que era la cabeza de Kṛṣṇa, pues Kṛṣṇa era enemigo de Kāśīrāja, y pensaron que el rey de Kāśī había podido lanzar la cabeza de Kṛṣṇa en la ciudad para que la gente disfrutara de que el enemigo hubiera sido matado. Pero finalmente se detecto que la cabeza no era la de Kṛṣṇa sino la del propio Kāśīrāja. Cuando eso fue así comprobado, las reinas del rey de kāśī se acercaron de inmediato y comenzaron a lamentar la muerte de su esposo: «Mi querido Señor —dijeron ellas llorando—, ante tu muerte nos hemos vuelto como cuerpos muertos». El rey de Kāśī tenía un hijo cuyo nombre era Sudakṣiṇa. Después de observar las ceremonias funerales de ritual, él hizo el voto de que, como Kṛṣṇa era enemigo de su padre, mataría a Kṛṣṇa y así liquidaría las deudas que tenía con su padre. Por lo tanto, acompañado por un entendido sacerdote capacitado para ayudarlo, comenzó a adorar Mahadeva, el Señor Śiva. El Señor del reino del reino de Kāśī es Viṣvanātha (el Señor Śiva). El templo del Señor Viṣvanātha aún existe en Vārāṇasī, y muchos miles de peregrinos aun se congregan diariamente en ese templo. El Señor Śiva se sintió muy complacido con la adoración de Sudakṣiṇa, y quiso darle una bendición a su devoto. Sudakṣiṇa tenía como meta matar a Kṛṣṇa y, por lo tanto, oró pidiendo un poder específico mediante el cual pudiera hacerlo. El Señor Śiva le aconsejó a Sudakṣiṇa que, asistido por los brāhmaṇas, ejecutara la ceremonia ritual para dar muerte al enemigo de uno. Esa ceremonia también se encuentra mencionada en algunos de los Tantras. El Señor Śiva le informó a Sudakṣiṇa que si dicha ceremonia ritual negra era realizada correctamente, entonces el espíritu maligno llamado Dakṣiṇāgni aparecería para llevar a cabo cualquier orden que se le impartiera. él tendría que ser empleado, sin embargo, en matar a alguien que no fuera brāhmaṇa calificado. En ese caso sería acompañado por los fantasmales acompañantes del Señor Śiva, y el deseo de Sudakṣiṇa de matar a su enemigo, se cumpliría.
| | | When the head of the King of Kāśī was thrown through the city gate, people gathered and were astonished to see that wonderful thing. When they found out that there were earrings on it, they could understand that it was someone’s head. They conjectured as to whose head it might be. Some thought it was Kṛṣṇa’s head because Kṛṣṇa was the enemy of Kāśīrāja, and they calculated that the King of Kāśī might have thrown Kṛṣṇa’s head into the city so that the people might take pleasure in the enemy’s having been killed. But they finally detected that the head was not Kṛṣṇa’s but that of Kāśīrāja himself. When this was ascertained, the queens of the King of Kāśī immediately approached and began to lament the death of their husband. “Our dear lord,” they cried, “upon your death, we have become just like dead bodies.”
| | Cuando Sudakṣiṇa fue así animado por el Señor Śiva, se sintió seguro de que podía matar a Kṛṣṇa. Con un decidido voto de austeridad, comenzó a ejecutar magia nagra cantando mantras y asistido por los sacerdotes. Después de ello, salió del fuego una gran forma demoníaca, cuyo cabello, barba y bigote eran del mismo color del cobre caliente. Esa forma era muy grande y feroz. Mientras el demonio surgía del fuego, de las cuencas de sus ojos emanaron carbonillas de fuego. El gigantesco y llameante demonio parecía aun más fiero debido a los movimientos de sus cejas. él exhibía unos largos y afilados dientes, y sacando su larga lengua, lamía a ambos lados de sus labios. Estaba desnudo, y llevaba un gran tridente que ardía como el fuego. Después de aparecer del fuego de sacrificio, quedó de pie esgrimiendo el tridente en su mano. Instigado por Sudakṣiṇa, el demonio se dirigió a la ciudad capital, Dvārakā, juntamente con muchos cientos de acompañantes fantasmales, y parecía que iba a reducir a cenizas todo el espacio sideral. La superficie de la Tierra tembló con sus impactantes pasos.
| | | The King of Kāśī had a son whose name was Sudakṣiṇa. After observing the ritualistic funeral ceremonies, he took a vow that since Kṛṣṇa was the enemy of his father, he would kill Kṛṣṇa and in this way liquidate his debt to his father. Therefore, accompanied by a learned priest qualified to help him, he began to worship Mahādeva, Lord Śiva. (Lord Śiva, who is also known as Viśvanātha, is the lord of the kingdom of Kāśī. The temple of Lord Viśvanātha is still existing in Vārāṇasī, and many thousands of pilgrims still gather daily in that temple.) By the worship of Sudakṣiṇa, Lord Śiva was very much pleased, and he wanted to give a benediction to his devotee. Sudakṣiṇa’s purpose was to kill Kṛṣṇa, and therefore he prayed for a specific power by which to kill Him. Lord Śiva advised that Sudakṣiṇa, assisted by the brāhmaṇas, execute the ritualistic ceremony for killing one’s enemy. This ceremony is also mentioned in some of the tantras. Lord Śiva informed Sudakṣiṇa that if such a black ritualistic ceremony were performed properly, then the evil spirit named Dakṣiṇāgni would appear and then carry out any order given to him. He would have to be employed, however, to kill someone other than a qualified brāhmaṇa. If all these conditions were met, then Dakṣiṇāgni, accompanied by Lord Śiva’s ghostly companions, would fulfill the desire of Sudakṣiṇa to kill his enemy.
| | Cuando entró en la ciudad de Dvārakā, todos los residentes se llenaron de pánico, tal como ocurre con los animales en el momento de un incendio forestal.
| | | When Sudakṣiṇa was encouraged by Lord Śiva in that way, he was sure that he would be able to kill Kṛṣṇa. With a determined vow of austerity, he began to execute the black art of chanting mantras, assisted by the priests. After this, out of the fire came a great demoniac form, whose hair, beard and mustache were exactly the color of hot copper. This form was very big and fierce. As the demon arose from the fire, cinders of fire emanated from the sockets of his eyes. The giant fiery demon appeared still more fierce due to the movements of his eyebrows. He exhibited long, sharp teeth and, sticking out his long tongue, licked his upper and lower lips. He was naked, and he carried a big trident, blazing like fire. After appearing from the fire of sacrifice, he stood wielding the trident in his hand. Instigated by Sudakṣiṇa, the demon proceeded toward the capital city, Dvārakā, with many hundreds of ghostly companions, and it appeared that he was going to burn all outer space to ashes. The surface of the earth trembled because of his striking steps. When he entered the city of Dvārakā, all the residents panicked, just like animals in a forest fire.
| | En ese momento, Kṛṣṇa estaba ocupado en jugar al ajedrez en el salón de consejo de la asamblea real. Todos los residentes de Dvārakā se acercaron a él y le dijeron: «Querido Señor de los tres mundos, hay un gran demonio llameante a punto de quemar toda la ciudad de Dvārakā. Por favor, sálvanos». Así pues, después de acercarse al Señor Kṛṣṇa, todos los habitantes de Dvārakā comenzaron a implorarle que los protegiera del llameante demonio que acababa de aparecer en Dvārakā para desbastar toda la ciudad.
| | | At that time, Kṛṣṇa was playing chess in the royal assembly council hall. All the residents of Dvārakā approached and addressed Him, “Dear Lord of the three worlds, a great fiery demon is ready to burn the whole city of Dvārakā! Please save us!” In this way all the inhabitants of Dvārakā appealed to Lord Kṛṣṇa for protection from the fiery demon who had just appeared in Dvārakā to devastate the whole city.
| | El Señor Kṛṣṇa, que específicamente protege a Sus devotos, vio que toda la población de Dvārakā se encontraba extremadamente perturbada con la presencia del gran demonio llameante. él de inmediato comenzó a sonreír u les aseguró: «No se preocupen. Habré de darles toda clase de protección». La Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, es omnipresente. él se encuentra dentro del corazón de todo el mundo, y también se encuentra afuera en la forma de la manifestación cósmica. él se dio cuenta de que el llameante demonio era una creación del Señor Śiva, y con el objeto de vencerlo tomó Su Ṣudarśanacakra y le ordenó que tomara las medidas necesarias. El Ṣudarśana cakra apareció con la refulgencia de millones de soles, siendo su temperatura tan poderosa como la del fuego que se crea al final de la manifestación cósmica. Con su propia refulgencia, el Ṣudarśana cakra comenzó a iluminar todo el universo, tanto en la superficie de la Tierra como en el espacio sideral. Luego el Ṣudarśana cakra comenzó a congelar al llameante demonio, creado por el Señor Śiva. De esa manera, el llameante demonio, creado por el Señor Śiva. De esa manera, el llameante demonio fue detenido por el Ṣudarśana cakra del Señor Kṛṣṇa, y siendo vencido en su intento de devastar la ciudad de Dvārakā, regresó.
| | | Lord Kṛṣṇa, who specifically protects His devotees, saw that the whole population of Dvārakā was most perturbed by the presence of the great fiery demon. He immediately smiled and assured them, “Don’t worry. I shall give you all protection.” The Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa, is all-pervading. He is within everyone’s heart, and He is also without, in the form of the cosmic manifestation. He could understand that the fiery demon was a creation of Lord Śiva, and in order to vanquish the demon He took His Sudarśana cakra and ordered him to take the necessary steps. The Sudarśana cakra appeared with the effulgence of millions of suns, his heat being as powerful as the fire created at the end of the cosmic manifestation. By his effulgence the Sudarśana cakra illuminated the entire universe, on the surface of the earth as well as in outer space. Then the Sudarśana cakra began to freeze the fiery demon created by Lord Śiva. In this way, the fiery demon was checked by the Sudarśana cakra of Lord Kṛṣṇa, and, being defeated in his attempt to devastate the city of Dvārakā, he turned back.
| | Habiendo fallado en incendiar Dvārakā, él regresó a Vārāṇasī, el reino de Kāśīrāja. Como resultado de su regreso, todos los sacerdotes que habían ayudado realizando la magia negra con mantras, juntamente con su empleador, Sudakṣiṇa, fueron reducidos a cenizas por la refulgencia deslumbrante del llameante demonio. De acuerdo con los métodos de los mantras de la magia negra que se instruyen en El Tantra, si el mantra falla en dar muerte al enemigo, entonces, puesto que debe matar a alguien, mata al creador original. Sudakṣiṇa era el autor, y los sacerdotes lo asistieron; por lo tanto, todos ellos fueron reducidos a cenizas. Eso es lo que sucede con los demonios: ellos crean algo para matar a Dios, pero ellos mismos son matados con su propio arma.
| | | Having failed to set fire to Dvārakā, the fiery demon went back to Vārāṇasī, the kingdom of Kāśīrāja. As a result of his return, all the priests who had helped instruct the black art of mantras, along with their employer, Sudakṣiṇa, were burned to ashes by the glaring effulgence of the fiery demon. According to the methods of black art mantras instructed in the tantras, if the mantra fails to kill the enemy, then, because it must kill someone, it kills the original creator. Sudakṣiṇa was the originator, and the priests assisted him; therefore all of them were burned to ashes. This is the way of the demons: the demons create something to kill God, but by the same weapon the demons themselves are killed.
| | Siguiendo al llameante demonio muy cerca, el Ṣudarśana cakra también entró en Vārāṇasī. esa ciudad de Vārāṇasī había sido muy opulenta y grandiosa durante mucho tiempo. Incluso hoy la ciudad de Vārāṇasī es muy opulenta y famoso, es una de las ciudades más importantes de la India. Había en ese entonces muchos grandes palacios, casas de asamblea, mercados y portones con muy importantes y grandes monumentos cerca de los palacios y portones. En todos y cada uno de los cruces de caminos, se encontraban estrados de conferencia. Había una tesorería y elefantes de elefantes, cabezas de caballos, cuadrigas, graneros, y sitios de distribución de alimentos. La ciudad de Vārāṇasī había estado llena de todas esas opulencias materiales durante muchísimo tiempo, pero debido a que el rey de Kāśī y su hijo Sudakṣiṇa estaban en contra del Señor Kṛṣṇa, el viṣṇu-cakra Ṣudarśana (el disco-arma del Señor Kṛṣṇa) desbastó toda la ciudad mediante la quema de todos esos importantes lugares. Esta incursión fue más devastadora que los bombardeos modernos el Ṣudarśana cakra habiendo así concluido su tarea, regresó a Dvārakā, donde su Señor Śrī Kṛṣṇa.
| | | Following just behind the fiery demon, the Sudarśana cakra also entered Vārāṇasī. This city had been very opulent and great for a very long time. Even now, the city of Vārāṇasī is opulent and famous, and it is one of the important cities of India. There were then many big palaces, assembly houses, marketplaces and gates, with large and very important monuments by the palaces and gates. Lecturing platforms could be found at each and every crossroads. There were buildings that housed the treasury, elephants, horses, chariots and grain, and places for distribution of food. The city of Vārāṇasī had been filled with all these material opulences for a very long time, but because the King of Kāśī and his son Sudakṣiṇa were against Lord Kṛṣṇa, the viṣṇu-cakra Sudarśana (the disc weapon of Lord Kṛṣṇa) devastated the whole city by burning all these important places. This excursion was more ravaging than modern bombing. The Sudarśana cakra, having thus finished his duty, came back to his Lord, Śrī Kṛṣṇa, at Dvārakā.
| | Esta narración de la devastación de Vārāṇasī causada por el arma-disco de Kṛṣṇa, el Ṣudarśana cakra es trascendental y auspiciosa. Todo aquel que narre esta historia o todo aquel que oiga esta historia con fe y atención, será liberado de toda reacción de actividades pecaminosas. Esto es lo que asegura Śukadeva Gosvāmī, quien le narró esta historia a Parīkṣit Mahārāja.
| | | This narration of the devastation of Vārāṇasī by Kṛṣṇa’s disc weapon, the Sudarśana cakra, is transcendental and auspicious. Anyone who narrates or hears this story with faith and attention will be released from all reaction to sinful activities. This is the assurance of Śukadeva Gosvāmī, who narrated this story to Parīkṣit Mahārāja.
| | Así termina el significado de Bhaktivedanta, del Sexagésimo Quinto Capítulo del libro Kṛṣṇa, titulado: «La salvación de Pauṇḍraka y del rey de Kāśī».
| | | Thus ends the Bhaktivedanta purport of the Sixty-sixth Chapter of Kṛṣṇa, “The Deliverance of Pauṇḍraka and the King of Kāśī.”
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