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Kṛṣṇa - Kṛṣṇa
The Supreme Personality of Goodhead - La Suprema Personalidad de Dios
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 | Once the family members of Lord Kṛṣṇa, such as Sāmba, Pradyumna, Cāru, Bhānu and Gada, all princes of the Yadu dynasty, went for a long picnic in the forest near Dvārakā. In the course of their excursion, all of them became thirsty, and so they tried to find out where water was available in the forest. When they approached a well, they found no water in it, but, on the contrary, within the well was a wonderful living entity. It was a large lizard, and all of them were astonished to see such a wonderful animal. They could understand that the animal was trapped and could not escape by its own effort, so out of compassion they tried to take the large lizard out of the well. Unfortunately, they could not get the lizard out, even though they tried to do so in many ways.
| | Una vez, los familiares del Señor Kṛṣṇa, tales como Sāmba, Pradyumna, Cārubhāun y Gada, todos ellos príncipes de la dinastía Yadu, fueron a realizar una gran merienda en el bosque que se encontraba cerca de Dvārakā. En el transcurso de su excursión les dio sed a todos y, así pues, trataron de averiguar en qué lugar del bosque había agua disponible. Cuando se acercaron a un pozo, advirtieron que no había agua en él, sino por el contrario, dentro del pozo, había una entidad viviente maravillosa. Se trataba de una gran lagartija, y todos se sorprendieron de ver un animal tan maravilloso. Ellos se dieron cuenta de que el animal se encontraba atrapado y no podía escapar mediante sus propios esfuerzos, así que movidos por la compasión, trataron de sacar del pozo a la gran lagartija. Desafortunadamente, no pudieron sacar a la lagartija, si bien trataron de hacerlo de muchas maneras.
| | | When the princes returned home, their story was narrated before Lord Kṛṣṇa. Lord Kṛṣṇa is the friend of all living entities. Therefore, after hearing the appeal from His sons, He personally went to the well and easily got the great lizard out simply by extending His left hand. Immediately upon being touched by the hand of Lord Kṛṣṇa, that great lizard gave up its lizard shape and appeared as a beautiful demigod, an inhabitant of the heavenly planets. His complexion glittered like molten gold, he was decorated with fine garments, and he wore costly ornaments around his neck.
| | Cuando los príncipes regresaron a casa, narraron su historia ante el Señor Kṛṣṇa. El Señor Kṛṣṇa es el amigo de todas las entidades vivientes. Por lo tanto, después de oír las súplicas de Sus hijos, fue personalmente al pozo y, simplemente extendiendo Su mano izquierda, sacó fácilmente a la gran lagartija. De inmediato, al ser tocada por la mano del Señor Kṛṣṇa, esa gran lagartija abandonó su forma anterior y apareció en forma de un hermoso semidiós, un habitante de los planetas celestiales. La tez de su cuerpo brillaba como si fuera oro fundido, estaba adornado con finos atuendos, y llevaba ornamentos costosos alrededor de su cuello. Para e Señor Kṛṣṇa no era un secreto la manera en que el semidiós había sido obligado a aceptar un cuerpo de lagartija, pero aun así, para información de las demás personas, el Señor preguntó: «Mi querido y afortunado semidiós, ahora veo que tu cuerpo es muy hermoso y brillante.
| | | How the demigod had been obliged to accept the body of a lizard was not a secret to Lord Kṛṣṇa, but still, for others’ information, the Lord inquired, “My dear fortunate demigod, now I see that your body is so beautiful and lustrous. Who are you? We can guess that you are one of the best demigods in the heavenly planets. All good fortune to you. I think that you are not meant to be in this situation. It must be due to the results of your past activities that you were put into the species of lizard life. Still, I want to hear from you how you were put into this position. If you think that you can disclose this secret, then please tell us your identity.”
| | ¿Quién eres? Suponemos que eres uno de los mejores semidioses de los planetas celestiales. Te deseamos toda buena fortuna. Creo que no deberías encontrarte en esta situación. El que hayas sido colocado en la especie de vida de las lagartijas, debe tener como causa los resultados de tus actividades pasadas. Aun así, quiero oír de tus labios cómo fuiste colocado en esa posición. Si crees que puedes revelar este secreto, entonces, por favor, dinos cuál es tu identidad».
| | | Actually, this large lizard was King Nṛga, and when questioned by the Supreme Personality of Godhead he immediately bowed down before the Lord, touching to the ground the helmet on his head, which was as dazzling as the sunshine. In this way, he first offered his respectful obeisances unto the Supreme Lord. He then said, “My dear Lord, I am King Nṛga, the son of King Ikṣvāku. If you have ever taken account of all charitably disposed men, I am sure You must have heard my name. My Lord, You are the supreme witness. You are aware of every bit of work done by the living entities—past, present and future. Nothing can be hidden from Your eternal cognizance. Still, You have ordered me to explain my history, and I shall therefore narrate the full story.”
| | En realidad, esta gran lagartija era el rey Nṛga, y cuando la Suprema Personalidad de Dios lo interrogó, él inmediatamente se postró ante el Señor, tocando el suelo con el yelmo que estaba colocado en su cabeza, el cual era tan deslumbrante como el brillo del Sol. De esa manera, en primer lugar ofreció sus respetuosas reverencias al Señor Supremo. Luego dijo: «Mi querido Señor, soy el hijo del rey Ikṣvāku, soy el rey Nṛga. Si alguna vez te has fijado en todos los hombres de disposición caritativa, estoy seguro de que habrás oído mi nombre. Mi Señor, Tú eres el testigo. Tú estás consciente hasta de la más pequeña actividad —pasada, presente y futura— que ejecutan las entidades vivientes. Nada puede esconderse de Tu conocimiento eterno. Aun así, me has ordenado que explique mi historia, y por lo tanto, la narraré de forma completa».
| | | King Nṛga proceeded to narrate the history of his degradation, caused by his karma-kāṇḍa activities. He said that he had been very charitably disposed and had given away so many cows that the total was equal to the number of particles of dust on the earth, stars in the sky or drops of water in a rainfall. According to the Vedic ritualistic ceremonies, a man who is charitably disposed is recommended to give cows to the brāhmaṇas. From King Nṛga’s statement, it appears that he followed this principle earnestly; however, as a result of a slight discrepancy he was forced to take birth as a lizard. Therefore it is recommended by the Lord in the Bhagavad-gītā that one who is charitably disposed and desires to derive the benefit of his charity should offer his gifts to please Kṛṣṇa. To give charity means to perform pious activities by which one may be elevated to the higher planetary systems; but promotion to the heavenly planets is no guarantee that one will never fall down. Rather, the example of King Nṛga definitely proves that fruitive activities, even if very pious, cannot give us eternal blissful life. As stated in the Bhagavad-gītā, the result of work, either pious or impious, is sure to bind a man unless the work is discharged as yajña on behalf of the Supreme Personality of Godhead.
| | El rey Nṛga comenzó a narrar la historia de su degradación, causada por sus actividades karma-kāṇḍa. él tenía una disposición muy caritativa, y había regalado tantas vacas, que dijo que el número de ellas era igual al de las partículas de polvo que hay en la Tierra, al de las estrellas del cielo y al de las gotas de lluvia. De acuerdo con las ceremonias rituales védicas, a un hombre que tiene una disposición caritativa se le ordena regalar vacas a los brāhmaṇas. Por la afirmación del rey Nṛga, parece que él seguía con sinceridad este principio; sin embargo, como resultado de una ligera desviación que ocurriera en el desempeño de sus acciones, fue obligado a nacer en forma de lagartija. Por lo tanto, el Señor recomienda en El Bhagavad-gītā que todo aquel que tenga una disposición caritativa y desee obtener el beneficio correspondiente a su caridad, debe ofrecer sus regalos de manera de complacer a Kṛṣṇa. Dar caridad significa realizar actividades piadosas. Como resultado de las actividades piadosas, puede que uno sea elevado a los sistemas planetarios superiores; pero el ser promovido a los planetas celestiales no garantiza que uno no caerá nunca más. Por el contrario, con el ejemplo del rey Nṛga queda demostrado en definitiva, que las actividades fruitivas, aunque sean muy piadosas, no pueden proporcionarnos una eterna vida bienaventurada. Como se expone en El Bhagavad-gītā, el resultado del trabajo, sea éste piadoso o impío, atará al hombre con toda certeza, a menos que sea ejecutado como yajña a favor de la Suprema Personalidad de Dios.
| | | King Nṛga said that the cows he had given in charity were not ordinary cows. Each one was very young and had given birth to only one calf. They were full of milk, very peaceful, and healthy. All the cows were purchased with money earned legally. Furthermore, their horns were gold-plated, their hooves were bedecked with silver plating, and they were covered with necklaces and with silken wrappers embroidered with pearls. He stated that these valuably decorated cows had not been given to any worthless persons but had been distributed to first-class brāhmaṇas, whom he had also decorated with nice garments and gold ornaments. The brāhmaṇas were well qualified, and since none of them were rich, their family members were always in want for the necessities of life. A real brāhmaṇa never hoards money for a luxurious life, like the kṣatriyas or the vaiśyas, but always keeps himself poverty-stricken, knowing that money diverts the mind to materialistic ways of life. To live in this way is the vow of a qualified brāhmaṇa, and all of these brāhmaṇas were well situated in that exalted vow. They were well learned in Vedic knowledge. They executed the required austerities and penances in their lives and were liberal, meeting the standard of qualified brāhmaṇas. They were equally friendly to everyone; above all, they were young and quite fit to act as qualified brāhmaṇas. Besides the cows, they were also given land, gold, houses, horses and elephants. Those who were not married were given wives, maidservants, grain, silver, utensils, garments, jewels, household furniture, chariots, etc. This charity was nicely performed as a sacrifice according to the Vedic rituals. The King also stated that not only had he bestowed gifts upon the brāhmaṇas, but he had performed other pious activities, such as digging wells, planting trees on the roadside and installing ponds along the highways.
| | El rey Nṛga continuó, y dijo que las vacas se habían dado como caridad no eran vacas ordinarias. Cada una de ellas era muy joven y habían dado a luz tan sólo un ternero. Ellas se encontraban llenas de leche, muy tranquilas y sanas. Todas las vacas fueron compradas con dinero que había sido ganado de forma legal. Además, tenían cuernos enchapados en oro, sus pezuñas estaban adornadas con lámparas de plata, y ellas estaban cubiertas con mantas de seda bordada con perlas y collares. él declaró que esas vacas valiosamente decoradas no habían sido dadas a ninguna persona que no lo mereciera, sino que fueron distribuidas a brāhmaṇas de primera clase, a los cuales él también había adornado con hermosos atuendos y ornamentos de oro. Los brāhmaṇas eran muy cualificados, ninguno de ellos era rico, y los familiares de ellos se encontraban siempre sin poder satisfacer las necesidades de la vida. Un verdadero brāhmaṇa nunca acumula dinero para tener una vida lujosa, como los kṣatriyas o los vaiśyas, sino que siempre se mantiene en una condición de pobreza, pues sabe que el dinero desvía la mente hacia las formas materialistas de vida. Un brāhmaṇa calificado tiene como voto vivir de esa manera, y todos esos brāhmaṇas se encontraban fijos en ese excelso voto. Ellas eran muy versados en el conocimiento védico. Ellos ejecutaron en sus vidas las austeridades y penitencias que se requerían, y eran liberales, estando a la altura de brāhmaṇas calificados. Ellos tenían una misma disposición amistosa para con todos; y por encima de todo, eran jóvenes y muy aptos para actuar como brāhmaṇas calificados. Además de recibir vacas, también recibieron tierra, oro, casas, caballos y elefantes. Aquellos que no estaban casados recibieron esposas, sirvientas, granos, plata, utensilios, prendas de vestir, joyas, muebles para el hogar, cuadrigas, etc. Esta caridad era apropiadamente ejecutada como sacrificio de acuerdo con los rituales védicos. El rey también expuso que no sólo les había dado regalos a los brāhmaṇas, sino que había realizado otras actividades piadosas, como cavar un pozo, plantar árboles a los lados del camino e instalar en las carreras.
| | | The King continued: “In spite of all this, unfortunately one of the brāhmaṇas’ cows that I had given in charity chanced to enter amongst my other cows. Not knowing this, I again gave it in charity, to another brāhmaṇa. As the cow was being taken away by this brāhmaṇa, its former master claimed it as his own, stating, ‘This cow was formerly given to me, so how is it that you are taking it away?’ Thus there was arguing and fighting between the two brāhmaṇas, and they came before me and charged that I had taken back a cow I had previously given in charity.” To give something to someone and then to take it back is considered a great sin, especially in dealing with a brāhmaṇa. When both brāhmaṇas charged the King with the same complaint, he was simply puzzled as to how it had happened. Thereafter, with great humility, the King offered each of them 100,000 cows in exchange for the one cow that was causing the fight between them. He prayed to them that he was their servant and that there had been some mistake. Thus, in order to rectify it, he prayed that they be very kind upon him and accept his offer in exchange for the cow. The King fervently appealed to the brāhmaṇas not to cause his downfall into hell because of this mistake. A brāhmaṇa’s property is called brahma-sva, and according to Manu’s law it cannot be acquired even by the government. Both brāhmaṇas, however, insisted that the cow was theirs and could not be taken back under any condition; neither of them agreed to exchange it for the 100,000 cows. Thus disagreeing with the King’s proposal, the two brāhmaṇas left the place in anger, thinking that their lawful possession had been usurped.
| | El rey continuó: «A pesar de todo eso, desafortunadamente una de las vacas de un brāhmaṇa entró por casualidad entre mis otras vacas. Sin saber eso, yo de nuevo la di como caridad a otro brāhmaṇa. Mientras la vaca era llevada por el brāhmaṇa, su amo anterior la reclamó propia, diciendo: ‘Esta vaca me fue dada a mí anteriormente, así que ¿por qué te la estás llevando?’ De esa forma hubo discusión y pelea entre los dos brāhmaṇas, y vinieron donde mí y me acusaron de haberme llevado de nuevo la vaca que previamente había dado como caridad». Es un gran pecado darle algo a alguien y luego quitárselo, especialmente al tratar con un brāhmaṇa. Cuando ambos brāhmaṇas acusaron al rey de lo mismo, éste quedó absolutamente intrigado, preguntándose cómo había ocurrido eso. Luego, con gran humildad, el rey le ofreció a cada uno cien mil vacas a cambio de esa vaca que estaba ocasionando la pelea entre ellos. él les suplicó diciéndoles que era sirviente de ellos y que había habido algún error. Así pues, para rectificarlo, él les imploró que fueran muy bondadosos con él y que aceptaron su oferta a cambio de la vaca. El rey les imploró fervientemente a los brāhmaṇas que no ocasionaron su caída al infierno debido a ese error. Las posesiones de un brāhmaṇa se denominan brahma-sva, y de acuerdo con la ley de Manu no pueden ser tomadas ni siquiera por el gobierno. Ambos brāhmaṇas insistieron en que la vaca era de ellos y que no podía ser devuelta bajo ninguna condición; ninguno de ellos accedió a cambiarla por las cien mil vacas. Encontrándose así en desacuerdo con la proposición del rey, ambos brāhmaṇas abandonaron el palacio furiosos, pensando que su justa posición había sido violada.
| | | After this incident, when the time came for the King to give up his body, he was taken before Yamarāja, the superintendent of death, who asked him whether he first wanted to enjoy the results of his pious activities or suffer the results of his impious activities. Seeing that the King had executed so many pious activities and charities, Yamarāja also hinted that he did not know the limit of the King’s future enjoyment. In other words, there would be practically no end to the King’s material happiness. But in spite of this hint, the King, bewildered, decided first to suffer the results of his impious activities and then to accept the results of his pious activities; therefore Yamarāja immediately turned him into a lizard.
| | Después de ese incidente, cuando llegó la hora de que el rey abandonara su cuerpo, fue llevado ante Yamarāja, el superintendente de la muerte. Yamarāja le preguntó si quería disfrutar primero los resultados de sus actividades piadosas o sufrir primero los resultados de sus actividades impías. Yamarāja también insinuó que puesto que el rey había ejecutado tantas actividades piadosas y había dado tanta caridad. Nṛga no conocería el límite de su disfrute. La felicidad material del rey prácticamente no tendría fin, pero a pesar de esa insinuación él se encontraba confundido. él decidió primero sufrir los resultados de sus actividades impías y luego aceptar los resultados de sus actividades piadosas; por lo tanto, Yamarāja de inmediato lo convirtió en una lagartija.
| | | King Nṛga had remained in the well as a big lizard for a very long time. He told Lord Kṛṣṇa, “In spite of being put into that degraded condition of life, I simply thought of You, my dear Lord, and my memory was never vanquished.” It appears from these statements of King Nṛga that persons who follow the principles of fruitive activities and derive some material benefits are not very intelligent. Being given the choice by the superintendent of death, Yamarāja, King Nṛga could have first accepted the results of his pious activities. Instead, he thought it better first to receive the effects of his impious activities and then enjoy the effects of his pious activities without disturbance. On the whole, he had not developed Kṛṣṇa consciousness. The Kṛṣṇa conscious person develops love of God, Kṛṣṇa, not love for pious or impious activities; therefore he is not subjected to the results of such action. As stated in the Brahma-saṁhitā, a devotee, by the grace of the Lord, is not subjected to the reactions of fruitive activities.
| | El rey Nṛga, en la forma de una gran lagartija, había permanecido en un pozo durante mucho tiempo. él le dijo al Señor Kṛṣṇa: «A pesar de haber sido colocado en esa condición degradada de vida, tan sólo pensaba en Ti, mi querido Señor, y mi memoria nunca se perdió». Por estas declaraciones del rey Nṛga parece que las personas que siguen los principios de las actividades fruitivas y obtienen algunos beneficios materiales, no son muy inteligentes. Como el rey Nṛga había recibido del superintendente de la muerte, Yamarāja, la oportunidad de elegir, él pudo haber aceptado primero los resultados de sus actividades impías y luego disfrutar, sin perturbaciones, los efectos de sus actividades piadosas. En resumidas cuentas, él no había desarrollado conciencia de Kṛṣṇa. La persona consciente de Kṛṣṇa desarrolla amor por Dios, Kṛṣṇa, y no un amor por actividades pías o impías; por lo tanto, no se encuentra sujeto a los resultados de dichas acciones. Como se dice en el Brahma-saṁhita: por la gracia del Señor, un devoto no queda sujeto a las reacciones resultantes de las actividades fruitivas.
| | | Somehow or other, as a result of his pious activities, King Nṛga had aspired to see the Lord. He continued: “My dear Lord, I had a great desire that someday I might be able to see You personally. I think that this great desire to see You, combined with my tendency to perform ritualistic and charitable activities, has enabled me to retain the memory of who I was in my former life, even though I became a lizard. [Such a person who remembers his past life is called jāti-smara. In modern times also there are instances of small children recalling many details of their past lives.] My dear Lord, You are the Supersoul seated in everyone’s heart. There are many great mystic yogīs who have the eyes to see You through the Vedas and Upaniṣads. To achieve the elevated position of realizing that they are equal in quality with You, they always meditate on You within their hearts. But although such exalted saintly persons may see You constantly within their hearts, they still cannot see You face to face. Therefore I am very much surprised that I am able to see You personally. I know that I was engaged in so many activities, especially as a king. Although I was in the midst of luxury and opulence and was subject to so much of the happiness and misery of material existence, I am so fortunate to be seeing You personally. As far as I know, when one becomes liberated from material existence, he can see You in this way.”
| | De una forma u otra, y como resultados de sus actividades piadosas, el rey Nṛga había ambicionado ver al Señor. él continuó, y dijo: «Mi querido Señor, yo tenía un gran deseo de que algún día pudiera verte personalmente. Creo que mi tendencia de ejecutar actividades rituales y caritativas, juntamente con ese gran deseo de verte personalmente, me ha permitido retener el recuerdo de quién era yo en mi vida anterior, a pesar de haberme convertido en una lagartija». (Una persona así, que recuerda su vida pasada, se denomina jāti-smara). «Mi querido Señor, Tú eres la Superalma que se encuentra situada en el corazón de todo el mundo. Existen muchos yogīs místicos grandiosos que tienen ojos para verte a través de los Vedas y Upaniṣads. Ellos siempre meditan en Ti tal como Te encuentras en sus corazones, con objeto de alcanzar la elevada posición de poseer una naturaleza igual a la Tuya. Si bien esas personas santas y excelsas puede que Te vean constantemente en sus corazones, aun así no pueden verte cara a cara; por lo tanto, estoy muy sorprendido de poder verte personalmente. Yo sé que me encontraba dedicado a muchas actividades, especialmente como rey. Si bien me encontraba rodeado por el lujo y la opulencia, y estaba sometido a una gran parte de la felicidad y el sufrimiento de la existencia material, soy muy afortunada de poder verte personalmente. Que yo sepa, cuando alguien se libera de la existencia material puede verte de esta manera».
| | | When King Nṛga elected to receive the results of his impious activities, he was given the body of a lizard because of the mistake in his pious activities; thus he could not be directly converted to a higher status of life like a great demigod. However, along with his pious activities, he thought of Kṛṣṇa, so he was quickly released from the body of a lizard and given the body of a demigod. By worshiping the Supreme Lord, those who desire material opulences are given the bodies of powerful demigods. Sometimes these demigods can see the Supreme Personality of Godhead face to face, but they are still not yet eligible to enter into the spiritual kingdom, the Vaikuṇṭha planets. However, if the demigods continue to be devotees of the Lord, the next chance they get they will enter into the Vaikuṇṭha planets.
| | Cuando el rey Nṛga eligió recibir los resultados de sus actividades impías, se le dio el cuerpo de una lagartija debido al error que había cometido en sus actividades piadosas; así, él no puede ser colocado directamente, como un gran semidiós, en un nivel de vida más elevado. No obstante, al mismo tiempo que ejecutaba sus actividades piadosas, él pensaba en Kṛṣṇa, así que fue rápidamente liberado del cuerpo de lagartija y dotado de un cuerpo de semidiós. Por adorar al Señor Supremo, aquellos que desean opulencias materiales reciben los cuerpos de poderosos semidioses. Algunas veces, estos semidioses pueden ver a la Suprema Personalidad de Dios cara a cara; pero no obstante, aún no son aptos para entrar en el reino espiritual, los planetas Vaikuṇṣha. Sin embargo, si los semidioses continúan y se vuelven devotos del Señor, en la siguiente oportunidad que tengan, entrarán a los planetas Vaikuṇṣha.
| | | Having attained the body of a demigod, King Nṛga, continuing to remember everything, said, “My dear Lord, You are the Supreme Lord and are worshiped by all the demigods. You are not one of the ordinary living entities; You are the Supreme Person, Puruṣottama. You are the source of all happiness for all living entities; therefore You are known as Govinda. You are the Lord of those living entities who have accepted material bodies and those who have not yet accepted material bodies. [Among the living entities who have not accepted material bodies are those who hover in the material world as evil spirits or live in the ghostly atmosphere. However, those who live in the spiritual kingdom, the Vaikuṇṭhalokas, have bodies not made of material elements.] You, my Lord, are infallible. You are the Supreme, the purest of all living entities. You live in everyone’s heart. You are the shelter of all living entities, Nārāyaṇa. Being seated in the heart of all living beings, You are the supreme director of everyone’s sensual activities; therefore, You are called Hṛṣīkeśa.
| | Habiendo obtenido el cuerpo de un semidiós, el rey Nṛga, que continuaba recordado por todo, dijo: «Mi querido Señor, Tú eres el Señor Supremo, y eres adorado por todos los semidioses. Tú no eres la fuente de toda felicidad que puedan tener todas las entidades vivientes; por lo tanto, Tú eres conocido como Govinda. Tú eres el Señor de aquellas entidades vivientes que han recibido un cuerpo material y de aquellas que aún no han recibido un cuerpo material». (Entre las entidades vivientes que no han recibido un cuerpo material, se encuentran aquella que deambulan por el mundo material en forma de espíritus malignos o que viven en la atmósfera fastasmal. Sin embargo, aquellos que viven en el reino espiritual, Vaikuṇṣha, poseen cuerpos que no están hechos de elementos materiales.) «Mi Señor, Tú eres infalible. Tú eres la Suprema... la más pura de todas las entidades vivientes. Tú vives en el corazón de todos. Tú eres Nārāyaṇa, el refugio de todas las entidades vivientes. Como Te encuentras situado en el corazón de todas las entidades vivientes, Tú eres el director supremo de las actividades sensuales de todo el mundo, por lo tanto, Tú eres conocido como Hṛṣīkeśa.
| | | “My dear Supreme Lord Kṛṣṇa, because You have given me this body of a demigod, I will have to go to some heavenly planet; so I am taking this opportunity to beg for Your mercy. I pray that I may have the benediction of never forgetting Your lotus feet, no matter to which form of life or planet I may be transferred. You are all-pervading, present everywhere as cause and effect. You are the cause of all causes, and Your power is unlimited. You are the Absolute Truth, the Supreme Personality of Godhead and the Supreme Brahman. I therefore offer my respectful obeisances unto You again and again. My dear Lord, Your body is full of transcendental bliss and knowledge, and You are eternal. You are the master of all mystic powers; therefore You are known as Yogeśvara. Kindly accept me as an insignificant particle of dust at Your lotus feet.”
| | »Mi querido Señor Supremo Kṛṣṇa, puesto que me has dado este cuerpo de semidiós, tendré que ir a algún planeta celestial; así que aprovecho esta oportunidad para pedir que por Tu misericordia yo reciba la bendición de nunca olvidar Tus pies de loto, sea cual sea la forma de vida o el planeta al que yo haya de ser trasladado. Tú eres omnipresente, encontrándote en todas partes como causa y efecto. Tú eres la causa de todas las causas, y Tu potencia y Tu poder son ilimitados. Tú eres la Verdad Absoluta, la Suprema Personalidad de Dios, y el Brahman Supremo. Por lo tanto, yo Te ofrezco mis respetuosas reverencias una y otra vez. Mi querido Señor, Tu cuerpo se encuentra pleno de bienaventuranza y conocimiento trascendentales, y Tú eres eterno. Tú eres el amo de todos los poderes místicos; por lo tanto, eres conocido como Yogeśvara. Por favor, acéptame a Tus pies como polvo insignificante».
| | | Before entering the heavenly planets, King Nṛga circumambulated the Lord, touched his helmet to the Lord’s lotus feet and bowed before Him. Seeing the airplane from the heavenly planets present before him, he was given permission by the Lord to board it. After the departure of King Nṛga, Lord Kṛṣṇa expressed His appreciation for the King’s devotion to the brāhmaṇas as well as his charitable disposition and his performance of Vedic rituals. Therefore, it is recommended that if one cannot directly become a devotee of the Lord, one should follow the Vedic principles of life. This will enable him, one day, to see the Lord by being promoted either directly to the spiritual kingdom or, indirectly, to the heavenly kingdom, where he has hope of being transferred to the spiritual planets.
| | Antes de entrar en los planetas celestiales, el rey Nṛga dio vueltas alrededor del Señor. él tocó los pies de loto del Señor con su yelmo, y se postró ante él. Al ver el avión de los planetas celestiales que se encontraba presente ante él, recibió del Señor el permiso de subir a bordo. Después de la partida del rey Nṛga, el Señor Kṛṣṇa expresó Su aprecio por la devoción que guardaba el Rey por los brāhmaṇas, así como por su disposición caritativa y su ejecución de rituales védicos. Por lo tanto, se recomienda que si uno no puede directamente volverse devoto del Señor, entonces uno debe seguir los principios védicos de vida. Esto lo volverá a uno apto para que un día vea al Señor, bien sea por ser promovido directamente al reino espiritual o indirectamente, a través del reino celestial, donde se tiene la esperanza de ser trasladado a los planetas espirituales.
| | | At this time, Lord Kṛṣṇa was present among His relatives who were members of the kṣatriya class. To teach them through the exemplary character of King Nṛga, He said, “Even though a kṣatriya king may be as powerful as fire, it is not possible for him to usurp the property of a brāhmaṇa and utilize it for his own purpose. If this is so, how can ordinary kings, who falsely think themselves the most powerful beings within the material world, usurp a brāhmaṇa’s property? I do not think that taking poison is as dangerous as taking a brāhmaṇa’s property. For ordinary poison there is treatment—one can be relieved from its effects—but if one drinks the poison of taking a brāhmaṇa’s property, there is no remedy for the mistake. The perfect example is King Nṛga. He was very powerful and very pious, but due to the small mistake of unknowingly usurping a brāhmaṇa’s cow, he was condemned to the abominable life of a lizard. Ordinary poison affects only those who drink it, and ordinary fire can be extinguished simply by pouring water on it, but the araṇi fire ignited by the spiritual potency of a brāhmaṇa who is dissatisfied can burn to ashes the whole family of a person who provokes such a brāhmaṇa. [Formerly, the brāhmaṇas used to ignite the fire of sacrifice not with matches or any other external fire but with their powerful mantras, called araṇi.] If someone even touches a brāhmaṇa’s property, his family is ruined for three generations. However, if a brāhmaṇa’s property is forcibly taken away, the taker’s family for ten generations before him and ten generations after will be subject to ruination. On the other hand, if someone becomes a pure Vaiṣṇava, or devotee of the Lord, ten generations of his family before his birth and ten generations after will be liberated.”
| | En ese entonces, el Señor Kṛṣṇa se encontraba presente entre Sus familiares que eran miembros de la clase kṣatriyas. Para enseñarles mediante el carácter ejemplar del rey Nṛga. él dijo: «Aunque un rey kṣatriya puede que sea tan poderoso como el fuego, no debe usurpar algo que sea propiedad de un brāhmaṇa y utilizarlo para sus propios propósitos. Si esto es así, ¿cómo pueden los reyes ordinarios, que falsamente creen ser los seres más poderosos que se encuentran en el mundo material, usurpar algo que sea propiedad de un brāhmaṇa? Yo no creo que beber veneno sea tan peligroso como tomar algo que sea propiedad de un brāhmaṇa. Existe tratamiento contra el veneno ordinario —uno puede liberarse de sus efectos—; pero si uno bebe el veneno de llevarse algo que es propiedad de un brāhmaṇa, no existe un remedio alguno para ese error. El rey Nṛga fue el ejemplo perfecto. él era muy poderoso y muy piadoso, pero debido al pequeño error de usurpar una vaca de un brāhmaṇa sin saberlo, él fue condenado a la abominable vida de una lagartija. El veneno ordinario afecta tan sólo a aquellos que lo beben, y el fuego ordinario puede ser extinguido con solo derramar agua sobre él; pero el fuego araṇi encendido por la potencia espiritual de un brāhmaṇa, puede reducir a cenizas a toda la familia de una persona que provoque a dicho brāhmaṇas». (Anteriormente, los brāhmaṇas solían encender el fuego del sacrificio no con fósforos ni con ningún otro fuego externo, sino con sus poderosos mantras denominados araṇī.) «Si alguien siquiera toca algo que sea propiedad de un brāhmaṇa, queda arruinado por tres generaciones. Sin embargo, si algo que sea propiedad de un brāhmaṇa es tomado a la fuerza, la familia del que lo toma, las diez generaciones anteriores a él y las diez generaciones anteriores a él y las diez generaciones posteriores a él, quedarán sujetas a la ruina. Por otra parte, si alguien se vuelve vaiṣṇava o devoto del Señor, las diez generaciones de su familia anteriores a su nacimiento y las diez generaciones posteriores a él, habrán de liberarse».
| | | Lord Kṛṣṇa continued: “If some foolish king who is puffed up by his wealth, prestige and power wants to usurp a brāhmaṇa’s property, he should be understood to be clearing his path to hell; he does not know how much he has to suffer for such an unwise act. If someone takes away the property of a very liberal brāhmaṇa who is encumbered by a large dependent family, then such a usurper is put into the hell known as Kumbhīpāka; not only is he put into this hell, but his family members also have to accept such a miserable condition of life. A person who takes away a brāhmaṇa’s property, whether it was originally given by him or by someone else, is condemned to live for at least sixty thousand years as a miserable insect in stool. Therefore I instruct you, all My boys and relatives present here, do not, even by mistake, take the possession of a brāhmaṇa and thereby pollute your whole family. If someone even wishes to possess such property, let alone attempts to take it away by force, the duration of his life will be reduced. He will be defeated by his enemies, and after being bereft of his royal position, when he gives up his body he will become a serpent, giving trouble to all other living entities. My dear boys and relatives, I therefore advise you that even if a brāhmaṇa becomes angry with you and calls you by ill names or curses you, still you should not retaliate. On the contrary, you should smile, tolerate him and offer your respects to the brāhmaṇa. You know very well that even I Myself offer My obeisances to the brāhmaṇas with great respect three times daily. You should therefore follow My instruction and example. I shall not forgive anyone who does not follow them, and I shall punish him. You should learn from the example of King Nṛga that even if someone unknowingly usurps the property of a brāhmaṇa, he is put into a miserable condition of life.”
| | El Señor Kṛṣṇa continuó: «Si algún rey tonto, envanecido con su riqueza, prestigio y poder, quiere usurpar algo que sea propiedad de un brāhmaṇa, ha de saberse que dicho rey está abriendo su camino al infierno; el no sabe cuánto habrá de sufrir por esa acción tan poco sabia. Si alguien se lleva algo que pertenezca a un brāhmaṇa muy liberal, que se encuentre recargado con una familia grande que depende de él, dicho usurpador es puesto en el infierno conocido como Kimbhipāka; no sólo él es puesto en el infierno, sino que también sus familiares han de aceptar esa condición dolorosa de vida. Una persona que toma alguna posesión que le ha sido otorgada a un brāhmaṇa o que éste haya regalado, es condenada a vivir, al menos por sesenta mil años, en una forma tan desoladora como la de un insecto que encuentra en el excremento. Por eso, les doy la instrucción a todos ustedes, Mis hijos y familiares aquí presentes, de que ni siquiera por error se lleven algo que pertenezca a un brāhmaṇa, y de esa forma contaminen a su familia entera. Si alguien tan siquiera desea poseer dicha cosa, qué decir si intenta llevársela a la fuerza, la duración de su vida será reducida. él será vencido por sus enemigos y, después de ser despojado de su posición real, cuando abandone su cuerpo se volverá una serpiente. Una serpiente le ocasiona problemas a todas las demás entidades vivientes. Mis queridos hijos y familiares, por ello les aconsejo que, incluso si un brāhmaṇa se enfurece con ustedes y los trata con palabras soeces o los corta, aun así no deben contraatacarlo. Por el contrario, deben sonreír, tolerar y ofrecer sus respetos al brāhmaṇa. Bien saben ustedes que incluso Yo mismo les ofrezco mis respetuosas reverencias a los brāhmaṇas con mucho respeto, tres veces al día. Por ello, ustedes deben seguir Mi instrucción y ejemplo. No habré de perdonar a nadie que no los siga, y habré de castigar al que no lo haga. Deben aprender del ejemplo del rey Nṛga que, incluso si alguien usurpa algo sin saberlo, que sea propiedad de un brāhmaṇa, es puesto en una condición desoladora de vida».
| | | Thus Lord Kṛṣṇa, who is always engaged in purifying the conditioned living entities, gave instruction not only to His family members and the inhabitants of Dvārakā but to all the members of human society. After this, the Lord entered His palace.
| | Así pues, el Señor Kṛṣṇa, quién está siempre dedicado a purificar a las entidades vivientes condicionadas, instruyó no sólo a Sus familiares y a los habitantes de Dvārakā, sino también a todos los miembros de la sociedad humana. Después de esto, el Señor entró en Su palacio.
| | | Thus ends the Bhaktivedanta purport of the Sixty-fourth Chapter of Kṛṣṇa, “The Story of King Nṛga.”
| | Así termina el significado de Bhaktivedanta, del Sexagésimo Tercer Capítulo del libro Kṛṣṇa, titulado: «La historia del rey Nṛga».
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