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Kṛṣṇa - Kṛṣṇa
The Supreme Personality of Goodhead - La Suprema Personalidad de Dios
<< 63 Lord Kṛṣṇa Fights with Bāṇāsura >>
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 | When the four months of the rainy season passed and Aniruddha had still not returned home, all the members of the Yadu family became much perturbed. They could not understand how the boy was missing. Fortunately, one day the great sage Nārada came and informed the family about Aniruddha’s disappearance from the palace. He explained how Aniruddha had been carried to the city of Śoṇitapura, the capital of Bāṇāsura’s empire, and how Bāṇāsura had arrested him with the nāga-pāśa, even though Aniruddha had defeated his soldiers. This news was given in detail by Nārada, and the whole story was disclosed. Then the members of the Yadu dynasty, all of whom had great affection for Kṛṣṇa, prepared to attack the city of Śoṇitapura. Practically all the leaders of the family, including Pradyumna, Sātyaki, Gada, Sāmba, Sāraṇa, Nanda, Upananda and Bhadra, combined together and gathered twelve akṣauhiṇī military divisions into phalanxes. Then they all went to Śoṇitapura and surrounded it with soldiers, elephants, horses and chariots.
| | Cuando los cuatro meses de la estación lluviosa pasaron y aún Aniruddha no había regresado al hogar, todos los miembros de la familia Yadu se perturbaron mucho. Ellos no podían comprender cómo el muchacho había desaparecido. Afortunadamente, un día el gran sabio Nārada vino, y le informó a la familia acerca de cómo había desaparecido Aniruddha del palacio. él explicó que Aniruddha había sido llevado a la ciudad de Śoṇitapura, la capital del imperio de Bāṇāsura, y que Bāṇāsura lo había arrestado con la nāga-paśa, si bien Aniruddha había derrotado a sus soldados. Esta noticia fue dada en detalle, y la historia completa fue descubierta. Luego los miembros de la dinastía Yadu, quienes sentían todos gran afecto por Kṛṣṇa, se prepararon para atacar la ciudad de Śoṇitapura. Prácticamente todos los líderes de la familia se juntaron, contándose entre ellos a Pradyumna, Sātyaki, Gada, Sāmba, Sāraṇa, Nanda, Upananda y Bhadra, y reunieron en falanges dieciocho divisiones militares akṣauhiṇī. Luego todos fueron a Śoṇitapura, y la rodearon con soldados, elefantes, caballos y cuadrigas.
| | | Bāṇāsura heard that the soldiers of the Yadu dynasty were attacking the whole city, tearing down various walls, gates and nearby gardens. Becoming very angry, he immediately ordered his soldiers, who were of equal caliber, to go and face them. Lord Śiva was so kind to Bāṇāsura that he personally came as the commander in chief of the military force, assisted by his heroic sons Kārttikeya and Gaṇapati. Nandīśvara, Lord Śiva, seated on his favorite bull, led the fighting against Lord Kṛṣṇa and Balarāma. We can simply imagine how fierce the fighting was—Lord Śiva with his valiant sons on one side, and Lord Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead, and His elder brother, Śrī Balarāmajī, on the other. The fighting was so fierce that those who saw the battle were struck with wonder, and the hairs on their bodies stood up. Lord Śiva was engaged in fighting directly with Lord Kṛṣṇa, Pradyumna was engaged with Kārttikeya, and Lord Balarāma was engaged with Bāṇāsura’s commander in chief, Kumbhāṇḍa, who was assisted by Kūpakarṇa. Sāmba, the son of Kṛṣṇa, fought the son of Bāṇāsura, and Bāṇāsura fought Sātyaki, commander in chief of the Yadu dynasty. In this way the fighting was waged.
| | Cuando los cuatro meses de la estación lluviosa pasaron y aún Aniruddha no había regresado al hogar, todos los miembros de la familia Yadu se perturbaron mucho. Ellos no podían comprender cómo el muchacho había desaparecido. Afortunadamente, un día el gran sabio Nārada vino, y le informó a la familia acerca de cómo había desaparecido Aniruddha del palacio. él explicó que Aniruddha había sido llevado a la ciudad de Śoṇitapura, la capital del imperio de Bāṇāsura, y que Bāṇāsura lo había arrestado con la nāga-paśa, si bien Aniruddha había derrotado a sus soldados. Esta noticia fue dada en detalle, y la historia completa fue descubierta. Luego los miembros de la dinastía Yadu, quienes sentían todos gran afecto por Kṛṣṇa, se prepararon para atacar la ciudad de Śoṇitapura. Prácticamente todos los líderes de la familia se juntaron, contándose entre ellos a Pradyumna, Sātyaki, Gada, Sāmba, Sāraṇa, Nanda, Upananda y Bhadra, y reunieron en falanges dieciocho divisiones militares akṣauhiṇī. Luego todos fueron a Śoṇitapura, y la rodearon con soldados, elefantes, caballos y cuadrigas.
| | | News of the fighting spread all over the universe. Demigods such as Lord Brahmā, from higher planetary systems, along with great sages and saintly persons, Siddhas, Cāraṇas and Gandharvas, all being very curious to see the fight between Lord Śiva and Lord Kṛṣṇa and their assistants, hovered over the battlefield in their airplanes. Lord Śiva is called Bhūta-nātha because he is assisted by various types of powerful ghosts and denizens of the inferno—Bhūtas, Pretas, Pramathas, Guhyakas, Ḍākinīs, Piśācas, Kuṣmāṇḍas, Vetālas, Vināyakas and Brahma-rākṣasas. (Of all kinds of ghosts, the Brahma-rākṣasas are very powerful. They are brāhmaṇas who after death have entered the ghostly species of life.)
| | La Suprema Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa simplemente ahuyentó a todos estos fantasmas en el campo de batalla, golpeándolos con Su célebre arco, Sārṅgadhanu. El Señor Śiva comenzó entonces a lanzar contra la Suprema Personalidad de Dios todas sus armas selectas. El Señor Śrī Kṛṣṇa, sin ninguna dificultad, contrarrestó todas estas armas con armas opuestas. Contrarrestó la brahmastra, que es similar a la bomba atómica, con otra brahmastra, y a un arma aérea opuso un arma de montaña. Cuando el Señor Śiva lanzó un arma particular que creó un violento huracán en el campo de la batalla, el Señor Kṛṣṇa presentó justamente el elemento opuesto: un arma de montaña que detuvo el huracán en el acto. De forma similar, cuando el Señor Śiva lanzó su arma de fuego devastador, Kṛṣṇa la contrarrestó con torrentes de lluvia.
| | | The Supreme Personality of Godhead, Śrī Kṛṣṇa, simply drove all these ghosts away from the battlefield with the arrows from His celebrated bow, Śārṅga-dhanur. Lord Śiva then began to release all his selected weapons against the Personality of Godhead. Lord Śrī Kṛṣṇa, without any difficulty, counteracted all these weapons with counterweapons. He counteracted the brahmāstra, similar to the atomic bomb, with another brahmāstra, and an air weapon with a mountain weapon. When Lord Śiva released a particular weapon bringing about a violent hurricane on the battlefield, Lord Kṛṣṇa presented just the opposing element, a mountain weapon, which checked the hurricane on the spot. Similarly, when Lord Śiva released his weapon of devastating fire, Kṛṣṇa counteracted it with torrents of rain.
| | Al fin, cuando el Señor Śiva lanzó su arma personal, llamada pāśupata-śastra, Kṛṣṇa inmediatamente la contrarrestó con la nārāyaṇa-śastra. Entonces el Señor Śiva se desesperó en la lucha con el Señor Kṛṣṇa. Así que Kṛṣṇa aprovechó la oportunidad de lanzar Su arma bostezante. En consecuencia, el Señor Śiva quedó tan fatigado, que rehusó luchar más y comenzó a bostezar. Ahora Kṛṣṇa podía volver Su atención del ataque del Señor Śiva a los esfuerzos de Bāṇāsura, y comenzó a matar con espadas y mazas a los soldados personales de éste. Mientras tanto, el hijo del Señor Kṛṣṇa, Pradyumna, luchaba ferozmente con Kārttikeya, el comandante en jefe de los semidioses. Kārttikeya estaba herido, y su cuerpo sangraba profusamente. En esa condición abandonó el campo de batalla, y sin luchar más, se fue en el lomo del pavo real que lo transportaba. De forma similar, el Señor Balarāma estaba aplastando con los golpes de Su maza al comandante en jefe de Bāṇāsura, Kumbhāṇda, Kūpakarṇa también fue herido de esa manera, y tanto él como Kumbhāṇda cayeron en el campo de batalla, quedando el comandante en jefe mortalmente herido. Al no tener a nadie que los guiara, todos los soldados de Bāṇāsura se dispersaron por todas partes.
| | | At last, when Lord Śiva released his personal weapon, the Pāśupata-astra, Kṛṣṇa immediately counteracted it with the Nārāyaṇa-astra. Lord Śiva then became exasperated in fighting with Lord Kṛṣṇa. Kṛṣṇa then took the opportunity to release His yawning weapon. When this weapon is released, the opposing party becomes tired, stops fighting and begins to yawn. Consequently, Lord Śiva became so fatigued that he refused to fight anymore and began yawning. Kṛṣṇa was now able to turn His attention from the attack of Lord Śiva to the efforts of Bāṇāsura, and He began to kill Bāṇāsura’s personal soldiers with swords and clubs. Meanwhile, Lord Kṛṣṇa’s son Pradyumna was fighting fiercely with Kārttikeya, the commander in chief of the demigods. Kārttikeya was wounded, and his body was bleeding profusely. In this condition, he left the battlefield and, without fighting anymore, rode away on the back of his peacock carrier. Similarly, Lord Balarāma smashed Bāṇāsura’s commander in chief, Kumbhāṇḍa, with the strokes of His club. Kūpakarṇa was also wounded in this way, and both he and Kumbhāṇḍa fell on the battlefield, Kumbhāṇḍa being fatally wounded. Without guidance, all of Bāṇāsura’s soldiers scattered here and there.
| | Cuando Bāṇāsura vio que sus soldados, y comandantes había sido derrotados, su fuga no pudo más que aumentar. él pensó que sería prudente detener la lucha con Sātyaki, el comandante en jefe de Kṛṣṇa, y en lugar de ello, atacó directamente al Señor Kṛṣṇa. Ahora, teniendo la oportunidad de usar sus mil manos, se abalanzó hacia Kṛṣṇa disparando simultáneamente dos mil flechas con quinientos arcos. Una persona así de tonta nunca podía medir la fuerza de Kṛṣṇa. De inmediato y sin ninguna dificultad, Kṛṣṇa cortó en pedazos cada uno de los arcos de Bāṇāsura, y para detener su avance hizo que los caballos de su cuadriga se echaran al fuego, de manera que la cuadriga se rompiera en pedazos. Después de hacer esto, Kṛṣṇa sonó Su caracola, Pāñcajanya.
| | | When Bāṇāsura saw that his soldiers and commanders had been defeated, his anger only increased. He thought it wise to stop fighting with Sātyaki, Kṛṣṇa’s commander in chief, and instead directly attack Lord Kṛṣṇa. Now having the opportunity to use his one thousand arms, he rushed toward Kṛṇa, simultaneously working five hundred bows and two thousand arrows. Such a foolish person could never measure Kṛṣṇa’s strength. Immediately, without difficulty, Kṛṣṇa cut each of Bāṇāsura’s bows into two pieces and, to check him from going further, made the horses of his chariot lie on the ground so that the chariot broke to pieces. After doing this, Kṛṣṇa blew His conchshell, Pāñcajanya.
| | Había un semidiosa llamada Koṣarā, a quien Bāṇāsura adoraba, y la relación entre ellos era como la de madre e hijo. La madre Koṣarā estaba perturbada por que la vida de Bāṇāsura estuviera en peligro, así que apareció en la escena. Con el cuerpo desnudo y el pelo esparcido, ella se puso delante del Señor Kṛṣṇa. A Śrī Kṛṣṇa no le gustaba el espectáculo que ofrecía esta mujer desnuda, y para evitar verla volvió Su cara. Bāṇāsura teniendo esta oportunidad de escapar del ataque de Kṛṣṇa, abandonó el campo de batalla. Todas las cuerdas de sus arcos estaban rotas, y no había ni cuadrigas ni aurigas, así que no tenía otra alternativa que regresar a su ciudad. él perdió todo en la batalla.
| | | There was a demigoddess named Koṭarā who was worshiped by Bāṇāsura, and their relationship was as mother and son. Mother Koṭarā was upset that Bāṇāsura’s life was in danger, so she appeared on the scene. With naked body and scattered hair, she stood before Lord Kṛṣṇa. Śrī Kṛṣṇa did not like the sight of this naked woman, and to avoid seeing her He turned His face. Bāṇāsura, getting this chance to escape Kṛṣṇa’s attack, left the battlefield. All the strings of his bows had been broken, and there was no chariot or driver, so he had no alternative but to return to his city. He lost everything in the battle.
| | Como las flechas de Kṛṣṇa lo atormentaron mucho, todos los asociados del Señor Śiva, los duendes y los fantasmas bhūtas‚ pretas y kṣatriyas, abandonaron su arma mortal más fuerte, conocida como Śivajvara, que destruye mediante la temperatura excesiva. Se dice que al final de esta creación, el Sol se vuelve doce veces más abrasador que lo normal. Esta temperatura doce veces más caliente, se denomina Śivajvara. Cuando el Śivajvara personificado fue lanzado, tenía tres cabezas y tres piernas, y a medida que se acercaba a Kṛṣṇa, parecía como si estuviera reduciendo todo a cenizas. Era tan poderoso, que hacía que apareciera fuego ardiente en todas las direcciones, y Kṛṣṇa observó que se dirigía específicamente hacia él.
| | | Being greatly harassed by the arrows of Kṛṣṇa, all the associates of Lord Śiva—the hobgoblins and ghostly Bhūtas, Pretas and kṣatriyas—left the battlefield. Lord Śiva then took to his last resort. He released his greatest death weapon, known as Śiva-jvara, which destroys by excessive heat. It is said that at the end of creation the sun becomes twelve times more scorching than usual. This twelve-times-hotter temperature is called Śiva-jvara. When the Śiva-jvara personified was released, he had three heads and three legs, and as he came toward Kṛṣṇa it appeared that he was burning everything to ashes. He was so powerful that he made blazing fire appear in all directions, and Kṛṣṇa observed that he was specifically coming toward Him.
| | Así como hay un arma Śivajvara, también hay un arma Nārāyaṇajvara. El Nārāyaṇajvara se caracteriza por el frío excesivo. Cuando hace excesivo calor uno puede tolerarlo de una u otra manera, pero cuando hace excesivo frío todo se acaba. Una persona verdaderamente experimenta esto en el momento de la muerte. En el momento de la muerte, la temperatura del cuerpo primero aumenta cuarenta y dos grados, y luego el cuerpo entero pierde toda su fuerza e inmediatamente se torna frío como el hielo. Para contrarrestar el calor abrazados de Śivajvara, no había otra arma que pudiera hacerlo a excepción de la Nārāyaṇajvara.
| | | As there is a Śiva-jvara weapon, there is also a Nārāyaṇa-jvara weapon, which is represented by excessive cold. When there is excessive heat, one can somehow or other tolerate it, but when there is excessive cold, everything collapses. This is actually experienced by a person at the time of death. At the time of death, the temperature of the body first of all increases to 107 degrees Fahrenheit, and then the whole body collapses and immediately becomes as cold as ice. To counteract the scorching heat of the Śiva-jvara, there is no other weapon but the Nārāyaṇa-jvara.
| | Cuando el Señor Kṛṣṇa vio que el Señor Śiva había lanzado el Śivajvara, no le quedó más recurso que lanzar el Nārāyaṇajvara. El Señor Śrī Kṛṣṇa es el Nārāyaṇa original y el controlador del arma Nārāyaṇajvara. Cuando el Nārāyaṇajvara fue lanzado, hubo una gran lucha entre los dos jvaras. Cuando el calor excesivo es contrarrestado por el frío excesivo, es natural que la temperatura caliente disminuya gradualmente, y eso fue lo que ocurrió en la lucha entre Śivajvara y Nārāyaṇajvara. La temperatura de Śivajvara disminuyó de forma gradual, y Śivajvara comenzó a gritar pidiendo la ayuda del Señor Śiva, pero el Señor Śiva era incapaz de ayudarlo en presencia del Nārāyaṇajvara. No pudiendo recibir ningún medio de escape, fuera de rendirse a Nārāyaṇa, el Señor Kṛṣṇa Mismo. El Señor Śiva, el más grandioso de los semidioses, no lo podía ayudar, qué decir de los semidioses menores; por lo tanto, Śivajvara finalmente se rindió a Kṛṣṇa, postrándose ante él y ofreciéndole una oración para que el Señor quedara complacido y le diera protección.
| | | Therefore, when Lord Kṛṣṇa saw that the Śiva-jvara had been released by Lord Śiva, He had no recourse other than to release the Nārāyaṇa-jvara. Lord Śrī Kṛṣṇa is the original Nārāyaṇa and the controller of the Nārāyaṇa-jvara weapon. When the Nārāyaṇa-jvara was released, there was a great fight between the two jvaras. When excessive heat is counteracted by extreme cold, it is natural for the hot temperature to gradually reduce, and this is what occurred in the fight between the Śiva-jvara and the Nārāyaṇa-jvara. Gradually, the Śiva-jvara’s temperature diminished, and the Śiva-jvara began to cry for help from Lord Śiva, but Lord Śiva was unable to help him in the presence of the Nārāyaṇa-jvara. Unable to get any help from Lord Śiva, the Śiva-jvara could understand that he had no means of escape outside of surrendering unto Nārāyaṇa, Lord Kṛṣṇa Himself. Lord Śiva, the greatest of the demigods, could not help him, what to speak of the lesser demigods, and therefore the Śiva-jvara ultimately surrendered unto Kṛṣṇa, bowing before Him and offering a prayer so that the Lord might be pleased and give him protection.
| | Con este incidente de la lucha entre las máximas armas del Señor Śiva y del Señor Kṛṣṇa, queda demostrado que si Kṛṣṇa le da protección a alguien, nadie puede matarlo. Pero si Kṛṣṇa no le da protección alguna, entonces nadie puede salvarlo. Al Señor Śiva se le llama Mahādeva, el más grandioso de todos los semidioses ya que él puede crear, mientras que el Señor Śiva puede aniquilar la creación, pero ninguno de los dos puede mantener. El Señor Viṣṇu, sin embargo, no solamente mantiene, sino que crea y aniquila también. De hecho, Brahmā no efectúa la creación, ya que el Señor Viṣṇu crea a Brahmā mismo. El Señor Śiva es creado o nace, de Brahmā. El Śivajvara comprendió así pues, que a excepción de Kṛṣṇa, o Nārāyaṇa, nadie más podía ayudarlo. Por lo tanto, él hizo lo correcto y se refugió en el Señor Kṛṣṇa, y con las manos juntas, comenzó a rezar de la siguiente manera:
| | | This incident of the fight between the ultimate weapons of Lord Śiva and Lord Kṛṣṇa proves that if Kṛṣṇa gives someone protection no one can kill him and if Kṛṣṇa does not give one protection no one can save him. Lord Śiva is called Mahādeva, the greatest of all the demigods, although sometimes Lord Brahmā is considered the greatest of all the demigods because he can create. However, Lord Śiva can annihilate the creations of Brahmā. Still, both Lord Brahmā and Lord Śiva act only in one capacity: Lord Brahmā can create, and Lord Śiva can annihilate. But neither of them can maintain. Lord Viṣṇu, however, not only maintains but creates and annihilates also. Factually, the creation is not effected by Brahmā, because Brahmā himself is created by Lord Viṣṇu. And Lord Śiva is created, or born, of Brahmā. The Śiva-jvara thus understood that without Kṛṣṇa, or Nārāyaṇa, no one could help him. He therefore rightly took shelter of Lord Kṛṣṇa and, with folded hands, began to pray as follows.
| | «Mi querido Señor, Te ofrezco mis respetuosas reverencias debido a que tienes ilimitadas potencias. Nadie puede superar Tus potencias, y por ello eres el Señor de todos. Generalmente la gente considera al Señor Śiva como la personalidad más poderosa del mundo material, pero el Señor Śiva no es todopoderoso; Tú eres todopoderoso. Esto es lo real. Tú eres la conciencia original o el conocimiento original. Sin conocimiento o conciencia, nada puede ser poderoso. Una cosa material puede que sea poderosa, pero sin el toque del conocimiento o la conciencia no puede actuar. Una máquina material puede que sea muy gigantesca y maravillosa, pero sin el toque de alguien que tenga conciencia y conocimiento, la máquina material será inútil para cualquier propósito. Mi Señor, Tú eres el conocimiento completo, y no hay ni una pizca de contaminación material en Tu personalidad. El Señor Śiva puede que sea un semidiós poderoso por su poder específico de aniquilar la creación entera, y de forma similar, el Señor Brahmā puede que sea muy poderoso porque puede crear el universo completo, pero en realidad ni Brahmā ni el Señor Śiva son la causa original de esta manifestación cósmica. Tú eres la Verdad Absoluta, el Brahman Supremo, y eres la causa original. La causa original de la manifestación cósmica no es la refulgencia del Brahman impersonal. Esa refulgencia del Brahman impersonal no es la causa fundamental de las cosas. La causa fundamental de todo es eterna y suprema forma de Kṛṣṇa. Todas las acciones y reacciones materiales tienen lugar en el Brahman impersonal, pero en el Brahman personal, la forma eterna de Kṛṣṇa, no existe ni la acción ni la reacción. Mi Señor, Tu cuerpo por lo tanto se encuentra completamente apacible, completamente bienaventurado y está desprovisto de contaminación material.
| | | “My dear Lord, I offer my respectful obeisances unto You because You have unlimited potencies. No one can surpass Your potencies, and thus You are the Lord of everyone. Generally people consider Lord Śiva the most powerful personality in the material world, but Lord Śiva is not all-powerful; You are all-powerful. This is factual. You are the original consciousness, or knowledge. Without knowledge, or consciousness, nothing can be powerful. A material thing may be very powerful, but without the touch of consciousness it cannot act. A material machine may be gigantic and wonderful, but without the touch of someone conscious and in knowledge, the material machine is useless for all purposes. My Lord, You are complete knowledge, and there is not a pinch of material contamination in Your personality. Lord Śiva may be a powerful demigod because of his specific power to annihilate the whole creation, and, similarly, Lord Brahmā may be very powerful because he can create the entire universe, but actually neither Brahmā nor Lord Śiva is the original cause of this cosmic manifestation. You are the Absolute Truth, the Supreme Brahman, and You are the original cause. The original cause of the cosmic manifestation is not the impersonal Brahman effulgence. That impersonal Brahman effulgence rests on Your personality.” As confirmed in the Bhagavad-gītā, the cause of the impersonal Brahman is Lord Kṛṣṇa. This Brahman effulgence is likened to the sunshine, which emanates from the sun globe. Therefore, impersonal Brahman is not the ultimate cause. The ultimate cause of everything is the supreme eternal form of Kṛṣṇa. All material actions and reactions take place in the impersonal Brahman, but in the personal Brahman, the eternal form of Kṛṣṇa, there is no action and reaction.
| | »En el cuerpo material hay acciones y reacciones de las tres modalidades de la naturaleza material. El factor tiempo es el factor más importante, y está por encima de todos los demás, ya que la manifestación material se efectúa por la agitación del tiempo. Así, los fenómenos de la naturaleza empiezan a existir, y tan pronto como aparecen los fenómenos, las actividades fruitivas se hacen manifiestas. Como resultado de estas actividades fruitivas, la entidad viviente adquiere su forma. Ella adquiere un tipo particular de naturaleza que se encuentra empacada en un cuerpo sutil y en un cuerpo burdo, formado por el aire vital, el ego, los diez órganos de los sentidos, la mente y los cinco elementos burdos. Estos crean entonces el tipo de cuerpo que posteriormente e convierte en la causa o raíz de otros cuerpos diversos, los cuales se adquieren uno tras otro mediante la transmigración del alma. Todas estas manifestaciones fenoménicas son el conjunto de las acciones de Tu energía material. Tú eres la causa de esta energía externa, y no eres afectado por la acción y la reacción de los diferentes elementos; y como eres trascendental a tales exigencias de la energía material, eres la tranquilidad suprema. Tú eres la última palabra en lo que se refiere a liberarse de la contaminación material. Por lo tanto, me refugio en Tus pies de loto, abandonando todo otro refugio.
| | | The Śiva-jvara continued: “Therefore, my Lord, Your body is completely peaceful, completely blissful and devoid of material contamination. In the material body there are actions and reactions of the three modes of material nature. The time factor is the most important element, above all others, because the material manifestation is effected by the agitation of time. Thus natural phenomena come into existence, and as soon as phenomena appear, fruitive activities are visible. As the result of these fruitive activities, a living entity takes his form. He acquires a particular nature packed up in a subtle body and gross body formed by the life air, the ego, the ten sense organs, the mind and the five gross elements. These then create the type of body which later becomes the root cause of various other bodies, which are acquired one after another by means of the transmigration of the soul. All these phenomenal manifestations are the combined actions of Your material energy. You, however, are the cause of this external energy, and thus You remain unaffected by the action and reaction of the different elements. And because You are transcendental to such compulsions of material energy, You are the supreme tranquillity. You are the last word in freedom from material contamination. I therefore take shelter at Your lotus feet, giving up all other shelter.
| | »Mi querido Señor, Tu aparición como hijo de Vasudeva en Tu papel de ser humano, es uno de los pasatiempos producto de Tu completa libertad. Para beneficiar a Tus devotos y para someter a los que no son devotos, apareces en múltiples encarnaciones. Todas esas encarnaciones descienden en cumplimiento de la promesa que hiciste en El Bhagavad-gītā, que apareces tan pronto como hay desviaciones en el seguimiento del sistema de vida progresiva. Mi querido Señor, cuando hay disturbios a causa de la práctica de principios irregulares, apareces mediante Tu potencia interna. Tu propósito principal es proteger y mantener a los semidioses y a las personas que tienen inclinaciones espirituales, y mantener el nivel propio de la ley y del orden materiales. De forma simultánea a la manutención de tal ley y orden se presenta Tu violencia para con los herejes y demonios, que es justo la adecuada. ésta no es la primera vez que Te has encarnado; se debe entender que anteriormente lo has hecho muchas otras veces.
| | | “My dear Lord, Your appearance as the son of Vasudeva in Your role as a human being is one of the pastimes of Your complete freedom. To benefit Your devotees and vanquish the nondevotees, You appear in multi-incarnations. All such incarnations descend in fulfillment of Your promise in the Bhagavad-gītā that You appear as soon as there are discrepancies in the system of progressive life. When there are disturbances by irregular principles, my dear Lord, You appear by Your internal potency. Your main business is to protect and maintain the demigods and spiritually inclined persons and to maintain the standard of material law and order. Considering Your mission of maintaining such law and order, Your violence toward the miscreants and demons is quite befitting. This is not the first time You have incarnated; it is to be understood that You have done so many, many times before.
| | »Mi querido Señor, permíteme expresarte que he sido fuertemente castigado por el disparo de tu Nārāyaṇajvara, el cual refresca mucho, indudablemente, mas al mismo tiempo, es severamente peligroso e insoportable para nosotros. Mi querido Señor, mientras uno no desarrolle conciencia de Kṛṣṇa, impulsado por el embrujo de los deseos materiales e ignorante del máximo refugio que se encuentra en Tus pies de loto, uno, que ha aceptado este cuerpo material, se perturba por las tres condiciones desoladoras de la naturaleza material. Debido a que uno no se rinde a Ti, por ello continúa sufriendo perpetuamente».
| | | “My dear Lord, I beg to submit that I have been very greatly chastised by the release of Your Nārāyaṇa-jvara, which is certainly very cooling yet at the same time severely dangerous and unbearable for all of us. My dear Lord, as long as one is forgetful of Kṛṣṇa consciousness, driven by the spell of material desires and ignorant of the ultimate shelter at Your lotus feet, one who has accepted this material body becomes disturbed by the three miserable conditions of material nature. Because one does not surrender unto You, he continues to suffer perpetually.”
| | Después de oír al Śivajvara, el Señor Kṛṣṇa respondió: «¡Oh, tú, el de las tres cabezas!, estoy complacido con tu afirmación. Ten la seguridad de que no habrá más sufrimiento para ti a causa del Nārāyaṇajvara. No sólo te encuentras ahora libre del temor al Nārāyaṇajvara, sino que en el futuro, todo aquel que simplemente recuerde esta lucha entre el Śivajvara y Nārāyaṇajvara también estará libre de todo tipo de temor». Después de oír a la Suprema Personalidad de Dios, el Śivajvara ofreció sus respetuosas reverencias a Sus pies de loto y se fue».
| | | After hearing the Śiva-jvara, Lord Kṛṣṇa replied, “O three-headed one, I am pleased with your statement. Be assured that there will be no more suffering for you from the Nārāyaṇa-jvara. Not only are you now free from fear of the Nārāyaṇa-jvara, but anyone in the future who simply recollects this fight between you and the Nārāyaṇa-jvara will also be freed from all kinds of fear.” After hearing the Supreme Personality of Godhead, the Śiva-jvara offered respectful obeisances unto His lotus feet and left.
| | Mientras tanto, Bāṇāsura de una u otra manera se recuperó de sus derrotas y, con energía rejuvenecida, regresó para luchar. Esta vez, Bāṇāsura apareció con diferentes tipos de armas en sus mil manos ante el Señor Kṛṣṇa, quien se encontraba sentado en Su cuadriga. Bāṇāsura estaba muy agitado. él comenzó a arrojar sus diferentes armas contra el cuerpo de Kṛṣṇa, como torrentes de lluvia. Cuando el Señor Kṛṣṇa vio las armas de Bāṇāsura que se dirigían hacia él como el agua que sale de un colador, tomó Su disco Sudarśana de afilado borde, y comenzó a cortar las mil manos del demonio una tras otra, tal como un jardinero recorta las ramitas de un árbol con una tijera afilada. Cuando el Señor Śiva vio que Su devoto Bāṇāsura no podía ser salvado ni siquiera en su presencia, volvió a sus cabales, y personalmente fue ante el Señor Kṛṣṇa y comenzó a apaciguarlo, ofreciéndole las siguientes oraciones.
| | | In the meantime, Bāṇāsura somehow or other recovered from his setbacks and, with rejuvenated energy, returned to fight. This time Bāṇāsura appeared before Lord Kṛṣṇa, who was seated on His chariot, with different kinds of weapons in his one thousand hands. Very much agitated, Bāṇāsura splashed his different weapons upon the body of Lord Kṛṣṇa like torrents of rain. When Lord Kṛṣṇa saw the weapons of Bāṇāsura coming at Him, like water coming out of a strainer, He took His sharp-edged Sudarśana disc and began to cut off the demon’s one thousand arms, one after another, just as a gardener trims the twigs of a tree with sharp cutters. When Lord Śiva saw that his devotee Bāṇāsura could not be saved even in his presence, he came to his senses and personally came before Lord Kṛṣṇa and began to pacify Him by offering the following prayers.
| | El Señor Śiva dijo: «Mi querido Señor, eres el objeto de adoración de los himnos védicos. Aquel que no Te conoce, considera que el brahmajyoti impersonal es la Verdad última, Absoluta y Suprema, sin saber del todo que existes detrás de Tu refulgencia espiritual en Tu morada eterna. Mi querido Señor, por ello eres conocido como Parabrahman. Esta palabra Parabrahman, se ha usado en El Bhagavad-gītā para identificarte. Las personas santas que han limpiado completamente sus corazones de toda contaminación material, pueden comprender perfectamente Tu forma trascendental, si bien eres omnipenetrante como el cielo, y no eres afectado por ninguna cosa material. Solamente los devotos pueden conocerte y nadie más. De acuerdo con el concepto que de Tu existencia suprema tienen los impersonalistas, el cielo es como Tu ombligo, el fuego es Tu boca y el agua es Tu semen. Los planetas celestiales son Tu cabeza, todas las direcciones son Tus oídos, Tus pies de loto son el planeta Urvī, la Luna es Tu mente y el Sol es Tu ojo. En lo que se refiere a mí, actúo como Tu ego. El océano es Tu abdomen, y el rey del cielo, Indra es Tu brazo. Los árboles y las plantas son los vellos de Tu cuerpo, las nubes son Tus cabellos, y el Señor Brahmā es Tu inteligencia. Todos los grandes progenitores, conocidos como Prajāpatis, con Tus representantes simbólicos, y la religión es Tu corazón. El aspecto impersonal de Tu cuerpo supremo se comprende de esa manera. Pero a fin de cuentas, Tú eres la Suprema Persona. El aspecto impersonal de Tu cuerpo supremo solamente es una pequeña expansión de Tu energía. Tú Te asemejas al fuego original, y las expansiones son Tu luz y calor»-
| | | Lord Śiva said, “My dear Lord, You are the worshipable object of the Vedic hymns. One who does not know You considers the impersonal brahma-jyotir to be the ultimate Supreme Absolute Truth, without knowledge that You exist behind Your spiritual effulgence in Your eternal abode. My dear Lord, You are therefore called Para-brahman. Indeed, the words paraṁ brahman have been used in the Bhagavad-gītā to identify You. Saintly persons who have completely cleansed their hearts of all material contamination can realize Your transcendental form, although You are all-pervading like the sky, unaffected by any material thing. Only the devotees can realize You, and no one else. In the impersonalists’ conception of Your supreme existence, the sky is just like Your navel, fire is Your mouth, and water is Your semen. The heavenly planets are Your head, all the directions are Your ears, the earth (Urvī) is Your lotus feet, the moon is Your mind, and the sun is Your eye. As far as I am concerned, I act as Your ego. The ocean is Your abdomen, and the King of heaven, Indra, is Your arm. Trees and plants are the hairs on Your body, the clouds are the hair on Your head, and Lord Brahmā is Your intelligence. All the great progenitors, known as Prajāpatis, are Your symbolic representatives. And religion is Your heart. The impersonal feature of Your supreme body is conceived of in this way, but You are ultimately the Supreme Person. The impersonal feature of Your supreme body is only a small expansion of Your energy. You are likened to the original fire, and Your expansions are its light and heat.”
| | El Señor Śiva continuó: «Mi querido Señor, a pesar de que estás manifestado por todo el universo, las diferentes partes del universo constituyen las diferentes partes de Tu cuerpo, y mediante Tu potencia inconcebible puedes encontrarte en un sitio y simultáneamente estar en todo el universo. En el Brahma-saṁhitā también encontramos la afirmación de que si bien siempre permaneces en Tu morada, Goloka Vṛndāvana, no obstante estás presente en todas partes. Como se afirma en El Bhagavad-gītā, Tú apareces para proteger a los devotos, lo cual implica buena fortuna para todo el universo. Todos los semidioses dirigen los diferentes asuntos del universo solamente por Tu gracia. Así, los siete sistemas planetarios superiores son mantenidos por tu gracia. Al final de esta creación, todas las manifestaciones de Tus energías, bien sea en la forma de semidioses, o bien en la de seres humanos o animales inferiores, entran en Ti, y todas las causas inmediatas y remotas de la manifestación cósmica quedan inactivas dentro de Ti, sin rasgos de existencia que las distingan unas de otras. A fin de cuentas, no hay posibilidad de diferencia entre Tú Mismo y cualquier otra cosa que está en un nivel igual al Tuyo o que esté subordinada a Ti. Tú eres la causa de esta manifestación cósmica y, simultáneamente, eres también la causa de sus ingredientes. Tú eres el Todo Supremo —aquel que no tiene igual—. En la manifestación fenomenal hay tres estados: el estado de conciencia, el estado de semiconciencia constituido por el sueño, y el estado de inconciencia. Pero Vuestra Señoría es trascendental a todos estos diferentes estados materiales de existencia. Por lo tanto, Tú existes en una cuarta dimensión, y Tu aparición y desaparición no depende de nada más que de Ti Mismo. Tú eres la causa suprema de todas las cosas, mas no hay causa de Ti. Tú Mismo causas Tu propia aparición y desaparición. Mi Señor, a pesar de Tu posición trascendental, y para exhibir Tus seis opulencias y difundir Tus cualidades trascendentales, has aparecido en Tus diferentes encarnaciones —pez, tortuga, jabalí,
| | | Lord Śiva continued: “My dear Lord, since You are manifested universally, the different parts of the universe are the different parts of Your body, and by Your inconceivable potency You can simultaneously be both localized and universal. In the Brahma-saṁhitā we also find it stated that although You always remain in Your abode, Goloka Vṛndāvana, You are present everywhere. As stated in the Bhagavad-gītā, You appear in order to protect the devotees, and thus Your appearance indicates good fortune for all the universe. All of the demigods are directing different affairs of the universe by Your grace only. Thus the seven upper planetary systems are maintained by Your grace. At the end of this creation, all manifestations of Your energies, whether in the shape of demigods, human beings or lower animals, enter into You, and all immediate and remote causes of the cosmic manifestation rest in You without distinctive features of existence. Ultimately, there is no possibility of distinction between You and any other thing on an equal level with You or subordinate to You. You are simultaneously the cause of this cosmic manifestation and its ingredients as well. You are the Supreme Whole, one without a second. In the phenomenal manifestation there are three stages: the stage of consciousness, the stage of semiconsciousness in dreaming, and the stage of unconsciousness. But Your Lordship is transcendental to all these different material stages of existence. You exist, therefore, in a fourth dimension, and Your appearance and disappearance do not depend on anything beyond Yourself. You are the supreme cause of everything, but of You there is no cause. You Yourself cause Your own appearance and disappearance. Despite Your transcendental position, my Lord, in order to show Your six opulences and advertise Your transcendental qualities, You have appeared in Your different incarnations—fish, tortoise, boar, Nṛsiṁha, Keśava and others—by Your personal manifestation; and You have appeared as different living entities by Your separated manifestations. By Your internal potency You appear as the different incarnations of Viṣṇu, and by Your external potency You appear as the phenomenal world.
| | Nṛsiṁha, Keśava, etc.— mediante Tu manifestación personal; y has aparecido como diferentes entidades vivientes mediante Tus manifestaciones separadas. Mediante Tu potencia interna, apareces como las diferentes encarnaciones de Viṇṇu, y mediante Tu potencia externa, apareces como el mundo fenoménico.
| | | “On a cloudy day, to the common man’s eyes the sun appears to be covered. But the fact is that because the sunshine creates the cloud, the sun can never actually be covered, even though the whole sky may be cloudy. Similarly, less intelligent men claim that there is no God, but when the manifestation of different living entities and their activities is visible, enlightened persons see You present in every atom through the medium of Your external and marginal energies. Your unlimitedly potent activities are experienced by the most enlightened devotees, but those who are bewildered by the spell of Your external energy identify themselves with this material world and become attached to society, friendship and love. Thus they embrace the threefold miseries of material existence and are subjected to the dualities of pain and pleasure, sometimes drowning in the ocean of attachment and sometimes being taken out of it.
| | »En un día nublado, a los ojos del hombre común el Sol pareciera estar cubierto. Pero lo cierto es, que en virtud de que la luz del Sol crea la nube, aunque el cielo entero esté nublado, el Sol, en realidad, nunca podrá ser cubierto. De forma similar, los hombres de la clase poco inteligente alegan que Dios no existe, pero cuando las diversas entidades vivientes y sus actividades se manifiestan, las personas iluminadas Te ven presente en todo átomo, y Te ven además a través de Tu energía externa y marginal. Los devotos más iluminados experimentan Tus actividades potenciales ilimitadas, pero aquellos que están confundidos por el embrujo de Tu energía externa, se identifican con este mundo material y se apegan a la sociedad, a la amistad y al amor. Así pues, ellos padecen las tres clases de sufrimientos de la existencia material, y quedan sometidos a las dualidades de dolor y placer. Algunas veces se ahogan en el océano del apego, y las otras veces son sacados de él.
| | | “My dear Lord, only by Your mercy and grace can the living entity get the human form of life, which is a chance to get out of the miserable condition of material existence. However, a person who possesses a human body but who cannot bring his senses under control is carried away by the waves of sensual enjoyment. As such, he cannot take shelter of Your lotus feet and thus engage in Your devotional service. The life of such a person is very unfortunate, and anyone living such a life of darkness is certainly cheating himself and thus cheating others also. Therefore, human society without Kṛṣṇa consciousness is a society of cheaters and the cheated.
| | »Mi querido Señor, solamente por tu misericordia y por Tu gracia puede la entidad viviente obtener una forma humana de vida, que constituye la oportunidad de salir de la desoladora condición de la existencia material. Sin embargo, una persona que posee un cuerpo humano pero que no puede poner sus sentidos bajo control, es arrastrada por las olas del disfrute sensual. Por ello, no puede refugiarse en Tus pies de loto para así ocuparse en Tu servicio devocional. La vida de una persona así es muy desafortunada, y cualquiera que vive una vida de oscuridad así, ciertamente se engaña a sí mismo y, por ende, engaña a otros también. Por lo tanto, la sociedad humana sin conciencia de Kṛṣṇa es una sociedad de engañadores y engañados.
| | | “My Lord, You are actually the dearmost Supersoul of all living entities and the supreme controller of everything. The human being who is always illusioned is afraid of ultimate death. A man who is simply attached to sensual enjoyment voluntarily accepts the miserable material existence and thus wanders after the will-o’-the-wisp of sense pleasure. He is certainly the most foolish man, for he drinks poison and puts aside the nectar. My dear Lord, all the demigods, including myself and Lord Brahmā, as well as great saintly persons and sages who have cleansed their hearts of material attachment, have, by Your grace, wholeheartedly taken shelter of Your lotus feet. We have all taken shelter of You because we have accepted You as the Supreme Lord and the dearmost life and soul of all of us. You are the original cause of this cosmic manifestation, You are its supreme maintainer, and You are the cause of its dissolution also. You are equal to everyone, the most peaceful supreme friend of every living entity. You are the supreme worshipable object for every one of us. My dear Lord, let us always be engaged in Your transcendental loving service so that we may get free from this material entanglement.
| | »Mi Señor, Tú eres en realidad la muy querida Superalma de todas las entidades vivientes, y el Supremo controlador de todo. Un ser humano que siempre es víctima de la ilusión, le tiene miedo a la muerte final. Un hombre que simplemente está apegado al disfrute de los sentidos, acepta voluntariamente la miserable existencia material, y así vaga en busca de la quimera constituida por el placer sensual. Ciertamente que es un hombre de lo más tontos, pues bebe el veneno y deja a un lado el néctar. Mi querido Señor, todos los semidioses, entre ellos yo mismo y el Señor Brahma, así como también grandes personas santas y sabios que han limpiado sus corazones de ese apego material, por Tu gracia nos hemos refugiado de todo corazón en Tus pies de loto. Todos nos hemos refugiado en Ti porque Te hemos aceptado como el Señor Supremo y la vida y el alma más querida de todos nosotros. Tú eres la causa original de esta manifestación cósmica, eres su mantenedor supremo, y también eres la causa de su disolución. Tú eres imparcial para con todos, el supremo y más apacible amigo de toda entidad viviente. Para todos nosotros, Tú eres el supremo objeto digno de adoración. Mi querido Señor, permítenos siempre ocuparnos en Tu servicio amoroso y trascendental, para que podamos liberarnos de este enredo material.
| | | “Finally, my Lord, I may inform You that this Bāṇāsura is very dear to me. He has rendered valuable service unto me; therefore I want to see him always happy. Being pleased with him, I have assured him safety. I pray to You, my Lord, that as You were pleased with his forefathers King Prahlāda and Bali Mahārāja, You will also be pleased with him.”
| | »Finalmente, mi Señor, permíteme informarte que este Bāṇāsura es muy querido por mí. Me ha rendido un servicio muy valioso, por lo tanto, quiero verlo siempre feliz. Sintiéndome complacido con él, le he garantizado su seguridad. Mi Señor, así como Te encontrabas complacido con sus antepasados —el rey Prahlāda y Bali Mahārāja— ahora Te suplico que también Te sientas complacido con él».
| | | After hearing Lord Śiva’s prayer, Lord Kṛṣṇa replied, “My dear Lord Śiva, I accept your statements, and I also accept your desire for Bāṇāsura. I know that this Bāṇāsura is the son of Bali Mahārāja, and as such I cannot kill him, for that is My promise. I gave a benediction to King Prahlāda that the demons who would appear in his family would never be killed by Me. Therefore, without killing this Bāṇāsura, I have simply cut off his arms to deprive him of his false prestige. The large number of soldiers he was maintaining became a burden on this earth, and I have killed them all to minimize the burden. Now he has four remaining arms, and he will remain immortal, unaffected by material pains and pleasures. I know that he is one of the chief devotees of Your Lordship, so you can now rest assured that henceforward he need have no fear of anything.”
| | Después de oír la oración del Señor Śiva, el Señor Kṛṣṇa también se dirigió a él como Señor, y dijo: «Mi querido Señor Śiva, acepto tus informaciones, y también tu deseo respecto a Bāṇāsura. Sé que este Bāṇāsura es el hijo de Bali Mahārāja, y por ello no puedo matarlo ya que ésa fue Mi promesa. Le di la bendición al rey Prahlāda de que todos los demonios que aparecerían en su familia nunca morirían a manos Mías. Por lo tanto, sin matar a este Bāṇāsura, simplemente le he cortado sus brazos para liberarlo de su falso prestigio. El gran número de soldados que él mantenía se convirtió en una carga para esta Tierra, y los he matado a todos para disminuir esa carga. Ahora le quedan cuatro brazos, y será inmortal, y no será afectado por los dolores y placeres materiales. Sé que él es uno de los principales devotos de vuestra señoría, así que puedes estar seguro de que, de ahora en adelante, no tendrá que temerle a nada».
| | | When Bāṇāsura was blessed by Lord Kṛṣṇa in this way, he came before the Lord and bowed down before Him, touching his head to the earth. Bāṇāsura immediately arranged to have his daughter Ūṣā seated with Aniruddha on a nice chariot, and then he presented them before Lord Kṛṣṇa. After this, Lord Kṛṣṇa took charge of Aniruddha and Ūṣā, who had become very opulent materially because of the blessings of Lord Śiva. Thus, keeping forward a division of one akṣauhiṇī of soldiers, Kṛṣṇa proceeded toward Dvārakā. In the meantime, all the people of Dvārakā, having received the news that Lord Kṛṣṇa was returning with Aniruddha and Ūṣā in great opulence, decorated every corner of the city with flags, festoons and garlands. All the big roads and crossings were carefully cleansed and sprinkled with sandalwood pulp mixed with water. Everywhere was the fragrance of sandalwood. All the citizens joined with their friends and relatives to welcome Lord Kṛṣṇa with great pomp and jubilation, and a tumultuous vibration of conchshells, drums and bugles received the Lord. In this way the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa, entered His capital, Dvārakā.
| | Cuando el Señor Kṛṣṇa bendijo a Bāṇāsura de esta manera, él fue ante el Señor y se postró ante él, tocando la tierra con su cabeza. Inmediatamente se ocupo de traer a Aniruddha juntamente con su hija Uṣā, sentados en una hermosa cuadriga, y los presentó ante el Señor Kṛṣṇa. Después de esto, el Señor Kṛṣṇa se encargó de Aniruddha y de Uṣā, quienes se habían vuelto muy opulentos materialmente por las bendiciones del Señor Śiva. Así, manteniendo al frente una división de un akṣauhiṇī de soldados, Kṛṣṇa comenzó a dirigirse hacia Dvārakā. Mientras tanto, toda la gente de Dvārakā, habiendo recibido la noticia de que el Señor Kṛṣṇa, Aniruddha y Uṣā regresaban con gran opulencia, decoraron cada rincón de la ciudad con banderas, festones y guirnaldas, cuidadosamente limpiaron y rociaron con una mezcla de agua y pasta de sándalo todos los grandes caminos y cruces, En todas partes se sentía el aroma del sándalo. Todos los ciudadanos, acompañados por sus amigos y parientes, le dieron la bienvenida al Señor Kṛṣṇa con gran pompa y júbilo. En ese momento, hubo una vibración estruendosa de caracolas, tambores y clarines, para recibir al Señor. De esa manera, la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, entró a Su capital, Dvārakā.
| | | Śukadeva Gosvāmī assured King Parīkṣit that the narration of the fight between Lord Śiva and Lord Kṛṣṇa is not at all inauspicious, like ordinary fights. On the contrary, if one remembers in the morning the narration of this fight between Lord Kṛṣṇa and Lord Śiva and takes pleasure in the victory of Lord Kṛṣṇa, he will never experience defeat anywhere in his struggle of life.
| | Śukadeva Gosvāmī le aseguro al rey Parīkṣit que la narración de la lucha entre el Señor Śiva y el Señor Kṛṣṇa no es en absoluto signo de mal augurio, como lo son las luchas ordinarias. Por el contrario, si alguien recuerda en la mañana la narración de esta lucha entre el Señor Kṛṣṇa y el Señor Śiva, y se complace con la victoria del Señor Kṛṣṇa, nunca experimentará derrota en ninguna de las circunstancias de su lucha por la vida.
| | | This episode of Bāṇāsura’s fighting with Kṛṣṇa and later being saved by the grace of Lord Śiva is confirmation of the statement in the Bhagavad-gītā that the worshipers of demigods cannot achieve any benediction without its being sanctioned by the Supreme Lord, Kṛṣṇa. Here in this narration we find that although Bāṇāsura was a great devotee of Lord Śiva, when he faced death by Kṛṣṇa, Lord Śiva was not able to save him. But Lord Śiva appealed to Kṛṣṇa to save his devotee, and this was sanctioned by the Lord. This is the position of Lord Kṛṣṇa. The exact words used in this connection in the Bhagavad-gītā are mayaiva vihitān hi tān. This means that without the sanction of the Supreme Lord, no demigod can award any benediction to his worshiper.
| | Este episodio de la lucha de Bāṇāsura con Kṛṣṇa y de su posterior salvación por la gracia del Señor Śiva, es una confirmación de la declaración de El Bhagavad-gītā que los adoradores de los semidioses no pueden alcanzar ninguna bendición, sin que esta sea aprobada por el Señor Supremo, Kṛṣṇa. En esta narración vemos, que a pesar de que Bāṇāsura era un gran devoto del Señor Śiva, cuando encaró el hecho de que iba a ser matado por Kṛṣṇa, el Señor Śiva no pudo salvarlo. Pero el Señor Śiva le suplicó a Kṛṣṇa que salvara su devoto, y de esta manera el Señor lo aprobó. ésa es la posición del Señor Kṛṣṇa, Las palabras exactas usadas en relación con esto en El Bhagavad-gītā, son: mayaiva vihitān hi tān. Esto significa que sin la aprobación del Señor Supremo, ningún semidiós puede otorgar bendición alguna al adorador.
| | | Thus ends the Bhaktivedanta purport of the Sixty-third Chapter of Kṛṣṇa, “Lord Kṛṣṇa Fights with Bāṇāsura.”
| | Así termina el significado de Bhaktivedanta, del Sexagésimo Segundo Capítulo del libro Kṛṣṇa, titulado: «El encuentro de Uṣā y Aniruddha».
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