Kṛṣṇa - Kṛṣṇa
The Supreme Personality of Goodhead - La Suprema Personalidad de Dios


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The meeting of Aniruddha and Ūṣā, which caused a great fight between Lord Kṛṣṇa and Lord Śiva, is very mysterious and interesting. Mahārāja Parīkṣit was eager to hear the whole story from Śukadeva Gosvāmī, and thus Śukadeva narrated it. “My dear King, you must have heard the name of King Bali. He was a great devotee who gave away in charity all that he had—namely, the whole world—to Lord Vāmana, the incarnation of Viṣṇu as a dwarf brāhmaṇa. King Bali had one hundred sons, and the eldest of all of them was Bāṇāsura.”

El encuentro de Aniruddha y Uṣā, que provocó una gran lucha entre el Señor Kṛṣṇa y el Señor Śiva, es muy misterioso e interesante. Mahārāja Parīkṣit estaba ansioso de oír la historia completa de labios de Śukadeva Gosvāmī, y así pues, Śukadeva la narró: «Mi querido Rey, debes de haber oído el nombre del rey Bali. él era un gran devoto que dio como caridad todo lo que tenía —es decir, el mundo entero— al Señor Vāmana, la encarnación de Viṣṇu en la forma de un brāhmaṇa enano. El rey Bali tenía cien hijos, y el mayor de todos era Bānāṣura».

This great hero Bāṇāsura, born of Mahārāja Bali, was a great devotee of Lord Śiva and was always ready to render service unto him. Because of his devotion, Bāṇāsura achieved a great position in society, and he was honored in every respect. Actually, he was very intelligent and liberal also, and his activities are all praiseworthy because he never deviated from his promise and word of honor; he was very truthful and fixed in his vow. In those days, he was ruling over the city of Śoṇitapura. By the grace of Lord Śiva, Bāṇāsura had one thousand arms, and he became so powerful that even demigods like King Indra were serving him most obediently.

Este gran héroe Bānāṣura, nacido de Mahārāja Bali, era un gran devoto del Señor Śiva, y siempre estaba dispuesto a prestarle servicio a él. En virtud de su devoción, alcanzó una gran posición en la sociedad, y fue honrado en todo aspecto. En realidad, él era muy inteligencia y también liberal, y todas sus actividades son dignas de alabanza, ya que nunca se desvió de su promesa ni de su palabra de honor. él era muy veraz y estaba firme en su voto. En aquellos días él estaba gobernando la ciudad de Śoṇitapura. Por la gracia del Señor Śiva, Bāṇāsura tenía mil manos, y se volvió tan poderoso, que aun los semidioses como el rey Indra le servían como sirvientes muy obedientes.

Long ago, when Lord Śiva was dancing in his celebrated fashion, called tāṇḍava-nṛtya, for which he is known as Naṭarāja, Bāṇāsura helped Lord Śiva in his dancing by rhythmically beating drums with his one thousand hands. Lord Śiva is well known as Āśutoṣa (“very easily pleased”), and he is also very affectionate to his devotees. He is a great protector for persons who take shelter of him and is the master of all living entities in this material world. Being pleased with Bāṇāsura, he said, “Whatever you desire you can have from me, for I am very much pleased with you.” Bāṇāsura replied, “My dear lord, if you please, you can remain in my city just to protect me from the hands of my enemies.”

Hace mucho tiempo, cuando el Señor Śiva se encontraba bailando con su célebre estilo llamado tāṇḍava-nṛtya, por el cual se le conoce como Naṣarāja, Bāṇāsura ayudó al Señor Śiva en su danza, tocando rítmicamente los tambores con sus mil manos. El Señor Śiva es bien conocido como Āśutoṣa —muy fácil de complacer— y también es muy afectuoso con sus devotos. Es un gran protector de las personas que se refugian en él, y es el amo de todas las entidades vivientes de este mundo material. Sintiéndose complacido con Bāṇāsura, dijo: «Cualquier cosa que desees puedes obtenerla de mí, ya que estoy muy complacido contigo». Bāṇāsura contestó: «Mi querido señor, por favor permanece en mi ciudad sólo para protegerme de las manos de mis enemigos».

Once upon a time, Bāṇāsura came to offer his respects to Lord Śiva. By touching the lotus feet of Lord Śiva with his helmet, which was shining like the sun globe, he offered his obeisances unto him. While offering his respectful obeisances, Bāṇāsura said, “My dear lord, anyone who has not fulfilled his ambition will be able to do so by taking shelter of your lotus feet, which are just like a desire tree, from which one can take anything he desires. My dear lord, you have given me one thousand arms, but I do not know what to do with them. They are simply a burden; I cannot use them properly in fighting, since I cannot find anyone competent to fight with me except your lordship, the original father of the material world. Sometimes I feel a great tendency to fight with my arms, and I go out to find a suitable warrior. Unfortunately, everyone flees, knowing my extraordinary power. Being baffled at not finding a match, I satisfy the itching of my arms by beating them against the mountains. In this way, I tear many great mountains to pieces.”

Una vez, Bāṇāsura fue a ofrecerle sus respetos al Señor Śiva. Tocando los pies de loto del Señor Śiva con su yelmo, el cual brillaba como el globo solar, le ofreció sus reverencias. Mientras ofrecía sus respetuosas reverencias, Bāṇāsura dijo: «Mi querido Señor, todo aquel que no haya complacido sus ambiciones, podrá hacerlo sise refugia en tus pies de loto, que son como árboles de deseos: uno puede tomar de ellos cualquier cosa que desee. Mi querido señor, me has dado brazos, pero no sé que hacer con ellos. Por favor, perdóname, pero parece que no puedo usarlos apropiadamente en la lucha. No puedo encontrar a nadie que sea apto para luchar conmigo excepto vuestra señoría, el padre original del mundo material. Algunas veces siento una gran necesidad de luchas con mil brazos, y salgo a buscar un guerrero adecuado. Desafortunadamente, todo el mundo huye porque conoce mi poder extraordinario. Frustrado por no encontrar un oponente, simplemente satisfago el prurito de mis brazos golpeándolos contra las montañas. De esa manera, hago añicos a muchas montañas grandes».

Lord Śiva realized that his benediction had become troublesome for Bāṇāsura and addressed him, “You rascal! You are very eager to fight, but since you have no one to fight with, you are distressed. Although you think that there is no one in the world to oppose you except me, I say that you will eventually find such a competent person. At that time your days will come to an end, and your flag of victory will no longer fly. Then you will see your false prestige smashed to pieces!”

El Señor Śiva comprendió que su bendición se había vuelto problemática para Bāṇāsura, y le habló de la siguiente manera: «¡Bribón!, estás muy ansioso por luchar, pero como no tiene a nadie con quien hacerlo, estás acongojado. Aunque piensas que no hay nadie en el mundo que se pueda oponer a ti, excepto yo, he de decir que a su debido tiempo encontrarás a una persona así de competente. En ese momento tus días llegarán a su fin, y tu bandera de victoria ya no ondeará más. ¡Entonces verás tu falso prestigio hecho añicos!».

After hearing Lord Śiva’s statement, Bāṇāsura, who was very much puffed up with his power, became elated that he would meet someone able to smash him to pieces. Bāṇāsura then returned home with great pleasure, and he always waited for the day when the suitable fighter would come to cut down his strength. He was such a foolish demon. It appears that foolish, demoniac human beings, when unnecessarily overpowered with material opulences, want to exhibit these opulences, and such foolish people feel satisfaction when these opulences are exhausted. The idea is that they do not know how to expend their energy for right causes, being unaware of the benefit of Kṛṣṇa consciousness. Actually, there are two classes of men—one is Kṛṣṇa conscious, the other is non-Kṛṣṇa conscious. The non-Kṛṣṇa conscious men are generally devoted to the demigods, whereas the Kṛṣṇa conscious men are devoted to the Supreme Personality of Godhead. Kṛṣṇa conscious persons utilize everything for the service of the Lord. The non-Kṛṣṇa conscious persons utilize everything for sense gratification, and Bāṇāsura is a perfect example of such a person. For his own satisfaction he was very eager to utilize his extraordinary power to fight. Not finding any combatant, he struck his powerful arms against the mountains, breaking them to pieces. In contrast to this, Arjuna also possessed extraordinary powers for fighting, but he utilized them only for Kṛṣṇa.

Después de oír la afirmación del Señor Śiva, Bāṇāsura se envaneció mucho con su poder. Estaba regocijado porque encontraría a alguien que sería capaz de hacerlo añicos. Luego, Bāṇāsura regresó al hogar con gran placer, y quedó esperando siempre el día en que el luchador adecuado apareciera para acabar con su poder. él era un demonio así de tonto. Parece que los seres humanos demoníacos y tontos, cuando están excesivamente sobretodos de opulencias materiales, quieren exhibir estas opulencias, y dicha gente tonta siente satisfacción cuando estas opulencias se agotan. Lo que se quiere decir es que no saben cómo emplear su energía en causas justas, no estando conscientes del beneficio que trae el desarrollar conciencia de Kṛṣṇa. En realidad, hay dos clases de hombres: los que están cocientes de Kṛṣṇa, generalmente se encuentran consagrados a los semidioses, mientras que los hombres conscientes de Kṛṣṇa están consagrados a la Suprema Personalidad de Dios. Las personas conscientes de Kṛṣṇa utilizan todo para el servicio del Señor. Las personas que no están conscientes de Kṛṣṇa utilizan todo para la complacencia de los sentidos, y Bāṇāsura es un ejemplo perfecto de una persona así. él estaba muy ansioso de utilizar para su propia satisfacción, su extraordinario poder de lucha. Por no encontrar a ningún combatiente con quien luchar, golpeaba las montañas con sus poderosas montañas, haciéndolas añicos. En contraste con eso, Arjuna también poseía poderes extraordinarios de lucha, pero los utilizaba únicamente para Kṛṣṇa.

Bāṇāsura had a very beautiful daughter, whose name was Ūṣā. When she had attained the age of marriage and was sleeping amongst her many girlfriends, she dreamt one night that Aniruddha was by her side and that she was enjoying a conjugal relationship with him, although she had never actually seen him or heard of him before. She awoke from her dream exclaiming very loudly, “My dear beloved, where are you?” Being exposed to her friends in this way, she became a little bit ashamed. One of Ūṣā’s girlfriends was Citralekhā, who was the daughter of Bāṇāsura’s prime minister. Citralekhā and Ūṣā were intimate friends, and out of great curiosity Citralekhā asked, “My dear beautiful princess, as of yet you are not married to any young boy, nor have you seen any boys until now; so I am surprised that you are exclaiming like this. Who are you searching after? Who is your suitable match?”

Bāṇāsura tenía una hija muy hermosa cuyo nombre era Uṣā. Una noche, cuando ya ella había alcanzado la edad de matrimonio, soñó, mientras dormía entre sus muchas amigas, que Aniruddha estaba a su lado y que ella estaba disfrutando de una relación conyugal con él, si bien en realidad nunca antes lo había visto ni había oído hablar acerca de él. Ella se despertó de su sueño exclamando muy fuertemente: «¡Mi querido amado!, ¿dónde estás?». Al verse descubierta de esa manera ante sus demás amigas, se sintió un poco avergonzada. Citralekhā, la hija del primer ministro de Bāṇāsura, era una de las amigas de Uṣā. Citralekhā y Uṣā eran amigas íntimas y, movida por una gran curiosidad, Citralekhā le preguntó: «Mi querida y hermosa princesa, todavía no estás casada con ningún muchacho joven, no has visto a ningún muchacho hasta ahora; así que me sorprende que hayas exclamado eso. ¿A quién buscas? ¿Quién es tu digna pareja?

On hearing Citralekhā’s inquiries, Ūṣā replied, “My dear friend, in my dream I saw a nice young man who is very, very beautiful. His complexion is swarthy, his eyes are just like lotus petals, and he is dressed in yellow garments. His arms are very long, and his general bodily features are so pleasing that any young girl would be attracted. I feel much pride in saying that this beautiful young man was kissing me, and I was very much enjoying the nectar of his kissing. But I am sorry to inform you that just after this he disappeared, and I have been thrown into the whirlpool of disappointment. My dear friend, I am very anxious to find this wonderful young man, the desired lord of my heart.”

Al oír las preguntas de Citralekhā, Uṣā respondió: «Mi querida amiga, en mi sueño vi a un apuesto joven que era muy, muy hermoso. Su tez era morena, sus ojos eran como pétalos de loto, y estaba vestido con ropas amarillas. Sus bracos eran muy largos, y sus rasgos corporales generales eran tan agradables, que cualquier muchacha joven se sentiría atraída por él. Siento mucho orgullo en decir que ese joven me estaba besando, y yo estaba disfrutando mucho del néctar de sus besos. Lamento tener que informarte que él desapareció justamente después de eso, y he sido lanzada al remolino de la desilusión. Mi querida amiga, estoy muy ansiosa de encontrar a ese maravilloso joven, el anhelado señor de mi corazón».

After hearing Ūṣā’s words, Citralekhā immediately replied, “I can understand your bereavement, and I assure you that if this boy is within these three worlds—the upper, middle and lower planetary systems—I must find him for your satisfaction. If you can identify him from your dream, I shall bring you peace of mind. Now, let me draw some pictures for you to inspect, and as soon as you find the picture of your desired husband, let me know. It doesn’t matter where he is; I know the art of bringing him here. So, as soon as you identify him, I shall immediately arrange for it.”

Después de oír las palabras de Uṣā, Citralekhā inmediatamente respondió: «Puedo comprender tu desconsuelo, y te aseguro que si ese muchacho se encuentra en alguno de estos tres mundos—los sistemas planetarios superiores, intermedios e inferiores— habré de conseguirlo para tu satisfacción. Si puedes identificarlo por tus sueños, habré de darte paz mental. Ahora bien, permíteme dibujar algunos retratos para que los inspecciones, y tan pronto como encuentres el retrato de tu anhelado esposo, házmelo saber. No importa dónde él esté, yo conozco el arte de cómo traerlo aquí. Así, tan pronto como lo identifiques, inmediatamente dispondré todo para ello».

Citralekhā, while talking, began to draw many pictures of the demigods inhabiting the higher planetary systems, then pictures of the Gandharvas, Siddhas, Cāraṇas, Pannagas, Daityas, Vidyādharas and Yakṣas, as well as many pictures of human beings. (The statements of Śrīmad-Bhāgavatam and other Vedic literatures prove definitely that on each and every planet there are living entities of different varieties. Therefore, it is foolish to assert that there are no living entities but those on this earth.) Citralekhā drew many pictures. Among the human beings she drew were members of the Vṛṣṇi dynasty, including Vasudeva, the father of Kṛṣṇa; Śūrasena, the grandfather of Kṛṣṇa; Śrī Balarāmajī; Lord Kṛṣṇa; and many others. When Ūṣā saw the picture of Pradyumna, she became a little bashful, but when she saw the picture of Aniruddha, she became so bashful that she immediately lowered her head and smiled, having found the man she was seeking. She identified the picture to Citralekhā as that of the man who had stolen her heart.

Citralekhā, mientras hablaba, comenzó a dibujar muchos retratos de los semidioses que habitaban en los sistemas planetarios superiores; luego dibujó retratos de los Gandharvas, Siddhas, Cāraṇas, Pannagas, Daityas, Vidyādharas y Yakṣas, así como también de muchos seres humanos. (Las afirmaciones de El Śrīmad-Bhāgavatam y otras Escrituras védicas, prueban definitivamente que en todos y cada uno de los planetas hay diferentes variedades de entidades vivientes. Por lo tanto, es una tontería afirmar que no hay más entidades vivientes que las que se encuentran en la Tierra.) Citralekhā dibujó muchos retratos. Entre los de los seres humanos estaba la dinastía Vṛṣṇi, y entre ellos estaban: Vasudeva, el padre de Kṛṣṇa, Śūrasena, el abuelo de Kṛṣṇa, Śrī Balarāmajī, el Señor Kṛṣṇa y muchos otros. Cuando Uśā vio el retrato de Pradyumna se sintió un poco avergonzada, pero cuando vio el retrato de Aniruddha se sintió tan avergonzada, que inmediatamente bajó la cabeza y sonrió; había encontrado al hombre que buscaba. Ella le indentificó el retrato a Citralekhā como el hombre que había robado su corazón.

Citralekhā was a great mystic yoginī, and as soon as Ūṣā identified the picture, Citralekhā could immediately understand that it was of Aniruddha, a grandson of Kṛṣṇa’s, although neither she nor Ūṣā had previously known his name or ever seen him. That very night, she traveled in outer space and within a very short time reached the city of Dvārakā, which was well protected by Lord Kṛṣṇa. She entered the palace and found Aniruddha sleeping in his bedroom on a very opulent bed. Citralekhā, by her mystic power, immediately brought Aniruddha, in that sleeping condition, to the city of Śoṇitapura so that Ūṣā might see her desired husband. Ūṣā immediately bloomed in happiness and began to enjoy the company of Aniruddha with great satisfaction.

Citralekhā era una gran yoginī mística, y tan pronto como Uṣā identificó el retrato, y aunque ninguna de las dos jamás lo había visto ni conocía su nombre, Citralekhā inmediatamente pudo comprender que el retrato era de Aniruddha, un nieto de Kṛṣṇa. Esa misma noche viajó por el espacio sideral, y en muy poco tiempo llegó a la ciudad de Dvārakā, que estaba bien protegida por Kṛṣṇa. Ella entró al palacio y encontró a Aniruddha durmiendo en su alcoba, en una cama muy opulenta. Citralekhā, mediante su poder místico, llevó de inmediato a Aniruddha, dormido como se encontraba, a la ciudad de Śoṇitapura, para que Uṣā pudiera ver a su anhelado esposo. Uṣā de inmediato comenzó a irradiar felicidad y a disfrutar de la compañía de Aniruddha con gran satisfacción.

The palace in which Ūṣā and Citralekhā lived was so well fortified that it was impossible for any male to either enter or see inside. Ūṣā and Aniruddha lived together in the palace, and day after day Ūṣā’s love for Aniruddha grew four times upon four. Ūṣā pleased Aniruddha with valuable garments, flowers, garlands, scents and incense. By his bedside sitting place were other paraphernalia for residential purposes—nice drinks such as milk and sherbet and nice eatables which could be chewed or swallowed. Above all, she pleased him with sweet words and very obliging service. Ūṣā worshiped Aniruddha as if he were the Supreme Personality of Godhead. By her excellent service, Ūṣā made Aniruddha forget all other things and was able to draw his attention and love to her without deviation. In such an atmosphere of love and service, Aniruddha practically forgot himself and could not recall how many days he had been away from his real home.

El palacio en el cual Uṣā y Citralekhā vivían estaba tan bien fortificado, que era imposible que varón alguno entrara o pudiera ver hacia adentro. Uṣā y Aniruddha vivieron juntos en el palacio, y día tras día el amor de Uṣā por Aniruddha crecía cuatro veces por cuatro veces. Uṣā complacía a Aniruddha con sus valiosos vestidos, flores, guirnaldas, esencias e incienso. Junto al lugar para sentarse que se encontraba al lado de la cama, había otros enseres con propósitos domésticos: agradables bebidas tales como leche y helados, y sabrosos comestibles que podían masticarse o ser tragados. Por encima de todo, ella lo complacía con palabras dulces y con un servicio muy complaciente. Uṣā adoró a Aniruddha como si fuera la Suprema Personalidad de Dios. Por su excelente servicio, Uṣā hizo que Aniruddha se olvidara de todas las demás cosas, y fue capaz de atraer su atención y su amor por ella sin que hubiera desviación alguna. En esa atmósfera de amor y servicio, Aniruddha prácticamente se olvidó de sí mismo, y no podía recordar cuántos días había estado lejos de su verdadero hogar.

In due course of time, Ūṣā exhibited some bodily symptoms by which it could be understood that she was having intercourse with a male friend. The symptoms were so prominent that her actions could no longer be concealed from anyone. Ūṣā was always cheerful in the association of Aniruddha, and she did not know the bounds of her satisfaction. The housekeeper and the guards of the palace could guess very easily that she was having relations with a male friend, and without waiting for further developments, all of them informed their master, Bāṇāsura. In the Vedic culture, an unmarried girl having association with a male is the greatest disgrace to the family, and so the caretakers cautiously informed their master that Ūṣā was showing symptoms indicating a disgraceful association. The servants informed their master that they were not at all neglectful in guarding the house, being alert day and night against any young man who might enter. They were so careful that a male could not even see what was going on there, and so they were surprised that she had become contaminated. Since they could not trace out the reason for it, they submitted the whole situation before their master.

A su debido tiempo, Uṣā exhibió unos síntomas corporales mediante los cuales se podía comprender que estaba teniendo relaciones sexuales con un amigo. Los síntomas eran tan prominentes, que sus acciones ya no podían escondérsele a nadie. Uṣā estaba siempre alegre en compañía de Aniruddha, pero no sabía hasta dónde llegaba su satisfacción. El ama de llaves y los guardias fácilmente pudieron adivinar que estaba teniendo relaciones íntimas con un amigo, y sin esperar a que ocurrieran más sucesos, todos le informaron de ello a su amo Bāṇāsura. En la cultura védica, una muchacha soltera que se asocia con un varón, constituye la mayor vergüenza para la familia, y así, el celador, con mucha cautela, le informó a su amo que Uṣā estaba revelando síntomas que indicaban una relación deshonrosa. Los sirvientes le informaron a su amo que ellos no estaban siendo negligentes en absoluto en el cuidado de la casa, pues estaban alertas, día y noche, para evitar que algún joven pudiera entrar. Tenían tanto cuidado, que ningún varón podía ni siquiera ver lo que sucedía allí, y por ello, estaban sorprendidos de que ella se hubiera contaminado. Ya que no podían averiguar la razón de ello, expusieron la situación entera a su amo.

Bāṇāsura was shocked to understand that his daughter Ūṣā was no longer a virgin maiden. This weighed heavily on his heart, and without delay he rushed toward the palace where Ūṣā was living. There he saw that Ūṣā and Aniruddha were sitting together and talking. They looked very beautiful together, Aniruddha being the son of Pradyumna, who was Cupid himself. Bāṇāsura saw his daughter and Aniruddha as a suitable match, yet for family prestige he did not like the combination at all. Bāṇāsura could not understand who the boy actually was. He appreciated the fact that Ūṣā could not have selected anyone in the three worlds more beautiful. Aniruddha’s complexion was brilliant and swarthy. He was dressed in yellow garments and had eyes just like lotus petals. His arms were very long, and he had nice, curling, bluish hair. The glaring rays of his glittering earrings and the beautiful smile on his lips were certainly captivating. Still, Bāṇāsura was very angry.

Bāṇāsura sufrió una conmoción al saber que su hija Uṣā ya no era una doncella virgen. Esto fue un gran peso para su corazón, y sin demora, corrió apresuradamente hacia el palacio en el que Uṣā vivía. Allí vio que Uṣā y Aniruddha estaban sentados juntos, hablando. Uṣā y Aniruddha se veían my hermosos juntos, ya que Aniruddha era el hijo de Pradyumna, quien era Cupido mismo, Bāṇāsura vio a su hija y a Aniruddha como una pareja adecuada, mas aun así, por el prestigio de la familia, no le gustó la combinación en absoluto. Bāṇāsura no sabía quién era el muchacho en realidad. él reconoció el hecho de que Uṣā no había podido escoger en los tres mundos a nadie que fuera más hermoso. La tez de Aniruddha era brillante y morena. Estaba vestido con ropas amarillas, y tenía ojos que eran como pétalos de loro. Sus brazos eran muy largos, y tenía un rizado y hermoso cabello azulado. Los deslumbrantes rayos de sus zarcillos brillantes y la hermosa sonrisa de sus labios eran ciertamente cautivadores. Aun así, Bāṇāsura estaba muy furioso.

When Bāṇāsura saw him, Aniruddha was engaged in playing with Ūṣā. Aniruddha was nicely dressed, and Ūṣā had garlanded him with various beautiful flowers. The reddish kuṅkuma powder put on the breasts of women was spotted here and there on the garland, indicating that Ūṣā had embraced him. Bāṇāsura was struck with wonder that, even in his presence, Aniruddha was peacefully sitting in front of Ūṣā. Aniruddha knew, however, that his would-be father-in-law was not at all pleased and that he was gathering many soldiers in the palace to attack him.

Cuando Bāṇāsura lo vio, Aniruddha estaba ocupado en jugar con Uṣā. Aniruddha estaba muy bien vestido, y Uṣā lo había enguirnaldado con diversas flores hermosas. El polvo rojizo de kuṅkuma que se colocaba en los pechos de las mujeres, había salpicado algunas partes de la guirnalda, indicando que Uṣā lo había abrazado. Bāṇāsura estaba pasmado de asombro al ver que aun en su presencia, Aniruddha seguía sentado tranquilamente frente a Uṣā. Aniruddha sabía, sin embargo, que su futuro suegro no estaba complacido en absoluto, y que estaba reuniendo en el palacio a muchos soldados para atacarlo.

Thus, not finding any other weapon, Aniruddha took hold of a big iron rod and stood up before Bāṇāsura and his soldiers. He firmly took a posture indicating that if attacked he would strike all of the soldiers down to the ground with the iron rod. Bāṇāsura and his company of soldiers saw that the boy was standing before them just like the superintendent of death with his invincible rod. Now, under the order of Bāṇāsura, the soldiers from all sides attempted to capture and arrest him. When they dared to come before him, Aniruddha struck them with the rod, breaking their heads, legs, arms and thighs, and one after another they fell to the ground. He killed them just as the leader of a pack of boars kills barking dogs, one after another. In this way, Aniruddha was able to escape the palace.

Así pues, encontrando ninguna arma, Aniruddha agarró una vara grande de hierro, y se paró ante Bāṇāsura y sus soldados. él adoptó con firmeza una postura, indicando con ello que si lo atacaban, derribaría al piso, con la vara de hierro, a todos los soldados. Bāṇāsura y su compañía de soldados vieron que el muchacho estaba de pie ante ellos como si fuera el superintendente de la muerte con su cetro invencible. Entonces, siguiendo la orden de Bāṇāsura, los soldados que se encontraban por todos los lados trataron de capturarlo y arrestarlo. Cuando se atrevieron a acercársele, Aniruddha los golpeó con la vara, rompiendo sus cabezas, piernas, brazos, muslos, y una tras otro, comenzaron a caer al piso. Los mató así como el líder de una bandada de halcones mata, uno tras otro, a los perros que ladran. De esa forma, Aniruddha pudo escapar del palacio.

Bāṇāsura knew various arts of fighting, and by the grace of Lord Śiva he knew how to arrest his enemy by the use of a nāga-pāśa, snake-noose, and thus he seized Aniruddha as he came out of the palace. When Ūṣā received the news that her father had arrested Aniruddha, she was overwhelmed with grief and confusion. Tears glided down from her eyes, and being unable to check herself, she began to cry very loudly.

Bāṇāsura conocía diversas artes de lucha, y por la gracia del Señor Śiva, sabía cómo capturar a un oponente usando una nāga-paśa, o lazo de culebra, y así pues, Aniruddha fue capturado mientras salía del palacio. Cuando Uṣā recibió la noticia de que su padre había arrestado a Aniruddha, fue sobrecogida por la pesadumbre y la confusión. Las lágrimas comenzaron a deslizarse de sus ojos y, sintiéndose incapaz de controlarse, comenzó a llorar muy fuertemente.

Thus ends the Bhaktivedanta purport of the Sixty-second Chapter of Kṛṣṇa, “The Meeting of Ūṣā and Aniruddha.”

Así termina el significado de Bhaktivedanta, del Sexagésimo Primer Capítulo del libro Kṛṣṇa, titulado: «El encuentro de Uṣā y Aniruddha».

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