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Kṛṣṇa - Kṛṣṇa
The Supreme Personality of Goodhead - La Suprema Personalidad de Dios
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 | Kṛṣṇa had 16,108 wives, and in each of them He begot ten sons, all of them equal to their father in the opulences of strength, beauty, wisdom, fame, wealth and renunciation. “Like father, like son.” All the 16,108 wives of Kṛṣṇa were princesses, and when each saw that Kṛṣṇa was always present in her respective palace and did not leave home, she considered Kṛṣṇa a henpecked husband who was very much attached to her. Every one of them thought that Kṛṣṇa was her very obedient husband, but actually Kṛṣṇa had no attraction for any of them. Although each thought that she was the only wife of Kṛṣṇa and was very, very dear to Him, Lord Kṛṣṇa, being ātmārāma, self-sufficient, felt neither attraction nor enmity toward any one of them; He was equal to all the wives and treated them as a perfect husband would, just to please them. For Him, there was no need of even a single wife. In fact, since they were women, the wives could not understand the exalted position of Kṛṣṇa, nor the truths about Him.
| | Kṛṣṇa tenía 16.108 esposas, y en cada una de ellas engendró diez hijos varones, todos iguales a su padre en cuanto a las opulencias de fuerza, belleza, sabiduría, dama, riqueza y renunciación. «De tal palo tal astilla». Todas las 16.108 esposas de Kṛṣṇa eran princesas, y cuando cada una de ellas vio que Kṛṣṇa se encontraba siempre presente en su palacio respectivo y no salía del hogar, consideraron a Kṛṣṇa un esposo dominado, que estaba muy apegado a ellas. Todas pensaban que Kṛṣṇa era su muy obediente esposo, pero en realidad Kṛṣṇa no sentía atracción alguna por ninguna de ellas. Aunque cada una pensaba que era la única esposa de Kṛṣṇa y que era muy, muy querida por él, el Señor Kṛṣṇa, en virtud de que es ātmārāma, autosuficiente, ni favorecía ni despreciaba a ninguna de ellas; él era imparcial con todas las esposas, y las trataba como un esposo perfecto simplemente para complacerlas. él no necesitaba ni siquiera de una sola esposa. De hecho, debido a que eran mujeres, las esposas no podían comprender la posición excelsa de Kṛṣṇa ni las verdades acerca de él.
| | | All the princesses who were wives of Kṛṣṇa were exquisitely beautiful, and each one of them was attracted by Kṛṣṇa’s eyes, which were just like lotus petals, and by His beautiful face, long arms, beautiful ears, pleasing smile, humorous talk and sweet words. Influenced by these features of Kṛṣṇa, they all used to dress themselves very attractively, desiring to attract Him by their feminine bodily appeal. They exhibited their feminine characteristics by smiling and moving their eyebrows, thus shooting sharp arrows of conjugal love just to awaken Kṛṣṇa’s lusty desires for them. Still, they could not arouse Kṛṣṇa’s mind or His sexual appetite. This means that Kṛṣṇa never had any sexual relations with any of His many wives, save and except to beget children.
| | Todas las princesas que eran esposas de Kṛṣṇa eran exquisitamente hermosas y cada una de ellas estaba atraída por los ojos de Kṛṣṇa, que eran como pétalos de loto, y por Su hermoso rostro, largos brazos, amplias orejas, sonrisa complaciente, conversación humorística y dulces palabras. Influenciadas por estos rasgos de Kṛṣṇa, todas solían vestirse muy atractivamente, deseando atraer a Kṛṣṇa mediante sus femeninos encantos corporales. Ellas solían exhibir sus características femeninas sonriendo y moviendo sus cejas, lanzando así flechas afiladas de amor conyugal simplemente para despertar los deseos lujuriosos de Kṛṣṇa por ellas. Aun así, no podían excitar la mente de Kṛṣṇa ni Su apetito sexual. Esto significa que Kṛṣṇa nunca tenían ninguna relación sexual con ninguna de Sus muchas esposas, sino única y exclusivamente para engendrar hijos.
| | | The queens of Dvārakā were so fortunate that they got Lord Śrī Kṛṣṇa as their husband and personal companion, although He is not approachable by exalted demigods like Brahmā. Lord Kṛṣṇa and His queens remained together as husband and wife, and Kṛṣṇa, as an ideal husband, treated them in such a way that at every moment there was an increase of transcendental bliss in their smiling exchanges, talking and mixing together. Each and every wife had hundreds and thousands of maidservants, yet when Kṛṣṇa entered the palaces of His thousands of wives, each one of them used to receive Kṛṣṇa personally by seating Him in a nice chair, worshiping Him with all requisite paraphernalia, personally washing His lotus feet, offering Him betel nuts, massaging His legs to relieve them of fatigue, fanning Him to make Him comfortable, offering all kinds of scented sandalwood pulp, oils and aromatics, putting flower garlands on His neck, dressing His hair, getting Him to lie down on the bed and assisting Him in taking His bath. Thus they served Kṛṣṇa always, in every respect, especially when He was eating. They always engaged in the service of the Lord.
| | Las reinas de Dvārakā eran tan afortunadas, que tenían al Señor Śrī Kṛṣṇa como esposo y compañero personal, aunque él no les es accesible a los excelsos semidioses como Brahmā. Ellos permanecieron juntos como esposos, y Kṛṣṇa como esposo ideal, las trató de manera tal, que en todo momento había un aumento de bienaventuranza trascendental en sus sonrientes intercambios, conversaciones y asociación. Todas y cada una de las esposas tenían cientos de miles de sirvientas; aun así, cuando Kṛṣṇa entraba en los palacios de Sus miles de esposas, cada una de ellas solía recibir a Kṛṣṇa personalmente, sentándolo en una silla agradable, adorándolo con todos los enseres requeridos, lavando personalmente Sus pies de loto, ofreciéndoles nueces de betel, dándole masajes a Sus piernas para aliviarlas de la fatiga, abanicándolo para que se sintiera cómodo, ofreciéndole todo tipo de pastas de sándalo perfumadas, aceites y sustancias aromáticas, colocándole guirnaldas de flores en Su cuello, arreglando Sus cabellos, haciendo que se acostara en una cama y atendiéndolo al bañarse. Así, ellas siempre servían en todos los aspectos, especialmente cuando Kṛṣṇa comía. Ellas siempre estaban dedicadas al servicio del Señor.
| | | Each of Kṛṣṇa's 16,108 queens had ten sons. The sons of the first eight queens are listed as follows. By Rukmiṇī, Kṛṣṇa had the following ten sons: Pradyumna, Cārudeṣṇa, Sudeṣṇa, Cārudeha, Sucāru, Cārugupta, Bhadracāru, Cārucandra, Vicāru and Cāru. None of them were inferior in their qualities to their divine father, Lord Kṛṣṇa. The names of Satyabhāmā’s ten sons are as follows: Bhānu, Subhānu, Svarbhānu, Prabhānu, Bhānumān, Candrabhānu, Bṛhadbhānu, Atibhānu, Śrībhānu and Pratibhānu. The ten sons of the next queen, Jāmbavatī, were headed by Sāmba. Their names are as follows: Sāmba, Sumitra, Purujit, Śatajit, Sahasrajit, Vijaya, Citraketu, Vasumān, Draviḍa and Kratu. Lord Kṛṣṇa was specifically very affectionate to the sons of Jāmbavatī. The ten sons Lord Kṛṣṇa had by His wife Satyā, the daughter of King Nagnajit, were as follows: Vīra, Candra, Aśvasena, Citragu, Vegavān, Vṛṣa, Āma, Śaṅku, Vasu and Kunti. Amongst all of them, Kunti was very powerful. Kṛṣṇa’s ten sons by Kālindī were as follows: Śruta, Kavi, Vṛṣa, Vīra, Subāhu, Bhadra, Śānti, Darśa, Pūrṇamāsa and Somaka, the youngest son. The ten sons Lord Kṛṣṇa begot in His next wife, Lakṣmaṇā, the daughter of the King of Madras Province, were named Praghoṣa, Gātravān, Siṁha, Bala, Prabala, Ūrdhaga, Mahāśakti, Saha, Oja and Aparājita. The ten sons of His next wife, Mitravindā, were as follows: Vṛka, Harṣa, Anila, Gṛdhra, Vardhana, Unnāda, Mahāṁsa, Pāvana, Vahni and Kṣudhi. The ten sons of His next wife, Bhadrā, were named Saṅgrāmajit, Bṛhatsena, Śūra, Praharaṇa, Arijit, Jaya, Subhadra, Vāma, Āyur and Satyaka. Besides these eight chief queens, Kṛṣṇa had 16,100 other wives, and all of them also had ten sons each.
| | De las 16.108 reinas de Kṛṣṇa, cada una de las cuales tuvo diez hijos varones, figura la siguiente lista de los hijos de las primeras ocho reinas. Con Rukmiṇī, Kṛṣṇa tuvo diez hijos: Pradyumna, Cārudeṣṇa, Sudeṣṇa, Cārudeha, Sucāru, Cārugupta, Bhadracāru, Cārucandra, Vicāru y Cāru. En cuanto a sus cualidades, ninguno de ellos era inferior a su padre divino, el Señor Kṛṣṇa. De forma similar, Satyabhāmā tuvo diez hijos, y sus nombres son los siguientes: Bhānu, Subhāni, Svarbhānu, Prabhānu, Bhānumān, Candrabhānu, Bṛhadbhānu, Atibhānu, Śribhānu, Pratibhānu. La siguiente reina, Jāmbavatī, tuvo diez hijos, encabezados por Sāmba, y sus nombres son los siguientes: Sāmba, Sumitra, Purujit, Śatajit, Sahasrajit, Vijaya, Citraketu, Vasumān, Draviḍa y Kratu. El Señor Kṛṣṇa era en especial muy afectuoso con los hijos de Jāmbavatī. Con Su esposa Satyā, la hija del rey Nagnajit, el Señor tuvo diez hijos. Ellos son: Vīra, Candra, Aśvasena, Citragu, Vegavān, Vṛṣa, Āma, Śaṅku, Vasu y Kunti. Entre todos ellos, Kunti era muy poderoso. Kṛṣṇa tuvo diez hijos con Kālindī: Śruta, Kavi, Vṛṣa, Vīra, Subāhu, Bhadra, Śānti, Darśa y Pūrṇamāsa, y el menor era Somaka. Con Su siguiente esposa, Lakṣmaṇā, la hija del rey de la provincia de Madras, él engendró diez hijos, cuyos nombres son: Praghoṣa, Gātravān, Siṁha, Bala, Prabala, Ūrdhvaga, Mahāśakti, Saha, Oja y Aparājita. De forma similar, Su siguiente esposa, Mitrāvinda, tuvo diez hijos. Ellos son: Vṛka, Harṣa, Anila, Gṛdhra, Vardhana, Annāda, Mahāṁsa, Pāvana, Vahni y Kṣudhi. Su siguiente esposa, Bhadrā, tuvo diez hijos: Saṅgrāmajit, Bṛhatsena, Śūra, Prahararaṇa, Arijit, Jaya, Subhadra, Vāma, Āyu y Satyaka. Además de esas ocho reinas principales, Kṛṣṇa tenía dieciséis mil cien esposas más, y todas y cada uno de ellas tuvieron diez hijos varones.
| | | The eldest son of Rukmiṇī, Pradyumna, was married with Māyāvatī from his very birth, and afterwards he married Rukmavatī, the daughter of his maternal uncle, Rukmī. From Rukmavatī, Pradyumna had a son named Aniruddha. In this way, Kṛṣṇa’s family—Kṛṣṇa and His wives, along with their sons and grandsons and even great-grandsons—all combined together to include very nearly one billion family members.
| | El hijo mayor de Rukmiṇī, Pradyumna, estaba casado con Māyāvatī desde su mismo nacimiento, y posteriormente se casó además con Rukmavatī, la hija de su tío materno, Rukmī. Con Rukmavatī, Pradyumna tuvo un hijo llamado Anirudha. De esta forma, la familia de Kṛṣṇa —Kṛṣṇa y Sus esposas, juntamente con Sus hijos y nietos e incluso bisnietos— todos sumaban en total cerca de mil millones de familiares.
| | | Rukmī, the elder brother of Kṛṣṇa’s first wife, Rukmiṇī, was greatly harassed and insulted in his fight with Kṛṣṇa, but on the request of Rukmiṇī his life was spared. Since then Rukmī held a great grudge against Kṛṣṇa and was always inimical toward Him. Nevertheless, his daughter married Kṛṣṇa’s son, and his granddaughter married Kṛṣṇa’s grandson Aniruddha. This fact appeared a little astonishing to Mahārāja Parīkṣit when he heard it from Śukadeva Gosvāmī, and the King addressed him as follows: “I am surprised that Rukmī and Kṛṣṇa, who were so greatly inimical to one another, could again be united by marital relationships between their descendants.” Parīkṣit Mahārāja was curious about the mystery of this incident, and therefore he inquired further from Śukadeva Gosvāmī. Because Śukadeva Gosvāmī was a perfect yogī, nothing was hidden from his power of insight. A perfect yogī like Śukadeva Gosvāmī can see past, present and future in all details. Therefore, from such yogīs or mystics nothing can be concealed. When Parīkṣit Mahārāja inquired from Śukadeva Gosvāmī, Śukadeva Gosvāmī answered as follows.
| | Rukmī, el hermano mayor de la primera esposa de Kṛṣṇa, Rukmiṇī, fue muy atormentado e insultado a luchar contra Kṛṣṇa, pero a pedido de Rukmiṇī, su vida fue salvada. Desde entonces, Rukmī mantuvo un gran rencor contra Kṛṣṇa, y siempre se mostró hostil con él. No obstante, su hija fue casada con el hijo de Kṛṣṇa, y su nieta fue casada con el nieto de Kṛṣṇa, Aniruddha. Cuando Mahārāja Parikṣit oyó el relato de este hecho de labios de Śukadeva Gosvāmī, le pareció un poco asombroso. «Me sorprende que Rukmī y Kṛṣṇa, que eran tan hostiles el uno con el otro, pudieran unirse otra vez mediante relaciones matrimonio entre sus descendientes». Parīkṣit Mahārāja sentía curiosidad por conocer el misterio de este incidente, y por lo tanto le hizo más preguntas a Śukadeva Gosvāmī. Debido a que Śukadeva Gosvāmī era un yogi práctico, nada de escondía de su poder de penetración. Un yogi perfecto como Śukadeva Gosvāmī puede ver el pasado, el presente y el futuro con todo detalle. Por lo tanto, no hay nada que pueda esconderse de dichos yogīs o místicos. Cuando Parīkśit Mahārāja le preguntó a Śukadeva Gosvāmī, Śukadeva Gosvāmī respondió de la siguiente manera.
| | | Pradyumna, the eldest son of Kṛṣṇa, born of Rukmiṇī, was Cupid himself. He was so beautiful and attractive that the daughter of Rukmī, namely Rukmavatī, could not select any husband other than Pradyumna during her svayaṁvara. Therefore, in that selection meeting she garlanded Pradyumna in the presence of all the other princes. When there was a fight among the princes, Pradyumna came out victorious, and therefore Rukmī was obliged to offer his beautiful daughter to Pradyumna. Although enmity always blazed in Rukmī’s heart because of his having been insulted by Kṛṣṇa’s kidnapping of his sister, Rukmiṇī, Rukmī could not resist consenting to the marriage ceremony just to please Rukmiṇī when his daughter selected Pradyumna as her husband. And so Pradyumna became the son-in-law as well as the nephew of Rukmī. Besides the ten sons described above, Rukmiṇī had one beautiful daughter with big eyes, and she was married to Kṛtavarmā’s son, whose name was Balī.
| | Pradyumna, el hijo mayor de Kṛṣṇa, nació de Rukmiṇī, era Cupido mismo. él era tan hermoso y atractivo, que la hija de Rukmī, Rukmavatī, durante su svayambara no pudo escoger a otro esposo que no fuera Pradyumna. Por lo tanto, en esa reunión destinada a la selección, enguirnaldó a Pradyumna en presencia de todos los demás príncipes. Cuando ocurrió una pelea entre los príncipe, Pradyumna salió victorioso, y por lo tanto, Rukmī se vio obligado a ofrecerle su hermosa hija. A pesar de que una enemistad latente siempre ardía en el corazón de Rukmī por haber sido insultado con el rapto de su hermana Rukmiṇī ejecutado por Kṛṣṇa, cuando su hija escogió a Pradyumna como esposo, Rukmī no pudo más que consentir la ceremonia de matrimonio, simplemente para complacer a su hermana, Rukmiṇī. De esa forma, Pradyumna se convirtió en el sobrino de Rukmī. Además de los diez hijos descritos anteriormente, Rukmiṇī tuvo una hermosa hija de ojos grandes, y ella fue casada con el hijo de Kṛtavarmā, cuyo nombre era Balī.
| | | Although Rukmī was a veritable enemy of Kṛṣṇa, he had great affection for his sister, Rukmiṇī, and wanted to please her in all respects. On this account, when Rukmiṇī’s grandson Aniruddha was to be married, Rukmī offered his granddaughter Rocanā to Aniruddha. Such a marriage between immediate cousins is not very much sanctioned by the Vedic culture, but in order to please Rukmiṇī, Rukmī offered his daughter and granddaughter to the son and grandson of Kṛṣṇa, respectively. In this way, when the negotiation of the marriage of Aniruddha with Rocanā was complete, a big marriage party accompanied Aniruddha and started from Dvārakā. They traveled until they reached Bhojakaṭa, which Rukmī had colonized after his sister had been kidnapped by Kṛṣṇa. This marriage party was led by the grandfather, namely Lord Kṛṣṇa, accompanied by Lord Balarāma, and it included Kṛṣṇa’s first wife, Rukmiṇī, His son Pradyumna, Jāmbavatī’s son Sāmba and many other relatives and family members. They reached the town of Bhojakaṭa, and the marriage ceremony was peacefully performed.
| | A pesar de que Rukmī era un verdadero enemigo de Kṛṣṇa, sentía un gran afecto por su hermana Rukmiṇī, y quería complacerla en todo aspecto. Debido a ello, cuando el nieto de Rukmiṇī, Aniruddha, se iba a casar, Rukmī le ofreció su nieta Rocanā a Aniruddha. Esos matrimonios entre primos inmediatos no los anima mucho la cultura védica, pero para complacer a Rukmiṇī, Rukmī le ofreció su hija y su nieta al hijo y al nieto de Kṛṣṇa, respectivamente. Así pues, al concluir la negociación del matrimonio de Anirudhha con Rocanā, un gran cortejo matrimonial acompañó a Aniruddha y partió desde Dvārakā. Viajaron hasta que llegaron a Bhojakaṣa, un lugar que Rukmī había colonizado después de que Kṛṣṇa hubo raptado a su hermana. Este cortejo matrimonial estaba dirigido por el abuelo, es decir el Señor Kṛṣṇa, acompañado por el Señor Balarāma y también por Rukmiṇī, la primera esposa de Kṛṣṇa, por Su hijo Pradyumna, por Sāmba, el hijo de Jāmbhavatī, y por muchos otros parientes y miembros de la familia. llegaron al pueblo de Bhojakaṣa, y la ceremonia de matrimonio se ejecutó pacíficamente.
| | | The King of Kaliṅga was a friend of Rukmī's and gave him the ill advice to play chess with Balarāma and thus defeat Him in a bet. Among kṣatriya kings, gambling on chess was not uncommon. If someone challenged a kṣatriya to play on the chessboard, the kṣatriya could not refuse the challenge. Śrī Balarāmajī was not a very expert chess player, and this was known to the King of Kaliṅga. So Rukmī was advised to retaliate against the family members of Kṛṣṇa by challenging Balarāma to play chess. Although not an expert chess player, Śrī Balarāmajī was very enthusiastic in sporting activities. He accepted Rukmī’s challenge and sat down to play. Betting was with gold coins, and Balarāma first of all challenged with one hundred coins, then one thousand coins, then ten thousand coins. Each time, Balarāma lost, and Rukmī was victorious.
| | El rey de Kaliṅga era amigo de Rukmī, y le dio a éste el mal consejo de que jugara con Balarāma y lo derrotara en una apuesta. Entre los reyes kṣatriyas, jugar al ajedrez y hacer apuestas en dicho juego no era algo poco común. Si alguien retaba a un amigo para jugar ajedrez, el rey de Kaliṅga lo sabía. Así pues, a Rukmī se le aconsejó que se vengara de los miembros de la familia de Kṛṣṇa, retando a Balarāma a jugar al ajedrez. A pesar de que no era muy experto en jugar ajedrez, Śrī Balarāmajī se entusiasmaba mucho con las actividades deportivas. él aceptó el reto de Rukmī y se sentó a jugar. La apuesta se hacía con monedas de oro, y Balarāma primero hizo un desafío con cien moneas, luego con mil monedas y luego con diez mil monedas. Cada vez Balarāma perdía, y Rukmī salía victorioso.
| | | Śrī Balarāma’s losing the game was an opportunity for the King of Kaliṅga to criticize Kṛṣṇa and Balarāma. Thus the King of Kaliṅga was talking jokingly while purposefully showing his teeth to Balarāma. Because Balarāma was the loser in the game, He was a little intolerant of the sarcastic joking words and became somewhat agitated. Rukmī again challenged Balarāma and made a bet of a hundred thousand gold coins, but fortunately this time Balarāma won. Nonetheless, out of cunningness Rukmī claimed that Balarāma was the loser and that he himself had won. Because of this lie, Balarāmajī became most angry with Rukmī. His agitation was so sudden and great that it appeared like a tidal wave in the ocean on a full-moon day. Balarāma’s eyes are naturally reddish, and when He became agitated and angry His eyes became more reddish. This time He challenged and made a bet of a hundred million coins.
| | El hecho de que Śrī Balarāma perdiera en el juego, era una oportunidad para que el rey de Kaliṅga criticara a Kṛṣṇa y a Balarāma. Así, el rey de Kaliṅga hablaba en broma, y adrede le mostraba sus dientes a Balarāma. Debido a que Balarāma era el perdedor del juego, se encontraba un poco intransigente con las palabras sarcásticas y jocosas. él se agitó un poco, y cuando Rukmī retó de nuevo a Balarāma, éste hizo una apuesta de cien mil monedas de oro. Afortunadamente, esta vez Balarāma ganó. A pesar de que Balarāmajī había ganado, Rukmī, debido a su malicia, comenzó a decir que Balarāma era el perdedor y que era él mismo quien había ganado. Por esa mentira, Balarāmajī se puso muy furioso con Rukmī. Su agitación fue tan repentina y grande que parecía una marejada de océano en un día de Luna llena. Por naturaleza, los ojos de Balarāma son rojizos, y cuando se agitó y se puso furioso, Sus ojos se pusieron más rojizos. Esta vez, como reto, hizo una apuesta de cien millones de monedas.
| | | Again Balarāma was the winner according to the rules of chess, but Rukmī again cunningly claimed that he had won. Rukmī appealed to the princes present, and he especially mentioned the name of the King of Kaliṅga. During the dispute there was a voice from the sky, and it announced that for all honest purposes Balarāma was the actual winner of this game, that He was being abused, and that the statement of Rukmī that he had won was absolutely false.
| | De nuevo, Balarāma fue el ganador de acuerdo con las reglas del ajedrez, pero Rukmī, muy maliciosamente comenzó a decir otra vez que él había ganado. Rukmī apeló a los príncipes presentes, y especialmente mencionó el nombre del rey de Kaliṅga. En ese momento, durante la disputa, se escuchó una voz en el aire que anunció que, desde un punto de vista honesto, se estaba abusando de Balarāma, quien era el verdadero ganador de ese juego, y que la afirmación de Rukmī de que él había ganado, era absolutamente falsa.
| | | In spite of this divine voice, Rukmī insisted that Balarāma had lost, and by his persistence it appeared that he had death upon his head. Falsely puffed up by the ill advice of his friend, he did not give much importance to the oracle, and he began to criticize Balarāmajī. He said, “My dear Balarāmajī, You two brothers, cowherd boys only, may be very expert in tending cows, but how can You be expert in playing chess or shooting arrows on the battlefield? These arts are well known only to the princely order.” Hearing this kind of pinching talk by Rukmī and hearing the loud laughter of all the other princes present there, Lord Balarāma became as agitated as burning cinders. He immediately took His club in His hand and, without further talk, struck Rukmī on the head. From that one blow, Rukmī fell down immediately and was dead and gone. Thus Rukmī was killed by Balarāma on that auspicious occasion of Aniruddha’s marriage. These things are not very uncommon in kṣatriya society.
| | A pesar de esta voz divina, Rukmī insistió en que Balarāma había perdido, y por su persistencia parecía que temía a la muerte sobre su cabeza. Falsamente envanecido por el mal consejo de su amigo, no le dio mucha importancia al oráculo, y comenzó a criticar a Balarāmajī. él dijo: «Mi querido Balarāmajī, Ustedes dos, que son hermanos, y tan sólo pastorcillos de vacas, puede que sean muy expertos en cuidar las vacas, pero, ¿cómo pueden ser expertos en jugar ajedrez o en lanzar flechas en el campo de batalla? Estas artes solamente las conocen bien los miembros de la orden principesca». Al oír este tipo de conversación exasperante de labios de Rukmī, y oyendo la fuerte risa de todos los demás príncipes presentes, el Señor Balarāma se agitó tanto, que parecía una carbonilla encendida. Inmediatamente agarró con Su mano una maza y, sin más conversación, golpeó a Rukmī en la cabeza. De ese solo golpe, Rukmī cayó inmediatamente y quedó muerto en el acto. De esa forma, Balarāma mató a Rukmī en esa ocasión auspiciosa del matrimonio de Aniruddha.
| | | The King of Kaliṅga, afraid that he would be the next one attacked, fled from the scene. Before he could escape even a few steps, however, Balarāmajī immediately captured him, and because the King had always shown his teeth while criticizing Balarāma and Kṛṣṇa, Balarāma broke all the King’s teeth with His club. The other princes supporting the King of Kaliṅga and Rukmī were also captured, and Balarāma beat them with His club, breaking their legs and hands. They did not try to retaliate but thought it wise to run away from the bloody scene.
| | Estas cosas no son muy raras en la sociedad kṣatriyas, el rey de Kaliṅga, temiendo ser el próximo en ser atacado, huyó de la escena. Sin embargo, antes de que pudiera escapar siquiera unos cuantos pasos, Balarāmajī inmediatamente lo capturó, debido a que el Rey siempre mostraba sus dientes mientras criticaba a Balarāma y a Kṛṣṇa, le rompió todos sus dientes con Su maza. Los demás príncipes que apoyaban al rey de Kaliṅga y a Rukmī, también fueron capturados y Balarāma los golpeó con Su maza, rompiendo sus piernas y sus manos. Ellos no trataron de contraatacar, sino que creyeron que era prudente huir de esa escena sangrienta.
| | | During this strife between Balarāma and Rukmī, Lord Kṛṣṇa did not utter a word, for He knew that if He supported Balarāma, Rukmiṇī would be unhappy, and if He said that the killing of Rukmī was unjust, then Balarāma would be unhappy. Therefore, Lord Kṛṣṇa was silent on the death of His brother-in-law Rukmī on the occasion of His grandson’s marriage. He did not disturb His affectionate relationship with either Balarāma or Rukmiṇī. After this, the bride and bridegroom were ceremoniously seated on the chariot, and they started for Dvārakā, accompanied by the bridegroom’s party. The bridegroom’s party was always protected by Lord Kṛṣṇa, the killer of the Madhu demon. Thus they left Rukmī’s kingdom, Bhojakaṭa, and happily started for Dvārakā.
| | Durante la lucha entre Balarāma y Rukmī, el Señor Kṛṣṇa no profirió ni una palabra, pues sabía que si apoyaba a Balarāma, Rukmiṇī se sentiría muy infeliz, y si decía que la muerte de Rukmī era injusta, entonces Balarāma se sentiría infeliz. Por lo tanto, el Señor Kṛṣṇa permaneció callado al ocurrir la muerte de Su cuñado Rukmī, en la ocasión del matrimonio de Su nieto. él no perturbó Su relación afectuosa con Balarāma ni con Rukmiṇī. Después de esto, la novia y el novio fueron sentados ceremoniosamente en la cuadriga y partieron hacia Dvārakā, acompañados por el cortejo del novio. El cortejo del novio siempre estaba protegido por el Señor Kṛṣṇa, el destructor del demonio Madhu. Así pues, abandonaron el reino de Rukmī, Bhojakaṣa, y felizmente partieron hacia Dvārakā.
| | | Thus ends the Bhaktivedanta purport of the Sixty-first Chapter of Kṣṇa, “The Genealogy of the Family of Kṛṣṇa.”
| | Así termina el significado de Bhaktivedanta, del Sexagésimo Capítulo del libro Kṛṣṇa, titulado: «El árbol genealógico de la familia de Kṛṣṇa».
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