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Kṛṣṇa - Kṛṣṇa
The Supreme Personality of Goodhead - La Suprema Personalidad de Dios
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 | While Nanda Mahārāja was returning home, he considered Vasudeva’s warning that there might be some disturbance in Gokula. Certainly the advice was friendly and not false. So Nanda thought, “There is some truth in it.” Therefore, out of fear, he began to take shelter of the Supreme Personality of Godhead. It is quite natural for a devotee in danger to think of Kṛṣṇa, because he has no other shelter. When a child is in danger, he takes shelter of his mother or father. Similarly, a devotee is always under the shelter of the Supreme Personality of Godhead, but when he specifically sees some danger, he remembers the Lord very rapidly.
| | Mientras Nanda Mahārāja iba de regreso a su hogar, se puso a pensar en la advertencia de Vasudeva de que podría haber algunos disturbios en Gokula. Indudablemente, el aviso no era falso sino amistoso. Así, Nanda pensó: «Hay algo de verdad en ese aviso». Por lo tanto, debido al temor, Nanda se refugió en la Suprema Personalidad de Dios. Para un devoto que está en peligro es muy natural pensar en Kṛṣṇa, pues él no tiene ningún otro refugio. Cuando un niño está en peligro, se refugia en su padre o en su madre. En forma similar, un devoto se encuentra siempre bajo la protección de la Suprema Personalidad de Dios, y cuando ve un peligro específico, muy rápidamente recuerda al Señor.
| | | After consulting with his demoniac ministers, Kaṁsa instructed a witch named Pūtanā, who knew the black art of killing small children by ghastly sinful methods, to kill all kinds of children in the cities, villages and pasturing grounds. Such witches can play their black art only where there is no chanting or hearing of the holy name of Kṛṣṇa. It is said that wherever the chanting of the holy name of Kṛṣṇa is done, even negligently, all bad elements—witches, ghosts and dangerous calamities—immediately disappear. And this is certainly true of the place where the chanting of the holy name of Kṛṣṇa is done seriously—especially in Vṛndāvana when the Supreme Lord was personally present. Therefore, the doubts of Nanda Mahārāja were certainly based on affection for Kṛṣṇa. Actually there was no danger from the activities of Pūtanā, despite her powers. Such witches are called khecarī, which means they can fly in the sky. This black art of witchcraft is still practiced by some women in the remote northwestern side of India. They can transfer themselves from one place to another on the branch of an uprooted tree. Pūtanā knew this witchcraft, and therefore she is described in the Bhāgavatam as khecarī.
| | Después de consultar con sus demoníacos ministros, Kaṁsa le dio instrucciones a una bruja llamada Pūtanā, para que me matase toda clase de niños en las ciudades, aldeas y campos de pastoreo. Pūtanā conocía el arte hechicero de matar niños pequeños mediante procedimientos horribles y pecaminosos. Esa clase de brujas sólo puede desplegar su magia negra en donde nadie canta ni oye el santo nombre de Kṛṣṇa. Se dice que en cualquier lugar donde se cante el santo nombre de Kṛṣṇa, incluso en forma negligente, todos los malos elementos, tales como brujas, fantasmas y calamidades peligrosas, desaparecen de inmediato. Y, por supuesto que esto ocurre donde el santo nombre de Kṛṣṇa se canta con toda seriedad, especialmente en Vṛndāvana, donde el Señor Supremo estaba presente personalmente. Por consiguiente, las dudas de Nanda Mahārāja estaban indudablemente fundamentadas en su amor por Kṛṣṇa. En realidad, las actividades de Pūtanā, a pesar de sus poderes, no representaban ningún peligro. Esta clase de brujas reciben el nombre de khecarī, lo cual quiere decir que pueden volar por el cielo. Este arte hechicero de la brujería se practica aún en el lejano noroeste de la India. Estas mujeres se trasladan de un lugar a otro montadas en ramas de árboles sacados de raíz. Pūtanā conocía este negro arte, y por eso a ella se le describe en el Bhāgavatam como khecarī.
| | | Pūtanā entered the county of Gokula, the residential quarter of Nanda Mahārāja, without permission. Dressing herself just like a beautiful woman, she entered the house of Mother Yaśodā. She appeared very beautiful, with raised hips, nicely swollen breasts, earrings, and flowers in her hair. She looked especially beautiful on account of her thin waist. She was glancing at everyone with very attractive looks and smiling face, and all the residents of Vṛndāvana were captivated. The innocent cowherd women thought that she was the goddess of fortune appearing in Vṛndāvana with a lotus flower in her hand. It seemed to them that she had personally come to see Kṛṣṇa, who is her husband. Because of her exquisite beauty, no one checked her movement, and therefore she freely entered the house of Nanda Mahārāja. Pūtanā, the killer of many, many children, found baby Kṛṣṇa lying on a small bed, and she could at once perceive that the baby was hiding His unparalleled potencies, which resembled fire covered by ashes. Pūtanā thought, “This child is so powerful that He can destroy the whole universe immediately.”
| | Pūtanā se adentró sin permiso en el distrito de Gokula, el lugar en el que se hallaba la residencia de Nanda Mahārāja. Vestida como una hermosa mujer, Pūtanā entró en la casa de madre Yaśodā. Ella lucía muy hermosa con sus amplia caderas, pechos hermosos y abultados, y aretes y flores en su cabellera. Su delgada cintura la hacía verse especialmente bella. Pūtanā los miraba a todos con un rostro sonriente y muy atractivo, y todos los residentes de Vṛndāvana estaban cautivados. Las inocentes pastorcillas de vacas pensaron que Pūtanā era un diosa de la fortuna que aparecía en Vṛndāvana con una flor de loto en su mano. A ellas les pareció que ella había venido con el fin de ver personalmente a Kṛṣṇa, quien es su esposo. La exquisita belleza de Pūtanā hizo que nadie tratara de detener sus movimientos, lo cual le permitió entrar libremente en la casa de Nanda Mahārāja. Pūtanā, la asesina de muchísimos niños, vio al niño Kṛṣṇa acostado en su pequeño lecho, e inmediatamente pudo percibir que la criatura escondía Sus potencias sin paralelo, tal como un fuego cubierto por cenizas. Pūtanā pensó: «Este niño es tan poderoso que podría destruir al instante el universo entero».
| | | Pūtanā’s understanding is very significant. The Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa, is situated in everyone’s heart. It is stated in the Bhagavad-gītā that He gives one necessary intelligence, and He also causes one to forget. Pūtanā was immediately aware that the child whom she was observing in the house of Nanda Mahārāja was the Supreme Personality of Godhead Himself. He was lying there as a small baby, but that does not mean He was less powerful. The materialistic theory that God-worship is anthropomorphic is not correct. No living being can become God by undergoing meditation or austerities. God is always God. Kṛṣṇa as a baby is as complete as He is as a full-fledged youth. The Māyāvāda theory holds that the living entity was formerly God but has now become overwhelmed by the influence of māyā. Therefore Māyāvādīs say that presently he is not God but when the influence of māyā is taken away he will again become God. This theory cannot be applied to the minute living entities. The living entities are minute parts and parcels of the Supreme Personality of Godhead; they are minute particles or sparks of the original fire. So these sparks can be covered by the influence of māyā, but the original fire, Kṛṣṇa, cannot. Kṛṣṇa is the Supreme Personality of Godhead, even from the beginning of His appearance in the house of Vasudeva and Devakī.
| | La comprensión de Pūtanā es muy significativa. Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, está en el corazón de todos. En El Bhagavad-gītā se afirma que él le da a cada quien la inteligencia necesaria, así como también es él quien causa el olvido. Pūtanā supo inmediatamente que aquella criatura a quien observaba en la casa de Nanda Mahārāja, era la Suprema Personalidad de Dios Mismo. él yacía ahí como un pequeño bebé, pero eso no quiere decir que por ello fuese menos poderoso. La teoría materialista que afirma que la adoración de Dios es antropomórfica, no está en lo correcto, Ningún ser viviente puede convertirse en Dios por medio de austeridades o mediante la meditación. Dios es siempre Dios. El niño Kṛṣṇa es tan completo como el joven Kṛṣṇa. La teoría māyāvāda sostiene que la entidad viviente fue Dios anteriormente, pero que ahora se encuentra completamente abatida bajo la influencia de māyā. En consecuencia, ellos dicen que la entidad viviente no es Dios actualmente, pero que cuando la influencia de māyā se retire, se convertirá en Dios de nuevo. No es posible aplicarles esta teoría a las diminutas entidades vivientes. Las entidades vivientes son partes infinitesimales de la Suprema Personalidad de Dios. Las entidades vivientes son diminutas partículas o chispas de fuego supremo, pero no son el fuego original. Las chispas pueden ser cubiertas por la influencia de māyā, pero el fuego original, Kṛṣṇa, no puede serlo. Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios, aun desde el principio de Su aparición en la casa de Vasudeva y Devakī.
| | | Kṛṣṇa showed the nature of a small baby and closed His eyes, as if to avoid the face of Pūtanā. This closing of the eyes is interpreted and studied in different ways by the devotees. Some say that Kṛṣṇa closed His eyes because He did not like to see the face of Pūtanā, who had killed so many children and who had now come to kill Him. Others say that Pūtanā hesitated to take the baby on her lap because something extraordinary was being dictated to her from within, and that in order to give her assurance Kṛṣṇa closed His eyes so that she would not be frightened. And yet others interpret in this way: Kṛṣṇa appeared in order to kill the demons and give protection to the devotees, as stated in the Bhagavad-gītā: paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām [Bg. 4.8]. The first demon to be killed was a woman. According to Vedic rules, the killing of a woman, a brāhmaṇa, cows or a child is strictly forbidden. Kṛṣṇa was obliged to kill the demon Pūtanā, and because the killing of a woman is forbidden according to Vedic śāstra, He could not help but close His eyes. Another interpretation is that Kṛṣṇa closed His eyes because He simply took Pūtanā to be His nurse. Pūtanā came to Kṛṣṇa just to offer her breast for the Lord to suck. Kṛṣṇa is so merciful that even though He knew Pūtanā was there to kill Him, He took her as His nurse or mother.
| | Kṛṣṇa exhibió la naturaleza de un pequeño bebé y cerró Sus ojos, como su tratara de eludir el rostro de Pūtanā. El hecho de que el Señor cerrara Sus ojos, lo estudian e interpretan los devotos de diferentes maneras. Unos dicen que Kṛṣṇa cerró Sus ojos porque no le gustaba el rostro de Pūtanā, pues ésta había matado a muchos niños y ahora venía a matarlo a él. Otros dicen que a ella se le estaba dictando algo extraordinario y que, a fin de darle confianza, Kṛṣṇa, cerró Sus ojos para que ella no tuviera miedo. Otros más dan esta interpretación: Kṛṣṇa apareció para matar a los demonios y para proteger a los devotos, tal como se afirma en El Bhagavad-gītā: paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśaya ca duṣkṛtām. El primer demonio que moriría a manos de Kṛṣṇa era una mujer. De acuerdo con los preceptos védicos, está prohibido matar a una mujer, a un brāḥmana, a un niño o a una vaca. Kṛṣṇa estaba obligado a matar a la demonia Pūtanā, y puesto que elśāstra védico prohibe matar mujeres. Kṛṣṇa no pudo evitar cerrar los ojos. Otra interpretación dice que Kṛṣṇa cerró Sus ojos porque simplemente la consideró Su nodriza. Pūtanā se acercó a Kṛṣṇa a ofrecerle su pecho para que él mamase. Kṛṣṇa es tan misericordioso que, aunque sabía que Pūtanā estaba allí para matarlo, la consideró Su madre o Su nodriza.
| | | There are seven kinds of mothers, according to Vedic injunction: the real mother, the wife of a teacher or spiritual master, the wife of a king, the wife of a brāhmaṇa, the cow, the nurse and mother earth. Because Pūtanā came to take Kṛṣṇa on her lap and offer her breast milk to be sucked by Him, she was accepted by Kṛṣṇa as one of His mothers. That is considered to be another reason He closed His eyes: He had to kill a nurse or mother. But His killing of His mother or nurse was no different from His love for His real mother or His foster mother, Yaśodā. We further understand from Vedic information that Pūtanā was also treated as a mother and given the same facility as Yaśodā. As Yaśodā was given liberation from the material world, Pūtanā was also given liberation. When the baby Kṛṣṇa closed His eyes, Pūtanā took Him on her lap. She did not know that she was holding death personified. If a person mistakes a snake for a rope, he dies. Similarly, Pūtanā had killed so many babies before meeting Kṛṣṇa, and she mistook Him to be like them, but now she was accepting the snake that would kill her immediately.
| | De acuerdo con los mandamientos védicos, hay siete clases de madres: la madre verdadera, la esposa de un instructor o la esposa del maestro espiritual, la esposa de un rey, la esposa de un brāḥmana, la vaca, la nodriza y la madre Tierra. Dado que Pūtanā tomó a Kṛṣṇa en su regazo y le ofreció la leche de su pecho para que él mamase, Kṛṣṇa la aceptó como una de Sus madres. Se considera que ésa es otra razón por la cual él cerró Sus ojos: él tenía que matar a una madre o nodriza. Más, si él hubiera matado a Su madre o nodriza, ello no sería diferente de Su amor por Su verdadera madre o por Yaśodā, Su madre adoptiva. Además, los Vedas nos informan que Pūtanā recibió de Kṛṣṇa el mismo tratamiento y las facilidades que recibiría una madre, o que recibió la misma Yaśodā. Así como a Yaśodā se le dio la liberación del mundo material, así también a Pūtanā se le dio la liberación. Cuando el niño Kṛṣṇa cerró sus ojos, Pūtanā lo tomó en su regazo. Ella no sabía que entre sus brazos tenía a la muerte personificada. Si una persona erróneamente toma a una serpiente por una cuerda, muere. De igual manera, Pūtanā había matado a muchos niños antes de encontrarse con Kṛṣṇa, pero ahora estaba tomando a la serpiente que la mataría de inmediato.
| | | When Pūtanā was taking baby Kṛṣṇa on her lap, both Yaśodā and Rohiṇī were present, but because she was so beautifully dressed and showed motherly affection toward Kṛṣṇa, they did not forbid her. They could not understand that she was a sword within a decorated case. Pūtanā had smeared a very powerful poison on her breasts, and immediately after taking the baby on her lap, she pushed her breastly nipple within His mouth. She was hoping that as soon as He would suck her breast, He would die. But baby Kṛṣṇa very quickly took the nipple in anger. He sucked the milk-poison along with the life air of the demon. In other words, Kṛṣṇa simultaneously sucked the milk from her breast and killed her by sucking out her life. Kṛṣṇa is so merciful that because the demon Pūtanā came to offer her breast milk to Him, He fulfilled her desire and accepted her activity as motherly. But to stop her from further nefarious activities, He immediately killed her. And because the demon was killed by Kṛṣṇa, she got liberation. As Kṛṣṇa pressed her breast extremely hard and sucked out her very breath, Pūtanā fell down on the ground, spread her arms and legs and began to cry, “Oh, child, leave me, leave me!” She was crying loudly and perspiring, and her whole body became wet.
| | Cuando Pūtanā tomó en su regazo al niño Kṛṣṇa, Yaśodā y Rohiṇī se encontraban presentes, pero al verla tan hermosamente vestida y exhibiendo tanto afecto maternal por Kṛṣṇa, no se lo prohibieron. Ellas no podían comprender que Pūtanā era como una espalda dentro de un estuche decorado. Pūtanā había untado en sus pechos un veneno muy poderoso, e inmediatamente después de poner al niño en su regazo, le metió el pezón en Su boca. Pūtanā esperaba que Kṛṣṇa muriera tan pronto como mamara de su pecho. Pero el bebé Kṛṣṇa, iracundo, cogió con fuerza el pezón de Pūtanā y mamó la leche envenenada junto con el aire vital de esa demonia. En otras palabras, Kṛṣṇa, al mismo tiempo que le mamaba la leche de su pecho, la mató chupándole la vida. Kṛṣṇa es tan misericordioso que, debido a que la demonio Pūtanā vino a ofrecerle la leche de su pecho, él satisfizo su deseo y aceptó su actividad como maternal. Mas, a fin de evitar que Pūtanā cometiera más acciones atroces, inmediatamente la mató. Y, al morir a manos de Kṛṣṇa, ella obtuvo la liberación. Cuando Kṛṣṇa mamó de su pecho, Pūtanā cayó al suelo, abrió sus brazos y piernas, y comenzó a gritar: «¡Oh, niño!, ... ¡déjame!, ...¡déjame!, ...». Pūtanā gritaba fuertemente, y todo su cuerpo estaba empapado de sudor.
| | | As she died screaming, there was a tremendous vibration on the earth and in the sky, on the upper and lower planets, and in all directions, and people thought that thunderbolts were falling. Thus the nightmare of the Pūtanā witch was over, and she assumed her real feature as a great demon. She opened her fierce mouth and spread her arms and legs all over. She fell exactly as Vṛtrāsura did when struck by the thunderbolt of Indra. The long hair on her head was scattered all over her body. Her fallen body extended up to twelve miles and smashed all the trees to pieces, and everyone was struck with wonder upon seeing this gigantic body. Her teeth appeared just like plows, and her nostrils appeared just like mountain caves. Her breasts appeared like small hills, and her hair was a vast reddish bush. Her eye sockets appeared like blind wells, and her two thighs appeared like two banks of a river. Her two hands appeared like two strongly constructed bridges, and her abdomen seemed like a dried-up lake. All the cowherd men and women became struck with awe and wonder upon seeing this. And the tumultuous sound of her falling shocked their brains and ears and made their hearts beat strongly.
| | Mientras Pūtanā moría gritando, hubo una tremenda vibración tanto en el cielo como en la Tierra, en todas las direcciones, y la gente creyó que había una tormenta de truenos. Fue así como terminó la pesadilla de la bruja Pūtanā, quien asumió su verdadero aspecto de gran demonia. Abriendo enormemente su boca feroz, Pūtanā tendió sus brazos y piernas por todas partes. Pūtanā cayó tal como Vṛtrāsura cuando fue golpeado por el rayo de Indra. Su larga cabellera se esparcía por todo su cuerpo, que, al caer, ocupó casi diecinueve kilómetros y aplastó y despedazó todos los árboles. Todo el mundo quedó maravillado al ver aquél cuerpo gigantesco. Sus dientes se parecían a los surcos del arado, y sus fosas nasales daban la impresión de ser cuevas de montañas. Sus pechos parecían pequeñas colinas, y su cabellera era como una vasta maleza rojiza. Las cuencas de sus ojos parecían pozos oscuros, y sus muslos eran como las dos orillas de un río; sus manos parecían dos puentes fuertemente construidos, y su abdomen parecía un lago seco, Todos los pastores de vacas, hombres y mujeres, quedaron pasmados al ver aquello. Y el sonido estruendoso de la caída de Pūtanā convulsionó sus cerebros y oídos, haciendo que sus corazones palpitaran fuertemente.
| | | When the gopīs saw little Kṛṣṇa fearlessly playing on Pūtanā’s lap, they very quickly came and picked Him up. Mother Yaśodā, Rohiṇī and other elder gopīs immediately performed the auspicious rituals by taking the tail of a cow and circumambulating His body. The child was completely washed with the urine of a cow, and the dust created by the hooves of the cows was thrown all over His body. This was all just to save little Kṛṣṇa from future inauspicious accidents. This incident gives us a clear indication of how important the cow is to the family, society and to living beings in general. The transcendental body of Kṛṣṇa did not require any protection, but to instruct us on the importance of the cow, the Lord was smeared over with cow dung, washed with the urine of a cow, and sprinkled with the dust upraised by the walking of the cows.
| | Las gopīs, al ver que el pequeño Kṛṣṇa jugaba sin ningún temor en el regazo de Pūtanā, se acercaron rápidamente, y lo recogieron en sus brazos. Madre Yaśodā, Rohiṇī, y otras gopīs de mayor edad, llevaron a cabo inmediatamente los rituales propicios, tomando la cola de una vaca y dando vueltas alrededor del cuerpo de él. Al niño lo lavaron perfectamente con orina de vaca, y le echaron por todo el cuerpo el polvo que levantan los cascos de las vacas. El objeto de esto era proteger al pequeño Kṛṣṇa de futuros accidentes desfavorables. Este incidente nos da una indicación clara de la importancia de las vacas en relación con la familia, la sociedad, y, en general, con los seres vivientes. Pero, al fin de enseñarnos la importancia de las vacas, al Señor se le untó estiércol de vaca por todas partes, se le lavó con orina de vaca y se le roció con el polvo que levantan las vacas al caminar.
| | | After this purificatory process, the gopīs, headed by Mother Yaśodā and Rohiṇī, chanted the names of Viṣṇu to give Kṛṣṇa’s body full protection from all evil influences. They washed their hands and feet and sipped water three times, as is the custom before chanting mantra. They chanted as follows: “My dear Kṛṣṇa, may the Lord who is known as Aja protect Your legs; may Lord Maṇimān protect Your knees; may Lord Yajña protect Your thighs; may Lord Acyuta protect Your upper waist; may Lord Hayagrīva protect Your abdomen; may Lord Keśava protect Your heart; may Lord Īśa protect Your chest; may Lord Sūrya protect Your neck; may Lord Viṣṇu protect Your arms; may Lord Urukrama protect Your face; may Lord Īśvara protect Your head; may Lord Cakradhara protect Your front; may Lord Gadādhara protect Your back; may Lord Madhusūdana, who carries a bow in His hand, protect Your right side; may Lord Ajana protect Your left side; may Lord Urugāya with His conchshell protect You on all sides; may the Personality of Godhead Upendra protect You from above; may Lord Tārkṣya protect You on the ground; may Lord Haladhara protect You from all sides; may the Personality of Godhead known as Hṛṣīkeśa protect all Your senses; may Lord Nārāyaṇa protect Your life airs; may the Lord of Śvetadvīpa, Nārāyaṇa, protect the core of Your heart; may Lord Yogeśvara protect Your mind; may Lord Pṛśnigarbha protect Your intelligence; and may the Supreme Personality of Godhead protect Your soul. While You are playing, may Lord Govinda protect You from all sides, and when You are sleeping, may Lord Mādhava protect You from all danger; when You are walking, may the Lord of Vaikuṇṭha protect You from falling down; when You are sitting, may Lord Nārāyaṇa give You all protection; and while You are eating, may the Lord of all sacrifices give You all protection.”
| | Después de este proceso purificatorio, las gopīs, con madre Yaśodā y Rohiṇī a la cabeza, cantaron doce nombres de Viṣṇu para proteger por competo el cuerpo de Kṛṣṇa de toda mala influencia. Las gopīs lavaron sus manos y sus pies y bebieron tres sorbos de agua, tal como se acostumbra antes de cantar un mantra. El canto de las gopīs decía así: «Amado Kṛṣṇa, que la Suprema Personalidad de Dios, el innaciente, proteja Tus pies; que el Señor, a quien se conoce como Maṇimān, proteja Tus muslos; que el Señor Viṣṇu, conocido como Yajña, proteja Tu abdomen; que el Señor Keśava proteja Tu corazón, que el Señor Viṣṇu proteja Tus brazos; que el Señor Urukrama proteja Tu rostro; que el Señor Īśvata proteja Tu cabeza; que el Señor Cakradhara proteja Tu pecho, que el Señor Gadādhara proteja Tu espalda, que el Señor Madhusūdana, quien lleva un arco en Su mano, proteja Tu lado derecho; que el Señor Viṣṇu proteja Tu lado izquierdo con Su caracola, que Upendra, la Personalidad de Dios, Te proteja desde arriba, y que el Señor Tārkṣya Te proteja desde debajo de la tierra; que el Señor Haladhara Te proteja desde todas partes; y que la Personalidad de Dios conocido como Hṛṣīkeśa proteja todos Tus sentidos; que el Señor Nārāyaṇa proteja Tus aires vitales, y que el Señor de Śvetadvīpa, Nārāyaṇa, proteja Tu corazón; que el Señor Yogeśvara proteja tu mente; que el Señor Pṛśnigarbha proteja tu inteligencia, y que la Suprema Personalidad de Dios proteja Tu alma. Que mientras Tú juegues, el Señor Govinda te proteja de todo peligro, Que el Señor de Vaikuṇṣha evite que te caigas mientras caminas, y Te brinde plena protección cuando estés sentado. Y que el Señor de todos los sacrificios Te dé Su completa protección cuando comas».
| | | Thus Mother Yaśodā chanted different names of Viṣṇu to protect child Kṛṣṇa’s different bodily parts. Mother Yaśodā was firmly convinced that she should protect her child from different kinds of evil spirits and ghosts—namely Ḍākinīs, Yātudhānīs, Kuṣmāṇḍas, Yakṣas, Rākṣasas, Vināyakas, Koṭarās, Revatīs, Jyeṣṭhās, Pūtanās, Mātṛkās, Unmādas and similar other evil spirits, who cause persons to forget their own existence and give trouble to the life airs and the senses. Sometimes they appear in dreams and cause much perturbation; sometimes they appear as old women and suck the blood of small children. But no such ghosts and evil spirits can remain where there is chanting of the holy name of God. Mother Yaśodā was firmly convinced of the Vedic injunctions about the importance of cows and the holy name of Viṣṇu; therefore she took all shelter in the cows and the name of Viṣṇu just to protect her child Kṛṣṇa. She recited all the holy names of Viṣṇu so that He might save the child. Vedic culture has taken advantage of keeping cows and chanting the holy name of Viṣṇu since the beginning of history, and persons who are still following the Vedic ways, especially the householders, keep at least one dozen cows and worship the Deity of Lord Viṣṇu, who is installed in their house. Persons who are advancing in Kṛṣṇa consciousness should take instruction from this pastime and also be very much interested in cows and the holy name of Viṣṇu.
| | Así pues, madre Yaśodā comenzó a cantar distintos nombres de Viṣṇu para proteger las diferentes partes del cuerpo del niño Kṛṣṇa. Madre Yaśodā estaba firmemente convencida de que debía proteger a su hijo de toda clase e fantasmas y espíritus malignos, tales como los Ḍākinīs, Yāthudhānis, Kūṣmāṇdās, Yakṣas, Rākṣasas, Vināyakas, Koṣarā, Revatī, Jyeṣṣhā, Pūtanā, Mātṛkās, Unmādas y otros espíritus malignos similares que hacen que las personas olviden su propia existencia y dan problemas al aire vital y a los sentidos. Estos seres algunas veces aparecen en sueños y son causa de mucha perturbación; y otras veces aparecen en forma de ancianas y chupan la sangre de los niños pequeños. Esos fantasmas y espíritus malignos no pueden permanecer donde se canta el santo nombre de Dios. Madre Yaśodā estaba firmemente convencida de los mandatos védicos acerca de la importancia de las vacas y del santo nombre de Viṣṇu. En consecuencia, Yaśodā se refugió por completo en las vacas y en el santo nombre de Viṣṇu para proteger a Kṛṣṇa, su hijo. Yaśodā recitó todos los santos nombres de Viṣṇu para que él salvara al niño. La cultura védica ha aprovechado la cría de vacas y el canto del santo nombre de Viṣṇu desde los comienzos de la historia, y quienes aún siguen las enseñanzas védicas, especialmente los jefes de familia, poseen al menos una docena de vacas y adoran a la deidad del Señor Viṇṇu, la cual está instalada en sus hogares. éstas son algunas de las instrucciones por las cuales las personas avanzadas en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa, pueden darse cuenta de cuánto deben interesarse en las vacas y en el santo nombre del Señor Viṇṇu.
| | | The elder gopīs of Vṛndāvana were so absorbed in affection for Kṛṣṇa that they wanted to save Him, although there was no need to, for He had already protected Himself. They could not understand that Kṛṣṇa was the Supreme Personality of Godhead playing as a child. After performing the formalities to protect the child, Mother Yaśodā took Kṛṣṇa and let Him suck her breast. When the child was protected by viṣṇu-mantra, Mother Yaśodā felt that He was safe. In the meantime, all the cowherd men who had gone to Mathurā to pay tax returned home and were struck with wonder at seeing the gigantic dead body of Pūtanā.
| | Las gopīs de mayor edad de Vṛndāvana estaban tan absortas en el afecto que sentían por Kṛṣṇa, que ellas quisieron proteger al Señor, aunque no había ninguna necesidad, pues él ya se había protegido a Sí Mismo. Ellas no podían comprender que Kṛṣṇa era la Suprema Personalidad de Dios que estaba actuando como un niño. Una vez que las gopīs llevaron a cabo esas formalidades para proteger al niño, madre Yaśodā tomó a Kṛṣṇa y le dejó mamar de su pecho. Cuando el niño fue protegido con el Viṣṇu mantra, madre Yaśodā sintió que Kṛṣṇa estaba seguro. Mientras tanto, los pastores de vacas que habían ido a Mathurā a pagar sus impuestos, venían ya de regreso a casa, y quedaron maravillados al ver el gigantesco cadáver de Pūtanā.
| | | Nanda Mahārāja recalled the prophecy of Vasudeva and considered him a great sage and mystic yogī; otherwise, how could he have foretold an incident that happened during his absence from Vṛndāvana? After this, all the residents of Vraja cut the gigantic body of Pūtanā into pieces and piled it up with wood for burning. When all the limbs of Pūtanā’s body were burning, the smoke emanating from the fire created a good aroma of aguru. This aroma was due to her being killed by Kṛṣṇa. This means that the demon Pūtanā was washed of all her sinful activities and attained a celestial body. Here is an example of how the Supreme Personality of Godhead is all-good: Pūtanā came to kill Kṛṣṇa, but because He sucked her milk, she was immediately purified, and her dead body attained a transcendental quality. Her only business was to kill small children; she was only fond of blood. But in spite of being envious of Kṛṣṇa, she attained salvation because she gave her milk to Him to drink. So what can be said of those who are affectionate to Kṛṣṇa in the relationship of mother, who with great love and affection always serve Him, the Supreme Personality of Godhead and the Supersoul of every living entity?
| | Nanda Mahārāja recordó la profecía de Vasudeva, y lo consideró un gran sabio y yogī místico, pues de no ser así, ¿cómo habría podido predecir un incidente que ocurrió durante su ausencia de Vṛndāvana? Después de esto, todos los residentes de Vraja cortaron en pedazos el gigantesco cuerpo de Pūtanā y lo apilaron con madera para quemarlo. Cuando todos los miembros del cuerpo de Pūtanā estaban ardiendo, el humo que emanaba del fuego despedía un agradable aroma. Esto se debía a que Pūtanā había muerto a manos de Kṛṣṇa, lo cual significa que la demonia se limpió de todas sus actividades pecaminosas y obtuvo un cuerpo celestial. He aquí un ejemplo de cómo la Suprema Personalidad de Dios es absolutamente bueno: Pūtanā había ido a matar a Kṛṣṇa, mas, debido a que mamó de su leche, ella inmediatamente se purificó, y su cadáver adquirió una calidad trascendental. La única ocupación de Pūtanā era el asesinato de niños pequeños; ella sólo amaba la sangre. Pero, a pesar de tener envidia del Señor, Pūtanā alcanzó la salvación, porque le dio a beber de su leche a Kṛṣṇa. Así pues, ¿qué decir de quienes aman al Señor en la relación de madre o padre?
| | | It is concluded, therefore, that even a little energy expended in the service of the Lord gives one immense transcendental profit. This is explained in the Bhagavad-gītā: sv-alpam apy asya dharmasya trāyate mahato bhayāt. Devotional service in Kṛṣṇa consciousness is so sublime that even a little service rendered to Kṛṣṇa, knowingly or unknowingly, gives one the greatest transcendental benefit. The system of worshiping Kṛṣṇa by offering flowers from a tree is also beneficial for the living entity who is confined to the bodily existence of that tree. When flowers and fruits are offered to Kṛṣṇa, the tree that bore them also receives much benefit, indirectly. The arcana process, or worshiping procedure, is therefore beneficial for everyone. Kṛṣṇa is worshipable by great demigods like Brahmā and Lord Śiva, and Pūtanā was so fortunate that the same Kṛṣṇa played in her lap as a little child. The lotus feet of Kṛṣṇa, which are worshiped by great sages and devotees, were placed on the body of Pūtanā. People worship Kṛṣṇa and offer Him food with great reverence and devotion, but automatically He sucked the milk from the body of Pūtanā. Devotees therefore pray that if simply by offering something as an enemy Pūtanā got so much benefit, then who can measure the benefit of worshiping Kṛṣṇa in love and affection? Therefore only Kṛṣṇa should be worshiped, for so much benefit awaits the worshiper.
| | Los devotos puros siempre sirven a Kṛṣṇa con gran amor y afecto, pues él es la Suprema Personalidad de Dios, la Superalma de toda entidad viviente. En consecuencia, debemos concluir que aun un poco de energía empleada en el servicio del Señor nos da una inmensa ganancia trascendental. Esto se explica en El Bhagavad-gītā: svalpam asya dharmasya. El servicio devocional en estado de conciencia de Kṛṣṇa, hecho con o sin conocimiento, proporciona el más grande de los beneficios. El sistema de adorar a Kṛṣṇa mediante el ofrecimiento de las flores de un árbol, es también beneficioso para la entidad viviente que se encuentra confinada en la existencia corporal de ese árbol. Cuando las flores y los frutos se le ofrecen a Kṛṣṇa, el árbol que los produjo también recibe indirectamente mucho beneficio. El proceso de arcanā, o procedimiento de adoración, es por consiguiente beneficioso para todos. Cuando a Kṛṣṇa se le ofrece algo, la fuente de lo ofrecido se beneficia también. Kṛṣṇa es digno de la adoración de grandes semidioses tales como Brahmā y el Señor Śiva, y Pūtanā tuvo la fortuna de que el mismo Kṛṣṇa jugase en su regazo como un niño pequeño. Los pies de loto de Kṛṣṇa, los cuales son adorados por grandes sabios y devotos, se posaron en el cuerpo de Pūtanā. Los hombres adoran a Kṛṣṇa y le ofrecen alimentos, más él mamó en forma automática de la leche del cuerpo de Pūtanā, Por consiguiente, los devotos oran diciendo que si Pūtanā, simplemente al ofrecerle a Kṛṣṇa algo como una enemiga, obtuvo tan grandes beneficios, entonces, ¿quién puede medir el beneficio de adorar a Kṛṣṇa con amor y devoción?
| | | Although Pūtanā was an evil spirit, she gained elevation just like the mother of the Supreme Personality of Godhead. It is clear that the cows and the elder gopīs who offered milk to Kṛṣṇa were also elevated to the transcendental position. Kṛṣṇa can offer anyone anything, from liberation to anything materially conceivable. Therefore, there cannot be any doubt of the salvation of Pūtanā, whose bodily milk was sucked by Kṛṣṇa for such a long time. And how can there be any doubt about the salvation of the gopīs, who were so fond of Kṛṣṇa? Undoubtedly all the gopīs, cowherd boys, cows and everyone else who served Kṛṣṇa in Vṛndāvana with love and affection were liberated from the miserable condition of material existence.
| | Uno debería adorar a Kṛṣṇa aunque la única razón de hacerlo sea el gran beneficio que el adorador espera. Aunque Pūtanā era un espíritu maligno, ella obtuvo la misma elevación que habría obtenido de haber sido la propia madre de la Suprema Personalidad de Dios. Claro está que las vacas y las gopīs mayores que le ofrecieron leche al Señor Kṛṣṇa también fueron elevadas a la posición trascendental, Kṛṣṇa puede ofrecerle cualquier cosa a cualquiera: desde la liberación, hasta cualquier cosa materialmente inconcebible. No cabe, pues, ninguna duda de la salvación de Pūtanā, pues el Señor mamó de su leche durante un largo rato. Y, ¿cómo puede haber alguna duda acerca de la salvación de las gopīs, las cuales amaban tanto a Kṛṣṇa? Indudablemente todas las gopīs, los pastorcillos de vacas y las vacas que le sirvieron a Kṛṣṇa en Vṛndāvana con amor y devoción, fueron liberados de la desoladora condición de la existencia material.
| | | When all the inhabitants of Vṛndāvana smelled the good aroma from the smoke of the burning Pūtanā, they inquired from each other, “Where is this good fragrance coming from?” And while conversing, they came to understand that it was the fumes of the burning Pūtanā. They were very fond of Kṛṣṇa, and as soon as they heard that the demon Pūtanā had been killed by Kṛṣṇa, they offered blessings to the little child out of affection. After the burning of Pūtanā, Nanda Mahārāja came home and immediately took up the child on his lap and began to smell His head. In this way, he was quite satisfied that his little child was saved from this great calamity. Śrīla Śukadeva Gosvāmī has given a blessing to all persons who hear the narration of the killing of Pūtanā by Kṛṣṇa: they will surely attain the favor of Govinda.
| | Cuando todos los habitantes de Vṛndāvana olieron el agradable aroma que despedía el humo de la ardiente Pūtanā, se preguntaron entre sí «¿De dónde viene este buen olor?». Y mientras conversaban, comprendieron que se trataba del humo del cuerpo de Pūtanā. Ellos amaban mucho a Kṛṣṇa, y tan pronto como oyeron que la demonia Pūtanā la había matado el Señor, le dieron sus bendiciones al niño Kṛṣṇa, movidos por el afecto que sentían por él. Nanda Mahārāja llegó a su casa después de la incineración de Pūtanā, e inmediatamente toma a Kṛṣṇa en su regazo y olió su cabeza. Nanda estaba feliz de que su pequeño hijo estuviera a salvo de aquella gran calamidad. Śrīla Śukadeva Gosvāmī han bendecido a todas las personas que oyen la narración de la muerte de Pūtanā a manos de Kṛṣṇa. Ellos obtendrán el favor de Govinda con toda seguridad.
| | | Thus ends the Bhaktivedanta purport of the Sixth Chapter of Kṛṣṇa, “Pūtanā Killed.”
| | Así termina el significado de Bhaktivedanta, del Sexto Capítulo del libro Kṛṣṇa, titulado: «La muerte de Pūtanā».
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