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Kṛṣṇa - Kṛṣṇa
The Supreme Personality of Goodhead - La Suprema Personalidad de Dios
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 | As mentioned in the last chapter, there was a great rumor that the five Pāṇḍava brothers, along with their mother Kuntī, had died, according to the plan of the sons of Dhṛtarāṣṭra, in a fire accident in the house of lac in which they were living. But then the five brothers were detected at the marriage ceremony of Draupadī, so another rumor spread that the Pāṇḍavas and their mother were not dead. It was a rumor, but actually it was so; they returned to their capital city, Hastināpura, and people saw them face to face. When this news was carried to Kṛṣṇa and Balarāma, Kṛṣṇa wanted to see them personally, and therefore He decided to go to Hastināpura.
| | Había un rumor de que los cinco hermanos Pāṇḍava, juntamente con su madre Kuntī, habían muerto de acuerdo con un plan de Dhṛtarāsṣra, en el incendio de la casa de laca en que vivían. Pero luego se advirtió la presencia de los cinco hermanos en la ceremonia de matrimonio de Draupadī; así que a su vez se corrió otro rumor, que decía que los Pāṇḍavas y su madre no estaban muertos. Era un rumor, pero era cierto; ellos regresaron a su ciudad capital, Hastināpura, y la gente los vio cara a cara. Cuando esta noticia les fue dada a Kṛṣṇa y a Balarāma, Kṛṣṇa quiso verlos personalmente, y por lo tanto, Kṛṣṇa decidió ir a Hastināpura.
| | | This time Kṛṣṇa visited Hastināpura in state, as a royal prince, accompanied by His commander in chief, Yuyudhāna, and by many other soldiers. He had not actually been invited to visit the city, yet He went to see the Pāṇḍavas out of His affection for His great devotees. He visited the Pāṇḍavas without warning, and all of them got up from their respective seats as soon as they saw Him. Kṛṣṇa is called Mukunda because as soon as one comes in constant touch with Kṛṣṇa or sees Him in full Kṛṣṇa consciousness, one immediately becomes freed from all material anxieties. Not only that, but one is immediately blessed with all spiritual bliss.
| | Esta vez, Kṛṣṇa visitó a Hastināpura con majestuosidad y pompa, como un príncipe real, acompañado por Su comandante en jefe, Yuyudhāna, y por muchos otros soldados. En realidad, él no había sido invitado a visitar la ciudad, pero aun así fue a ver a los Pāṇḍavas sin previo aviso, y todos ellos se levantaron de sus asientos respectivos tan pronto como lo vieron. A Kṛṣṇa se le llama Mucukunda debido a que tan pronto como uno se pone en constante contacto con Kṛṣṇa o lo ve con plena conciencia de Kṛṣṇa, uno se libera de inmediato de toda ansiedad material. No sólo eso; además uno es de inmediato bendecido con el logro de todo la dicha espiritual.
| | | Receiving Kṛṣṇa, the Pāṇḍavas were enlivened, just as if awakened from unconsciousness or loss of life. When a man is lying unconscious, his senses and the different parts of his body are inactive, but when he regains his consciousness the senses immediately become active. Similarly, the Pāṇḍavas received Kṛṣṇa as if they had just regained their consciousness, and so they were very much enlivened. Lord Kṛṣṇa embraced every one of them, and by the touch of the Supreme Personality of Godhead the Pāṇḍavas immediately became freed from all reactions of material contamination and were therefore smiling in spiritual bliss. By seeing the face of Lord Kṛṣṇa, everyone was transcendentally satisfied. Lord Kṛṣṇa, although the Supreme Personality of Godhead, was playing the part of an ordinary human being, and thus He immediately touched the feet of Yudhiṣṭhira and Bhīma because they were His two older cousins. Arjuna embraced Kṛṣṇa as a friend of the same age, whereas the two younger brothers, namely Nakula and Sahadeva, touched the lotus feet of Kṛṣṇa to show Him respect. After an exchange of greetings according to the social etiquette befitting the position of the Pāṇḍavas and Lord Kṛṣṇa, Kṛṣṇa was offered an exalted seat. When He was comfortably seated, the newly married Draupadī, young and very beautiful in her natural feminine gracefulness, came before Lord Kṛṣṇa to offer her respectful greetings. The Yādavas who accompanied Kṛṣṇa to Hastināpura were also very respectfully received; specifically, Sātyaki, or Yuyudhāna, was also offered a nice seat. In this way, when everyone else was properly seated, the five brothers took their seats near Lord Kṛṣṇa.
| | Al recibir a Kṛṣṇa, los Pāṇḍavas se animaron mucho, tal como si se hubieran despertado de la inconciencia o hubieran recobrado la vida. Cuando un hombre yace inconsciente, sus sentidos y las diferentes partes de su cuerpo no están activas, pero cuando recupera su conciencia, los sentidos de inmediato se vuelven activos. De forma similar, los Pāṇḍavas recibieron a Kṛṣṇa tal como su acabaran de recuperar su conciencia, y así pues, se animaron mucho. El Señor Kṛṣṇa los abrazó a todos y cada uno de ellos, y al ser tocados por la Suprema Personalidad de Dios, los Pāṇḍavas de inmediato se liberaron de toda reacción de la contaminación material, y por lo tanto, sonreían por la dicha espiritual que sentían. Por ver la cara del Señor Kṛṣṇa, todo el mundo estaba satisfecho en sentido trascendental. El Señor Kṛṣṇa, a pesar de ser la Suprema Personalidad de Dios, estaba desempeñando el papel de un ser humano ordinario, y por ello, de inmediato tocó los pies de Yudhiṇṣhira y de Bhīma debido a que ellos eran Sus dos primos mayores. Arjuna abrazó a Kṛṣṇa como un amigo de la misma edad, mientras que los dos hermanos menores, Nakula y Sahadeva, tocaron los pies de loto de Kṛṣṇa para ofrecerle respetos. Después de intercambiar saludos de acuerdo con la etiqueta social propia de la posición de los Pāṇḍavas y del Señor Kṛṣṇa, se le ofreció un asiento de honor a Kṛṣṇa. Cuando el Señor Kṛṣṇa se encontraba ya cómodamente sentado, la recién casada Draupadī, joven y muy hermosa con su gracia femenina natural, se presentó ante él para ofrecerle sus saludos respetuosos. Los Yādavas que acompañaron a Kṛṣṇa hasta Hastināpura, también fueron recibidos muy respetuosamente; en especial, a Satyāki, o Yuyudhāna, también se le ofreció un buen asiento. Así pues, cuando todas las demás personas se encontraban apropiadamente sentadas, los cinco hermanos se sentaron cerca del Señor Kṛṣṇa.
| | | After meeting with the five brothers, Lord Kṛṣṇa personally went to visit Śrīmatī Kuntīdevī, the mother of the Pāṇḍavas, who was also Kṛṣṇa’s paternal aunt. In offering His respects to His aunt, Kṛṣṇa also touched her feet. Kuntīdevī’s eyes became wet, and, in great love, she feelingly embraced Lord Kṛṣṇa. She then inquired from Him about the well-being of her paternal family members—her brother Vasudeva, his wife and other members of the family. Similarly, Kṛṣṇa also inquired from His aunt about the welfare of the Pāṇḍava family. Although Kuntīdevī was related to Kṛṣṇa by family ties, she knew immediately after meeting Him that He is the Supreme Personality of Godhead. She remembered the past calamities of her life and how by the grace of Kṛṣṇa she and her sons, the Pāṇḍavas, had been saved. She knew perfectly well that without Kṛṣṇa’s grace no one could have saved them from the fire “accident” designed by the sons of Dhṛtarāṣṭra. In a choked-up voice, she began to narrate before Kṛṣṇa the history of their life.
| | Después de reunirse con los cinco hermanos, el Señor Kṛṣṇa fue personalmente a visitar a Śrīmatī Kuntī, la madre de los Pāṇḍavas, que a la vez era tía paterna de Kṛṣṇa. Al ofrecerle sus respetos a Su tía, Kṛṣṇa también tocó sus pies. Los ojos de Kuntīdevī se humedecieron y, con gran amor, abrazó al Señor Kṛṣṇa con mucho sentimiento. Luego, ella le preguntó acerca del bienestar de los miembros de su familia paterna: su hermano Vasudeva, la esposa de éste, y otros miembros de la familia. De forma similar, Kṛṣṇa también le preguntó a Su tía acerca del bienestar de las familias Pāṇḍavas. A pesar de que Kuntīdevī estaba relacionada con Kṛṣṇa por nexos familiares, después de encontrarse con él, ella supo de inmediato que él era la Suprema Personalidad de Dios. Ella recordó las pasadas calamidades de su vida y cómo, por la gracia de Kṛṣṇa, los Pāṇḍavas y su madre se habían salvado. Ella sabía perfectamente bien que si ellos no hubieran tenido la gracia de Kṛṣṇa, nadie hubiera podido salvarlos del incendio ingeniado por Dhṛtarāsṣra y sus hijos. Con voz ahogada, ella comenzó a narrar ante Kṛṣṇa la pasada historia de su vida.
| | | Śrīmatī Kuntī said, “My dear Kṛṣṇa, I remember the day when You sent my brother Akrūra to gather information about us. This means that You always remember us automatically. When You sent Akrūra, I could understand that there was no possibility of our being put in danger. All good fortune in our life began when You sent Akrūra to us. Since then, I have been convinced that we are not without protection. We may be put into various types of dangerous conditions by our family members, the Kurus, but I am confident that You remember us and always keep us safe and sound. Even ordinary devotees who simply think of You are always immune to all kinds of material danger, and what to speak of ourselves, who are personally remembered by You. So, my dear Kṛṣṇa, there is no question of bad luck; we are always in an auspicious position because of Your grace. Yet although You have bestowed a special favor on us, people should not mistakenly think that You are partial to some and inattentive to others. You make no such distinction. No one is Your favorite and no one is Your enemy. As the Supreme Personality of Godhead, You are equal to everyone, and everyone can take advantage of Your special protection. The fact is that although You are equal to everyone, You are especially inclined to the devotees who always think of You. The devotees are related to You by ties of love. As such, they cannot forget You even for a moment. You are present in everyone’s heart, but because the devotees always remember You, You respond accordingly. Although a mother has affection for all her children, she takes special care of the one who is fully dependent. I know certainly, my dear Kṛṣṇa, that being seated in everyone’s heart, You always create auspicious situations for Your unalloyed devotees.”
| | Śrīmatī Kuntī dijo: «Mi querido Kṛṣṇa, recuerdo el día en el que enviaste a mi hermano Akrūra a recabar información acerca de nosotros. Ello significa que Tú siempre nos recuerdas de forma automática. Cuando enviaste a Akrūra, pude comprender que no había posibilidad de que fuéramos puestos en peligro. Toda la buena fortuna de nuestra vida comenzó cuando enviaste a Akrūra donde nosotros. Desde entonces, he estado convencida de que no estamos sin protección. Puede que los miembros de nuestra familia, nos pongan en diversos tipos de situaciones peligrosas, pero tengo confianza en que Tú nos recordarás, y que siempre nos mantendrás sanos y salvos. Los devotos que simplemente piensan en Ti, siempre son inmunes a todo tipo de peligro material, y qué decir de nosotros, a quienes Tú recuerdas personalmente. Así, mi querido Kṛṣṇa, no hay posibilidad alguna de mala suerte; por tu gracia siempre nos encontramos en una situación auspiciosa. Pero la gente no debe pensar erróneamente que puesto que Tú nos has otorgado una gracia especial, Te parcializas por algunos y no haces caso de otros. Tú no haces esas distinciones. Nadie es Tu favorito ni tu enemigo. Siendo la Suprema Personalidad de Dios, Tú eres imparcial para con todo el mundo, y todos pueden aprovechar Tu protección especial. Lo cierto es que si bien eres imparcial con todos, Te inclinas en especial por los devotos que siempre piensan en Ti. Los devotos están relacionados contigo por nexos de amor. Por ello no pueden olvidarte ni por un momento. Tú te encuentras presente en el corazón de todos, pero como los devotos siempre Te recuerdan, Tú a la vez correspondes recíprocamente. A pesar de que la madre siente afecto por todos sus hijos, ella se ocupa con especial cuidado de aquel que depende por completo de ella. Yo sé con certeza, mi querido Kṛṣṇa, que como Te encuentras situado en el corazón de todos, siempre creas situaciones auspiciosas para Tus devotos puros».
| | | Then King Yudhiṣṭhira also praised Kṛṣṇa as the Supreme Personality and universal friend of everyone, but because Kṛṣṇa was taking special care of the Pāṇḍavas, King Yudhiṣṭhira said, “My dear Kṛṣṇa, we do not know what sort of pious activities we have executed in our past lives that have made You so kind and gracious to us. We know very well that the great mystics who always engage in meditation to capture You do not find it easy to obtain such grace, nor can they draw any personal attention from You. I cannot understand why You are so kind to us. We are not yogīs; on the contrary, we are attached to material contaminations. We are householders dealing in politics, worldly affairs. I do not know why You are so kind to us.”
| | Luego, el rey Yudhiṣṣhira también alabó a Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad de Dios y el amigo universal de todos, pero debido a que Kṛṣṇa se estaba ocupando de los Pāṇḍavas con un cuidado especial, el rey Yudhiṣṣhira dijo: «Mi querido Kṛṣṇa, no sabemos qué tipo de actividades piadosas hemos ejecutado en nuestras vidas pasadas, que Te hayan vuelto tan bondadoso y misericordioso con nosotros. Sabemos muy bien que a los grandes místicos que siempre se encuentran dedicados a la meditación para capturarte, no les resulta fácil obtener esa gracia, ni pueden ellos conseguir ninguna atención personal de Tu parte. No puedo comprender por qué eres tan bondadoso con nosotros. No somos yogīs, sino que por el contrario, estamos apegados a las contaminaciones materiales. Somos hombres de familia dedicados a la política, a los asuntos mundanos. No sé por qué eres tan bondadoso con nosotros».
| | | Being requested by King Yudhiṣṭhira, Kṛṣṇa agreed to stay in Hastināpura for four months during the rainy season. The four months of the rainy season are called Cāturmāsya. During this period, the generally itinerant preachers and brāhmaṇas stop at a certain place and live under rigid regulative principles. Although Lord Kṛṣṇa is above all regulative principles, He agreed to stay at Hastināpura out of affection for the Pāṇḍavas. Taking this opportunity of Kṛṣṇa’s residence in Hastināpura, all the citizens of the city got the privilege of seeing Him now and then, and thus they merged into transcendental bliss simply by seeing Lord Kṛṣṇa face to face.
| | Kṛṣṇa accedió quedarse en Hastināpura por cuatro meses durante la estación lluviosa, a petición del rey Yudhiṣṣhira. Los cuatro meses de la estación lluviosa se llaman cāturmāsya. Durante este período, los predicadores y brāhmaṇas, que por lo regular se encuentran viajando, se detienen en un lugar específico y viven bajo principios regulativos estrictos. Si bien el Señor Kṛṣṇa está por encima de todo principio regulativo, convino en quedarse en Hastināpura debido al afecto que sentía por los Pāṇḍavas. Aprovechando esta oportunidad de la estadía de Kṛṣṇa en Hastināpura, todos los ciudadanos del pueblo tuvieron el privilegio de verlo de vez en cuando, y así, se sumergían en la dicha trascendental simplemente al ver al Señor Kṛṣṇa cara a cara.
| | | One day, while Kṛṣṇa was staying with the Pāṇḍavas, He and Arjuna prepared themselves to go to the forest to hunt. Both of them sat down on Arjuna’s chariot, which flew a flag with a picture of Hanumān. Arjuna’s special chariot is always marked with the picture of Hanumān, and therefore he is also named Kapidhvaja. (Kapi means Hanumān, and dhvaja means “flag.”) Thus Arjuna prepared to go to the forest with his bow and infallible arrows. He dressed himself with suitable protective garments, for he was to practice for the time when he would be killing many enemies on the battlefield. He specifically entered that part of the forest where there were many tigers, deer and various other animals. The reason Kṛṣṇa went with Arjuna was not to practice animal-killing, for He doesn’t have to practice anything; He is self-sufficient. He accompanied Arjuna to see how he was practicing because in the future he would have to kill many enemies. After entering the forest, Arjuna killed many tigers, boars, bison, gavayas (a kind of wild animal), rhinoceroses, deer, hares, porcupines and similar other animals, which he pierced with his arrows. Some of the dead animals that were fit to be offered in sacrifices were carried by servants and sent to King Yudhiṣṭhira. The ferocious animals, such as tigers and rhinoceroses, were killed only to stop disturbances in the forest. Since there are many sages and saintly persons who are residents of the forest, it is the duty of the kṣatriya kings to keep even the forest in a peaceful condition for living.
| | Un día, mientras Kṛṣṇa residía con los Pāṇḍavas, él y Arjuna se prepararon para ir al bosque a cazar. Ambos se sentaron en la cuadriga, que exhibía una bandera con el retrato de Hanumān. La cuadriga especial de Arjuna siempre está marcada con el retrato de Hanumān, y por lo tanto, su nombre también es Kapidhvaja. (Kapi significa Hanumān, y dhvaja significa bandera.) Así pues, Arjuna fue al bosque con su arco y con sus flechas infalibles. Se había vestido con adecuadas ropas protectoras, pues iba a ejercitarse en la matanza de muchos enemigos. él entró específicamente en aquella parte del bosque donde había muchos tigres, venados y otros animales. Kṛṣṇa no fue con Arjuna para practicar la matanza de animales, ya que él no tiene que practicar nada pues es autosuficiente. él acompañó a Arjuna para ver cómo practicaba debido a que en el futuro, éste tendría que matar a muchos enemigos. Después de entrar en el bosque, Arjuna mató a muchos tigres, jabalíes, bisontes, gavayas (un tipo de animal salvaje), rinocerontes, venados, liebres, puerco espines, y otros animales similares, a los cuales atravesó con sus flechas. Algunos de los animales muertos, que eran apropiados para ser ofrecidos en los sacrificios, fueron recogidos por los sirvientes y enviados al rey Yudhiṇṣhira. Otros animales feroces, tales como tigres y rinocerontes, fueron matados solamente para detener los disturbios del bosque. Debido a que hay muchos sabios y personas santas que son residentes de los bosques, es el deber de los reyes kṇatriyas mantener aun los bosques en una condición pacífica en la que se pueda vivir.
| | | Arjuna felt tired and thirsty from hunting, and therefore he went to the bank of the Yamunā along with Kṛṣṇa. When both the Kṛṣṇas, namely Kṛṣṇa and Arjuna, reached the bank of the Yamunā (Arjuna is sometimes called Kṛṣṇa, as is Draupadī), they washed their hands, feet and mouths and drank the clear water of the Yamunā. While resting and drinking water, they saw a beautiful girl of marriageable age walking alone on the bank of the Yamunā. Kṛṣṇa asked His friend Arjuna to go forward and ask the girl who she was. By the order of Kṛṣṇa, Arjuna immediately approached the girl, who was very beautiful. She had an attractive body, nice, glittering teeth and a smiling face. Arjuna inquired, “My dear girl, you are so beautiful with your raised breasts. May I ask you who you are? We are surprised to see you loitering here alone. What is your purpose in coming here? We can guess only that you are searching after a suitable husband. If you don’t mind, you can disclose your purpose. I shall try to satisfy you.”
| | Arjuna se sintió cansado y sediento por la casa, y por lo tanto fue a la ribera del Yamunā junto con Kṛṣṇa. Cuando ambos Kṛṣṇas, es decir Kṛṣṇa y Arjuna (a Arjuna algunas veces se le llama Kṛṣṇa, así como también a Draupadī), llegaron a la ribera del Yamunā, lavaron sus manos, pies y bocas, y bebieron el agua clara del Yamunā. Mientras descansaban y bebían agua, vieron a una hermosa muchacha casadera que caminaba sola por la ribera del Yamunā. Kṛṣṇa le pidió a Su amigo Arjuna que fuera y le preguntara a la muchacha quién era. Por orden de Kṛṣṇa, Arjuna inmediatamente abordó a la muchacha, la cual era muy hermosa. Tenía un cuerpo atractivo, hermosos dientes brillantes y una cara sonriente. Arjuna le preguntó: «Mi querida muchacha, eres tan hermosa con tus pechos erguidos, ¿puedo preguntarte quién eres? Estamos sorprendidos de verte deambulando por aquí, sola. ¿Con qué propósito has venido aquí? Solamente podemos suponer que estás buscando un marido adecuado. Puedes revelar tu propósito, si no tienes objeción. Yo trataré de satisfacerte».
| | | The beautiful girl was the river Yamunā personified. She replied, “Sir, I am the daughter of the sun-god, and I am now performing penance and austerity to have Lord Viṣṇu as my husband. I think He is the Supreme Person and just suitable to become my husband. I disclose my desire thus because you wanted to know it.”
| | La hermosa muchacha era el río Yamunā personificado. Ella respondió: «Señor, soy la hija del dios del Sol, y ahora estoy ejecutando penitencias y austeridades para tener al Señor Viṣṇu por esposo. Considero que él es la Suprema Persona y es justo el adecuado para convertirse en mi esposo- Descubro mi deseo de esta manera porque usted quiso saberlo».
| | | The girl continued: “My dear sir, I know that you are the hero Arjuna; so I may further say that I shall not accept anyone as my husband besides Lord Viṣṇu, because He is the only protector of all living entities and the bestower of liberation for all conditioned souls. I shall be thankful unto you if you pray to Lord Viṣṇu to be pleased with me.” The girl Yamunā knew it well that Arjuna was a great devotee of Lord Kṛṣṇa and that if he would pray, Kṛṣṇa would never deny his request. To approach Kṛṣṇa directly may sometimes be futile, but to approach Kṛṣṇa through His devotee is sure to be successful. She further told Arjuna, “My name is Kālindī, and I live within the waters of the Yamunā. My father was kind enough to construct a special house for me within the waters of the Yamunā, and I have vowed to remain in the water as long as I cannot find Lord Kṛṣṇa.” Arjuna duly carried the message of the girl Kālindī to Kṛṣṇa, although Kṛṣṇa, as the Supersoul in everyone’s heart, knew everything. Without further discussion, Kṛṣṇa immediately accepted Kālindī and asked her to sit down on the chariot. Then all of them approached King Yudhiṣṭhira.
| | La muchacha continuó: «Mi querido Señor, sé que usted es el héroe Arjuna; así que además he de decirle que no aceptaré a nadie por esposo a excepción del Señor Viṇṇu, en virtud de que él es el único protector de toda entidad viviente, y el que otorga la liberación a todas las almas condicionadas. Le estaré agradecida si le reza al Señor Viṇṇu para que se sienta complacido conmigo». La muchacha Yamunā sabía bien que Arjuna era un devoto del Señor Kṛṣṇa y que si él oraba, Kṛṣṇa nunca le negaría su petición. Dirigirse a Kṛṣṇa directamente algunas veces puede ser inútil, pero dirigirse a Kṛṣṇa a través de Su devotos ciertamente será exitoso. Ella además le dijo a Arjuna: «Mi nombre es Kālindī, y vivo dentro del agua del Yamunā. Mi padre fue lo suficientemente bondadoso como para construir una casa especial para mí dentro de las aguas del Yamunā, y he jurado permanecer en el agua mientras no encuentre al Señor Kṛṣṇa». Arjuna debidamente le llevó a Kṛṣṇa el mensaje de la muchacha Kālindī, aunque Kṛṣṇa, como la Superalma en el corazón de todos, lo sabía todo. Sin más discusión, Kṛṣṇa inmediatamente aceptó a Kālindī, y le pidió que se sentara en la cuadriga. Luego todos ellos se dirigieron al rey Yudhiṣṣhira.
| | | After this, Kṛṣṇa was asked by King Yudhiṣṭhira to help in constructing a suitable house to be planned by the great architect Viśvakarmā, the celestial engineer in the heavenly kingdom. Kṛṣṇa immediately called for Viśvakarmā and made him construct a wonderful city according to the desire of King Yudhiṣṭhira. When this city was constructed, Mahārāja Yudhiṣṭhira requested Kṛṣṇa to live with them a few days more to give them the pleasure of His association. Lord Kṛṣṇa accepted the request of Mahārāja Yudhiṣṭhira and remained there for many days more.
| | Después de esto, el rey Yudhiṣṣhira le pidió a Kṛṣṇa que ayudara a construir una casa adecuada que iba a diseñar el gran arquitecto Viśvakarmā, el ingeniero divino del reino celestial. Kṛṣṇa inmediatamente mandó a buscar a Viśvakarmā, y lo hizo construir una maravillosa ciudad de acuerdo con el deseo del rey Yudhiṣṣhira. Cuando la ciudad fue construida, Mahārāja Yudhiṣṣhira le pidió a Kṛṣṇa que viviera con ellos unos cuantos días más para darles el placer de Su compañía. El Señor Kṛṣṇa aceptó la petición de Mahārāja Yudhiṣṣhira, y permaneció allí por muchos días más.
| | | In the meantime, Kṛṣṇa engaged in the pastime of offering the Khāṇḍava forest, which belonged to King Indra. Kṛṣṇa wanted to give it to Agni, the fire-god. The Khāṇḍava forest contained many varieties of drugs, and Agni required to eat them for rejuvenation. Agni, however, did not touch the Khāṇḍava forest directly but requested Kṛṣṇa to help him. Agni knew that Kṛṣṇa was very much pleased with him because he had formerly given Him the Sudarśana disc. So in order to satisfy Agni, Kṛṣṇa became the chariot driver of Arjuna, and both went to the Khāṇḍava forest. After Agni had eaten up the Khāṇḍava forest, he was very much pleased. At this time he offered Arjuna a special bow known as Gāṇḍīva, four white horses, one chariot and an invincible quiver with two special arrows considered to be talismans, which had so much power that no warrior could counteract them. When the Khāṇḍava forest was being devoured by the fire-god, Agni, there was a demon of the name Maya who was saved by Arjuna from the devastating fire. For this reason, that former demon became a great friend of Arjuna, and in order to please Arjuna he constructed a nice assembly house within the city constructed by Viśvakarmā. This assembly house had some corners so puzzling that when Duryodhana came to visit this house he was misdirected, accepting water as land and land as water. Duryodhana was thus insulted by the opulence of the Pāṇḍavas, and he became their determined enemy.
| | Mientras tanto, Kṛṣṇa ejecutó el pasatiempo de ofrecer el bosque Khāṇḍava, que pertenecía al rey Indra. Kṛṣṇa quería dárselo a Agni, el dios del fuego. El bosque Khāṇḍava contenía muchas variedades de sustancias medicinales, y Agni necesitaba comerlas para rejuvenecerse. Sin embargo, Agni no tocó el bosque Khāṇḍava directamente, sino que le pidió a Kṛṣṇa que lo ayudara. Agni sabía que Kṛṣṇa estaba muy complacido con él por haberle dado anteriormente el disco Sudarśana. Así que, para satisfacer a Agni, Kṛṣṇa se convirtió en el auriga de Arjuna, y ambos fueron al bosque Khāṇḍava. Después de comerse el bosque Khāṇḍava, Agni se encontraba muy complacido. Esta vez ofreció un arco especial, conocido como Gāṇḍīva, cuatro caballos blancos, una cuadriga y una aljaba invencible con dos flechas específicas que se consideraban talismanes, las cuales tenían tanto poder que ningún guerrero podía contrarrestarlas. Cuando Agni, el dios del fuego, se encontraba devorando el bosque Khāṇḍava, había un demonio de nombre Maya, que Arjuna salvó del fuego devastador. Por esa razón, aquél, quien fuera demonio en el pasado, se convirtió en un gran amigo de Arjuna, y para complacer a Arjuna, construyó una hermosa casa de asambleas dentro de la ciudad construida por Viśvakarmā. Esta casa de asambleas tenía algunos rincones tan enigmáticos, que cuando Duryodhana fue a visitarla, se confundió creyendo que el agua era tierra y que la tierra era agua. Por consiguiente, Duryodana se sintió insultado por la opulencia de los Pāṇḍavas, y se convirtió en su decidido enemigo.
| | | After a few days, Lord Kṛṣṇa took permission from King Yudhiṣṭhira to return to Dvārakā. When He got permission, He returned to His country accompanied by Sātyaki, the leader of the Yadus who were living in Hastināpura with Him. Kālindī also returned with Kṛṣṇa to Dvārakā. After returning, Kṛṣṇa consulted many learned astrologers to find the suitable moment at which to marry Kālindī, and then He married her with great pomp. This marriage ceremony gave much pleasure to the relatives of both parties, and all of them enjoyed the great occasion.
| | Después de unos cuantos días, Kṛṣṇa le pidió permiso al rey Yudhiṣṣhira para regresar a Dvārakā. Cuando obtuvo el permiso, fue a Su país, acompañado por Sātyaki, el líder de los Yadus que estaban viviendo en Hastināpura con él. Kālindī también regresó con Kṛṣṇa a Dvārakā. Después de regresar, Kṛṣṇa consultó a muchos astrólogos eruditos para averiguar el momento adecuado para casarse con Kālindī, y luego se casó con ella con gran pompa. Esta ceremonia de matrimonio dio mucho placer a los parientes de ambos, y todos ellos disfrutaron del gran acontecimiento.
| | | The kings of Avantīpura (now known as Ujjain) were named Vindya and Anuvindya. Both kings were under the control of Duryodhana. They had one sister, named Mitravindā, who was a very qualified, learned and elegant girl, the daughter of one of Kṛṣṇa’s aunts. She was to select her husband in an assembly of princes, but she strongly desired to have Kṛṣṇa as her husband. During the assembly for selecting her husband, Kṛṣṇa was present, and He forcibly carried away Mitravindā in the presence of all the other royal princes. Being unable to resist Kṛṣṇa, the princes were left simply looking at one another.
| | Los reyes de Avantipura (ahora conocido como Ujjain) se llamaban Vinda y Anuvinda. Ambos reyes estaban bajo el control de Duryodhana. Ellos tenían una hermana llamada Mitravindā, que era una muchacha muy calificada, erudita y elegante. Ella era la hija de una de las tías de Kṛṣṇa, y habría de seleccionar a su esposo en la asamblea de los príncipes, pero deseaba fuertemente tener a Kṛṣṇa por esposo. Sin embargo, durante la asamblea de selección de su esposo, Kṛṣṇa estaba presente, y se llevó a Mitravindā a la fuerza, en presencia de todos los demás príncipes reales. Incapaces de oponerse a Kṛṣṇa, los príncipes se quedaron simplemente mirándose el uno al otro.
| | | After this incident, Kṛṣṇa married the daughter of the King of Kośala. The king of Kośala province was called Nagnajit. He was very pious and was a follower of the Vedic ritualistic ceremonies. His most beautiful daughter was named Satyā. Sometimes Satyā was called Nāgnajitī, for she was the daughter of King Nagnajit. King Nagnajit wanted to give the hand of his daughter to any prince who could defeat seven very strong, stalwart bulls maintained by him. No one in the princely order could defeat the seven bulls, and therefore no one could claim the hand of Satyā. The seven bulls were very strong, and they could hardly bear even the smell of any prince. Many princes visited this kingdom and tried to subdue the bulls, but instead of controlling them, they themselves were defeated. This news spread all over the country, and when Kṛṣṇa heard that one could achieve the girl Satyā only by defeating the seven bulls, He prepared Himself to go to the kingdom of Kośala. With many soldiers, He approached that part of the country, known as Ayodhyā, making a regular state visit.
| | Después de este incidente, Kṛṣṇa se casó con la hija del rey de Kośala. El rey de la provincia de Kośala se llamaba Nagnajit. Era muy piadoso, y era un seguidor de las ceremonias rituales védicas. Su muy hermosa hija se llamaba Satyā. Algunas veces Satyā era llamada Nāgnajitī, pues era la hija del rey Nagnajit. El rey Nagnajit quería dar la mano de su hija a cualquier príncipe que pudiera derrotar a siete toros muy fuertes y robustos que él mantenía. Ningún miembro de la orden principesca había podido derrotar a los siete toros, y por lo tanto, nadie podía exigir la mano de Satyā. Los siete toros eran muy fuertes, y no podían soportar ni siquiera el olor de un príncipe. Muchos príncipes se acercaron a ese reino y trataron de subyugar a esos toros, pero en lugar de controlarlos, ellos mismos fueron derrotados. Esa noticia se difundió por todo el país, y cuando Kṛṣṇa oyó que la muchacha Satyā podía ser obtenida solamente si uno derrotaba a los siete toros, se preparó para ir al reino de Kośala. Con muchos soldados, se acercó a esa parte del país, conocida como Ayodhyā, haciendo una visita oficial común.
| | | When it became known to the King of Kośala that Kṛṣṇa had come to ask the hand of his daughter, he was very much pleased. With great respect and pomp, he welcomed Kṛṣṇa to the kingdom. When Kṛṣṇa approached him, he offered the Lord a suitable sitting place and articles for reception. Everything appeared very elegant. Kṛṣṇa also offered him respectful obeisances, thinking him to be His future father-in-law.
| | Cuando el rey de Kośala supo que Kṛṣṇa había venido para pedir la mano de su hija, se sintió muy complacido. Con gran respeto y pompa le dio la bienvenida a Kṛṣṇa al reino. Cuando Kṛṣṇa abordó al Rey, éste le ofreció un lugar adecuado para que se sentara, y artículos propios de una recepción. Todo era muy elegante. Kṛṣṇa también le ofreció Sus respetuosas reverencias, considerándolo Su futuro suegro.
| | | When Satyā understood that Kṛṣṇa Himself had come to marry her, she was very much pleased that the husband of the goddess of fortune had so kindly come there to accept her. For a long time she had cherished the idea of marrying Kṛṣṇa and was following the principles of austerities to obtain her desired husband. She then began to think, “If I have performed any pious activities to the best of my ability, and if I have sincerely thought all along to have Kṛṣṇa as my husband, then Kṛṣṇa may be pleased to fulfill my long-cherished desire.” She began to offer prayers to Kṛṣṇa mentally, thinking, “I do not know how the Supreme Personality of Godhead can be pleased with me. He is the master and Lord of everyone. Even the goddess of fortune, whose place is next to the Supreme Personality of Godhead, and Lord Śiva, Lord Brahmā and many other demigods of different planets always offer their respectful obeisances unto the Lord. The Lord also sometimes descends to this earth in different incarnations to fulfill the desire of His devotees. He is so exalted and great that I do not know how to satisfy Him.” She thought that the Supreme Personality of Godhead could be pleased only out of His own causeless mercy upon the devotee; otherwise, there was no means to please Him. Lord Caitanya, in the same way, prayed in His Śikṣāṣṭaka verses, “My Lord, I am Your eternal servant. Somehow or other I have fallen into this material existence. If You kindly pick Me up and fix Me as an atom of dust at Your lotus feet, it will be a great favor to Your eternal servant.” The Lord can be pleased only by a humble attitude in the service spirit. The more we render service unto the Lord under the direction of the spiritual master, the more we make advancement on the path approaching the Lord. We cannot demand any grace or mercy from the Lord because of our service rendered to Him. He may accept or not accept our service, but the only means to satisfy the Lord is through the service attitude, and nothing else.
| | Cuando Satyā, la hija del rey Nagnajit, supo que Kṛṣṇa Mismo había venido a casarse con ella, se sintió muy complacido de que el esposa de la diosa de la fortuna tan bondadosamente hubiera venido para aceptarla a ella. Por mucho tiempo había abrigado la idea de casarse con Kṛṣṇa, y estaba siguiendo los principios que prescriben la ejecución de austeridades para obtener al esposo que deseaba. Luego se puso a pensar: Si acaso he ejecutado alguna actividad piadosa lo mejor que podía, y si durante todo este tiempo he pensado sinceramente en tener a Kṛṣṇa como esposo, entonces puede que Kṛṣṇa sienta el agrado de cumplir el deseo que he abrigado por tanto tiempo». Ella comenzó a ofrecer oraciones a Kṛṣṇa mentalmente, pensando: «No sé cómo la Suprema Personalidad de Dios puede sentirse complacido conmigo. él es el amo y Señor de todos. Aun la diosa de la fortuna, quien se encuentra siempre al lado de la Suprema Personalidad de Dios, y el Señor Śiva, el Señor Brahmā y muchos otros semidioses de diferentes planetas, siempre le ofrecen al Señor sus respetuosas reverencias. El Señor también desciende algunas veces a esta Tierra en diferentes encarnaciones para cumplir el deseo de Sus devotos. él es tan excelso y grandioso que no sé cómo satisfacerlo». Ella pensó que la Suprema Personalidad de Dios podía ser complacido solamente por Su propia misericordia sin causa para con el devoto; de no ser así, no había otra forma de complacerlo. El Señor Caitanya oró en Sus versos Śikśāṣṣaka de la misma manera: «Mi Señor, soy tu sirviente eterno. De una manera u otra he caído a esta existencia material. Si bondadosamente me recoges y me sitúas como un átomo de polvo a Tus pies de loto, ello será un gran favor para con Tu eterno sirviente». El Señor puede ser complacido solamente por medio de una actitud humilde, con espíritu de servicio. Mientras más prestamos servicio al Señor bajo la dirección del maestro espiritual, más avanzamos en el sendero que nos conduce al Señor. No podemos exigir ninguna gracia ni misericordia del Señor por el servicio que le prestamos a él. Puede que él acepte o no nuestro servicio, pero el único medio para satisfacer al Señor es a través de la actitud de servicio, y no hay ninguna otra manera de lograrlo.
| | | King Nagnajit was a pious king, and having Lord Kṛṣṇa in his palace, he began to worship Him to the best of his knowledge and ability. He presented himself before the Lord thus: “My dear Lord, You are the proprietor of the whole cosmic manifestation, and You are Nārāyaṇa, the resting place of all living creatures. You are self-sufficient and pleased with Your personal opulences, so how can I offer You anything? And how could I please You by such an offering? It is not possible, because I am an insignificant living being. Actually I have no ability to render any service unto You.”
| | El rey Nagnajit ya era un rey piadoso, y al tener a Kṛṣṇa en su palacio, comenzó a adorarlo lo mejor que pudo. él se presentó ante el Señor de la siguiente manera: «Mi querido Señor, Tú eres el propietario de la manifestación cósmica por entero, y eres Nārāyaṇa, el sustento y reposo de todas las criaturas vivientes. Tú eres autosuficiente y Te encuentras complacido con Tus opulencias personales, así pues, ¿qué puedo ofrecerte? ¿Y cómo podría complacerte con dicha ofrenda? No es posible, pues yo soy un ser viviente insignificante. Realmente no tengo ninguna capacidad de prestarte servicio alguno».
| | | Kṛṣṇa is the Supersoul of all living creatures, so He could understand the mind of Satyā. He was also very much pleased with the respectful worship of the King in offering Him a sitting place, eatables, a residence and so on. He was appreciative, therefore, that both the girl and her father were eager to have Him as their intimate relative. He smiled and in a grave voice said, “My dear King Nagnajit, you know very well that anyone in the princely order who is regular in his position will never ask anything from anyone, however exalted he may be. Such requests by a kṣatriya king have been deliberately forbidden by the learned Vedic followers. If a kṣatriya breaks this regulation, his action is condemned by learned scholars. But in spite of this rigid regulative principle, I am asking you for the hand of your beautiful daughter just to establish our relationship in return for your great reception of Me. You may also be pleased to be informed that in Our family tradition there is no scope for Our offering anything in exchange for accepting your daughter. We cannot pay any price you may impose for delivering her.” In other words, Kṛṣṇa wanted the hand of Satyā from the King without fulfilling the condition of defeating the seven bulls.
| | Kṛṣṇa es la Superalma de toda criatura viviente, así que pudo comprender lo que pasaba por la mente de Satyā, la hija del rey Nagnajit. También estaba muy complacido con la adoración respetuosa del Rey, que le había ofrecido un lugar para sentarse, comestibles, residencia, etc. Por consiguiente, apreció mucho que tanto la muchacha como el padre de la muchacha estuvieran ansiosos de tenerlo a él como pariente íntimo. Empezó a sonreír, y con una gran voz dijo: «Mi querido rey Nagnajit, sabes muy bien que cualquier miembro de la orden principesca que actúa de acuerdo con su posición, nunca le pide nada a nadie, por más excelso que éste pueda ser. Dicha petición formulada por un rey kṇatriya a otra persona, ha sido deliberadamente prohibida por los eruditos seguidores védicos. Si un kṇatriya rompe esta regulación, los eruditos entendidos condenarán su acción. Pero a pesar de este principio regulativo estricto, te pido la mano de tu hermosa hija, solamente para establecer nuestra relación a cambio de la gran recepción que Me has dado. Por favor, permíteme informarte que según nuestra tradición familiar, no podemos ofrecerte nada a cambio de tu hija. No podemos pagar ninguno de los precios que puedas poner para entregarla». En otras palabras, Kṛṣṇa quería que el Rey le otorgara la mano de Satyā, sin cumplir la condición de derrotar a los siete toros.
| | | After hearing the statement of Lord Kṛṣṇa, King Nagnajit said, “My dear Lord, You are the reservoir of all pleasure, all opulences and all qualities. The goddess of fortune, Lakṣmījī, always lives on Your chest. Under these circumstances, who can be a better husband for my daughter? Both my daughter and I have always prayed for this opportunity. You are the chief of the Yadu dynasty. You may kindly know that from the very beginning I have made a vow to marry my daughter to a suitable candidate, one who can come out victorious in the test I have devised. I have imposed this test just to understand the prowess and position of my intended son-in-law. You, Lord Kṛṣṇa, are the chief of all heroes. I am sure You will be able to bring these seven bulls under control without any difficulty. Until now they have never been subdued by any prince; anyone who has attempted to bring them under control has simply had his limbs broken.”
| | Después de oír la afirmación del Señor Kṛṣṇa, el rey Nagnajit dijo: «Mi querido Señor, Tú eres la fuente de todo placer, de toda opulencia y de toda cualidad. La diosa de la fortuna, Lakṇmījī, siempre vive en Tu pecho. Bajo estas circunstancias, ¿quién puede ser un mejor esposo para mi hija? Tanto mi hija como yo siempre hemos orado para poder tener esta oportunidad. Tú eres el principal integrante de la dinastía Yadu. Has de saber que desde el mismo comienzo hice una firme promesa de casar a mi hija con un candidato adecuado —aquel que pudiera salir victorioso en la prueba que ingenié—. Impuse esta prueba simplemente para conocer la valentía y la posición de mi futuro yerno. Tú eres el Señor Kṛṣṇa, y eres el principal de todos los héroes. Estoy seguro de que lograrás poner bajo control a estos siete toros sin ninguna dificultad. Hasta ahora nunca han sido subyugados por ningún príncipe; todo aquel que ha tratado de ponerlos bajo control, simplemente se ha ido con sus extremidades rotas».
| | | King Nagnajit continued his request: “Kṛṣṇa, if You’ll kindly bridle the seven bulls and bring them under control, then undoubtedly You will be selected as the desired husband of my daughter, Satyā.” After hearing this statement, Kṛṣṇa could understand that the King did not want to break his vow. Thus, in order to fulfill his desire, He tightened His belt and prepared to fight with the bulls. He immediately divided Himself into seven Kṛṣṇas, and each one of Them immediately caught hold of a bull and bridled its nose, thus bringing it under control as if it were a plaything.
| | El re Nagnajit continuó su petición: «Kṛṣṇa, si tuvieras la bondad de embridar a los siete toros y de ponerlos bajo control, entonces indudablemente serías seleccionado como el digno esposo de mi hija Satyā». Después de oír esta afirmación, Kṛṣṇa pudo comprender que el Rey no quería romper su firme promesa. Así, para cumplir su deseo, apretó su cinturón y se dispuso a luchar con los toros. Inmediatamente se dividió en siete Kṛṣṇas, y cada uno de ellos agarró de inmediato a un toro y embridó su nariz, poniéndolo bajo control como si fuera un juguete.
| | | Kṛṣṇa’s dividing Himself into seven is very significant. It was known to Satyā, the daughter of King Nagnajit, that Kṛṣṇa had already married many other wives, but still she was attached to Kṛṣṇa. In order to encourage her, Kṛṣṇa immediately expanded Himself into seven. The purport is that Kṛṣṇa is one, but He has unlimited forms of expansions. He married many thousands of wives, but this does not mean that while He was with one wife the others were bereft of His association. Kṛṣṇa could associate with each and every wife by His expansions.
| | El hecho de que Kṛṣṇa se dividiera en siete es muy significativo. Satyā, la hija del rey Nagnajit, sabía que Kṛṣṇa ya se había casado con muchas otras esposas, y aún así estaba apegada a Kṛṣṇa. Para animarla, él inmediatamente se expandió en siete. El significado de ello es que Kṛṣṇa es uno, pero tiene ilimitadas formas de expandirse. él se casó con muchos cientos de miles de esposas, pero esto no significa que mientras estaba con una esposa, las otras estaban desprovistas de Su compañía. Kṛṣṇa podía asociarse con todos y cada una de Sus esposas mediante Sus expansiones.
| | | When Kṛṣṇa brought the bulls under His control by bridling their noses, their strength and pride were immediately smashed. The name and fame which the bulls had attained was thus vanquished. When Kṛṣṇa had the bulls bridled, He pulled them strongly, just as a child pulls a toy wooden bull. Upon seeing this advantage of Kṛṣṇa, King Nagnajit became very much astonished and immediately, with great pleasure, brought his daughter Satyā before Kṛṣṇa and handed her over to Him. Kṛṣṇa also immediately accepted Satyā as His wife. Then there was a marriage ceremony with great pomp. The queens of King Nagnajit were also very much pleased because their daughter Satyā got Kṛṣṇa as her husband. Since the King and queens were very much pleased on this auspicious occasion, there was a celebration all over the city in honor of the marriage. Everywhere were heard the sounds of the conchshell and kettledrum and various other vibrations of music and song. The learned brāhmaṇas showered their blessings upon the newly married couple. In jubilation, all the inhabitants of the city dressed themselves with colorful garments and ornaments. King Nagnajit was so much pleased that he gave a dowry to his daughter and son-in-law, as follows.
| | Cuando Kṛṣṇa puso a los toros bajo Su control, embridando sus narices, la fuerza y el orgullo de éstos inmediatamente quedaron hechos añicos. El nombre y la fama que los toros habían alcanzado fueron así vencidos. Cuando Kṛṣṇa embridó a los toros, los haló fuertemente, tal como un niño hala un toro de juguete hecho de madera. Al ver esta superioridad de Kṛṣṇa, el rey Nagnajit se asombró mucho, e inmediatamente, con gran placer, trajo a su hija Satyā ante Kṛṣṇa y se la entregó. Kṛṣṇa también aceptó inmediatamente a Satyā como Su esposa. Luego hubo una ceremonia de matrimonio con gran pompa. Las reinas del rey Nagnajit también estaban muy complacidas, debido a que su hija Satyā obtuvo a Kṛṣṇa como esposo. En virtud de que el Rey y las reinas estaban muy complacidas en esta ocasión auspiciosa, hubo un a celebración por toda la ciudad en honor del matrimonio. Por todas partes se oía el sonido de caracolas y timbales, y otras diversas vibraciones de música y canciones. Los brāhmaṇas eruditos comenzaron a derramar sus bendiciones sobre la pareja recién casada. Llenos de júbilo, todos los habitantes de la ciudad se vistieron con ropas y ornamentos de colores brillantes. El rey Nagnajit estaba tan complacido, que les dio a su hija y a su yerno la siguiente dote:
| | | First of all he gave them 10,000 cows and 3,000 well-dressed young maidservants, ornamented up to their necks. This system of dowry is still current in India, especially for kṣatriya princes. When a kṣatriya prince is married, at least a dozen maidservants of similar age are given along with the bride. After giving the cows and maidservants, the King enriched the dowry by giving 9,000 elephants and a hundred times more chariots than elephants. This means that he gave 900,000 chariots. And he gave a hundred times more horses than chariots, or 90,000,000 horses, and a hundred times more menservants than horses. Royal princes maintained such menservants and maidservants with all provisions, as if they were their own children or family members. After giving this dowry, the king of Kośala Province bade his daughter and great son-in-law be seated on a chariot and allowed them to go to their home, guarded by a division of well-equipped soldiers. As they traveled fast to their new home, the King’s heart was enlivened with affection for them.
| | En primer lugar les dio diez mil vacas y tres mil jóvenes sirvientas bien vestidas y adornadas hasta el cuello. Este sistema de dote aún está vigente en la India, especialmente para los príncipes kṇatriyas. También, cuando se casa un príncipe kṇatriya se le entrega juntamente con la novia, por lo menos, una docena de sirvientas de edad similar a la de ella. Después de dar las vacas y las sirvientas, el rey también enriqueció la dote dando nueve mil elefantes y cien veces más cuadrigas que elefantes. Esto significa que dio novecientas mil cuadrigas. Y dio cien veces más caballos que cuadrigas, o sea noventa millones de caballos, y cien veces más esclavos que caballos. Los príncipes reales mantenían a esos esclavos y sirvientas con todas las provisiones necesarias, como si fueran sus propios hijos o miembros de sus familias. Después de dar esta dote tal como se describió, el rey de a provincia de Kośala le pidió a su hija y a su gran yerno que se sentaran en una cuadriga. él les permitió que se fueran a su hogar, protegidos por una división de soldados bien equipados. Cuando se encontraban viajando rápidamente hacia su nuevo hogar, el corazón de él se animó con afecto por ellos.
| | | Before this marriage of Satyā with Kṛṣṇa, there had been many competitive engagements with the bulls of King Nagnajit, and many other princes of the Yadu dynasty and of other dynasties as well had tried to win the hand of Satyā. When the frustrated princes of the other dynasties heard that Kṛṣṇa was successful in getting the hand of Satyā by subduing the bulls, naturally they became envious. While Kṛṣṇa was traveling to Dvārakā, all the frustrated and defeated princes encircled Him and began to shower their arrows on the bridal party. When they attacked Kṛṣṇa’s party and shot arrows like incessant torrents of rain, Arjuna, the best friend of Kṛṣṇa, took charge of the challenge, and he alone very easily drove them off to please his great friend Kṛṣṇa on the occasion of His marriage. Arjuna immediately took up his bow, Gāṇḍīva, and chased away all the princes; exactly as a lion drives away all small animals simply by chasing them, Arjuna drove away all the princes, without killing even one of them. After this, the chief of the Yadu dynasty, Lord Kṛṣṇa, along with His newly married wife and the huge dowry, entered the city of Dvārakā with great pomp. Kṛṣṇa then lived there with His wife very peacefully.
| | Antes de este matrimonio de Satyā con Kṛṣṇa, había habido muchas contiendas con los toros del rey Nagnajit, y muchos otros príncipes de la dinastía Yadu, así como también de otras dinastías, habían tratado de ganar la mano de Satyā. Cuando los frustrados príncipes de las otras dinastías oyeron que Kṛṣṇa tuvo éxito en obtener la mano de Satyā al haber subyugado a los toros, naturalmente se pusieron envidiosos. Mientras Kṛṣṇa viajaba hacia Dvārakā, todos los príncipes frustrados y derrotados lo rodearon formando un círculo y comenzaron a hacer llover sus flechas sobre el cortejo nupcial. Cuando atacaron el cortejo de Kṛṣṇa y dispararon flechas como incesantes torrentes de lluvia, Arjuna, el mejor amigo de Kṛṣṇa, respondió al reto, y él solo ahuyentó a todos los príncipes; así como un león ahuyenta a todos los demás animales pequeños simplemente con perseguirlos, Arjuna ahuyento a todos los príncipes sin matar ni siquiera a uno de ellos. Después de esto, el miembro principal de la dinastía Yadu, el Señor Kṛṣṇa, juntamente con Su recién casada esposa y la enorme dote, entró en la ciudad de Dvārakā con gran pompa. Desde entonces, Kṛṣṇa vivió allí con Su esposa muy pacíficamente.
| | | Besides Kuntīdevī, Kṛṣṇa had another paternal aunt; her name was Śrutakīrti, and she was married and lived in Kekaya Province. She had a daughter whose name was Bhadrā. Bhadrā wanted to marry Kṛṣṇa, and her brother handed her over to Him unconditionally. Kṛṣṇa accepted her as His bona fide wife. Thereafter, Kṛṣṇa married a daughter of the King of Madras Province. Her name was Lakṣmaṇā, and she had all good qualities. She was also forcibly married by Kṛṣṇa, who took her in the same way that Garuḍa snatched the jar of nectar from the hands of the demigods. Kṛṣṇa kidnapped this girl in the presence of many other princes in the assembly of her svayaṁvara. The svayaṁvara is a ceremony in which the bride can select her own husband from an assembly of many princes.
| | Kṛṣṇa tenía otra tía, la hermana de Su padre, cuyo nombre era Śrutakīrti, que estaba casada y vivía en la provincia de Kekaya. Ella tenía una hija cuyo nombre era Bhadrā. Bhadrā también quería casarse con Kṛṣṇa, y su hermano se la entregó a él incondicionalmente. Kṛṣṇa también la aceptó como legítima esposa. Después, Kṛṣṇa se casó con la hija del rey de la provincia de Madras, cuyo nombre era Lakṣmaṇā. Lakṣmaṇā tenía toda clase de buenas cualidades. Kṛṣṇa también se casó con ella a la fuerza, llevándosela de la misma manera en que Garuḍa arrancó el jarro de néctar de las manos de los demonios. Kṛṣṇa raptó a esta muchacha en presencia de muchos otros príncipes, en la asamblea svayamvara de ella. Svayambara es la ceremonia en la cual la novia puede seleccionar su propio esposo de entre un conjunto de muchos príncipes.
| | | The description of Kṛṣṇa’s marriage with the five girls mentioned in this chapter is not sufficient. He had many other thousands of wives besides them. Kṛṣṇa accepted the other thousands of wives after killing a demon named Bhaumāsura. All these thousands of girls were held captive in the palace of Bhaumāsura, and Kṛṣṇa released them and married them.
| | La descripción del matrimonio de Kṛṣṇa con las cinco muchachas que se menciona en este capítulo, no lo es todo. él tenía muchos otros miles de esposas además de ellas. Los otros miles de esposas fueron aceptadas por Kṛṣṇa después de matar a un demonio llamado Bhaumāsura. Todas estos miles de muchachas se encontraban cautivas en el palacio de Bhaumāsura, y Kṛṣṇa las liberó y se casó con ellas.
| | | Thus ends the Bhaktivedanta purport of the Fifty-eighth Chapter of Kṛṣṇa, “Five Queens Married by Kṛṣṇa.”
| | Así termina el significado de Bhaktivedanta, del Quincuagésimo Séptimo Capítulo del libro Kṛṣṇa, titulado: «Kṛṣṇa se casa con cinco reinas».
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